学佛的人都知道，人死了以后，会有一股力量出去。如果从脚下出去，就进入地狱；从肚脐眼儿出去，有可能进入畜生道；如果从胸口出去，有可能进入人道；从头顶出去，就有可能到极乐世界，也是天人！刚才我听你们念六字真言的时候，我马上领你们改念“三字明”，很显然，在转换的一刹那，“轰”一下子就上来了！这说明大家内在的力量，都是处在一种醒的状态。但是每个人醒的程度不一样，有的人虽然醒了，还是朦朦胧胧的、不太清醒的状态。有的人已经很清醒了，随时准备着马上要起来了！而有的人是刚刚醒来，还趴在床上不愿动，虽然醒了，一不留神还会继续做梦、还会睡着。所以在这个时候，我就要经常敲打你们了、喊你们了：“醒了就醒了，马上起来，不要还赖在床上不动！”否则的话，一不留神还会睡着了、睡过去了。这个力量就很难再把这个势转过来。真的非常非常难！这个力量一旦转过来以后，就进入“保”的阶段了。修道的第一个阶段是“修道”，第二个阶段是“保任”。你“保”完了，这个保的阶段结束了，就“任”其自然了。过去有人问一位老禅师“龙衔宝珠时如何”？这位禅师马上回答：“游鱼不顾”！意思是说龙嘴里面衔着一颗宝珠在水里面游的时候，旁边有很多鱼呀、虾呀的从它面前游过，这个时候这个龙就不要顾两边的鱼虾了，就好好地保护你嘴巴里面的珠子就行了！如果是往常，还没有这个珠子的时候，还没修出这个宝珠的时候，鱼一从它面前游过，它有可能一张嘴就把它吃掉了，也有可能跟这些鱼玩儿去了，随着鱼跑掉了！可是当你口衔宝珠的时候就不要顾游鱼了，否则的话，宝珠就丢了！你不好好保护自己，什么时候才能够顺其自然呢？时时看，时时在；时时不看，时时也在，方可顺其自然任我行!否则的话，天天都要保！那么既然大家已经把那个东西修出来了，修出现了，就要好好地做“保”的功夫，将来有一天，我们就可以真正地轻松自在，任其自然！好了，今天我就讲这么多，留点时间给大家讨论。降伏其心之三（ 2004年2月11日（正月二十一日））大家说修行为什么要静心呢？不静心能不能修行呢？盘腿打坐是否就是静心了？这些都是我们修行人必须要通达的问题。如果连这些都不通达的话，那些不信佛的人，问我们这些学佛的人，天天坐在这里干什么呢？那么你们怎么回答呢？你说坐在这里修行，为什么坐在这里是修行呢？是不是修行一定要坐在这里呢？我们有多少时间每天能够这样坐呢？实际上我们把每天静坐的时间计算一下子，平均每天你还达不到两个小时。有可能你在某一段时间里每天能保持两个小时，但你未必能够长年累月每天都能保持两个小时！你的心静不下来，每天就是坐二十个小时也没有用。甚至你想种个因都种不进去！心没有静下来，种子怎么会种得下去呢？过去的祖师讲:“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，那么我们每天坐在这个地方，究竟有没有一念与道、与佛菩萨相应过呢？我对大家感到很疑惑！不知道大家坐在这个地方怎么在用功？如果大家是在静心的话，不一定只有通过盘腿才能静心，随时随地都可以静心！乃至说做任何一件事情都可以用来静心。如果你在日常做事情的时候，不能够把思想集中在所做的事情上，那么你想静坐下来用功办道，那是绝无可能的！你在最简单最基础的——做事情的时候，都不能把思想集中起来面对事物，又怎么可能把心集中起来办道呢？修道之人最忌外求，我们都知道要“内找”，究竟如何做才算内找呢？通常大家的回答是：“看自己的起心动念”。试问大家，有几个人能够看到自己的起心动念？有可能你刻意去看的话，能够看到三、五秒钟，多说一点看到一分钟。你能保持几个一分钟呢？如此说来，我们要看住自己的起心动念，简直不可能！古时候的人成就的怎么那么多呢？按道理来讲，现在人的修行条件，方方面面要比古时候的人好得多，可是为什么现在成就的人反而那么少呢？过去要听一句法，都得要跑几百里路，甚至要跑几个月的时间。现在这个时代，一会儿可以跑到东方，一会儿可以跑到西方，想见任何一位明师都可能见到。有时候根本不用出门，就可以得到明师的法！过去想得到一本经书，难如上天！一个寺庙里面也不过几本经书而已。现在我们看看哪个寺庙里不都是堆满了书？！《大藏经》都是好几部，光碟无数张。有许多僧人的房间里面书也是堆得满满的。佛经随时都能闻到、见到、读到！可是真正通达的人少之又少，更不用说修行成就的人了。现在佛法弘扬得也很快，当然这也是因为科技发达、国泰民安，宗教才这么昌盛。大家是否想过这样一个问题：读得、听得那么多，你智慧为什么还是不出现呢？是我们的道心不够吗？不是！是明师的力量不够吗？也不是。这些原因都不是，为什么我们的进步这么小、这么慢呢？我们的道心也够、明师的力量也够、各种环境的条件也具备，为什么我们还不成就呢？大家用功的时候，应该把问题集中在这方面来分析、来参悟。如果我们学了佛法都受用的话，为什么很多学佛的人仍然还是愁眉苦脸的呢？学了佛应该开智慧，可是许多人学佛以后不仅没有解脱，反而更不会做事、反而更觉得被束缚得难受了！现代学佛的人，一上来就想要个成佛的方法。实际上纵然是释迦牟尼佛再来，站在我们面前，给你一个他当初修行的方法，我们拿在手里，也丝毫没有用！过去藏传的佛教，很少让我们汉人学到，现在藏族人的思想也开放了、境界也提高了、政府的政策也宽松了，所以藏地活佛到汉地来传教的很多。许多人修过密，认为密法修行成就得快。我也见到很多修密法的人，修了几年以后，又放弃了修密法，又回到过去去念佛、去参禅。许多藏族人还去学习汉传佛教，譬如说学禅宗、学净土宗。他们反而觉得禅、净要胜过他们的密法！为什么会有这种倾向呢？一个人如果遇到一个问题没有把它弄清楚就放手的话，他做任何事情都很难成就！实际上我们通过日常生活中所做的每一件事情，就可以看出一个人他一旦学佛，能不能成就，能修到哪一个层次，都看得非常清楚！为什么我们连日常生活中的事情都不愿去做，遇到一点点困难就想放弃，反而要去做最难做的事情、都想去学佛呢？往往我们会认为学佛很简单，“不要执著，要顺其自然”！这话都不是我们说的，也不能够用在我们身上！“不执著，顺其自然”，释迦佛当初为什么还要修那么多年呢？为什么要在雪山苦修呢？迦叶为什么还要行头陀呢？中国出了那么多禅师、祖师，哪一个不是修行几十年呢？对自己不能严格要求的人，是没有办法来学佛的。有一位道友对我说过一句话： “一个听不见自己呼吸的人，一个听不见自己走路的人，他不能够学佛！”当初我对这句话不太理解，这十几年，我经常回忆他说的这句话，为什么他说听不见自己呼吸的人、听不见自己走路脚步声的人不能够学佛？实际上他说的这句话还算是宽松了一些，通过这数年的观察，我认为别说这种人学不了佛，即便是他想在社会上有一点点成就都是不可能的！试问在座的人，有几个能听到自己的脚步声、呼吸声？我相信在座的都曾经有过，但毕竟是“曾经有过”！每天当中你能够保持几个小时这样？！我这个道友他的悟道、乃至入道，他任何方法都没有依靠、没有借助，他每天就是听自己呼吸的声音、听自己的脚步声。他如果是在静坐的时候，他就听自己的呼吸声；他如果是在干事情、走路的时候，他就听自己的脚步声。也就是说他练静功的时候，就听自己呼吸的声音、听自己的心脏跳动声；他在练动功的时候，就听自己的脚步声。要是我们在座的人，白天处在动中的时候，能够每时每刻听到自己的脚步声；在安静的时候能够听到自己的呼吸声以及自己心脏的跳动声，难道这不是禅定吗？难道这不是住在一个法上面吗？我们所谓的参禅、观空、念佛、持咒，这不都是住在一个法上面吗？如果学佛很多年，你还不能住在你所修的这个法上的话，说明你还是处在大散乱之中！如果有一天我们时时刻刻都能够住在我们所修炼的法上的话，浑身上下就有使不完的劲！你们不要说住在法上是不对的，如果你连这个不对的方法都做不到，那么最最对的方法你又如何能做得到呢？一个人的心念，也就是思想，不能专注在一件事情上的话，做任何事情你都没有办法进去，都做不好。对事物的执著，是做人、做事、修行成就的惟一办法！一个不认真的人，做任何事情都不可能成功，都不可能把它做好，没有认真的心，就意味着你不能把心集中在这件事情上。你既然不能把心集中在这件事情上，又如何成功呢？世界上没有什么有智慧的人，只有细心的人。一个人一旦把细心培养起来，内在的境界马上就会转变！大家是否注意观察过学佛的人？多数是没规矩、最不善于约束自己、最不能吃苦耐劳、最没有责任心、最散乱自由的！所以过去的祖师爷们总结出一句话：宁带一千兵，不带一个僧！如果一个人真的是如上所说的那样的话，就意味着他整个内在的力量是向外辐射、向外输出的。因为他是向外开放的，所以他的力量都漏向外面。如果是和上面所说的相反的话，就意味着他的力量是在向内使劲、在往里面进入。我有好几次向大家讲过，修行的过程（也就是方法），可以用两个连在一起的喇叭筒来比喻。两边是大的喇叭口、中间是一个很细的管道连在一起。实际上你向外释放能量很容易，往中间进入力量也很容易，那就看你这个念头是向内转、还是向外转。可是作为一个凡夫来讲，向外转，他也转不了多久，因为他没有一颗持久的心、一颗忘我的心、一颗付出的心！所以他即便是向外释放，也是一阵子，马上又停止了。有的人他是往内进入，他也是进入了一阵子以后，他也停止了。所以这样的人是出也出不去、进也进不来。果真他能够执著在某一个方法上，持之以恒地这样做下去，一定会成就！我不知道你们头脑里边是否把我刚才讲的这个形象记得很清楚？两边是个喇叭筒，你从这边进，最终也能冲出中间的黑暗，看到光明的汪洋大海！如果说你不愿意往里面进，那你就往外面释放，也就意味着另外一方面的力量也是向核心进入。它进到一定程度，就意味着也是向外释放，也能够突破黑暗看到汪洋大海！这个比喻在座的是否有谁听懂了？这边是个大的开口，这边也是个大的开口，两个喇叭后边连在一起，中间最细。你从这边往里边进入，进到一定程度，就意味着出去，你从这边进去，进到中间很细，你突破中间很细的阶段，也是彻底地打开。我这个比喻，意思是说，你的力量如果一直是向外释放、向外找，你能够持之以恒地找下去、走下去，也是一种成就、也能够悟道、证果。你如果不愿意向外释放，你一直往里走、一直往内寻找，寻找到一定程度，也还是往外打开。它两边都是敞开的口，只有中间核心是最精细的，虽然它中间很细，越往里进越压缩、压缩、压缩……，压缩到极点，又慢慢地开、开、开……，到了门口，就彻底打开！从这边也是很大，往里越进，越细、越细……，细到中间，突破了最细的阶段，也是越来越开、越开……。可是我们凡夫的力量，教你任何一个方法，你都不能够持久地做下去！所谓的“三天打鱼，两天晒网”，今天修这个法，明天修那个法，就是这个道理！在社会上能够吃苦的人，一旦学起佛来，也能够吃苦。不喜欢让别人管的人，按道理来讲，应该是能够自己管得住自己才对，可是事实证明，这种逻辑恰恰是错误的！不愿意被别人管的人，你让他自己管自己，绝对管不住！能够接受别人管的人，一旦别人不管他的时候，他自己管自己要比别人管他管得更好！自己对自己要求会更严。学会接受的人，就意味着能够看住自己。不学佛还好，越学佛越没有智慧！佛法真的是不能轻易学，一不小心就把自己学成了一个废物！因为自己没智慧，把佛法的智慧给理解错了。学佛本来就是要管住自己、对自己要严格要求，能够自己看得住自己。可是我们现在许多学佛人学佛了以后，不仅不管自己、不看自己，而且还给自己足够的空间、足够的理由让自己随心所欲！还说是顺其自然！既然是顺其自然，就意味着上天堂也行，下地狱也行，做人也行，做畜生还行。学佛不是顺其自然、随心所欲，而是做 “主”！当我们管别人的时候，能管得住；当别人管我们的时候，我们也能够接受。能接受，就意味着自己能管得住自己。本来自己不想接受，最后还是接受了，那就说明自己管得住自己了，自己说服了自己，看住了自己。既然能够管得住自己、说服自己、看住自己，那就意味着这个力量向外转的时候，自己能够做得了主。所以古人讲：要想征服别人，先要征服自己；要管住别人，先管住自己。有的人不是在静坐的时候看自己眼前的光吗？还有的人是听自己耳朵里的声音。如果你能够天天坚持不断地把思想集中在眼前的光亮上、集中在耳朵里的声音上，长此以往下去，这也是“定”，也能入道。问题是根本做不到！一个不善于执著的人，就没有办法进入正规的道路里面去。你说你不“执著”，为什么不执著？是因为你管不住自己！我们通常说某某人不合群，为什么不愿意合群？管不了自己、说服不了自己、当不了自己的主人！一个人只能够去适应环境，通常讲“自己去创造环境”！有几个人能够成功地创造出一个环境来呢？几乎都是被环境给溶化掉了。本来我们学佛是要做人天师表的，结果一个个都变成了“四不象”！很多社会上的人都非常尊重学佛（出家）的人，可是当他们跟学佛的人生活久了，接触多了以后，得出一个结论：学佛的人什么都不是！用北方话讲“啥也不是”！让他瞎讲，还可以讲上几句，尤其是让他去做事，都是一塌糊涂。实际上如果我们能够在日常生活当中把一件小事做好，也就意味着能把所有的事情做好；能够悟透一句话，也就意味着你能够把所有的道理融会贯通。都认为学佛的人应该形成一种习惯——不执著。这句话把人害惨了！如果有一天想用你的时候，你自己想“用”的时候，想执著也执著不了！因为你没有一个集中的思想，也就是没有一颗能集中的心。人家告诉你一个电话号码，你都记不下来！一个电话号码要告诉你三次！哪有这样的人？哪有这样的道理？一个电话号码就是七位数、八位数，人家一遍就记住了，你三遍也记不住！你们注意观察一下，凡是学佛的人，极少有人人家把电话号码说一遍就记住了，最少八位数字要重复三遍，两个字一报、两个字一写！为什么学佛的人这么散乱呢？因为平时自由散漫、心无住！心为什么无住呢？因为太散乱了，他想住到某一件事情上都住不到。所以当有一天做起事情的时候，他仍然是散乱。他平时“无执无住，顺其自然”习惯了。等到有一天你告诉他一件事、一句话，你前面告诉他，他后面就忘记了；你当面告诉他，当下就忘记了！你们说这样的人死了以后到哪里去？说我都不敢说！我也不忍心说。平时都不能集中，临终的时候怎么能集中呢？平时就散乱，你们说临终的时候能不散乱吗？任何事情想要做好，没有第二个办法，就是“认真”！今天就讲这么多，你们谁想谈谈自己的看法呢？降伏其心之三（2004年2月15日（正月二十五日））不知不觉，能知能觉，能觉能照；能照能入，能入能出；能出入则无我，无我则自在；自在则无痕。通常大家都想闭关，试问大家，一个不能觉照的人如何闭关呢？“闭”者，闭身心；“关”者，关六根。闭关，并不是把自己关在屋子里名为闭关。通常大家要么不见，要么见而不照，也即见而即住。古人讲：“为道日损，为学日益”，也就是说修道要把自己的习气毛病天天对治、日日戒除。习气不除，纵然得定，也只是短暂的。因为有习气在、故会住；因为有习气在，有我执在，才会造业；因为有业力在，故会轮回。能不轮回吗？我看轮回者，最多的是修行人。都说“不执著”，而多数修行人是越修越会执著。因为许多修行人在见地上不清楚，所以，他所执著的自然是邪知邪见！一个真的在见地上清楚的人，除了对正见的执著以外，其余的皆可以任大家去“随缘自在”。如果一个人真的发心修道、想要闭关的时候，必须外忘世界、内忘身心。法、财、侣、地不仅都要具备，还必须能够得心应手。所谓“得心”，也即明心；所谓明心，也即明确方向。禅宗里面叫做“明白见地，确定方向”。明心为因，见性是果；见性为因，入道是果；入道为因，无我是果。到究竟的无我之前，要把世间上的利、禄、情、爱全都放下。这些放不下，无论你用功办道多少，都与“道”不相干！你“用功办道”得越多，实际上对世俗的功名、情爱，贪恋得越多。因为你对这一面投入得越多，你对另一方面索取得也会越多。即便有一天你入了道，见到了自己的本性，你没有持续不断地修炼下去，一不留神，觉照还是会被业力给拉出来。因为一个人的业力越大，越有力量，一旦降伏，入道的力量也就会越大。我们试看一个人，如果他对任何事情都不感兴趣的话，一旦对某件事物感兴趣，他也没有多大的兴趣。如果一个人能够对一件事物特别厌恶、反感，当出现一件让他感兴趣的事物时，他比厌恶一件事物的力量还要大！有一个即将入道的和尚说过这样一句话：“凡夫是爱也爱不起来，恨也恨不起来。” 这里所讲的“爱”、“恨”是指广义的爱恨，不单指男女之间的爱、恨。为什么会有这种人存在？实际上这种人遍地都是，大有人在！如果在外边做事情能够全心全意投入的话，一旦我们走进另一个环境——闭关的话，同样也能够全身心地投入。相反，我们在外面做事情贪生怕死，不愿多做一点，不愿多付出一点，我们想闭关修炼，难道是一种享受吗？难道它不比在外面做事付出得更多、更艰辛吗？古人讲：智慧用了智慧在，力气用了力气在。一个不愿意布施智慧和力气的人，这是一个什么样的修行人？抛开学佛的角度来讲，你用了智慧，用了力气，从某种意义上讲确实好了对方。那么我问一句：你自己究竟失去了什么？实际上人的智慧和力气，都是从布施当中、供养当中培养出来的，也可以说是被逼出来的、挖出来的。我们知道：一个人才的造就，与他先天的素质和后天的培养都有关系。实际上人的一半，上天已经给你定型了、给你安排好了，无论你怎么蹦、怎么跳、怎么挣扎，谁也没有能力帮你改变这一半了！所谓的改造命运，只能是改造另一半。可是就一个凡夫而言，这另外的一半，你也无法改变！惟有在世的明师可以帮你改变。就连过去已经往生了的明师，对你来说也是无济于事。就像现在的人有病，必须要找现在的医生，你去找古时候的扁鹊、华陀根本医治不了你现在的病。你们在座的人，谁有了病会去找过去的扁鹊、华陀去治呢？是不是都要找现在的医生呢？人的福报、功德、智慧、承受力等等，一切的一切，都是从给与当中、付出当中、奉献当中培养、训练出来的。为什么在六度万行当中，要把布施放在第一位呢？我们看问题不要只看到表面，要看到它的实质、看到核心。也许你们看到万行每天这么辛苦、这么操劳！实际上我这几年的成长，远远超过我前面闭关七年成长的速度。比前面闭关几年的收获还要大。承受力、心态、思想，都比前几年改变得大，尤其是最近一年。你们刚来的人恐怕不知道，如果按我以前做事的心态和方式来说，我不会用这种方式和你们交流。之所以我能够用这种方式，是因为万行深深地感受到是你们帮万行进步了，是你们成就了万行。学佛、乃至做人，都是一种经验、都是一种感受。只有当你有了经验、有了感受心态才会有改变。所谓的“超越”、“开悟”，不正是因为心态有了改变吗？当一个人的心态没有改变的时候，你所谓的学佛修道，就像一个齿轮每天按部就班地转动一样。你就是转一百年，也不会开悟。即使在修道，也未修道！因为你天天都是这一套，没有什么能让你的身心有巨大的震撼、能给你巨大的触动。你认为自己所做的一切，是在实践佛法、是在实践人生，可是你根本就没有用心投入、没有用心去做。不错，就你们的水平而言，我也承认你们是在投入地做。可是就道而言，你们所谓的投入，力量真是太微弱、太微弱了。做任何一件事情，你达不到忘我的程度，对事物的深度、根本无法深入进去。你不能随时出入的话，对事物的广度更没办法达到。实际上做任何一件事情都是一种习惯，也就是我们生生世世养成的习气。譬如说我二十年前是一个农村的孩子，大、小便之后从来都不用冲厕所。到了城市以后，大、小便完了，裤子一提就走掉了，根本就没有冲大、小便的习惯，让我冲厕所，我感到很不习惯。可是让我的朋友看到，会非常地痛恨、厌恶！等我改变了这个习惯以后，如果大、小便完了以后没有冲水，我会觉得身心都不自在。看到别人如是，自己也会痛恨、厌恶。习惯一旦形成，叫你改变，就一个凡夫而言，几乎是不可能的。所谓的改变，那是因为环境所迫，你不得不改！一旦环境允许，你仍然还是大、小便完了，提起裤子就走。这也就是明师“心狠手辣”的原因所在！他不会给你环境、给你机会，你适应得了，就生存下去；你适应不了，就地死亡！自古道：“适者生存”，环境永远不会适应人，适应生物；只有人、生物去适应环境，才能够与环境共存。前几天我去看了山上闭关的印平师，他用功用得很猛，因为他这个年龄正是血气方刚的时候，所以做任何事情都会非常投入。他在没有闭关之前，干寺庙里的事情也是全身心地投入。正因为他有一颗全身心地投入的心，也就是养成了这种习惯性，他做任何事情都是全身心忘我地投入。你们在座的，谁有个全身心投入的习惯性呢？谁有这颗心呢？既然没这颗心，你做任何事情要想上档次绝无可能！因为做任何一件事情，想把档次提上去，你必须全身心地投入、忘我地投入。可怜之人，也必然有其可恨之处！要想知道自己能否修行，是否已经在修行，或是说修行到哪个程度了，从日常生活中发生的每一件事、接触的每一个人，足以检验出我们修行的层次了，哪里还需要看经书、找明师印证呢？菩萨之所以有悲心，那是因为他有一个难以形容的心量。如果他没有这个心量，如何来的悲心？既然没有悲心，如何来的智慧？既然没有智慧，如何来的神通？所有的一切，全部是建立在“量”上。有了这个量的存在，接二连三的智慧、神通、福报、功德，都会具足。人生很短暂，转眼间三十岁、四十岁、五十岁、六十岁。你得到它也是如是，你得不到它也是如是。既然世间上的一切都是如是，大家何不找一个超越如是的“如是”呢？我想在座的人没有一个会相信，人死了以后是没有灵魂的，都相信人死了以后有一个不生不灭的东西存在。惟独这个不生不灭的，是超越了三十、四十、五十、六十岁的。正因为我们想要得到这个东西，所以就要把世间的东西放下。所谓的“放下”，并不是要你什么都不去经历它，要想对一件事情放下和超越，只有你经历了一次大的突破，全身心地去尝试它、经验它，才能够超越它、放下它。试问，一个从来没有吃过波罗蜜的人，竟然说自己已经超越了对波罗蜜的贪恋，你们听起来难道不觉得可笑吗？我承认大家都有道心，然而与其说大家都有道心，不如说大家都有贪心！没错，现在都在贪“道”、“贪”修行。为什么不贪世俗的财、色、名、利呢？，那是因为我们对这些东西的机会不多。如果这些机会都具备、机缘都成熟的话，究竟要哪一样，恐怕我们真的很难选择了！为什么过去的祖师爷们一再肯定、反复强调：“罗汉修炼于深山老林，菩萨成就于红尘人群。”你也许会说：我不想做菩萨，证个罗汉果就够了。实际上罗汉在修得了根本智以后，还是要有一个阶段、有个过程要到红尘里面去弥补他“后得智”这一堂功课。因为根本智与后得智的关系，犹如一个人的左腿和右腿一样，单凭一条腿、一只脚是没办法迈步的！为什么过去的祖师爷们要“内外兼修”？也即是进关——出关，出关——又进关。因为过去的祖师爷们在面对红尘的时候，曾经有过全身心地投入，所以他们一旦把自己关闭起来修炼的时候，就会外忘世界、内忘身心！我们在座的谁曾经历过花花世界，全身心地投入过？谁全身心地尝试过？既然对外面没有切身地尝试过，一旦我们把自己封闭起来，他是不可能不向往外边的。我也曾经替大家考虑过，是否不需要经过外面，直接就在里面修？可以，完全可以！只是你这样经历以后，同样会像你当初没修炼以前的感受一模一样。因为当一个人对前面不知道的时候，他也不知道后面；对后面不知道的时候，他也不知道前面。只要对一面知道过，再去寻求另一面的时候，也就容易知道全面。可是，对凡夫而言，很容易停留在一面，因为凡夫他是以凡夫位为基础。既然如此，首先就应该把凡夫位上的功课有了一番饱尝之后，才能够弃位就升。所谓的“弃位就升”，就是说你本位站得稳、站得牢，才能够“升”。凡夫位就是成佛位、就是成佛的基础。基于我自己十几岁就出家的原因，基于我自己想成长、想成熟的原因，所以来建东华寺。想借助于建东华寺的机会把自己给砺炼出来。我过去曾经讲过，对东华寺的修建或者十年，或者二十年，一旦建成以后，我就会把它放弃掉，再以另外一种方式去修炼。一个人尝试得越多，放下得也就越多越快。这里所说的“尝试”，不是说你经历的很多，而是指你用心投入过。有许多人经历了很多，但都没有用心投入，当然也就不可能有很深的体验，因此他也就不可能完全地超越。可是有几个人敢把自己的身心完全地投入到某一件事情上去呢？因为他不知，所以就不觉；因为不觉，所以就不能够照；因为不能够照，所以就不能够入；既不能够入，所以就不能够出；既不能够出入，也就不能够自在，只有自在的人，才无痕迹。今天就讲这么多好了。降服其心之三 （2004年2月23日）为何杂念多？只因无住；为何无住？只因无知；为何无知？只因无向；为何无向？只因理未明！学佛先有见地，见地清，方向明；方向明，才有知、有住、无杂念——觉知智慧开，观照妄念停。难道学佛十几年了，理上还不明白吗？不经过来人指点，纵修一辈子，你的见地也不能够清晰！欲明理见，先明身见——“四大”之见；身见不明了，心念无法把握。自古道：“四大不调，身心不能安”。何为四大？土、水、风、火。火随风走，土随水流。风火不停，水土不伏，故四大不能协调，而妄念纷纷。要想妄念停，先要四大和合。水土不伏、风火相击，念如何能安？水土为君，风火为臣；君不安，臣不伏，故昼夜六时念不停，道不能入！讲到这里想起一个小故事，据说扬州高旻寺在建寺的时候，前面是没有湖泊的，后来有一位高僧大德路过此地，见此地风火不停，于是就在前面开了一个人工湖泊，让水土能安！外面——自然界——有大的风、火、水、土，内在——身心——有小的风、火、水、土。自古道：修道不离身心。身的“四大和合”，是心的“四大和合”的载体，故名八识空寂。何为心四大？非空非有，即空即有！无形无相的，大家无法把握住，但是我们必须做到把有形有相的四大把握住，因为有形有相的四大是无形无相四大的载体。圣人执著是入道，凡夫执著是背道。就一个理明路清者而言，执即是入，住也无住！我们通常往往会感到困惑：修行人究竟是要执著还是不要执著？今天我们不妨把这个问题当作议论的话题。就像一个刚入门的学生，你们说是要执著，还是不要执著？而对于一个修行成就的人来讲，又是怎样呢？为什么过去的先圣们对四禅八定用语言文字描述得那么清晰明了？因为四禅八定都没有超越有形有相的层面。也就是说一个学佛者，在修四禅八定这个阶段，必须靠有执有住。如果在最初修四禅八定的时候，你采用一种“无执无住”的方式来修的话，纵经百劫，你的四禅八定也难以完成！别说我们不想执著，就我们目前的心态现状，你就是想执著也无法执著！因为你的心念太散乱了。你果真能够一天执著一件事情，就是在禅定当中，就没有与道脱离。我们所谓的念经、观空、看念头、参话头、持咒、观想，不都是执著吗？不都是在培养执著吗？不都是想执著吗？可是我们有几个人能够执著在这个境界上呢？果真有一天把我们的执著心培养起来以后，也就自然进入初禅、二禅、三禅、四禅。当用执著的心走完了四禅八定这个阶段，进入心的四大阶层，与无形无相的四大相应的时候，你想执也无执，想住也无住！如果你这个时候还有执有住的话，说明你的四禅八定还没有彻底地走完。觉知的执著与无明的执著是绝对不一样的。一个入道者因念念不停，故能念念无住；因念念无住，故能念念无失；因念念无失，故念念皆得。因此时的“念念”皆是心性的显现，所以在这个当中出现的念念，皆是般若之念！此时的心念已是心行处灭、言语已断。如果能够在初学道的时候，对任何一件事情都能够执著的话，不需要四处求法！越求越乱，当下即是、眼见是心、耳听是性。就是说声色即是我们心性的显现。要见心性否？眼看即是、耳闻即中、处处皆有！避色逐声，乃是弃心性、入凡尘。从今年大年初一到现在，每天没日没夜都在忙，很少打坐。可是每当我睡觉前、醒来后，我发现自己心性之光比以前还要明亮！新年刚过，寺庙的工程还没有安排完、外面有许多事情也需要解决，一件事情紧接着一件事情，根本没有丝毫的机会、针尖的缝隙让杂念产生！偶尔有时间推开事情不做的时候，倒容易触景生情，可是当事情紧挨着的时候，见景无执无住！如此说来，我们的散乱心是因为无事做造成的，如果你的工作很忙、身心压力很大，哪有打妄想的机会呢？我记得云门祖师在开山的时候，曾经用这样一个手段来教化身边的信众：过去开山建寺，不像现在这样,都是把钱交给施工队,由施工队去建寺庙；过去建寺都是大众师父们一起参加,全部是和尚自己动手建的.当时云门祖师身边的弟子们,白天建寺耕地,晚间静坐睡觉.这里讲的静坐睡觉,不是静坐之后睡觉,而是在静坐的时候睡觉.。他们这种睡觉,不是像我们睡觉,一个晚上都在做梦,早晨醒来以后,昏昏沉沉、头脑很重、身心疲惫！为什么会这样？身休心未停。为什么有的人一晚上休息两个小时，特别有精神、浑身有使不完的力气？因为他真正达到了身动心未起！我曾经跟成都的清定上师待过一个晚上，上师住在小房间里，我们做为后生，住在外面大厅里。清定上师每天晚上最多睡两个小时，就开始起来念经、念咒语了。用常人的头脑去想象，一个八、九十岁的人已经是气血衰微、精力不足了，可是为什么上师他只睡1、2个小时就精神抖擞呢？我们一个三十岁的小伙子，血气方刚，为什么天天就想睡觉、没精神呢？大家只知道人体的需要是从五谷杂粮、饮食里面提取的，其实更多的还是靠我们的毛孔、靠呼吸、靠我们的身心以一种无形无相的力量索取。为什么我们只能靠有形有相的来补充呢？因为你无形无相的心灵没有打开，与外面无形无相的力量无法接通。我们所能打开的只是有形有相的六根，所以只能够通过有形有相的六尘来补充。我们在座的有没有听过这么一个故事：唐朝的玄奘法师到印度取经的路上，在新疆天山的一个山洞里看到一尊泥塑的佛像，正当他要合掌顶礼下去的时候，发现这个 “佛像”有点“不对劲”！他用手指在“佛像”的耳边弹了三下，这个“佛像”慢慢地开始动了！这一动，身上的泥巴块掉了，玄奘法师一看，噢！原来是一位入定的罗汉。玄奘法师问这位罗汉，为何定这么久了？他回答说：“我在等红阳佛出世，我要帮他弘扬佛法。”玄奘法师说：“红阳佛早就灭度了！”这位行者又说：“红阳佛既然灭度了，我就继续入定等白阳佛出世，我来帮他弘扬佛法。”大家都知道释迦佛的袈裟是红色的，据说弥勒佛来到娑婆世界当教主的时候，他的袈裟是白色的。这也就是为什么佛门里面的僧众不允许穿白色的服装。因为佛经上记载：当佛门里面穿白色服装的时候，就意味着我佛——释迦佛——的法将要入灭了，白阳佛——弥勒佛——将要出世了。所以过去在寺庙里的老和尚，看到小和尚穿的衣服稍有一点白色，就会骂他们，就是为了维护释迦佛的法。实际上红佛消失，白佛出世也没什么不好！当时玄奘法师说：“我看你不要再入定等白阳佛出世了，不如你到中国投胎做人，等我从印度取经回来之后，你帮我一起弘扬释迦牟尼佛的法。”故事的后半截，我想大家都知道，后来的“三车和尚”窥基大师，就是这位老修行转世。他为什么一入定就是几百年，甚至几千年？一个有血有肉的躯体为什么一入定就是几百年、几千年不会死掉呢？按理说，他的肉体放在这个地方，就是风吹也得把他吹干了！大西北都是干燥的地区，热风早把他熏干了！为什么不会呢？因为他体内的水土和合、风火熄灭、四大不开。这里所说的“不开”，是没有个体的意思，是和外面的整体的四大合二为一了。按道理讲，现在出家的僧众生活这么好，为什么还营养不够？为什么还没有力气？古时候的修行人，他们的饮食条件怎么能和现在的人比呢？真的是要米没米、要油没油，可是他们那个时候的人为什么那么健康呢？因为内四大和外四大和合相应，故能长安。前天来了一个人大的主任，他说：万行大师，我不懂修行，但是我在政府干了二十年了，我可以知道哪个人精力充沛，哪个人精力不充沛；哪个人身体素质好 ，哪个人身体素质不好。正是因为这样（指人们的观察、判断能力），从某种意义上来讲，就形成了可以预知一个人的功名大小的“相学”。他说虽然没有人教过他，但是凭着多年的工作经验（在政府里工作观察得多了），他来到我们庙里上下转了一圈，见到几个男众、女众的师父，他说为什么有的人脸色那么难看，有的人的脸色就特别纯正。难道你们还有的吃大锅饭，有的吃小灶饭吗？我说：绝无可能！我们大家都是吃大食堂的。我说食堂每顿饭是四菜一汤，他说：我有个猜测、看法，不知道对不对。是不是心态不好？他说的这个“不好”是广义的不好，意思是说身心不健康，脸色就不好看？心态好的是否就身体健康，脸色就好看？我说：你这话不是没有道理，我们修行人虽然说修的是这颗心、这个思想，可是心、思想的载体是这个身体。身体无非就是“四大”，风不停，火不熄；水不止，土不安。为什么佛门里面建寺庙那么讲究风水？虽然祖师们不明讲，但是大家看中国的寺庙、道观，哪一个不是风水绝伦的地方呢？天下名山僧道多！天下的名山胜地，不是僧人就是道士住着！都说圣人能够改变一个地方的风水，没错！确实能够改变。因为你有不同的心态，就会与不通的力量相应；你与不同的力量相应以后，你就能释放出不同的力量。这也就是为什么我们和一些人接触的时候，感觉到特别欢喜，和另外一些人接触的时候，会莫名其妙地感觉到特别不舒服。因为他身心里面招感的、释放的，令我们的身心不适应。如果我们内在的四大不能够和外界的四大吻合、相应的话，我们的小四大永远不能够安宁，绝无可能健康长寿！坐禅久的人，都会有一个共同的感受，你坐得越好，身体的病痛越多！反之，吊儿郎当，不念经、不拜佛、不打坐的僧人，身体还健康。给外行一种错觉，这个健康的人有修行，不健康的人没修行。真是错怪了我们的老修行了！可是有几个人能够从无病修到有病，又从有病突破，达到无病呢？可以讲：从无病到有病的人，少之又少！就像我们通常看到的一种现象，不修行的和尚反而肥头大耳、满面红光、大腹便便！夜不倒单、日中一食的人、面黄肌瘦，他怎么会满面红光、大腹便便，两百多斤呢？！游手好闲，吃完了睡，睡完了吃的和尚，他怎么不可能两百多斤呢？！真正的禅者，哪里有一个是大肚子？你修行一步，就有一步的境界出现，修行十步，就有十步的征像流露。只要大家稍微用心去看一下，禅堂里面出来的老修行，百分之九十九的都是单脊薄背儿，可是他们的脑袋都是鼓鼓的，肩膀都是塌下来的。还有更深的，在这里就不告诉你们了！完全告诉你们了，就容易让你们造口业。出去整天盯这个人有没有这种情况出现，看那个人有没有那种反应，评论谁修得高、谁修得低。所以在学佛修道的路上，好多都是颠倒的！这就是我们经常爱说的一句笑话，不管内在有没有东西，先养肥养胖、满面红光，信徒就说你有修行，供养多多的！因为没几个内行人。可以说信佛的人，修道的人多数都是外行，都是以貌取人，唯形来定论！可是我们的相貌是先天带来的，我们说是父母给的，实际上这是一种错误的说法。我们今生的相貌是前世、前前世……累世积累到现在这个样子的。如果说是父母给的，为什么一个父母生出来的几个孩子都不一样呢？我们现在的相貌也是过去心灵招感的。所以说在修行的过程中，一定要掌握、调理身体里面的“四大”——风、水、火、土。“火随风走”，何为火随风走？通常修行人会感觉到身体里面会痛、胀、闷，会上虚火，实际上这就是风火不调，火没有随风流出去。这里的“风”，我们可以把它理解为身体里面的“气”。身体里面的水土如果不能够安定的话，我们想见道，乃至想健康，都是非常困难的。人家干一天的工作一点不累，我们干半天的工作，就像要散架一样！为什么会有这种情况出现呢？风、火、水、土在里面打个不停！所以我们坐在这个地方，想抓住一个念头执著下去都不可能！如果四大在里面没有打架，处在一种和谐的状态下，它只会冒一个念头。所以我们就能够抓住一个念头执著下去，乃至进入道里面。留一点时间给大家提问题，可以互相讨论。问：上师，四大是慢慢地、渐渐地调和，还是在一个短暂的时间内用一种特殊的方法达到调和呢？师：一般来说，如果禅病还没有出现的时候，在上座前，静坐当中，以及下座的时候，可以用一种快速的方式调理一下子。如果说禅病已经产生了，就需要一个时间阶段来调理。为什么在禅堂里面静坐以前都要跑一跑香，或者跑香以后还要静坐。跑的时候，手甩得幅度很大！有的禅堂里面还允许大叫，我不知道你们住过这样的禅堂没有？就是 “嗷儿——”，他为什么允许这样做？就是把胸腔里的淤气给吼出来，呼出去。现在禅堂里面这种情况很少见了，有个别长期坐禅的人，他知道有这么一个过程，但他又不敢出来主张这么做。因为要想让内在的念头止住，首先你体内的风要停止下来，体内的气要降。气没有停下来，在身体里面乱串动，所以念头一个接一个！为什么过去教入门静坐的时候，一定要采取深呼深吸呢？在《童蒙止观》的“六妙法门”里面，曾经讲到呼吸的方法，这一段非常重要。因为它都是几个字一带而过，所以我们很容易忽略这些。实际上后来道教的功法、密宗的功法里面的修法，很多都是建立在《童蒙止观》的“六妙法门”的基础上的。可是现在的修行人，从来不学基础知识。不过也难怪，因为现在这样的老师也很难找到！我记得我当初刚入佛门修行的时候，禅堂里的班首师父就告诉我们：打坐时坐在那里什么都不要想！可能吗？根本不可能！我可以说这样的班首师父，他什么都不懂！一个有血有肉、头脑活跃的人，他怎么可能坐在这里不想东西呢？我们可以不刻意去想，但是一个生理机能活跃的人，他的念头一个接一个往上涌。既然是这样，为什么我们不把整个的过程剖析出来，让大家明白如何对治呢？所谓的“对治”，就是火随风、土随水，达到风、水、火、土和谐统一，最终安定。在座的大家都到山上的“三圣洞”去看过，那是个祖师洞。不过我们这个“观音洞”也非常不错！但是如果这个观音洞里面人少了，镇不住这个洞里的地气。这个洞太大了、太高了，如果人气不旺，和这个洞里的整个气无法吻合。至少在这个观音洞里面要有三十个人，才能承受得了观音洞的地气。而上面的三圣洞，你们往里面一进，都能感觉到一股力量“哒”地一下子，和你的身体吸在一起了、相应了，你的身体很容易就松了，就空了，就通了！你不通，就不空；不空，就没有办法相应。上面那个山洞——三圣洞，一是地势高，二是向阳避风。如果没有问题，我们今天就讲这么多好不好？降伏其心之三（2004年3月5日（二月十五日））“三十而立”，立的是什么？“四十而不惑”，对什么不惑？“五十而知天命”，何为天命？他所知的“天命”，又是哪一种天命？“六十而耳顺”，“七十而从心所欲，不逾矩”是否如同佛教里面讲的“圣人”那样随心所欲？在座的大多数人都已超过三十了，我们是否也“立”了？如果立了，立的又是什么？我们的思想此一时，彼一时，即便是一个大开悟的圣人，他的思想有时也会有起伏。在座的是否有人读过《圣经》？当耶稣被钉在十字架上的时候，他也仰天问上帝：“天父啊，这杯苦水为什么要我来喝？”（不是原话，是这个意思）但是圣人的第二念马上转变心态：“我不去喝，谁去喝呢？”而凡夫在第一句问完以后，接着会抵抗、会破口大骂！耶稣他喝了，他就成就了；如果他不喝、跑掉了，把这个担子扔给别人，他就消失了，不会“活到”现在！※ 每天要把头脑调动起来，否则就会胡思乱想。尤其是要给它找一件永远做不完、没完没了的事情。你不给它事情做，它自己就会跑出去找事情做，这就是为什么杂念会那么多。“制心一处无事不办”，既然是这样，何不把散乱的心给收敛起来制心一处呢？实际上我们真要是“用心磨一剑”的话，要不了十年（有人发言“十年磨一剑”）。我有时想：为什么古人对“七”和“九”提到得特别多？这两个数字几乎是个关口，有成就的人几乎都是在这个关口（时机）突破的！这次出去碰到我的一个徒弟，他说他的习气毛病要师父帮他改，他自己改不了。我说：我还要做好人呢！因为我不是圣人，我是凡夫。如果我是圣人，一个耳光打过去，他的习气毛病就改了。他这一辈子也忘不了我——会恨我一辈子！我一个同时出家的师兄弟收了三十多个徒弟了，我问他人才是怎么培养出来的？他说：人才不是靠培养出来的，是“压制”出来的！他说这个“压制”是广义的，具体的做法可以有三种：一是给他压力，让他拼命干、拼命干，把他逼出来、磨炼出来；二是靠人与人互相摩擦、竞争，“行”的就锻炼出来，不行的被淘汰掉；三是不拿他当回事，冷落他，让他的自尊心受到极大伤害，把他的潜能给激发出来、奋发图强。人一生下来是个什么材料就已经决定了。也就是说人生下来有一半已经决定了，剩下的一半要靠自己的努力和靠老师的谆谆善诱、苦口婆心，把所有的“路”给你“堵死”，另一半才有可能改变。可是谁会愿意对你这样做呢？况且你也不是这块料子！“父母生下地，自己长志气”，“一斗米救个恩人，十斗米养个仇人”。虽然不是一个地方——同一省、市、地区的人，可是大家都会讲这两句话！降伏其心之三（2004年3月8日（二月十八日））学佛的人，最初要把自己的虔诚心培养起来。如果说你学佛很久了，你的虔诚心还没有培养起来，可以肯定，你是一个业障非常深重的人！一个虔诚心没有培养起来的人，他不可能入门的。要对佛祖虔诚，要对因果深信。学佛修道，不外乎修福修慧。可是修行人整天都把“开智慧”挂在嘴上，实际上，许多学佛人并没有开多大的智慧。都是为了开智慧、修福报而学佛的，为什么福慧打不开呢？在你的虔诚心没有建立起来之前，你的福慧是没有办法修起来的。你以为自己是在修道，是在修福、修慧，实际上你所作的一切根本没有击中焦点！不要说开智慧了，许多学佛人就连福报还没有培养起来，如何开智慧呢？因为你没有福报，你不能遇到善知识，你所遇到的善知识，多数都是邪知邪见！一个有福报的人，他不出去寻找善知识，自然能够与善知识相遇。《弥陀经》中讲：往生西方净土，不可以少善根、福德、因缘！福是怎么来的呢？一是惜福、二是修福。我们不用说“修福”，连自己先天原有的一点福报都没有珍惜！你这一世能够遇到佛法，可以说不知道是你前边哪一世种过善因、种过福报，所以才能够闻到佛法。没有福报的人，你想做任何事情，即便你有智慧也不能成功！这就如同一个容器一样，你如果没有这个容器，你用什么来装东西呢？你没有大的容量，如何做大事呢？成佛是最大的一件事，想了脱生死，难道不是大事吗？人生两件大事：一个是“生”、一个是“死”。生已经过去了，我们没有办法把握住，惟一能够把握住的就是“死”。人世间，你们说惟有什么不能重复第二次？惟有死不能重复！人一生当中只有一次死亡。时常听到说某某人死了好几次都没有死掉，说是已经死过去了，又回来了！实际上这不是真正的“死”。除非是有一种开悟的人，他得了道了，他每一次入定都是一次死亡。而对于你一个没有入过大定的、没有脱离过躯壳的人来说，你只能够经历一次死亡。可是这一次的死亡，你根本没有办法把握!死亡和入定是一样的，都是由粗变细、由细变无。我们一个人如果知道惜福、会修福的话，走到任何一个地方都会有善缘，你的理想都能达成。那么如何去惜福呢？人都有一种恶习：不是自己的东西都不会去珍惜，不花钱的东西都去糟蹋！对于一个深信因果的人，他绝对不会这样。因为一个人一生中的福、禄、寿，早已经决定了。即便你是修行人，十有八、九也已经定死了，你想改也改不掉！所谓的能够改变命运，第一是你能够遇到善知识，这个善知识是真正的明眼人，才能够帮你改变命运。第二是你已经入道了，能够改变命运。如果说这两点你没有具备的话，你即使是刮个光脑袋，天天念经拜佛，仍然超越不了因果、改变不了命运。你一生中的福、禄、寿，生来是多少，活着的时候一点不会增！为什么要惜福？就是要延长自己的生命，用来修道。经常看到一种人：一大张白纸，上面写了一个电话号码，就把纸给撕掉了。白花花的一张纸！虽然这张纸你没有花钱，但是仍然要从你的福报里面扣除这一张纸。正是因为你有这个福报，你才能不花钱用到这一张纸。如果你是一个学佛的人，连最基本的因果都不相信的话，根本不配是一个学佛的人！你也不可能把福报修起来，更谈不上了脱生死！一个电话号码，怎么会用得了一大张白纸呢？现在的白纸很多都是几分钱一张。从一件小事情就可以看到一个人的命运，生来就那么大的福报。有一些人那么勤劳，可是连温饱都不能保障。我们也时常看到许多有智慧的人，做什么都失败，做生意赔钱，炒股票也赔钱！我们也经常开玩笑说：某某某傻乎乎的，一做生意就赚钱，一炒股票就发财！也承认人家福报大。那么福报是怎么来的呢？一是前世修来的，二是要惜福。为什么寺庙里掉一粒米，都会捡起来吃掉呢？难道寺庙里还缺那一粒米？有很多出家人，米粒掉到桌子上都会捡起来吃掉。他不是缺那一粒米，是因为他深信因果，知道所糟蹋的都是自己的福报！有的人生来就是一副尖嘴猴腮的样子！小脑门、瘦鼻梁，生来就没有福。为什么是这样子？前世就没有修福报。学佛的人你没有机会修福报，就要修智慧；没有机会修智慧，就要修福报，两头总要抓一头。讲起来我们都懂这个道理，可是为什么没有办法落实在现实生活当中呢？因为讲起来太简单了、太容易了，任何一件事讲起来都容易，做的时候都很困难。尤其是学佛，是从自身做起，纵有一点小聪明，也没有必要炫耀，只能够说明你前世修过智慧。福慧如同左脚和右脚一样，缺一不可！一个真正的学佛人，他一定既懂得修福，又懂得修慧。修行是把里面的东西拿出来，而不是把外面的东西拿过来、装进去。我曾经讲过：为什么佛祖要把六度的顺序那样排列？六度的第一位是什么大家知道吗？（答：布施。）为什么要把布施排在前面？我们常讲要开智慧，既然是“开”智慧，那说明里面原来就有智慧，只是如何把它打开。实质上把里面的东西拿出来，叫做“开”。可是许多学佛的人喜欢从外面索取。如果你用一种持续不断地从外面索取的方式来修智慧、修福报的话，那只能让自己的福报和智慧的源泉干枯掉！往下沉哪！如果你把“布施”修好了，根本不愁智慧。可是往往我们只看到眼前的一点小利益——今天出去做事我又赢了，我又把对方击败了，又把对方的钱赚到手里边来了！岂不知从另外一种无形的空间来讲，你又少了，你得到了有形的东西就会失去无形的。实际上有形的东西是表相的东西，无形的东西才是根本。有形的东西是在受无形的力量支配。福报是做人做事慢慢修来的，功德也是通过做人做事的时候修来的。我记得有一天晚上和一个师父聊天的时候，我说多数修行人死了以后，不仅没有了脱生死（去极乐世界更不用说了！）而且多数会沦为孤魂野鬼！他当时跟我辩论说：既然修行人死了以后，多数沦为孤魂野鬼，那我们还学佛修道干什么呢？我说：就目前多数人的这种修行的方式方法，百分之九十九的人死了以后会沦为孤魂野鬼！我为什么持有这种观点呢？我说你看一看现在修行人的形象和修行方式，和古人修行的形象和方式方法比，有什么区别？想了一阵子，他说：现在的修行人和古时候的修行人绝然不同，有本质上的差别！他当时谈到：现在的修行人，刚开始信佛、学佛修道，就要和环境、人群隔开，不和大家接触，不愿意做人，不愿意做事，偏偏喜欢贪图清净，把自己关在屋子里面！你既没有入道，还没有和道相应，躲在屋子里干什么？是在打妄想，是处在散乱当中，只是身体没有动，头脑里面就像开运动会一样！只有入了道的人，与道相应的人，你到任何一个地方，就像手机信号一样，都不会间断，永远与道相应。即使你是在打架，在骂人，如如不动、明明了了的那个东西，仍然朗朗现前！可是现在的修行人呢？不是散乱，就是昏沉。刚刚不散乱了，又要昏沉；刚刚不昏沉了，又开始散乱！过去的人是怎么修行呢？一开始信佛，一学佛修道，先出去把自己的福报资粮、智慧资粮给培养起来、建立起来。福、慧资粮都具足了，才能够具备学佛修道的根本条件。过去的人强调见地和行愿，可是现在的修行人，恰恰不注重这两点！一个没有见地的人，绝对不会去行愿，因为他不知道行愿的重要性。过去开悟了的人，已经得到了根本智，为什么还要去行愿，十年如一日地行愿呢？我们经常看到一些大施主往庙里面施舍财物，我们承认人家福报大！按道理来讲，我们出家人是修福修慧的，可是为什么还没有人家施主福报大呢？有一种诡辩的修行人会说：我怎么没有他的福报大呢？他把钱拿到我的庙里来，不就是我的福报大吗？听起来似乎有道理，仔细分析一下，真的不是这样。无论你是开悟了还是没有开悟，行愿，任何时候都不能松懈，也就是说孜孜为善、念念为善，时刻都不能放弃。如果你来世要做人的话，你也要具备大的福报、大的智慧，才能够投胎做人。福慧不具足的话，你临终的时候自然会迷失方向。要想投胎于人道，你必须要有一定的定力，神识不散乱、不颠倒、能够认清方向，才能够投胎人道。没有行愿的人，尤其是喜欢把自己封闭起来，贪图清净的人，你和外源切断了，你的福慧怎么培养起来呢？你既然没有福慧，你怎么可能来世做人呢？往生西方净土，那更不用说了，都是“免谈”！学佛的人都知道，你就是往生天上，还要把五戒十善修好了，才能够生天。别小看了生天这个果呀！天人的果位也不是简单的，要把五戒十善都修好了，才能生天界。现在的修行人虽然也知道修福报，可是以这种方式修福报，我简直不敢说！一旦说出来，会打消了大家的积极性。无论你采用哪一种方法，如果没有把它储存到阿赖耶识里面，全部是空谈，没有用。如果你想带到来世去享用，那就要把你所修的福慧，储存在阿赖耶识里面。如果没有储存进去，你怎么能带到来世受用呢？为什么没有储存进去？因为你所做的任何事情，都是不痛不痒、无心无力，所以你所做的任何事情都没办法储存进去。甚至连你的第六意识里面都没有储存进去。前面做，后面忘，所以你永远没有福报、没有智慧！我们现在为什么没有福报和智慧？因为前世做人、做事都是采用这种方式，所以这一世又穷又笨！为什么过去学的东西现在能够受用？就是因为你把它贮存到了第六意识里面了，甚至还贮存到第八识里面了，所以现在能够受用。你现在做的事情想来世受用，同样也要通过一种方式把它贮存在第八识里面。这就好比说你今年收的粮食，想要放到明年、后年受用，你必须要把它放在粮仓里妥善保存起来。如果你没有放到粮仓里，放到外边就坏掉了，就没有办法留到以后来受用。（这时有人中途进来，师吼道：来这么晚了，不要进来了！出去呀！）所以我们学佛的人，无论大事、小事，你都要用心做。只有你用心投入了，才会把它刻在阿赖耶识里面，以后，乃至来世才能够受用。你做任何事情，达不到忘我的地步，根本没有办法储存进去！只有当一个人忘我的时候他才没有我执，才能够与他所做的事情融为一体，才能够把第八识的大门打开，内外合二为一、同一体。在这里我们说个题外的话，就如刚才那一帮人，穿个高跟鞋，进来时那么大的声音！一个不会察颜观色的人，一个不会体谅对方的人，他永远不会成功！即便他成功了，也是刹那间的，很快又会跌倒下去。如果你所做的任何事情，都不会站在对方的角度，为对方考虑的话，你们可以想象后果是什么样子？！因为你不需要的，对方也不需要；你所需要的，别人也会需要。如果你们所做的事情连你自己都不满意的话，你最好不要拿出来！连你自己这一关都过不了的话，如何摆在别人面前呢？一个对自己都不负责的人，他又怎么能对别人负责呢？我曾经讲过一句话：你做任何一件事情都马马虎虎，你在临命终的时候，同样还是马马虎虎，到六道中的任何一道都行！这就是有一天晚上我骂你们的话：“最没出息的人就是从众的人！”从众心理特别重的人，是最没出息的人。人家说上东方，你说行啊；人家说上西方，你也上西方。人家怎样做，你也怎样做，这就是从众的人，是最没出息的人！为什么会这样？没有智慧，没有主见，不知道自己的方向，不知道自己想要什么！照理来说，讲课这么长时间了，你迟到一个多小时，应该是很不好意思的，轻手轻脚地进来才对。可是一个个穿着高跟鞋，“咯噔咯噔”，若无其事地进来，这样的人你跟他交朋友，最后是一个什么样的结局呢？！现在许多人都说对方不好、难打交道，可是都没有在自己身上检查一下，自己做人做事的方式对不对？为什么我们在礼佛以后问讯的时候，两手的食指尖相触碰一下额头呢？传统的动作一定是要碰一下额头才对。可是现在许多出家人也不知道是什么意思了，只是这么搞一下，都不知道是什么意思！准确到位的姿势，必须要碰着额头。就是要告诫自己，不要随意起心动念。你如果起心动念了，马上要叫它就地熄灭！心灵这只眼睛不要看外面，要看自己！要看住自己的起心动念，照顾自己的神识不要跑到外边去了。不要光盯在别人身上，要从自身做起，在自己身上下功夫。每个人如果都管住了自己，就是把团体管好了！因为团体是由每个人组成，团体如果舍弃了“你”、“我”、“他”，也就无所谓团体，所以说“你”管好了，“我”管好了，“他”管好了，就是把团体管好了。一个人学佛修道，不是靠别人督促你，要自觉自愿地发心才可以。如果要别人来强迫你的话，说明你做人已经非常失败了，无论是学佛还是做人，都是要做自己愿意做的事，你如果不愿意做，就不要难为自己！我们所做的一切，没有谁一定要强迫我们，每个人在社会上都有一个非常适合自己的位置、非常适合自己的空间。如果说这个位置、这个空间非常让你难受的话，你不妨早一点挪个位置、换个空间！就像北方的树木和南方的树木，都有它们适宜自己生长的不同环境。人也同样具有这个特性，如果你对自己所做的一切不是心甘情愿的话，不妨马上改变一下，如果你愿意做，就要用身心投入把它做好、做到最完美。实际上你有一颗马马虎虎的心，不是害了别人，最后被害的，还是你自己。你做任何事情都是马马虎虎，那么你对自己内心的“贪、嗔、痴”也是马马虎虎。开不开智慧，福报修来没修来，你也是马马虎虎。管它“生”呢，管它“死”呢，都是马马虎虎！如果你有一颗求完美的心，你穿衣服，必须要求合体，不合体，你就会把它扔掉；你吃饭必须要吃得恰到好处，不到“好处”你也不会丢碗；你下地干活，也必须要干得完美，你在心里面才会把这件事情给放下！因为你有一颗求完美的心，一旦有一天你来学佛修道了，也同样要把“学佛”做到最完善、最完美！你绝对不会马马虎虎，因为你没有一颗马马虎虎的心。学佛修福慧呀，都是这样修来的。你只知道修福慧，不知道惜福慧，也没有用！你会赚钱，不会存钱，就像是一个没底的桶一样；你会存钱，不会赚钱，就如同没有源头的水一样！经常看到我们庙里的垃圾桶里，有许多东西还能用，还没有完全发挥它的作用，就扔掉了。我们有一位出家师，他从里面拣回来一本挂历，他觉得那个挂历的纸张质量很好，扔了很可惜。他说这个挂历的背面是一张白纸，完全可以用来写字。为什么他能够想到这一点，能够从垃圾桶里把它拣出来？实际上他缺那一本挂历的钱吗？都不缺！为什么他会这样做？我们记一个电话号码给别人的时候，只用那么一点纸片，多一点就不撕掉，绝不会因为记一个电话号码，就撕掉一大张纸给别人！难道我没有钱买稿纸吗？我们从去年成立了筹建委员会，到现在已经投入现金500多万了，怎么可能买不起一点稿纸呢？我们该投入的，该花的钱，再贵不要吝啬；不该浪费的，没有用的，再便宜我也不要！今天就说这么多了，如果你们有什么不同的想法和观点，可以说出来一同探讨。我所讲的只是我个人的观点，是我自己做人、学佛的思想心得，不能代表大家。……今天回去不妨就参一句话：“脚踏实地，过后无痕。”既然是脚踏实地，为何过后无痕？降伏其心之三（2004年4月2日（闰二月十三日））在座的有谁练过气功？（有数人举手、回答）我前几天去了一趟香港，他们那里流行抓鬼！有很多人养小鬼儿。养小鬼的人他做一个很小的木盒子（师父手示意高不足10公分），小鬼儿就住在那个小木盒子里面。对于小鬼儿来讲，那个小木盒子就是金銮宝殿！空间相当大。