师：有为、无为，本来就是一为，“表里同归，真假一如”。佛陀慈悲，为了让众生了解，才一分为二地来剖析它，来向我们大家解释，结果我们执著，抓到了左手，否定了右手；抓到了右手，又否定了左手。一只脚没办法迈步，一只手也没办法平衡。※ 耶稣和穆罕默德，他们都是修道的圣人。你们研究过这几个宗教教主的思想及其起源和经过没有？他们在不同的时代、不同的区域，所讲述的思想，其核心竟然是一致的！只是表述的方法有所不同而已。现在已经改革开放了，一个宗教徒可以看其他宗教的书籍、经典。如果在过去，你是一个佛教徒，绝对不可能看道教的、天主教的、伊斯兰教的典籍。否则就是背叛师门、歪门邪道！现在想起祖师们也确实有点太“霸道”了。现在我们很幸运，没有人出来干涉我们这方面的事情，我们想看哪个宗教的书，随时到新华书店就能看到。也可以说我们这个时代的众生，比古时候的众生要有福气，这是党的政策好啊！问：因缘到来，是否要接受？师：有缘就要接受，接受缘就是化（解）缘。你不接受缘，你就没办法了缘，你的缘也化不掉！你要想了业障，你就接受业障，接受业障的同时，就化掉了业障。你要想成佛，就要与佛结缘。你跟佛结了缘了，这种力量就永远不会断掉。我曾经告诉过大家无数次了，一定要问清楚自己想要什么东西，如果你连你自己想要的东西都不清楚的话，明师帮不了你，佛菩萨也帮不了你。因为连你自己都不知道你究竟想要的是什么，佛菩萨和明师怎么能够帮助你呢？“想要什么”，就是明确方向，把自己的位置定好。晚上和“当家师”谈话时，他谈到一个主题：人不管干什么，都要尽职，也就是我刚才讲的，一定要先把自己的位置定好。只有把自己的位置定好，才能够尽职。你没有定好位置，根本不知道自己要做的事是什么，你怎么能尽职呢？譬如寺庙里的各个执事，他首先要明白自己的工作职责，如不明白，他就不可能各尽其职。为什么我们许多学佛的人学到最后都成了“四不象”了？就是因为没有明确自己的位置，不知道自己想要的是何物。只听人家说学佛好，就去学佛；听说某个师父好，就去跟这个师父学；学一阵子又听说那个师父好，又去跟那个师父学。自己没有辨别的智慧，只能跟着别人跑。不过“跟着别人跑”这也是一个过程，学佛的人几乎都犯这个毛病，这也不算是一个坏毛病，大家几乎都会经过这个过程。只不过有人醒悟得早，很快就会结束这个过程；有人醒悟得晚，可能一辈子都会是这样。这个毛病我当初也同样犯过。现在我还有很多弟子一直在犯这个毛病，一年要拜三个师父，十年下来要拜三十个师父，最后究竟拜了多少个师父，连他自己也不知道了。他到哪里去，都有师父招待他！降伏其心之三（2003年11月26日（十一月初三日））社会上有许多人都把我们当修行人看，如果我们真的知道作为一个修行人要具备哪些条件的话，我们就不敢自称是个修行人了。我们跟世俗上的人没什么两样！尽管我们在努力做到不同于一个世俗上的人，而实际上我们并没有做到。如果有一天我们果真做到了，这也是我们份内的事。原本就应该如此！佛教讲“五戒十善”，难道这些仅仅是修行人应该遵守的吗？实际上，“五戒十善”是做人的基本道德标准，不是说只有修行人才应该遵守。所谓的“假”，不是外面的东西假，而是自己假；所谓的“好”，也不是外面的东西好，是自己好。众生有多少类型，外面的事物就有多少类型。因此众生在何时何地都能够找到适合自己需要的事物。譬如说造化既然有牛羊，就必然会有草木。我们每天踩在脚下的泥土里面就有黄金，可是谁能够识别出来呢？等别人把黄金拿到你面前来你才认识，这不是真智慧。甚至有些人真的黄金摆在他面前，他也不能识别。当一个人带着抱怨心做人做事的时候，他内在的智慧就已经关闭了，就没有办法识别外边的事物。学佛的人都知道“三界唯心，万法唯识”，不知道大家对这句话是怎么理解的。何为“万法唯心”呢？不知道是没办法修行的，哪怕是做人，你都会做得很痛苦！西方心理学告诉人们，每天早晨醒来的时候，躺在床上告诉自己：“我成功，我高兴，我健康！”每天早晨说一遍，不到一百天，他真的会变得高兴、健康，做事容易成功了。实际上几千年前我们的佛祖就已经告诉过我们“万法唯心”。如果你带着一种嗔恨心、抱怨心做事情的话，你眼前的一切、万事万物，气氛都改变了，它们面对你的时候也是用一种嗔恨、抱怨的气氛把你包围起来。如果你带着一种欢喜心、感激心做事的时候，你眼前的万事万物同样会向你释放出感恩的气氛。因为人和外界的万事万物是同一体的，就像一根完整的电线一样，不存在前一段的电压是二百伏，后一段的电压是五百伏。绝对不存在！只要是一根线，每段的电压绝对是一样的。整个宇宙就是一个有生命的有机体！我们的头脑实际上是受我们“灵魂”支配的。譬如我在用“心”咒骂你们，虽然你的“头脑”不知道，但是你的“灵魂”却已经感应到了。可见你的头脑是受你的灵魂支配的！此时你的“灵魂”就会把信息传达给你的头脑，你的头脑自然对我就不会友好。甚至连你自己都会感到莫名其妙：为什么我见到对方不会友好呢？实际上是因为对方的心态没有调好，他的磁场影响到了你的灵魂。单纯的人，“灵魂”的力量会更大，佛教是反对“灵魂”之说的，我是便于大家理解而采用“灵魂”这个词来阐述。修行应当从哪里下手最容易成就呢？容易与佛菩萨、与道相应呢？（明厚答：从“慈悲”下手……，道惠答：从“奉献”……）我发现我们这里明厚的嘴巴特别厉害！真的，我们这里任何人的嘴巴也抵不过明厚。但是你只具备了一半，语言般若你似乎具备了，但是你还缺少一大部分，还没有“落实”。你的头脑在我们这个团体里是最敏锐的一个，第二个就是永清，但是都缺少耐力。学佛主要是落实在行为上，今天你和道惠两个回答得非常准确，一个是“奉献”、一个是“慈悲”。你们两个回答的名词不一样，实际上是一条路，这是与佛菩萨、与道相应的惟一途径。你有智慧、有功夫、有定力，这固然很重要，但是最重要的还是慈悲。只有慈悲，你才能够成为佛菩萨。有定力可以与“道”相应，但你绝对不可能与佛菩萨相应。佛菩萨已经超越道了，他不属于道里面，他属于道外面，独立超然于道之上！“定力”它是修道的基础。为什么大乘菩萨路线把“布施”摆在第一位？为什么我们现在不能够走“布施”这条路？因为我们没有“无我”的精神。我执太重，你怎么布施呢？之所以“我执”太重，是因为没有慈悲心，没有慈悲，当然也就谈不上奉献。实际上“奉献”就是“布施”，所以我说明厚击中要害了！大家都是想要成佛、成菩萨的，可是大家都不知道如何慈悲，因此，佛菩萨在制定大乘修行路线的时候没有把“慈悲”摆在第一位，而是把“布施”放在第一位。因为前者的含义太广泛了，把后者放在第一位，我们更容易理解，对修行的路线会更清晰。一谈到“布施”，给大家的印象似乎更明确、更局限：“无非就是布施钱财、布施体力！”实际上布施是最难做到的，同时也是最容易做到的。最难的往往也就是最容易的。譬如说走路的时候，我退到后面，让你走到我的前面；你骂我一句，我不吭声；同时到卫生间，我让你先进去，我等着。这都是布施！可是最简单的恰恰是我们凡夫最难做到的。一个修行的人要想把内在的潜能开发出来，惟一的路线就是通过奉献，亦即“布施”！学佛不是向外索取，而是把内在的力量拉出去才叫做“学佛”。就像是水井里面的水不断地往外提，井水不断地涌出的道理一样，我们只有通过这种不断奉献的方式，内在的潜能才能够打开，进一步才能够与佛菩萨相应，才能够和他们同一体。如果你违背了这种方式，而去采用索取的方式，把外边的东西搬进来，这就如同你把外边的水往井里边倒，最后水井里的水一定会干枯。水井里面的水往外提，它不仅不会干枯，而且会源源不断地再来。心灵里面的力量不断地使用出来、释放出来，你将和佛菩萨具有同样的力量！为什么罗汉与佛菩萨的区别那么大呢？因为佛菩萨是往外释放力量，罗汉绝对不往外释放力量，他甚至还从外面索取力量。初地菩萨的功德、福报胜过千百亿个罗汉的功德、福报。为什么是这样呢？罗汉是“自受用”，修成了以后是自己受用，而菩萨从初发心的这一步（他还没有修成），就已经具备“他受用”，已经使众生受用了。何况他修成以后呢！所以说罗汉不能续佛慧命。譬如说在座的学佛者，都具有挑得起50斤担子的力量，可是谁也不愿意去挑。有一个人他根本挑不动50斤的担子，但是他愿意去挑，他把50斤的担子分成两个，今天挑不完，明天继续挑。你能挑50斤（具有这个力量），你是个罗汉；他只能挑20斤（力量没有你大），可他是个菩萨。因为他愿意挑，虽然只挑20斤，众生已经受用了。只要他不断地挑下去，总有一天他能够挑得动100斤的担子！而这些能挑50斤的人，因为他不去挑，众生从他那里就得不到受用，他也只能是个罗汉。佛菩萨是让他人受用，罗汉是自己受用，因此罗汉不能续佛慧命。来果禅师讲过一句话，他说：凡是能发心建寺安僧、讲经论法，参禅打坐的，这些类型的人都是佛菩萨再来。即便他不是果地上的佛菩萨，他已经是因地的佛菩萨，已经列席了！何为“列席”呢？就是他已经超越三恶道了。也就是说极乐世界已经摆好了他的位子，三恶道里没有他的位子了。虽然对于往生极乐世界而言，他的力量还不够，但是已经摆好了位子，在等着他，他已经列席了。就我们目前这种修行的心态，不可能直接到极乐世界！必须要到三恶道里面去游玩一圈儿，才谈得上到极乐世界。我们没有理由不进三恶道，哪怕你说得天花乱坠、口吐莲花也没有用！魔鬼都能够口吐莲花，但他仍然免不了六道轮回。不过我们东华寺里面有几棵苗子，他可以避免三恶道。虽然他的功夫还不够，但基本心态已经具备了。连最基本的心念都没有转变，仍然按着凡人的思维方式、做事方式，怎么能不种三恶道的因呢？如果你是一个常人，没有学佛，你的想法、做法，绝对正确！可是我们在座的人都承认自己是学佛的人，那么我们已经不是俗人了，不是凡夫了。既然是学佛的人，为什么我们的念头不从凡夫的方向转到佛菩萨的方向来呢？虽然我们现在不具备佛菩萨的功夫，但是我们的念头、思维方式要转变过来。转不了，也要转！除非你不学佛。六祖讲：“六、七因上转”，就是强调学佛的第一步，首先要转变你的念头。第六意识（也就是头脑），第七末那识，在因地上就必须要“咔嚓”一声把它转过来。你扭转不过来，想要学佛，免谈！前五识、第八识必须要等到开悟成佛，证果的那一刹那，才能彻底转变。佛菩萨告诉过我们，并不要求我们的前五识和第八识马上转变过来，但是你完全可以做到在学佛的第一步，把你的第六意识（头脑的观念，也就是你的思想观念）转变过来。如果这一点你做不到、不去狠下功夫的话，学佛免谈！古人讲：出家容易修道难。等到有一天把“道”修好了，又说修道容易弘法难。过去有很多独觉佛，现在联想起来，他们之所以要做“独觉佛”，可能也是缘于此。老子就是独觉佛，可他还是把慧命给延续下来了。他幸运地写下五千言，传给了他的弟子，他就走掉了。释迦牟尼佛没有老子那么有清福，他是一个忙忙碌碌的人。也正因为这样，悉达多是具备了法身、报身、化身的三身佛，而老子就不是三身佛，因为他付出的没有悉达多付出的多。学佛的路上你付出一分，就得到一分；你付出十分，就得到十分。绝对不会像做生意那样，有时候你投资一百万，可能会亏得血本无归！学佛绝对没这一说，不存在亏本。佛教里面有一句话：没有天生的弥勒佛，也没有自然的释迦佛！都是经过累世、累劫修炼成功的。我们在座的能够在这一世闻到佛法，又能够学佛、出家，实际上我们在无量劫以前，无数世以前都曾经学过佛、修过道。如此说来，无量劫以前我们就学佛修道了，现在还没有成佛吗？答案是肯定的。我们如果过去已经成佛了，那么我们现在的所作所为，言行举止就应该和佛是一样的。我看不到大家的所作所为和佛菩萨一样，不过倒是有一点点像罗汉的影子，多数人都是各顾各！果真我们都把自己管好的话，那也好，也是一个庄严清净的修行人。问题是连自己也管不好。教我弹古筝的那位老师，她毕业以后教的头几个学生很笨，但她相信自己一定能把他们教好。因为她刚刚毕业，涉世未深，浑身是劲，不信这几个学生教不好，她坚信以自己的能力一定能把他们教好！她从来不知疲倦地教这几个学生，可是几年下来，自己的心力消耗了许多，而这几个学生的进步，却非常非常小。后来她终于认识到一个事实、领悟到一个道理：教学生要选拔苗子。一个好苗子，你根本不用费多大力气，一点他就通了，不用费多少心思。并不是说每个人都可以教得好，更不是说所有的人都可以去带。用佛家的话讲：众生确实存在“根器”的差别！如果没有差别，为什么佛菩萨的等级分得那么清楚呢？三身佛、十地菩萨、四果罗汉、声闻缘觉，那就说明他们在因地上有差别，所以修到果地上还是有差别。有差别是很正常的！佛菩萨都“不平等”，何况人呢？一个人摔倒了以后，他愿意爬起来，你去拉他才能够拉得起来。如果他摔倒以后，趴在地上不愿意起来，即便是你把他拽起来，你一松手，他依旧是扑在地上。可是我们每个人摔倒了以后，都希望有人把自己抱起来，而且永远扶住自己别松手。靠在人家身上！等到最后证了一个小小的罗汉果，还是一个“半生不熟”的罗汉果，夹生的！想成佛的人不从“布施”这条路入手的话，绝对没有成就的日期！“奉献”是现在的名词，传统宗教都是用“布施”一词来表述。通过不断地布施，不知不觉地自己已经成了佛菩萨了。你不走这条路线，坐在这里不动，你认为自己每天在持戒、在忍辱、在精进，实际上你心灵的空间越来越小。你本来可以成个菩萨，现在成了个罗汉了；你本来可以成个罗汉的，现在却成了一坛苦水，罗汉都成不了，成了一棵枯木！过去的祖师大德，经常呵斥那些修枯木禅的。一个人的心量、能量场、层次，都是通过布施修出来的，或者说是通过布施逐渐培养起来的。再通俗一点讲，一个人的承受力、能力，都是通过布施，慢慢培养起来的。争强好胜，会使自己心灵的空间越来越小，只能够断掉自己的慧命而成就对方，是三恶道的种子！下面的时间，大家可以讲出自己的看法共同讨论。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。支持(0) 中立(0) 反对(0) 回到顶部帅哥哟，离线，有人找我吗？青莲小大 3楼 个性首页 | QQ | 信息 | 搜索 | 邮箱 | 主页 | UC加好友 发短信 青莲等级：管理员 贴子：2717 积分：21871 威望：0 精华：1 注册：2006-9-18 23:20:04 ... 发贴心情 Post By：2007-8-28 9:25:26降伏其心之三（2003年12月1日（十一月初八日））我看到大家学佛修道都那么虔诚，我就会问自己：修道单靠虔诚能够开悟成佛吗？能够得道吗？如果学佛单凭虔诚就可以的话，佛陀就不会讲“见地、修证、行愿”了。许多学佛的人经常会问师父，说自己学佛十几年了，那么虔诚，为什么没有什么感应？甚至会说师父修行的方法不究竟。学佛修道，是一门智慧之学，单凭虔诚根本就不够！学佛虽然需要虔诚，但更需要智慧。无虔诚没办法入道，没智慧也不可能得道，没有行愿，道果就不会圆满。我们可以把“智慧”比作修行途中的一条大道，是一条笔直的光明大道，把虔诚比喻成一把入道的钥匙。没有虔诚、修道的大门没办法打开。可是你仅有虔诚，没有智慧，你可以把门打开，但是没办法走进去。因为在修行途中，一路都是美好的风光，往往你会误以为沿途风光就是目的地，就是你要到达的宝所。如果你把修行的路比做100公里长，那么你单凭虔诚只能走到 30公里，就再也走不进去了，没办法往前迈步了。剩余的70公里，就要靠智慧、靠行愿、靠忘我的精神、靠胆量、靠气魄！一个人对道真正理解了以后，或者说入了道以后，他就已经超越了虔诚。这个时候的道心，已经不存在虔诚不虔诚了。过去有许多高僧大德，在没有证道以前，并不是像我们现在的人一样，整天忙忙碌碌地烧香、拜佛、诵经。但是他一旦入道以后，对于这些事情他也会去做，但他很清楚地知道：做这些仅仅是为了弘扬佛法的需要，对实质性的修道来讲，这样做的力度根本就不够！也有许多大德们根本不做这些。为什么古时候的人把这些早、晚课诵等视为学佛的仪规，没有把它当作修行的根本，这些究竟重不重要呢？对于一个初学佛的人来讲，的确很重要，因为它是学佛的仪规。也正是因为仪规太多了，大家忘掉了真正学佛修道的根本法门了！以为这些仪规就是修道的根本法门。甚至有些人一辈子都学不完、学不会这些仪规的东西，他从这里边走不出来。严格来讲，一个没有入道的人，一个没有得道的人，他所谓的“虔诚”，只不过是迷信而已。你没有入道、没有得道，你就不可能了解“道”，你不了解道，但又信道，那就是“迷信”。所以说我们学佛修道的人，开始都是迷信，全部是以迷信入手。我们成天不叫别人迷信，而我们自己实际上天天都是处在迷信当中！有的人会一辈子处在迷信当中走不出来。学佛，是不是一定要迷信呢？对于刚开始修道来讲：不迷不信，不信不迷。入了道以后，也就不存在信、不存在迷了。只保持一种清醒的觉知而已。就像大家没有来到东华寺之前，听人家讲东华寺有修行人在筹建寺庙，这里的风水如何如何好！你们就相信了。可是你们没有见到，甚至所听到的也不知道已经传了多少人的嘴巴和耳朵了，不知道已经变了多少了，你们就信了。可是有一天你们自己到了这里，看到了这里的人，这里的山水，有了自己的看法、自己的思想、自己的见解，这时候，你就不会再听别人谈论东华寺、谈论这里的人，而且你自己就有一套思想、一番说道！大家对一件事物看见以后、掌握以后的信，与没有见到和没有掌握时候的信是绝然不同的。正像一个盲人，他没有见过太阳，听到别人都说天上有太阳，他就相信了。听别人说太阳是红色的，他也跟着说是红色的，真正的太阳他并没有见到过。有一天他的眼睛好了，自己能够看到太阳了，他会找到许多与别人所描述的太阳的不同之处。由于他能够天天看见太阳如何从东方升起来，又从西方落下去，长年累月都是这样，时间久了也就不存在信不信有太阳了，也就超越了“信”的层次了。因为对太阳看得太清楚、太熟悉了，已经掌握了太阳运行的规律了，把它当作一种自然现象了。天天如此，这个时候他也就不会觉得太阳神奇、对太阳充满向往、充满崇拜了，这些全都没有了，因为他太熟悉它了！为什么过去有许多高僧大德不喜欢说佛、说道，一看到那些虔诚而又迷茫的人，总是不愿意跟他们讲。因为你怎么解释，他都听不进去。他还会说你这个得道的高僧大德不了解道！甚至说你没有信仰，是外道。只有你变得伟大以后，才能了解伟大的人！因为对你而言，你对道已经习惯了，司空见惯了。就像一个明眼的人天天看到太阳如何升起、落下一样，根本没把它当作一回事。而对于盲人来说，他把太阳视为神、视为独一无二、视为不可说、不可说！第一次见到太阳的这个人，该有多么激动、多么兴奋，把太阳看得多么伟大！如果大家在虔诚的基础上，继续追究下去，找到修行的方法、加上自己的毅力，成道才有希望。如果单凭目前的一点点虔诚，每天就是烧烧香、拜拜佛，我可以告诉大家：你这种方式啊，与道根本不相干！一百公里的大道，你才走了三十公里，有什么用呢？你还不如不走这三十公里，你去好好工作、生活、赚钱养家糊口。不要放弃工作、放弃家庭，万行不喜欢这种学佛的人。可是许多虔诚的人为了修道，放弃工作、放弃家庭，让社会上的人，他周围的人产生很大的误会和反感！结果十几年下来，一无所获，菩提心也退失了。还对师父有抱怨，对这个法门有抱怨、对佛还有抱怨！我们都知道释迦牟尼佛是个大智慧的人，他在没有出家以前，已经把印度的“五明”都学通了。佛当时是太子，所以别人请不来的老师，他可以请来；别人得不到的经典，他可以得到。人世间所有的物质、精神享受，他都经历、尝试过了，所以他能够死心塌地地来修道。现在这些修行人，谁经历过悉达多太子的生活待遇？现在许多修行人修得累、修不进去、有的修成了精神病！十几年下来，道业没有成就，红尘里的物质生活也没有尝试到。所以心理都不健康！口口声声说自己超越了财、色、名、利，你从来没有接触过这些，怎么可能超越呢？对于一无所知的事物、从未涉入过的事物，怎么能够证明你已经超越了呢？实际上我们许多修行人都是因别人而“悟”！把别人所悟的成果，拿来熟悉一番，所谓的“熟习”，实际上是让自己暂时麻醉一下，暂时“忘我”一下、暂时“超越”一下。过后稍微清醒了一点，还是在挣扎、还是活在痛苦当中！因为别人所悟的东西，往我们自己身上套不进去，就算是套进去，也不能够受用。因为没摔过跟头，所以悟不透；没经过一番阅历，高的思想境界也悟不出来。自古以来极少、甚至可以说没有人能悟出来！千百年来只有那么几个佛菩萨，不需要自己去经历而悟，看看别人、看看周围的事物，自己就明白了，就已经超越了。百分之九十九点九九的人，都需要经历，需要这个过程。甚至于需要无数次的过程才会醒悟！只有那百分之零点零一的人，他不需要经历，靠观察就可以超越。因为学佛修道它本身就是一种尝试、一种体验。为什么过去的祖师大德又不让这些徒子徒孙去尝试，而是都让他们回避呢？就是因为知道大家都不是这个根器，所以不能叫你尝试。就像是吸海洛因、打吗啡一样，你只要是一沾上，就逃不脱，绝对会上瘾！过去我曾经认识一位中医老大夫五十多岁了，他对于那些有毒瘾的人弄不明白，为什么好好的一个人、那么强壮的男人，只要是一沾上这些，就都控制不了自己？即使是倾家荡产，也要吸毒！为了体验有毒瘾者的心理，这位老大夫自己去尝试了一段时间，他去吃白粉。吃了半个月，他就上瘾了；当毒瘾发作的时候，他感到非常难受，浑身没有力气。但他还是把它戒掉了，而且没有通过任何手段。当毒瘾上来以后，他就出去散步。他偏偏跟自己做对，不再去吃它，去观察这个毒瘾的力量在体内能够持续多久！像他这样有魄力的人很难找到。现在许多学佛的人都说学佛不需要知识、不需要文化、不需要明白经典，而且还有根据：某某人不识字，也能够往生西方；某某大师不识字，也能够通达佛理，也能够修成正果！可是大家往往说的都是佛呀、祖师呀，说得最多的是六祖惠能，不识字能解《涅槃经》！中国历史上就出了一个六祖惠能，一千多年来再没出现过第二个！这样的机会，怎么可能落到我们的头上呢？我们怎么能拿自己和六祖惠能比呢？如果六祖惠能识字的话，那么他就不是当时的样子了。他对佛教的影响会更大、对当时佛教的人才培养得会更多。为什么六祖一辈子没离韶州府去外地讲经说法呢？不担任佛教界的领导呢？我敢肯定，他内心还是有一定的想法。虽然他已经得道证果了，他也能够讲经说法，可是他对寺庙里面这些行政事务为什么一直很少介入、甚至没有介入呢？尤其是当代的修行人，想入门，想开悟成佛，难之又难！我对大家说得很清楚：只有“虔诚”这一份力量，只能够走完30公里，就再也走不进去了。余下的路程，根本不需要虔诚了，用不上了。这也就是为什么许多学佛人修道十几年了，感觉到自己还没上路，对于修行这条路感觉到渺茫了，甚至退失了菩提心。其根本原因，就是我们仅仅具备了“虔诚”这一种力量，其余的都不具备，怎么可能得道呢？剩余的时间大家一起来讨论。问：具备虔诚能不能得道？师：虔诚得不了道。只靠“虔诚”绝对得不了道！“成佛”更不是单靠虔诚。我看到许多人学佛、拜佛，乃至拜师父，五体投地地拜！我嘴巴上实在不好打击他们这种积极性，但我在内心深深地告诉他们：你们所做的一切，与修道丝毫都不相干！简直是在浪费自己的生命、浪费时间、浪费一切！你在找到方法的基础上，再配合虔诚才有用。你既不懂方法，又没有耐力，魄力也没有，胆识还没有，怎么行呢？“成道”是需要一个综合素质的，也就是说需要众因缘和合、具备了以后，才能够修道、才能够开悟成佛。你什么因缘都不具备，仅仅具备了众因缘的十分之一——虔诚，它的力量太小太小了！一栋大楼里面漆黑一团，你仅有“虔诚”这把钥匙，你把门打开了，我问你，你怎么走进大楼里面去呢？你说摸着走，你能够摸多久呢？当你碰得头破血流、筋断骨折，你还敢往里面去吗？你不可能在一座漆黑的大楼里面找到你想要的东西！你甚至连路都不知道怎么走，你怎么能够拿到你想要的东西呢？这个时候你仅仅是入了门而已！你把门打开了，可是你根本进不去。里面漆黑一团，没有灯光，你虽然已经找到了门了，可你仍然没办法进去。就像我们见到一个山洞，我们想进去，可是里面没有灯光，我们没有办法进去，只能在洞口“望洞兴叹”！对洞内的情形只能猜测。譬如说“这个洞大概有十米深、一百米深……”，那只是你的猜测而已。究竟有多深、多大，你也搞不清！“修道”是一种体验，没有“行”的力量，就谈不上体验！问：单凭“耐力”，能成功多少？师：耐力更没有用！还不如虔诚。我刚才讲得很清楚，它需要一个综合性的素质。各种因缘都和合具备了，你才能够入道、得道。你单凭一种力量——耐力，根本没有用！单靠虔诚没有用，单靠胆量、单靠智慧也没有用、单靠体力还是没有用！问：我们过去都走弯了，以后怎么走？师：根本没有走弯！你还没有迈一步，走什么弯呢？你门都还没有找到、没有迈出，走什么弯路呢？你所做的一切都与道不相干，哪里会走弯呢？我可以讲：在座的没有一个走弯的。你们所说的“走弯”，都是原地踏步，消耗了十年、二十年的时间，根本没有迈出去！你天天在这里原地踏步、踏步，怎么能够走弯路呢？万行出家十五年，没看到一个走弯的人，都是在原地踏步。你根本没有上路、没有走进去，怎么可能走“弯路”呢？你以为自己拜拜佛、烧烧香，看到光了，听到声音了，把自己吓了一跳，就以为自己走弯了，这些都和修道不相干！说到修行人出去参学的问题，我们头脑里面一片空白，什么都没有，你跑到哪里去参学呢？你学什么东西呢？你跟人家交流什么、切磋什么呢？什么都没有，你怎么跟人家交谈呢？连佛门里的一些最基本的仪规还没有学通，也就是说连最肤浅的皮毛还没有学完，就想马上去学一些实质性的、核心的东西，根本进不去、学不会的！虽然过去的祖师大德说“敲、打、唱、念”是佛的“戏子”，“参禅打坐”是佛的“弟子”，尽管是唱戏、是给俗人看的，是弘扬佛法的一种手段，是宣传佛法的一种需要，但它还是很重要。往往人家看不清你内在的境界有多高，搞不清你的修养有多深，只能从你的外表来给你下定论。大家应该知道：有智慧的人不多，谁能够看到你内在的境界呢？都只能看外表的东西。敲、打、唱、念，就这样一代一代传下来了。有那么少数几个人认识到敲、打、唱、念是在唱戏、演戏，转移了方向去修道，可是又有几个人能够修成功呢？佛门里讲得很清楚：任何一个事物的出现，都需要众多的因缘和合、具备了以后，才会出现。过去那么多的菩萨，哪一个不是精通“五明”的？世间上的事物样样会，而且要高过那些不学佛修道的人。如果别人会的，你也会，怎么能够显出你是智者、你是圣人呢？你必须要比俗人精通十倍，才称得上你是师父、是老师、是一个有智慧的人！就像别人能够挑100斤，你也能够挑100斤，你和大家有什么区别呢？根本没有区别。你必须做到人家能挑100斤，你能够挑1000斤，你才是智者、才是圣人。如果你和大家一样，别人干一点事就抱怨，你干一点事也抱怨，那你和别人没有区别；别人能干这件事，你也能干这件事，你还是和别人一模一样。佛、菩萨、罗汉与凡人的区别，就在于别人做不到的他能够做到，别人能做到的，他比别人能多做几十倍、几百倍、几千倍、甚至几万倍！六祖惠能开悟的时候，还没有皈依，也没有剃头，就已经把衣钵拿到手了，已经当上祖师爷了！在社会上成就一件事情都十分困难，都要比别人多付出许多代价、消耗许多心血，何况我们现在想开悟成佛？想成佛，不想付出，想跟常人一样的所作所为，其结果是什么样的呢？我想大家都很清楚！罗汉的量、菩萨的量、佛的量都是相差无数、无数倍。为什么会有这么大的差距呢？因为他们每一个级别所经历、尝试的都不一样，他们相互的境界是绝然不同的，彼此之间也不了解。只有处在一个级别上，彼此才能够沟通。不是一个档次的，就没有办法沟通。学佛的人常常说“培福”，你的智慧不开呀，你培福都培不进去！你误以为是在“培福”，实际上是在造孽。因为你没有智慧，是非分别不出来，所以就不知道哪些该做，哪些不该做，只能够用头脑来分析它是对是错。没有问题就回房间休息吧！降伏其心之三（2003年12月3日（十一月初十日））打坐昏沉如何对治呢？我以前讲过好多次，今天再告诉大家一种对治的方法：把脊柱拉直，眼睛闭起来，吸一口气不要呼出去；眼球顺时针转十圈，逆时针转十圈，由外向里转十圈，再由里向外转十圈，这个时候抬起头来呼气（呼——）。这样做，三口气就可以驱除昏沉。条件是脊柱拉直、压下巴。采用这种方法，可以有效地解除昏沉。如果静坐时很散乱，散乱成片以后，控制不住了，你就不要再继续用功了。采用这种方法对治以后，再回过头来重新用功，能用多久用多久，当散乱又成片时，就不要再用功了，对治以后，回过头来再重新用功。这就像我们开着汽车往山（路）上冲一样，第一次没冲上去，就不要继续冲了；须把车倒回来，加足马力再重新冲它一次；一旦冲不上去停在半路上了，就不要再冲了，还要回过头来再加足马力，再冲一次！只有这样才能冲过这个山坡。为什么人困倦的时候就要打哈欠？一打哈欠就会眼泪汪汪的呢？学过五官科的人都知道，我们的五官之间都有一根很细的管道，彼此相通。打哈欠是血液内二氧化碳增多，刺激脑部的呼吸中枢而产生的生理现象，你嘴巴一张、头一抬，缺氧得到缓解，暂时得到养息，但没有维持多久，又缺氧了，又要昏沉，又打哈欠。修行人最初用功的时候，不是昏沉，就是散乱。当散乱刚刚减轻的时候，就要昏沉；昏沉一旦要解除、头脑清醒了的时候，又要开始散乱。一直是这样反反复复，这是修行人都会遇到的一种通病！虽然我们不具备四禅八定的功夫，但是只要我们渴望求道的心不退，临终绝对不会进入三恶道！虽然我们现在还有种种恶习，只要是我们修道的道心不减退，就不会进入三恶道。问题是当我们临终的时候，是否渴望修道的心退到了一边、习性现前，如果是这样的话，还是会被习性牵着走，而顺着习性去往生了。你在临终的时候，如果习性没有现前，就会仍然保持渴望修道的心，与道相应。所谓的参禅打坐、念佛持咒，也都是培养一种学佛的习性。问题是我们日常生活中的种种恶习，要比学佛的习性大数万倍！作为一个学佛的人，越是精进用功，过去八识心田里面收录的种子越会现前。这对于学佛来讲，当然是一件好事情，因为你恶性的种子如果不现前，有可能会在临终的时候出现。那个时候出现会更麻烦！前边恶习的种子出现得越多，在临终的时候出现得越少。一个人如果生前一直压抑自己的恶习，那么在临终的时候处在昏迷状态、意志力薄弱的时候，恶习的种子就会出现，而占主导地位。如此说来，我们内在恶习的种子，平时该当如何处置呢？学佛的人对于自己的不良习惯，往往是通过一种压抑的方式，不让它显现，实际上这不是处理的根本办法。为什么说学佛的人要天真、单纯、表里如一？内在是什么习性，就让它展露出来。只有当内在的习性展露出来以后，自己以及他人才看得清楚。对于恶的习性，把他对治掉；好的习性继续培养和增长。如果你平时是采用一种压抑掩盖的方式，好的、坏的习性就都被压抑在了里面。过去世八识心田中录进去的种子，现在想要彻底整理、清点，惟一的办法就是把它彻底地敞开。不管是好的习性，还是坏的习性，都需要通过一种很大的魄力把它显露出来。否则的话，是没有办法走出自己狭隘的空间、与外面广大的空间融为一体的。学佛修道，即是走出自我的空间，与外面大的空间融为一体，与山河大地融为一体。与外面相融的办法是把自己敞开。当把自己敞开的同时，外面的力量自然进来，不需你走出去，刻意去融。这就好比一间封闭的房间，当你把门窗打开的时候，外面的空气自然会进来，内外的空气自然会融为一体。并不需要里面的空气出来和外面的空气相融。不需要求道，更不需要求菩萨，自己把心量打开以后，自然与道、与佛菩萨融为一体。不是我们走进他里面，而是他一直在门口等待着我们把门打开， 是他渴望走进屋子里面来！与道沟通是这样，与人沟通也是这样，打开自己自然就能够与对方融为一体！今天我就少讲一点，多留一些时间让你们大家聊一聊、谈一谈自己学佛的心得和修道当中的一些问题。每次给你们留下足够的时间一起讨论提问题，结果你们都没有问题；当我一离开这里，你们的问题又来了。当我自己有事情的时候，在属于我的时间里，你们又总喜欢往山上跑！想来想去这不能怪你们，还是怪我自己！如果你们跑上山时，我把你们劈头盖脸地骂一顿，你们就不会有事无事总往山上跑了。因为我已经给你们时间了，可是你们每个人都想单独往山上跑，甚至有时候截到路上。往往我又拉不下面子，你们跑到山上了，我就跟你们谈一谈、聊一聊；有时候把我拦在路上，我也跟你们谈一谈、聊一聊。如果你们每次拦住我、每次跑到山上，我总是骂你们，你们也就不这样做了。所以我说不能怪你们，只能怪我。我不在的时候，当家师、班首师、知客师你们三个人点到谁讲开示，他都不能推辞！你不能够讲十分钟，就讲五分钟；五分钟也讲不了，就讲两分钟。总之，点到你，就要讲，不能推辞。如果点到你，你推辞，再点第二个人他也会推辞，第三个人也推辞，这样就没办法组织了。所以你必须要讲。你有什么好怕的呢？你说我们在座的谁讲得好？谁都讲得不好！可是我们共修完了，总得有人出来讲一阵子。录音又不整理出来，怕什么呢？你讲开示，可以给自己一个锻炼的机会。你们三个（当家、班首、知客师）要主动请大家讲。“法”是要请的，如果“请”不行呢，就要给他们下命令！点到谁都要讲，点到第一位就必须要讲。否则再往下推，别人也不讲。也有的想讲不好意思讲，有的是不会讲。现在学佛的人脸皮都薄！昨天来了三、四个人，跑到山上要皈依，我说我不想皈依。他们说让我给他们起个法名，说几千里地跑来不容易，又辛苦又花钱，就是专门跑来皈依的。家里事情很多，想过两天就走，你今天就给我们皈依。我一想，又跟前面来的一些人一样，又是大爷来了！又来跟我讲条件来了！下午刚到，傍晚就要皈依。我说我不想皈依，他说：是不是嫌我们笨呢？我说那是你自己说的，我没说。今天皈依的时候，我一看，怎么没有那几个人呢？后来一打听，今天吃了早饭就走掉了！当时我想：唉呀，现在学道的人哪，确实是不好讲！你说他不虔诚吧，他确实挺虔诚，几千里地跑来了，说要把身、口、意供养给我，我就说：我不要，第二天转身就走了！我想想这也好，我说“不收”，就这么一句话，他就觉得没面子了，就不好意思了，就要走。学佛还要什么面子呢？学佛的人根本不能够要面子，你要面子就学不了佛，也学不好佛！因为你要求法，乃至说想做人、做事明确方向，怎么能因为师父就说了“不收、不要”，说你笨（况且“笨”还是他自己说的），你就面子上下不来了。不过这种现象我自己也出现过，要找某位师父求法、办事，话一出口，师父也是这样做，所以我就觉得丢了面子，面子拿不起来了、不好意思了。这种心态用于学佛修道根本不行、绝对要不得！所以，一个人的心理承受能力有多大，内心的境界就有多高，果位呀，也能够升多高！罗汉的承受力、菩萨的承受力、佛的承受力都有很大的区别！不用说圣人，就是一个普通人，你没有一点承受力，怎么能够做事、做人呢？现在学佛的人简直没办法跟古人比！难怪过去的祖师爷说：打不走、骂不走，才是佛门的龙象！现在的人，你不敢打、不敢骂，哄着、哄着，就歪了！实际上真正的人材不需要哄，你就打、就骂，结果几年打下来、骂下来，他成材了！我们佛门里边把学佛的人才（就是法器），比喻成“佛门狮、象”！像狮子、大象一样。狮子代表“锐利”，它的魄力很大、冲劲十足，根本抵挡不住。吼一声，威震山岳！狮子的生命力特别旺盛，很难以死掉。大象呢，是能承载重量。你们都见过大象，它的四条腿就像柱子一样，可以驮几千斤都没问题！任劳任怨，而且走起路来非常稳健。但是一旦发起火来，咆哮的时候，碗口粗的树，鼻子一卷就连根拔掉了！大象是有耐力、狮子是有威猛力。一个学佛的人既要有威猛力，又要有耐力。现在我们学佛的人，你说猛，他猛不起来，只能勉强算有点魄力，实际上魄力也算不上。你说他没魄力吧，动不动还要生气发火。你说他发火，真正的大火他又发不起来，没那股底气！过去那些祖师爷们，发起火来整个寺院里的钟声都比不过他。吼叫起来、骂起人来，比钟声还要宏亮！你说耐力，我们更没有！任何一件事情，我们做上三几个月，做上半年，充其量一年，就厌倦了。你种菜没耐力，或者说做饭没耐力，你做任何事情没耐力，你学佛同样是没有耐力。你干任何一件事有耐力，你转过来学佛也是有耐力，因为学佛也是在做一件事。你骂人有魄力、有胆量，你修道也会有魄力、有胆量。一个人的内心，你敞开不敞开、说与不说，人家也会清楚。我们学佛的人乃至不学佛的人，里面都是充满了贪、嗔、痴！充满了杀、盗、淫。这些都是很正常，没什么好掩盖的！别说我们是凡夫俗子，就连孔老夫子，也讲过“食、色、性也。”一个人有饮食、有贪、嗔、痴，这是人的习性，没什么不好意思的，也没什么必要掩盖的，你说不说出来，彼此之间也都知道。只不过是有的人轻一点、有的人重一点而已。因为我们是婆娑世界的众生，也即欲界的众生，所以有欲望很正常。不会因为你说出来就多一点，不说出来就少一点。一个人你敢说，自己心灵的大门才能打开，和外面、宇宙的力量还相应得多一点；你不敢说，封闭得越严重，越会把自己孤立起来。讲修行的体验和感悟，不像我们在外边做事情，说错一句话，表明一个态度，没办法收回来，会给个人及团体带来损失！你讲自己的感悟和思想，讲错了也不需要负责任，你仅仅是谈自己的体悟而已。投师学艺、皈依佛门，都是一件非常快乐的事情，而“学佛修道”真的是一件枯燥、痛苦的事情，我们拜师皈依，这些都是形式上的，刹那间的事情，所以感觉到好玩、轻松自在；而修道却是一个漫长的过程。今年一年很快又要过去了，今天都12月3号了，还有二十几天就到元旦了。接近春节，事情又多了。你看这寺院里边的年终总结、财务报表、来年的计划，都要向宗教局、向政府汇报，天天忙得不得了！但是在这忙碌当中，自己不知不觉地在成长。真正的修道，就是在做人做事当中修，闭着门还修什么呢？只是修了一个小定、修得一个小慧。小定、小慧拿到世间上来用，根本不堪一击呀！“遇事情心不烦，心不动”，说起来确实容易，但佛法不是说的，是需要做、需要行的，一个人功德圆满，名成业就，不是靠想，也不是靠说的，而是慢慢干出来的！一个人这也不能够承受，那也不能够承受，这也嫌麻烦，那也嫌罗嗦，这种心态修行，别说你修不进去，就算你修进去了、修成了，你出来也生不了大用！“道”，离开人无大道；“佛法”，离开人也无佛法。想要功德福报，离开人，也没有功德福报。不管你想要成为哪一个果位上的圣人，你只要是离开了人、离开了事，都没办法达成。哎呀——，说这些你们都没办法感受啊！万行悟到的太晚了，三十三岁才悟到这些道理。我现在告诉你们，你们也没办法感受，也许你们十年后才能够感受，那个时候已经晚了！我很有幸现在已经感受到了，把我的感受告诉大家，但是你们听起来只是明白这个道理。你们现在也许有感悟，但是你们没办法感受。没有感受，就没办法自己受用，什么时候你们身心感受到了，就开始有受用了，开始起“用”了。所以，我现在把我修行的心态和课程，全部重新列了一遍。过去的路子确实走错了许多！我相信，我把自己修行的心态和课程重新调整了一个方向，再用十年的功夫，加上我过去十几年修学摸索到的经验，我想十年以后会有一个大的飞跃。我们出家人这么笨，只能够讲讲“佛法”！真正的佛法也讲不出来，只能够拾人牙慧、东拉西扯，扯出来的东西既不成体系，也不能自圆其说！你认为能自圆其说，旁观者一听，就知你是外行。前言不搭后语，前后矛盾，甚至是邪知邪见！为什么会是这样呢？因为我们把修行的根本方法都错解了，把佛法都理解错了。这半年来，我把我的整个佛学思想的纲领给改掉了。我过去说“欲修天道，先修人道；人道修好，佛到自成。”有个人对我说，你这个“天道”，不是佛道，是神仙之道，天主教、道教都讲“升天”。我说佛教里面讲“超越三界”，三界以外不也是天吗？三十三重天以外的天不也是“天”吗？极乐世界不也是“天”吗？只不过是有三界以内和三界以外的天。我所说的这个天道，它既包含了三十三重以内的天，也包含了三十三重以外的天。我们瞧不起这个“神仙”，佛经里面讲得很清楚：你想要生到三界以内的天，必须要修五戒十善，修好以后，才能生到欲界天。甚至单修五戒十善，还生不到无色界天，最高只能够生到色界天！你还瞧不起“色界天”！“无色界天”还需要四禅八定的功夫，才能够生到那里。我们现在连一禅一定都没有！人界是属于欲界天的第三层，我们的头顶是四天王天，也是属于修好五戒十善才能去的地方！就我们目前的定力、福报，连四天王天都升不上去。你别小看了这个三界以内的天！我过去的佛学思想纲领，就是刚才讲的这四句话。这半年来我把它改掉了，改成“安分守己，各尽其职；以人为本，借事炼心。”前边两句是世间的路，后边两句是出世间的路。“安分守己，各尽其职”，这是世间法。走世间的路、做世间的人、做世间的事。后两句话，我们想要出世间、想超越这个世间，那就继续“以人为本，借事炼心”。这四句话，我准备再花十年的功夫来实践它。十年以后四十三岁，还是个年轻和尚！这四句话是我三十三岁时悟到、总结出来的。不过我说出来给你们听，你们没办法感受啊！因为我过去修行一直和你们一样，采用躲避、回避、避免的方式，讨厌麻烦、讨厌人多、事多、物多。所以轮到现在出来弘法做事，根本不行！和社会、人群、外面的团体衔接不上。你自己觉得还挺聪明、挺能干，和外面的人一接触，自己差那么一大截！因为你身边的人都是笨蛋，所以相比之下你还显得聪明一点点，在这个团体里你还是个小能人。等你出去一做事，外面的人都是“精华”，你跟人家一比，你是个大笨蛋！为什么会是大笨蛋？就因为你修行、做人这么多年来一直采用了回避、躲避的方式，不愿意做人、做事，这个嫌麻烦，那个嫌罗嗦。实际上我们都把修行错解了！你做人都嫌麻烦，你想想做佛、做菩萨那多麻烦、多啰嗦？！你人都不想做，觉得没意思、觉得累，做菩萨更麻烦，菩萨“千处祈求千处应”。我们都会骂菩萨，菩萨不会骂我们；只有我们会抱怨佛菩萨，佛菩萨不会抱怨我们。前天晚上明厚讲到“对圣人有抱怨情绪”，这是正常的。凡夫就是会抱怨圣人，而圣人不会抱怨凡夫。不过我们过多地对圣人抱怨，也是在造业、也不好。你要成为罗汉、成为菩萨，乃至说你想在世间有一番成就，你除了“以人为本”，没有第二条路可走！太虚大师的悟道偈说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实”，他说的这句话是他四十多岁时悟到的。想想我比他聪明，我三十多岁就已经悟到这句话了！（师笑）太虚大师当初也是跑遍了东南亚，跑够了，然后跑到普陀山闭了三年的关。在这次闭关之前，他是比较开放的，他是属于不拘小节、自由奔放这一类型的人。闭了三年关出来，洗心革面，重新做人、做事，把自己整个一生的路线确定下来。他就是从这次闭关出来以后，才开始一步一个脚印地慢慢上台阶的。许多出家人的心态都不健康，太不健康！这样的心态怎么能够弘法利生？怎么能做人天师表呢？由于心态不健康，教出来的信众心态也都扭曲了！来到这里的一些信徒，经常被我几句话就打发走了，当他们走了以后，我有时也觉得有点过意不去，对人家有点抱歉。几千里跑了来，确实因为我的一句话、两句话就把他们赶走了。但是从另外一个角度去考虑问题、去想一想，这种人承受力太差！不值得我去教他们修行。仅仅是几句话，他们就觉得没面子了、伤了自尊心了，就走掉了。他一来，见到我好像见到失散了一百年的父母亲一样，五体投地地磕头、送红包！接着马上就要在这里皈依、要起法名，根本不容我说什么，他们怎么说，我就得怎么做！当我很简单地回答他们几句：“我又不欠你的、不该你的，为什么要我马上给你皈依呢？为什么我要给你传法、教你修行、帮你了生死呢？”他们也觉得有道理，也不太好意思逼我了。他们又说“几千里跑来的”，我说：“我也没叫你跑来，我也没打电话和你联系，也没请你来，是你自己愿意跑来的！”这么一说、两说，他们的道心就没有了、就走了！有时我也感觉到自己有点“罪过”，他们的热情那么高昂，被我两瓢水就给浇灭了！你说不浇一浇吧，看到他们一个个傻乎乎的、迷头迷脑的、啥都不懂，他以为学佛修道只有虔诚就够了。我前几天不是讲过吗？学佛修道不是单凭虔诚就能开悟的，就能入道的。我可以告诉你，单凭虔诚根本没有用，与修道丝毫没有关系！修道需要一个综合性的素质，各方面都具备了才可以成就。譬如说，你要写文章，你的手脚要灵活、眼睛要锐利、头脑要敏捷、身体还要健康，你方方面面都具备了才行。不是说你有手脚就可以写文章，有眼睛就可以写文章，会用钢笔就可以写文章，会说话就会写文章，不是这么一回事。你必须方方面面都具备了，才能够写出好文章！人哪，简直是没法比，我们不用说跟古人比了，就是你们在座的跟万行比，那真的是差多了！我不是标榜万行，我去拜空有师父的时候，只有二十一岁，人越年青越要面子，自尊心越容易受挫折。活得大了，经历的事多了，脸皮自然也就厚了，承受力也强了。那时候我和我的一个同学（顿觉），我们一见到空有和尚，五体投地地趴到地上磕了三个头，然后递上两条好烟。我们从厦门跑到九华山，磕完了头、递上两条烟，还给他点上一支。他一吸烟，来精神了，洋洋得意地就开始骂我们了！他劈头盖脸，什么不好听就骂什么；哪里不想让他知道，他偏偏骂哪里！骂得我呀脸发红、发烧，也不敢反抗。心里总在想：莫名其妙！我们几千里跑来拜师，也没得罪你，你把我们劈头盖脸地一顿好骂。骂完了，还要赶我们“滚”！天已经黑了，下山也来不及了，这往哪里走呢？他也不给我们住，也不给我们吃。当时我们带有几包方便面，想借他的锅烧点开水泡面吃，锅也不给我们用，厉害得很！我和我的同学只好到河沟里兜了一大碗水，把方便面泡进去，晚饭就这么吃了。九华山海拔比较高，晚上有点冷，我们说跟他挤到茅篷里住一夜行不行？他也把我们赶到外边，把门关起来！我们俩个冻得吸吸流流、吸吸流流，就在他茅篷外边背靠着背，坐了一个晚上。天亮了，他也把门打开了，他连看也不看我们一眼，就在我们旁边尿尿！我们因为实在冻得不得了，趁他转身的功夫，我一溜，溜进了他屋里，把他的锅拿出来，我们身边带着火柴，开始烧水。当时找来的柴都不是很干，烧了“半天”，把我熏得眼泪直流！（比起慧可求法，我们幸运多了，既没跪三天三夜，也没砍掉膀子。）水烧得快开了，大约有二十分钟时间，他回来了（他刚才转到前面，可能是到菜地摘菜去了），一看我们正在烧水，拿来个棍子，一下子就把铝锅掀翻了！又把我们臭骂了一顿。当时我们心想：可千万不能“碰”他老人家，他手里拿着棍子，“碰”了他，还不得拿棍子打我们？他又刁难、又骂，最后还是要赶我们走。我们承受不了他对待我们的方式，就下山了。离他那个茅篷十多里路，有个寺庙，我们住下来，吃饱了饭、喝足水、养精蓄锐，第二天又去了。这个时候他跟我们说话了，问我们要什么东西？来这里干什么呀？我们支支吾吾、支支吾吾半天也没有说清楚。我们本来就是想去拜师学艺的嘛，谁知当时鬼迷了头，就是说不出来！他又把我们臭骂了一顿，他说：那么傻，你来干什么都不知道！大声吼道：“给我滚！”当时我们真狼狈，好没面子！所以有些信徒来，我经常问他们：你来干什么？结果他们有的答不出来，有的人头脑可能清醒一点：来皈依的、来拜师学艺的。你来拜是你的问题，收不收是我的问题！结果是这么一句、两句话，就把他们给打发走了、赶走了！当时空有和尚问我们来干什么，我们回答不上来，他又把我们骂了一顿，赶下山来。我们灰溜溜地走了，下了山，我们才恍然大悟：我们明明是来拜师学艺的，为什么他当时问我们，我们回答不出来呢？！第三次又去，这次他再也不理我们了，任凭我们怎么跪呀、拜呀，怎么说、怎么求，他就是不吭声！我们在他那儿待了半天时间，灰溜溜地还是下山了。一直到九四年，我才悟到这个道理，我看到佛在入灭之前本来想把肉身留下来，“留形住世”。意思是说你们如果需要我留下来，我就永远留下来陪你们，长生不老！当时佛问阿难：需不需要我留下来？连问三遍，阿难就是不回答。后来佛把腿一盘决定要走了，阿难哇地一声就哭了！佛说：哎——，我刚才连续问了你三遍，要不要我留下来，你就像鬼迷了头一样不吭声。现在因果已经定了，我要走了，你又哭，已经来不及了！因果就是这样，一定就不能再改了！所以他们哭得不得了，佛对众生慈悲，说：好吧，我不留形住世，我就留下我的四大弟子留形住世吧！如是就有迦叶后来在鸡足山留形住世一说，还有宾头卢颇罗堕等也留形住世。佛本来也想留形住世的，结果因缘不成熟，连问三遍都没有人回答！由这个故事联想起空有和尚当时问我时，我脑子里一片空白，可能是被魔鬼迷住头了！