如果他会对治的话，第一就是通过活动，第二就是通过呼气，就把胸部的气给呼出去了。实际上你往外呼气，呼得越厉害，当吸气的时候，就会往下沉得越深。你里面的力量不排出来，外面的力量也进不去。伟杰来了没有？你记不记得你说过这个小和尚“能闭（关）一个月就不错了”？本来人家是要闭三年，甚至更久的，像他这种心态我们要给他打打气啊，你总觉得他闭一个月就不错了。像他这个年龄，正是冲劲十足的时候。不论男女，你一过了三十岁，这股冲劲就没有了。人就是在二十来岁这个年龄段冲劲是最大的。回忆起我在二十岁以前，根本就不知道累、不知道疲劳，那个劲啊，根本就用不完！一过了三十岁以后，就感觉到会累了、会疲劳了。过去很多修行人都是从小修，一鼓作气把功夫冲上来以后，就可以告一段落。但也有许多有根器的人，五、六十岁出家，也一样修行成就。小孩子跟成人的区别是:小孩子的心态波动大，上去得快，也容易下来；中老年人呢，他上得慢，一旦上去就不会下来，因为心态比较稳定问：上师，如果有人在境界中知道从哪里来，以后到哪里去，以后该怎么走？师：如果你真的是实实在在证到了这个境界，你足以达到“无师智”了，你足以知道前面的路怎么走下去，你的情况足以说明你这个境界不是你修行来的，其实是你幻想来的，渴望、想象来的。（答：我没想象、也没心思。）如果你这种情况再出现，就让“门”一直打开，你就顺着门出去。慢慢捕捉你是怎么找到门的、门又是怎么慢慢开的？既然门能够慢慢开，既然你说门曾经好似开过，那么你就从门缝里学着进进出出。对于这种情况我借用曹山禅师的一句话：他的徒弟有一次问他：“师傅，碰到了屋顶怎么办?”曹山禅师是过来人，经历过这个境界，他徒弟是已经达到了这个境界还没经历过。师傅一听马上回答他：“冲出去！”徒弟一听立刻就明白了。就象你刚才讲的情况，如果你真的达到了这个境界，我一说“从门缝里走出去”，你马上就知道该怎么做了——从门缝里走出去！（居士答：……）不，你这不是我刚才所讲的境界，你这是属于《楞严经》里所讲的五十种阴魔中的“受阴”。你如果读过《楞严经》，你就知道是怎么一种情况了。这也是一种妄想，也是一个过程。“妄想”它也是一种力量，如果没有一点点力量，你是妄想不起来的。会不会妨碍修道呢？你执著它就妨碍；你不执著它就不妨碍。（居士：……）都是妄想！我如果说你是观音菩萨，你是一种什么感受？（居士：……），你就直接回答我这个问题！如果我说你是小鸟投胎再来，你又是一种什么感受？（答：说什么都可以，我不在乎。）在座的没有一个人能够达到这种心态。如果我说你们在座的都是罗汉再来，你们心里都是美滋滋的，如果我说你们前世是牛、是马投胎来做人的，你马上会说：不是吧？我怎么会是牛马转世呢？不过有一点可以肯定，我们这一世能够闻到佛法并能够修学佛法，说明我们过去世中早就闻到过，所以这一世我们还能够坚持不懈地修学佛法。说明我们过去修炼过，也做过人。……如果你们感觉到身体累，在睡觉前静坐半个小时。打坐昏沉，就是下面这股力量，也就是元气，没有上来供应给头脑，所以头脑缺氧，就会昏沉。什么时候你能够通过静坐、静坐……，下面这股力量能够上来供应给头脑使用，头脑就会清醒，但是这个时候你会感觉到杂念特别多。等到这个阶段结束了（杂念减少了），你又会感觉到要昏沉。就这样上去下来，要反复好多次。等到里面的力量足了，就不存在“上去下来”，你一坐，身体里面就像是一个通道一样，亮堂堂的。里面每一个念头产生，马上看得见。何为“看得见”？就像一谈到我们的父母亲，头脑里面马上会出现父母亲的形象。就是这样看到了，而且是清清楚楚地看到了。等你修到一定程度，内心产生一个念头，犹如看到母亲的形象一样，看得清清楚楚。看到自己母亲，不是眼睛看，勉强用佛门里的话说是“眼根”看到了，或者说是“心眼”看到了。当你心光出现以后，就是这样，内在一个念头出现马上看到。到了这个时候的人，才称得上真正的聪明，大智慧还谈不上。真正聪明的人自己的起心动念能够看得清、能够把握住。我们现在的起心动念看不清，也把握不住，所以连小聪明都达不到，只能是个糊涂虫！行了，回房间休息去吧，十点多了！降伏其心之二（2003年8月11日（七月十四日））明天是盂兰盆会，谁知道盂兰盆会的来历？你们把它讲一遍。道基知道不知道盂兰盆会的来历？讲一遍（道基：……）顿汉，你说说。（顿汉师：……）为什么又叫“佛欢喜日”？你们在座的谁安过居？实际上盂兰盆会、佛欢喜日、僧自恣日，本质上没有多大区别！真实的含义是说安居100天结束了，有很多人在这100天内就已经成就了，证得了阿罗汉果了。有些人虽然没有证得圆满的罗汉果，但也证得了初果、二果或者是三果。大家通过结夏安居，皆大欢喜。人人都有收获，个个都成就了！只是层次上有区别。众生欢喜、如来欢喜！为什么叫“自恣日”呢？也就是说彼此能够说出对方不足的一面，能够畅所欲言，能够打开自己的心扉，彼此走进对方的空间！因为经过100天的修炼，已经达到了贤圣僧的层次。何谓“贤”？何为“圣”？我以前讲过，“圣”是已经证果的位了，“贤”还处在修行的途中。不是说只有达到了圣人的位，才能够把自己的心态打开，检讨自己、反省自己。你在修行的途中，首先要能够以真实的面目面对自己、面对周围的一切！如果一个人活得不真实，尤其是对自己不真实，他是没有办法入道的。平常彼此之间谁敢畅所欲言呢？谁敢说对方的缺点呢？不说是不说，要说，不是奉承，就是恶狠狠地指责对方。很少有人能够心平气和地彼此谈论自己的心态一个人说一句假话、做一件假事，他就会想出10句假话来证明自己这一句假话是真实的、来掩盖这一件假事情；结果是又要想出100句假话来证明这10句假话是真的！人之所以活得很累，就是因为活得不真实。只要是说了假话、做了假事，他就担心别人有一天能够识破他，所以想尽一切办法为自己辩护、掩盖！人如果敢真实，在修行这条路上来讲，他就不会退步了。这么说来，修行不退步、不退位，就这么简单。只要是以真实的面目面对周围的一切，就不会退位！哪里还需要到八地菩萨才不退转呢？为什么人没有信心、没有胆量活得真实呢？为什么贤圣僧他没有那么多顾虑呢？因为他不在意得与失，所以他敢于真实。学佛的人并不是只有念佛才可以成就，你念法、念僧同样可以成就，甚至胜过念佛！这里所说的“僧”，是指贤圣僧。为什么念僧就能够成就呢？因为僧宝本身就具备着佛与法。恭敬贤圣僧、供养贤圣僧，胜过供养十方三世诸佛菩萨！我们大家是通过佛菩萨了解佛法的呢，还是通过僧人了解佛法、了解佛菩萨的呢？如果没有僧人，你怎么知道佛法？怎么了解佛菩萨呢？没有僧宝，就没有佛、法二宝。虽然贤圣僧他都已经不退位了，但也还有区别，这里所说的不退位，有两个层次的不退位，一个是“信心”不退，一个是“果”上的不退。就像许多念佛的人，对自己信心非常足。从未怀疑过自己、怀疑过佛菩萨。对自己临终往升极乐世界从未怀疑过。这就是“信心不退”！当一个人证果了以后，他就不存在信与不信了。当对一件事情明白了以后，就已经超越了“信”的层次了。“佛欢喜日”，又是自我反省日。自己检查自己、彼此之间互相帮助、共同进步，你说出我的不足、我说出你的不足。在平时不讲对方不足的一面，但是在“欢喜日”这一天，可以说彼此。在语言上没有忌讳，都应该彼此谈论对方！平时可以不讲，但在今天的欢喜日里，就是给大家一个讲话的机会。当时佛身边已经形成了一个庞大的团体，同样也有不纯净的修行人、也有说是道非的人。因为修行人也有不同的素质、不同的层次，不都是一个级别。参差不齐的现象到处都有，僧团里也不会例外！佛看到这种情况，正好借助于目连尊者为超度他的母亲，供养贤圣僧、为这些贤圣比丘大摆宴席的时候，佛陀也参加了这个盛会，让大家来自恣。因为大家在安居的100天期间，都不说话，勇猛精进地用功，各自都有一番深深的体验。在安居的时候，绝对不存在互相串寮房，你到我茅篷里，我到你茅篷里，绝对没有的！都是自己住在自己的树下、自己的茅篷里面，类似一个短期的闭关。也就是说大家有100天的时间互相不见面了，彼此都上升了很多层次。过去我们对自己的列祖列宗都没有能力超度他们，那么通过这次的结夏安居，都在修行上有了很大的突破，而且又是佛陀和目连尊者召集大家在一起，为我们大家的列祖列宗超度。这样盛大的场面结束以后，彼此之间互相道贺对方、恭喜对方修行又上了一个新台阶。的确，在短期的闭关之后，大家在不同的层次上都有了一些新的领悟，而且也有一些疑惑。因此也就有了“自恣”，给大家一个谈话的机会，把自己在修行途中的疑惑以及心得说出来，与大家讨论、分享，互相勉励。当众贤圣僧都讲完了自己的体验之后，佛陀也给当时的比丘们做了不同的授记，也给与了肯定、给与了赞扬！为什么当时佛自己不直接去超度目连尊者的母亲呢？为什么主张目连尊者请众贤圣僧一起来超度自己的母亲呢？实际上佛的智慧有多大，众生的无明也就有多大；佛的神通有多大，众生的业障就有多大！也可以说众生的业障有多大，佛的智慧也就有多大。原来业障和神通是一样的大小！如此说来，真的是没办法为众生超度、没办法消除对方的业障了。究竟能否通过念经、修道为自己的历代宗亲超度呢？如果一个修行人他与道相应了，他就完全可以超度一个人。大家都知道盂兰盆会这段故事，你们可以回去查一下这段经文，当时只说目连尊者是神通第一，没有直接说他已经证得了阿罗汉。究竟他是先为“神通第一”，还是先证得了阿罗汉？当时为他母亲超度时，是否已证了阿罗汉果？实际上目连尊者他在没有开悟证果以前早已是神通第一了。这么说来，你神通再大，你如果没有证果，谁也度不了！你如果证果，就是与道相应了，和道沟通了，和宇宙的力量沟通了。现在有许多信众，都有不同层次的神通，有的甚至都不信佛，根本就没有修炼过。他为什么有神通呢？有的神通那么大，为什么没有开智慧、无明又那么重呢？有的人神通那么大，为什么贪、嗔、痴还是那么深呢？如此说来，有神通什么问题也不能说明。毛病习气照样存在！都知道道宣律师当年在终南山修道的时候，虽然还没有成道，就有天女给他送饭了。他那个时候智慧还没有开，也没有神通，窥基大师去拜访他的时候，他根本不知道来到他面前的是一位大菩萨，他还来教训这位大菩萨。他当时仅凭一颗清净心，就感动天人供养。有的人智慧没有开、无明没有破，但是只要你有一颗清净的道心，龙天护法都会拥护你！你用清净心为对方念经，就能够使对方受益。如果你的心不清净，你的神通再大，你也超度不了任何一个人。你们也经常听到某一位气功大师能够用意念搬运、能够改变周围的某些现状。可是当他自己有病的时候，为什么没有办法给搬运走掉呢？有神通并非说明自己的业障没有了，神通用得越多，越是在为自己造业！有了神通，你就容易介入别人的因果，不论善因还是恶因，将来你自己都会去受报。为什么佛门里面有的出家人想要还俗时，就要把衣钵交给一位清净的比丘，告诉他，就可以了。这就意味着自己的戒律已经舍掉了。如果自己偷偷摸摸地还了俗，没有在清净比丘面前宣布，那么他这个戒律就没有舍掉。为什么清净僧人他能够为对方证明、帮助对方舍戒呢？他能够叫对方不造业障呢？自己历代宗亲的超度，不仅仅局限于出家人可以做，在家人修行好的话，得到了一颗清净心，为自己的历代宗亲念经回向，他们同样可以受益。尤其是自己为自己的历代宗亲超度，力量会更大！能够超度的不完全是某一段经文，关键是这一颗清净心。“经”相当于一只杯子，清净心是杯子里的水，能够解渴的是杯子里的水而不是杯子。如果说念念经就能够超度的话，凡是能够识别文字的人都会诵经，是不是就都能够超度呢？可是有许多修行人，他不识字，它念一句阿弥陀佛、烧一支香、祷告祷告，他为什么就能够超度呢？这就是因为他有一颗清净心所起的作用，并非某一段经文所起的作用。修行人关键是要身心清净。为什么那么忌讳荤食呢？因为一个人的饮食可以直接影响一个人的身体。身体不清净，也能够直接影响到一个人的心态。譬如说现在的天气这么热，天天都要出汗。如果你的心很安静，你能够让身体不出汗吗？不能够，身体照样出汗！纵然你心态不烦躁，可是也没办法让身体不出汗。因此为了让心态更安静，首先要找到一个好的环境，使身体能够适应而安静下来。同样道理，如果人的饮食清净，他的身体就清爽。为什么吃肉的人身体里面的浊气特别大？他散发出来的磁场，让吃素的人会感到很不舒服呢？你们可以想一想，一堆肉腐烂以后，它是一种什么气味？一堆蔬菜腐烂以后，它是一种什么气味？哪一个气味更强烈？我看大家都很清楚。我们吃到胃里的饮食，经过消化吸收以后，整个身体都会散发出食物的气味！实际上都是吃进去以后，通过胃酸的作用叫它腐烂。在安居期间，都是日中一食，甚至还有短期的不吃饭。身体里面对五谷杂粮吃得越少，消化系统的分泌也就越少。吸收饮食的时候，要拿出身体里面原有的力量，才能够消化吸收，否则是没办法吸收的。这也就是为什么吃多了以后，容易昏沉、容易散乱、还容易疲劳！可是在身体还达不到能吸收宇宙能量的情况下，就必须要靠五谷杂粮来维持身体的需要。都知道空气里面也有营养、阳光里面也有营养、水分里面也有营养，如果一个修行人能够把自己的身体打开，和宇宙融为一体，身体永远不会干枯、永远不会缺乏营养！一个人修得好，我们一看他的气质就与众不同；我们和他接近的时候，会感觉到他散发的一种磁场特别清净。首先他在饮食上已经做到了清净，而后又在心态上做到了清净。如此，身心都达到了清净。一颗清净的心就能有力量改变因果、转化业障！我们每个人都可以随便谈论自己做人做事的心得体会。今天（真正的日子应该是明天），这个欢喜日，是佛给我们大家的权利！叫你讲话的时候，你不讲，也不对；不叫你讲话的时候，你讲了话，那就更不对了！那么我们今天就提前讲话，明天就不讲了。如果今天大家不讲，这一年都不能讲。一年，佛陀只给你一天讲话的时间。这一天可以讲一万句，而平时在僧团里边任何时候都不能讲，不管你是“是”，还是“非”！我曾经讲过，讲“非”的人可恶，讲“是”的人更可恶。为什么讲“是”也不对呢？你讲“是”，无非是想证明对方的“非”、证明你自己是正确的。可以想一想，当时佛的僧团里面多么有规矩！常常跟随佛的人就有千二百五十人，他到哪里，这支队伍就跟随到哪里。你想想这是一支多么庞大的队伍，如果你也讲、他也讲，那跟街道上来来往往的人有什么两样呢？甚至比街道上还要吵闹、还要嘈杂！都是修行人，不互相咨询，不互相讲道也不行，所以佛每年让大家闭关一段时间，在自我反省、自我检点、自我总结之后，大家聚会在一起，饱餐一顿。有点类似现在的聚餐、联欢一样。大家吃高兴了，都放松了，什么话也都敢讲了！平时不敢谈，也不允许谈。今天才是我们发言的机会，这个日子才能发言哪！平时我们跟随在佛的身边，他老人家绝对不允许我们说话的，当时佛身边的弟子多有规矩，一个修行人开口闭口只谈与修行有关的问题。离开修行的问题，不允许你谈。只有今天“欢喜日”的时候才没有这么多的忌讳。你们有话就谈哪，没有话说就可以回到房间休息了！问：您的书上讲“拨对密码”，我也想找到密码，怎么找？师：身心清净。身如何清净？吃素；心如何清净？心里面不要放事情。没事情不要去找事情，有事情就去做，做完了就放下。像一些修行的方法、打坐的技巧，这些有为法是没办法的情况下，勉强给了一个方法。它只能够帮助你走一段的路程，结束了这一段路程以后，这些方法就都用不上了。惟一能使得上的方法就是“身心清净 ”。※ 在将要入道的时候，就必须把这些有为法给放下。这些有为法它只能对治我们身心的烦恼，但它没有办法入道！※ 所谓法门，都是为了对治自己身心的烦恼，当身心的烦恼对治完了以后，都是通过“空无”的力量进入“道”里面。※ 心经里面：观、行、照、度、空、无，你还需要方法吗？还能用得上方法吗？无明突破的当下，即是智慧即是道！※ 只要修到四根内收（有所关闭）时，身体会放香味。无法形容的香味。这时会招来一些蛇、蝎子、蜈蚣等小动物。问：怎么对治？师：见机行事！人有人气，山上的小动物会扑过来，但绝对不会咬你。降伏其心之二（2003年8月31日（八月初四日））大家在打坐的时候，闭起眼睛来眼前是一片无明（即黑暗）。如果身心稍微有一点定力的话，就可以突破眼前的无明。突破了眼前无明的人，他行、住、坐、卧，眼前都是一片光亮。再通俗点讲，就是灵性的力量已经苏醒了。从“五阴”来划分，这是处在“色阴”当中，还未从色阴里面走出来。如果能够从这个光明中走出来，也就是突破了色阴。突破色阴的人，通常会达到色空不二，对眼前的人、事、物、理不会执著。有，如同未有！所谓“目空一切”！但是，往往他会长期住在这种大光明里面。如果用“五浊”的理论来讲，此时的境界，已经超越了“劫浊”。也就是说不会再受三大阿僧祗劫的轮回。你突破了“五阴”以后才能够超越“五浊恶世”。所谓的“五阴”——色、受、想、行、识，所谓的“五浊”——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。处在色阴里面还谈不上开智慧，突破五阴以后，智慧才能够打开。往往处在色阴里面的人，还会有颠倒梦想，因为他身心的感受还没有突破掉。许多人处在这种光明藏里面，不知道怎么修。晚上演三师提出了这个问题，他能够提出这个问题，说明他此时就是处在这个境界里面。我们现在把眼睛闭起来，额头里面一定是一片漆黑。如果你自性的光明已经产生的话，你睁眼、闭眼，额头里面都会是一片光亮！你再继续修下去，下一步你就能够在这个光明藏里面看清自己的每一个起心动念。如果在这个时候，你不知道如何用功的话，虽然处在光明藏里面，但仍然看不清自己的每一个起心动念。也即是没有把 “觉知”培养起来，仍然对生死做不了主。所谓的“做主”，就是自己的每一个念头都能够清清楚楚地看得到。在修行中遇到的境界，最初的第一个反应，就是突破眼前的无明。有的人他眼前的无明虽然没有突破，但理上能够明白一些；也有的人凭着自己的毅力，投入了很多的时间去修炼，他也能够突破眼前的无明（即出现大光明）。但是他对修行的理论仍然不通。终南山道宣律师在修道的时候，他还没有得道，只是凭着自己虔诚的道心，就已经感动得天人为他送饮食。他当时的境界，睁眼闭眼都感觉到眼前一片光亮。可是他无法从这种光明里面走出来，也就是说他被光明包围着，没办法跳到“光明”之外。往往处在这种境界里面的人，杂念比较少，最不愿意接触人、事、物、理，一旦接触到事物就会感到心烦意乱、容易破坏眼前的光明。因此，处在这个境界当中的人，不愿意出来做事，他没有办法把自己训练到在做事的时候心不散乱、光明同样出现。当年道宣律师处在这种境界时，也是他的因缘成熟了，窥基大师就去接引他。窥基大师是阿罗汉再来，他一见到道宣律师就告诉他，他现在的境界是在“色阴”区域里面。意思是说不值一提，还没有入门、不要执著在这种境界里面。当时的道宣律师，他误以为处在光明藏里面就可以超越生死。也可以讲，如果他一直处在光明里面不出来的话，黑、白无常、阎罗王是没办法抓住他的。但是他只要一走出光明，起心动念，阎罗王仍然可以抓住他！但是作为一位大菩萨，他绝对不会长期处在这种光明里面，而不出去度众生。于是针对道宣律师的情况，窥基大师把他的茅篷烧掉，逼迫他下山。如果他一个人长期住在山上、处在清净当中，就没有办法提起正念、看清自己的妄念。当他茅篷被烧以后，他就走出山林、到红尘中去接触众生、讲经说法。在接触众生的过程中，众生的种种不同愿望和要求去烦扰他，这个时候才能够看清自己的起心动念，才从光明里面走出来。如果没有众生来吵闹他的话，他提不起正念，每天处在光明里面，既不昏沉、也不散乱。当然也不会进步！说清醒又不是非常清醒。而作为一个真正用功的人，他不会是处在“境”上，而是注意自己的起心动念。学佛入门的第一块敲门砖，就是要用来敲破无明，让自己的光芒闪耀出来。如果拿道家和密宗来衡量的话，处在这个境界的人，身心已经和合畅通了。身体上的一些小毛病完全可以不治而愈这一类型的人，在临终的时候，他可以随着他眼前的光明进入色界天里去。通常佛陀把宇宙分成三个层次：欲界、色界、无色界。如果突破色界进入无色界天以后，眼前又会是一片黑暗，但这个时候的黑暗，实际上也是一种力量，是阳极生阴所致，也就是说亮到极端时，就会出现黑暗；黑暗到极端的时候，又会出现光明。这样来回反复数次以后，眼前是一种清醒、灵明、常寂的状态，既非黑暗、也不是光明。身心有一个游丝的杂念出现，就能够感受到，能够看得清清楚楚。处在这个境界的人，应该多接触一些事物，借着接触事物的同时，看清自己内心的反应。如果不去接触事物会误以为自己的身心很宁静。这个境界的人在接触事物多了以后，他眼前的光明会自然消失。明白这个道理以后，大胆地去体验，下一步就会“白云绕山转，青山永不动”！等这种境界出现的时候，勉强来讲，对生死可以做得了主，但并没有进入佛位。眼前的光明出现以后，阿赖耶识的宝库并没有打开，八识心田里的习气仍然没有消除，过去所学的东西还没有办法调出来今生受用。如果大家眼前的光明没有修出现的话，同样可以借助外界的人、事、物、理，琐碎事情来体察自己的起心动念。譬如说当别人对你无理取闹时，你要观察自己的心态是如何反应的；当你在高兴时，也应该看自己的心态此时又是如何反应的。“光亮”它是一种现象。既然是现象，就是有为法；既然是有为法，就有生灭。对于一个得道的圣人来讲，身心永远处在常寂光里面。何为“常寂光”？也就是无相之光。既没有黑暗，也没有光亮。但是身心永远处在清醒、灵明、觉知的状态里面。过去的古师大德在拿香板打人时、骂人时，他的觉知仍然如如不动！而常人一做事的时候，觉知就消失了。在打坐的时候还勉强能够把觉知找出来，一下座，觉知就消失得无影无踪！而临终不被境转，能够做得了主的是“觉知”；平时不被顺境、逆境所转的还是觉知。大家在静坐的时候，是否能够听得见自己的心脏跳动、血液流动？呼吸声和脉搏的震动是否都能够听到？听不到，说明你的身心还没有静下来，还没有由外进入内在，都是在散乱颠倒之中！修行的层次一个比一个难以突破，而最难突破的是“色阴”。因为是第一次，没有突破的经验。如果能够突破第一层的色阴，那么突破下面的受、想、行、识自然就会掌握一种规律。过去许多古师大德，几十年都处在这种光明里面走不出来。惟一的办法，就是走出茅篷，不再打坐。也就是说不再采用以“坐”为禅，而是采用以“行、住、卧、”为禅。古人讲：行、住、坐、卧都可以禅、都是禅、都在禅。可是现在许多修行人都进入了一个误区，往往只会在“坐”中修禅，不能够在行、住、卧三方面修禅。而想突破眼前的光明，必须要在其它三方面里修炼，才能够走出光明。去年冬天江西来了一个沙弥，讲过他的境界：打坐时，他是处在万里晴空里面，问我下一步如何做？他不像有些人的功夫那样，即使在睡眠中也处在万里晴空里面。根本不需要打坐，随时随地都是处在万里晴空里面。但是他没有办法走出这“万里晴空”，往那里一坐，念头自然消失，自然产生不起来。因此他没办法进步，当然也没办法退步！这个时候如果告诉他，故意起一个念头，他很快就从“万里晴空”里面穿了出来。过去在禅堂里面，那些老禅师发现有这种情况的时候，就会用香板赶着你出去，到寺庙里做事情。即便是不让你做事情，也不让你坐在这个地方打坐了，而是让你长期地跑香、绕佛。如果眼前的光明一去不复返，那说明还要重新做功夫。正常情况下，“光明”出现的人，自己的起心动念，完全可以把握一部分！有一个信徒问我，何为“河住江翻”，当时我没有告诉他，我回答他说：“不知道！”。如果他不懂的话，我告诉他，他还是不知道。我如果告诉他，我就会说：“乾坤颠倒”就为“河住江翻”！他就又会问何为“乾坤颠倒”？因为他没有这个体验，你怎么给他解释、让他想象，他也无法想象。就像一个没有当过国家主席的人，你让他想一想当国家主席的压力，他没办法想象。他只能够用自己的思想去想象，但是他仍然没办法达到国家主席的境界。因此也就没有办法感受到国家主席的心态。又如一个没有生过孩子的女人，你让她想象生孩子有多么痛苦，她根本没有办法想象得到，因为这是一种感受。既然是感受，就是要用“心”去体验的，而不是用头脑去理解的。悟境上有两种境界，一种境界是靠“感悟”，另一种境界是需要体验，也就是“感受”。感受和感悟在本质上是有区别的。我记得有人问过我：明心见性以后怎么修行？我把他“混账”了一顿！如果有人问你们大家，明心见性以后怎么修行，你们怎么回答？如果我回答：先去熄灭自己内在的贪、嗔、痴，当你真的达到了明心见性后再来问我，我再告诉你！如果他真的达到“明心见性”以后，他就已经证得“无师智”，不问自通。他既然知道用什么办法达到了 “明心见性”，怎么可能不会继续往前走呢？他既然进入了东华寺的大门，他怎么可能找不到大雄宝殿呢？他既然知道前面的功夫怎么用，后面的功夫怎么可能不知道如何用呢？将来你们大家出去以后，会经常碰到这样的问题。有人可能突然问你：省长怎么当？凡是当省长的，都是从县长、市长慢慢升上去的，他在前面就已经学会了如何处理行政事务，他怎么不会当省长呢？修行人问的第一个问题应该是：“如何戒除自己内在的贪、嗔、痴和各种妄念？”可是有的人他一上来就问：“明心见性以后怎么修？”如果是问如何明心见性，还勉强说得过去。今天晚上觉西师说，他自己在做事情的时候，没有办法保持一心不乱。你如果真的用心去做事情，譬如在锄草的时候，整个心态集中在锄头上、草上、地上，这不就是一心不乱吗？如果你很散乱的话，锄头就会挖歪，把庄稼苗给挖掉。你能够每一锄都挖中，这本身就是“一心不乱”。你在地里劳动时，心也要在地里面，如果心跑到厨房去了，这就叫做“散乱”了。人在哪里，心也在哪里，这也叫做“同一体”、也叫做“不二”，修行人首先做到的就是这样。现在大家坐在观音洞里面，心就要放在洞里面，不要再考虑其它的。如果说你人坐在洞里面，心还在考虑其它的事情，那么你这一次的静坐，就没有收获。要达到“一心多用”，先要达到“一心一意”；能够达到一心一意以后，才能够一心多用。演三师对你目前的境界会不会用功？（答……）你的认识是正确的。一个修行人必须要这样，当你在种菜的时候，就不要想着打坐；当你在打坐的时候，就不要想着种菜。你只有这样做，才能够入道。除此之外，没有第二个办法！拜佛的时候就不要想着打坐，打坐的时候就不要想着拜佛。你只要是一心一意地在做一件事情，就是在道中，不需要去找道。可是我们在做事情的时候，事情是千变万化的，那么当事情在变化的时候，应该看自己的心态是否在变？我们和人交往时，对方给我们好脸色时，要体察自己的心态如何反应？当对方跟我们过意不去的时候，也要看我们自己的心态如何反应。实际上来到我们面前的每一个人和每一件事，都是来帮助我们修炼的，来炼我们这颗心的。我每天接触这么多人、这么多事，你可能会问我还记得谁？还记得什么？我可以告诉你们：什么都不记得！如果说十天才看见一个人，这一个人会在脑子里停留很久；如果说一天接触十个人，结果这一天下来，一个人也不记得。你想达到“无住、无停、无记”，那就必须要出去面对六尘。也就是说面对色、声、香、味、触，再加上种种琐碎的事情（即法尘）。六尘接触多了，你自然能够达到无住、无停、无记，可是一旦需要的时候，你所接触过的每一个人、每一件事，又都能够调出来。实际上这种反应我们每个人都有过，曾经接触过很多人，过后都已经忘记了，几年后突然见到某个人，还能够回忆起来。问题是常人不是这样，需要的时候调不出来，不需要的时候，它又经常从头脑里闪现出来！这也是因为散乱造成的。如果一个人长期处在定中，他经历过的每一件事物，当不需要的时候就不会出现；当需要的时候，它就会自然出现。而不是通过头脑思维把它想出来。有什么问题就提出来呀，没问题就回寮房休息。降伏其心之二（2003年9月7日（八月十一日））在打坐的时候，一上座先要往外呼呼气。气不往上翻腾了，不浮动、不躁动了，你坐在这个地方心里面才会清清净净、打不起妄想来。如果气往上翻腾，人坐在这里妄想就特别多。在打坐的过程中，如果“气”还是往上浮，没有沉下去的话，那就还要往外呼气。一直到把气呼干净了，你吸气的时候，气才能够彻底地沉下去。气不往上翻腾了，你坐在这个地方，一方面妄想不容易产生，另一方面也不会由于胃气不断上冲而导致打嗝。如果你的气真的吸到了丹田的话，在最初阶段，你每吸一口气，你的肚子都会“咕噜”一声。只要是吸到了丹田，你每次深深吸一口气，肚子就会自然“咕噜”一声，过了这个阶段就不会出现这种现象了。气完全地沉入了丹田，人就不大愿意讲话。因为你一说话，需要把丹田的气拔上来，你会感觉到很累！反之，气没有沉入丹田，往上浮动的话，就特别愿意说话。因为你一张嘴讲话，气就从嘴巴里边排出去了，你就会感到胸部很舒服。这也就是为什么气往上浮的人特别爱讲话，气沉下去的人不爱讲话。当气沉下去不往上浮动了，杂念也就不容易产生，你动一个念头，就会感到特别累。因为你动一个念头，就意味着把丹田里的气给拔出来了。可是有的人当气沉下去之后，马上就要昏沉。出现这种情况时，你可以吸一口气，把它憋在丹田，这样头脑里面马上就有氧气补充，就不容易昏沉了！但是，前提条件是千万不要把这股气憋在胃部，一定要沉入丹田，憋在丹田里面。如果你没有学会沉气的方法，把气憋在胃部的话，容易引起胃胀、打嗝儿。你有意识吸进来的这一口气是后天之气，这一口后天气憋在丹田里，就容易把先天的气压上来升到头顶。头脑得到先天的这股元气就不容易昏沉！你们都看到过使用喷雾器，它的原理就是通过打气桶把“后天”的气打进壶里面，通过后天的气，把壶里面原本储存的水给逼出来。我们在这里可以把喷壶的打气筒，比喻成我们的嘴；打进的气体，好比是我们吸进丹田的气，喷壶里的水就意味着我们体内的先天元气。我们体内先天的元气很难升到头顶上来，尤其是男同志，先天的元气一充足，就都“漏掉”了！你只有通过这种方式，把后天的气吸进来，把先天的元气给逼到头顶上来。但是这里面有一些技巧，是一套完整的方法。你们不要听到这一句话，就回去随便地做，出了问题那就不好办了。这么久了，生理上还不会调理，又怎么能够调心呢？佛祖讲“降伏其心”，而我们现在连身体都降伏不了，我都为你们着急！这个方法我过去讲过一遍，今天又是重复在讲。另外还有一个情况，就是大家还是不知道用功究竟是念佛好、诵经好、还是打坐好？我曾经讲过，做过一个比喻：你们说吃饭究竟是吃包子好、还是吃馒头好？是吃面条好、还是吃稀饭好？不都是根据自己的口味，爱吃什么，就说什么好？不能因为你爱吃面食就说大米不好；也不能因为你爱吃大米，就说面食不好。吃大米和吃面食，同样都能填饱肚子，都可以强壮身体。你不管吃什么，它都不是目的，只是个方法。而目的是通过方法，让身体强壮、有精力，我们能够好好地工作。有的人适合念佛，通过念佛容易达到专一；有的人适合念咒语，通过念咒语容易达到专一、不散乱；有的人喜欢通过打坐来对治自己的妄念。不管你采用哪一个方法，它都不是目的，而是为了通过这个方法，使我们达到一心不乱，让我们净心、入定、开智慧，这才是目的！一直到现在，还有人说：“念佛法门高”，也有人说“禅宗高”，还有人说“密宗高”！你不会修这些方法，哪一个方法对于你来讲，都没有用。如果讲禅宗高，你不会用功有什么用？或者讲密宗高，你也不会用功，又有什么用？你只会用念佛的方法，那么“念佛”对你来讲就是最高的！就是有用的。可是每个人都认为自己很聪明，都非常喜欢追求那些复杂的、“高”的！可是这些你不会用，那又有什么意义呢？最简单的方法都不会用功，又怎么能够用复杂的呢？如果你会用一个方法，那么所有的方法你都会掌握。“方法”是死的，没血没肉、没情没义，它是靠一个活的东西来运作的。这个活的东西就是我们的思想、我们的心态。这些才是有血有肉、有情有义的活的东西。既然方法是一个死的东西，你怎么能够说这个方法高、那个方法低呢？如果你的智商高，给你个方法你会用功，你会说这个方法高；你的智商低，不会用，你就会说这个方法低。有可能又会说其他的方法高！有的人说豆腐特别好吃，那是因为他喜欢吃豆腐；有的人说菠菜特别好吃，也是因为他喜欢吃菠菜。都是根据自己的嗜好、认知，妄加评论某一样东西或某件事情，乃至于某一个法门。不管是哪一个方法，能够对治你的散乱心，对你而言，就是最好的方法；不管哪一种饮食，只要对你的口味，你就应该多吃它。不对你的口味，你也不要说它不好，也不要说它一文钱都不值！我曾经讲过，你认为是垃圾的东西，对于别人来讲，也许是黄金；对于别人来讲是黄金的东西，也许对你来讲又是垃圾。念佛达到一心不乱，和你诵经达到一心不乱，有什么区别呢？你打坐达到一心不乱，和你念佛、诵经、拜佛、持咒一心不乱又有什么不同呢？不管你通过何种方法，能够达到一心不乱才是最重要的！方法不是目的，是手段。一心不乱是资本，通过资本换出本来面目，达到西方净土。你可以不念经、不拜佛、不观想、也不持咒，天天坐在那里念：“苹果，苹果……”，你也能达到一心不乱，也可以。但是天天念“苹果”达到一心不乱，会出现一种什么情况呢？你的头脑里面、心灵里面，都充满苹果的形象！因此古师们为了让人们既能够达到一心不乱，头脑里面又充满了佛的形象，就都主张念佛，或者是诵经、持咒、观想，因为这些都跟佛有关系。譬如说你念“阿弥陀佛”，在念佛的同时，你的头脑里面充满了佛的形象。既能够达到一心不乱，又能够把阿弥陀佛的形象想象出来，并且种到阿赖耶识里面，也就是种在我们的“灵魂”里面！你在诵经的时候，经常出现佛的名号，也能够把佛的力量种到阿赖耶识里面。如果你的境界很高，这些最基础的功夫都能够修好的话，你在日常生活当中做任何一件事情都能够达到一心一意，身、心、物三者都能够融为一体，没有“能修”的心，没有“所修”的法，也没有“被修”的果！这也是达到了三轮体空的境界。如果能够这样的话，就是佛的境界！可是众生的根器往往很差，难以教好，只能够使他们种点因、培点福报。所以过去那些祖师们，你问他怎么修行，他一看你不是那块料子，也懒得教你。他也知道教你也教不会，干脆叫你种点善因、培点福报，就叫你去念经、念佛，叫你去拜佛。什么时候你的智慧开了，有一定的智慧层次了，能够接触到上乘大(两字隔开)法的时候，才把“法”给你。往往在最初的时候，就是给你最初的法。如果你连最初的法都修不进去，都不愿意修、都修不好的话，他给你上乘法又有什么用呢？念佛法门是最高的，也正因为它是最高的，所以它是最简单的！它很容易把种子种进去，你只要多念阿弥陀佛，念十句有九句散乱，只要有一句相应，种子的力量就种进去了！（问：念阿弥陀佛的时候出现了地藏王菩萨的形象是怎么回事？）念什么都一样！是你自己的想象，你把地藏王菩萨的形象储存在心里面了，所以你念到阿弥陀佛时，地藏王菩萨就会出现。为什么有的人在念阿弥陀佛的时候，毛泽东的形象会出现呢？因为它对毛泽东的记忆比对阿弥陀佛的记忆还要深，他脑子里没有把阿弥陀佛的形象录进去、刻在心灵上，而毛泽东的形象刻在脑子里。所以它念阿弥陀佛的时候，毛泽东的形象会出现。他以为毛泽东是菩萨，是神来了！实际上是他把毛泽东的形象录在心里面了，是他的记忆出现了，播放出来了。一个修行高的人，在打坐修道的时候，没有任何佛菩萨的形象出现（这是指在究竟位上的圣人是这样）。如果说，某一位大成就的人在打坐的时候，有什么观音菩萨来了、地藏菩萨来了、阿弥陀佛来了，那说明离道还远得很、还早得很呢！刚才说的那句话一定要听清楚、记清楚，这是指圆满大成就的圣人才会达到这种境界！那么我们刚刚学佛的时候，能够出现观音菩萨，就非常高兴了！不管是真是假，只要在打坐的时候，出现观世音菩萨的形象，对我们的信心都有很大的帮助。佛菩萨没有固定形象，他是应我们众生的需求而出现形象的。你说观音菩萨是男的，就是男的；你说他脸是圆的，就是圆的；是尖的，就是尖的；你说他是鹰勾鼻子，就是鹰勾鼻子；你说他是蒜头鼻子，就是蒜头鼻子。中国人的观音菩萨都是蒜头鼻子，西方国家的观世音菩萨形象都是鹰勾鼻子。那你说究竟哪个对？人都是根据自己的形象而决定佛菩萨的形象。我曾经讲过，佛菩萨不是一个固定的形象，他没有形象，他只是一种力量。你和这种力量沟通，你就可以成佛、成菩萨、成罗汉！佛，为什么是“佛”，因为他在修道的过程中，与道的力量相应了，也就是和宇宙那个最高的力量相应了。他就是那个力量，那个力量就是他了。他和宇宙那个最高的力量融为一体了，他就是宇宙的力量。所以他能够成佛，能够成为觉悟者，能够成为相应者、得道者！我们在座的任何一个人，你如果能够和宇宙那个最高的力量相应，你就是得道了，那么你就是圣人，就是“觉者”！平时我们不论是在念佛，还是在静坐，或者是做事情的时候，身心都要高度地放松。只有在高度放松的情况下，你内在的力量才容易和外在的力量沟通、融为一体。即使你是在睡觉的时候，躺在床上也要把身体放松。你可以想象你自己的身体彻底地松了、空了、通透了、消失了，就像烟雾一样飘散掉了，干干净净地没有了！这也是一种和宇宙的力量沟通的技巧。这个技巧不是一次两次就能够达成的。还是那句老话：你没有达到一定层次，你使用这些方法都没有用！如果能够把自己的身体随时随地空掉，你即便是在走路的时候动个念头，身体就消失了。你感受到你不是一个身体，而是一种实实在在的力量在走动！你的手碰到哪里，这个力量就到哪里。你碰到别人的手，这个力量就到别人的手上；你碰到别人的头，这个力量就到别人的头上。所谓的“加持力”，就是这样来的。你首先要和道的力量沟通了以后，你才能够加持别人！为什么许多修行人都没有力气？主要的原因就是他们的散乱心太强了，把身心的力量都消耗掉了。如果他们不是很散乱的话，身心里面的力量就不会通过“散乱”消耗掉，他一旦集中做某一件事情的时候，就能够调动全身心的力量，发射到某一个点上。如果你的心非常散乱，在做事情的时候，你就没有办法全部集中到某一件事情上。因此，你的力量“度”就不够。譬如一个人的力量有十分，你有七分的力量是散乱的，这七分的力量都处在散乱当中，只有三分的力量你可以调动起来做事情；如果你能够非常集中地来做某件事情的话，你十分的力量就都能够调过来。当你骂人的时候，你是十分地在骂人，当你挑水的时候，也同样是十分地挑水。如果说你是散乱的，就没有办法达到十分。只能发挥到三分地骂人、三分地挑水。因为你有七分的力量都处在散乱当中，没有办法集中过来做事情。我们的六根昼夜都在漏，是怎么漏掉的呢？就是因为散乱心太严重了，所以我们的元气都漏掉了，心力也都漏掉了！为什么小孩子不知道疲倦？就算他跑得满头大汗，你认为他累了，或者说他真的累了，休息上十分钟、半个小时或者睡一个晚上，第二天又很精神了，不会觉得累了。你们是否有过同样的经历？小时候从来不知道什么叫做“疲劳”，整天噔、噔、噔地到处跑，手脚不停，吃饱了，还能吃！可是头脑一会考虑问题、一当家作主了，就知道疲劳了。为什么会这样呢？因为小孩子的六根没有漏，当他在休息的时候，六根都处在关闭状态；而我们即使在睡觉时，六根还在漏。就算你睡觉时把眼睛闭起来了，耳朵也不听了，嘴也不讲话了，可是你的独头意识——“意根”没有停止。它还在漏！因为意根它不需要借助前五根，可以单独活动。这样你们就可以明白，为什么自己干完了活以后，休息不过来，为什么自己没有力气。大家修行，究竟修什么呢？你们不回答可以，但是在你们的内心一定要有自己的答案。你们内心的答案就是你们现在的水平、现在的层次，也可以说代表你现在的智商!所谓“修行”，就是把自己内、外的环境都纳入正轨、正确的道路上来（内在的境界，就是指思想；外在的境界，就是自己的言行举止），这就是修行。我们在座的都称自己是修行人，看看我们哪一个像是修行人？说话、办事，没规没矩。论事，事不会做，谈修养，更谈不上！我们就连“修养”的方法（怎么“修”，怎么 “养”）都不知道，还谈得上学佛吗？大家必须要有一个很清楚的概念，而且是根深蒂固的概念：学佛的条件是“以人为本”！把你的言行举止修正确了、修规范了，把你的思想境界提升了、超越了，你的“人”才算修好了。“人”修好了，以人作为根本，在“人”的基础上，才谈得上学佛。我再重复一遍：学佛的前提条件是“以人为本”！怎样做才算合乎“以人为本”呢？就是内修自己的思想境界和心态，外修自己的言行举止——形象。觉西来了没有？你把我刚才讲的话重复一遍！（答：重复不来。）重复不来，你可以不重复原话，把意思说出来就行。道惠重复一遍！（答：修行要以人为本），所以我说，我的书你们要反复地看。可你们都不愿意反复地看，我现在说，你们还是没有听进去；即便是听进去了，还需要消化；即便是消化了，还要会运用它。况且你们三步都没有做到！既没有听进去，也没有消化，更不会运用。我们常说的“书呆子”，他就是听进去了、学进去了，但是他只会讲、不会用，你们现在是连“书呆子”都达不到，根本就没有听进去，当然也就谈不上讲和用了。我的四句话——佛学思想，归纳成四个字，就是“以人为本”。你们知道是那四句话？我的佛学思想就是四句话：“欲修天道，先修人道；人道修好，天道自成。”。有人说不应当写成“欲修天道”，应当写成“欲修佛道”。我说：“佛道是不是在天上？是不是在三界以外的天？三界以外还有天，那就是圣人居住的天了！当我这样一说，这个朋友也就不再辩论了。况且我们现在真的是连“天道”的要求都达不到！以我们目前的修行方法和心态，真的在临终以后连天人的层次都达不到，还升不到天上，可是我们还瞧不起天道。极乐世界也是天上，但它是三界以外的天。的确，三界以内的天道不能够了脱生死，终究还会轮回到娑婆世界来受报。可是就我们目前的功德、福报和定力，死了以后连天上都生不去！要想升天，还要修好十善才能去，十善修不好，死后还生不到天上！我们佛门里还有斋天仪规呢，没有福德因缘是生不到天上去的。死了就是成个“土地公”，也还要修很大的福报和功德，才能够成为一方土地神。更不要瞧不起天人！哎呀 ——！我们都是舍近求远哪，瞧不起天人。甚至我们连阿修罗都瞧不起！阿修罗在哪儿？阿修罗在我们头顶上的这一层天上，修罗天哪！它也是属于天神！二十八层天，这个天表，你们看一看，我们目前在座的，哪一层也达不到！我这本《开示录》（指《降伏其心》之一）出来以后，你们一定要多看。我这几天在看道基整理的《开示录》，现在已经打印出来了，我正在校对，修改一下个别词语、标点。过一段时间书印出来以后，你们一定要反复地读！我在审稿的过程当中，我也感觉到受益。感觉得有些话好像不是我讲的一样，对书里面的道理感觉到特别新鲜！那就说明我在讲开示的当下是在用“心”讲，而不是头脑思维讲出来的。打印出来以后我校对一遍，然后拿到印刷厂去修改，电脑修改之后，再打印出来，我们再校对。要连续校对三遍以上才能够印成书出来！道基花了很大的心血，都把它记录下来了，也足够难为她的。学佛是约束自己的言行举止，控制自己的身心，可是我们好多人都自由散漫惯了，不愿意约束自己的言行举止，不愿意控制自己的身心，怎么想就怎么做！这哪里叫做修行人呢？世界上没有“解脱”二字啊，你们别搞错了！你们认为有解脱，哪里有解脱？正因为世界上没有解脱，我们才渴望解脱。你也想解脱，我也想解脱，他也在修解脱！真的开悟了以后，才知道世间没有“解脱”。所谓的解脱，只能说是你不在意，这就叫做解脱！譬如说天气热了，你的身体热不热？照样会热！天气冷了，你的身体照样会冷。这是大的环境控制了你的身心，你解脱不了；中的环境，你在一个团体里面领导会管你，你要参加团体劳动，否则你可能没有工资，也可能在这个团体里面待不下去，你也没办法解脱；小的环境，你不吃饭肚子会饿得咕咕叫，不让你睡觉你痛苦得要死、困得要命，浑身没力气。生病了，死不得活不得，还是没办法解脱！大环境、中环境、小环境你都超越不了，你能够说你解脱得了吗？所谓的“解脱”，只是相对而言。只不过是你不在意、不住在上面，不以此为苦、不以此为愁。譬如说你身体有病，能治就治，治不好我也不再痛苦，这样，你就超越了病魔；今天厨师做菜做咸了，好吃多吃点，不好吃少吃点，说明你超越了食魔；你来到东华寺，万行给你工资你就要，不给你工资你也无所谓，这就说明你已经超越了财魔。如果说万行不给你工资，你在这里就待不下去：别的庙里有工资，这个庙没工资！说明你没有超越财魔。所谓“色魔”，这个环境优美啊！我住在这里不愿意走；这个地方风水不好，没“环境”，我住不下去。“色”不是单指男女之色，狭义的 “色”是指男女之色，广义的“色”泛指眼根所看到的一切事物。譬如说外界的环境，房间的装修、摆设，衣服的色彩，这些都是“色”。你超越不了色，“色”就要转你；你超越了色，你就能够转色。所谓的“名魔”，我给你个“当家”的干，你干活就有劲；我不给你“当家”的位置，你干活就没劲，这就说明你没有超越名魔。财、色、名、食、睡，你必须都要超越！在座的有几个人能够超越？在中的环境里，叫你干活你就干，没活了你就待着。你如果不太在意，也说明你超越了。在大的环境里，南方天气热，你不叫苦，广东人能活，我也能活！南方人到东北三省，冬天寒冷，你也不叫苦，东北人能活，我广东人、福建人也能够活下去！都是人，有什么区别呢？你只要是心量放开，不在意，就超越了；你在意，就超越不了。所以我讲世界上有解脱，又没有解脱。所谓的“解脱”，就是你不在意。用佛门里的行话来讲就是“无住”。你没有住在里面，没有停留在上面，你就解脱了；你停留在上面，就叫没有解脱。你评价万行有修行，万行也是这个样子；你说万行没修行，万行还是这个样子。不能因为你的评价，我就改变了自己！因为每一个人的评论，都是站在自己的立场上、自己的境界上。他没有办法超越自己的境界！只有有智慧的人才能发现别人的智慧；只有你伟大了，才能够发现别人的伟大；只有你超越了，才能够发现别人的超越。过去有个笑话：张三诅咒李四说：“你将来死了要下地狱！”李四说：“你肯定要先下地狱！如果你不在地狱，怎么能看到我下地狱呢？”张三听到李四的话，觉得说得有道理，我不在地狱，怎么能看到李四在地狱呢？我们通过这个小故事，能够领悟到一个道理：你处在哪个层次上，你看到的、评论的、论断的，就是你那个层次的境界。你是“佛”了，你看谁都是佛，你是魔鬼，你看谁都是魔鬼；你是小偷，你看谁都是小偷！什么是法，今天晚上讲的才是真正的无上大(两字隔开)法！这才是心法。你们以为给我磕个头，我给你把头摸一摸，教你一个手印，教你一个咒语，这就是“法”。这是哄你们，不叫你们哭的！止“小儿啼”的。临济祖师说：你来到我面前，我教你盘个腿、教你念个咒、教你呼几口气，你认为这是法，这是哄小孩哭的！“噢、噢，别哭了，别哭了，传你一个法！”你认为这个有用吗？这些都是有为法，刚才讲的才是大(两字隔开)法，无为法才是“心法”！正因为太大了、太无为了，无为得没有边际了，大家抓不住了，只能教你小孩儿的法。教你念个咒、结个手印、大家容易接受这种法。你们将来出去传法的时候，不要教这种心法，不要教这种无为法。要教他们有为法，叫他们摸得到、看得着。这就是为什么在市场上那么流行所谓的密宗、禅宗、净土宗，市场上这些都是有为法。教你什么“百字明”、磕大头、观想、结手印……，你觉得哎呀——，这法好啊！这法值钱啊！等你修上三年、五年、十年，发觉没有用！我说没有用是假的，人家要骂我了。也有用，你花上十倍的力量，结果只得到一倍的成果，你说这种用怎么划得来呢？降伏其心之二（2003年9月19日（八月二十三日））打坐昏沉时，可以把颈椎用手扳一扳、拍一拍、用掌根砍一砍，或者用手掌摩擦一两分钟，发热后再用手按一按。要用力来刺激它，感到有点痛了，才有效果。后脑袋一发热，马上就不会昏沉了，头脑就清醒了。这也是一种开智慧的方法，气血畅通，头脑供血供氧足，思维就敏捷，反应就快。《莲花生动功》第一节叫“观音请圣”，做这一节下颏一定要收回来，压住喉咙。目的就是为了使气血畅通，脑部供血充足。生理解决不了，心理就没办法解决。佛祖讲：“降伏其心”，“身”都降伏不了，怎么能够降伏“心”呢？祖师又讲：“守本真心，胜念他佛”！何为“守本真心”呢？为什么说修行人一定要守住自己的本心呢？如果真能守住自己的心，就没有必要念外面的佛了！何为“外面的佛”呢？你念阿弥陀佛、念你的上师、念在世的活佛，就是属于念外面的佛。因为我们守不住自己内在的心，坐在这里胡思乱想，不得已才念“外面的佛”。念外面的佛也对，只是舍本逐末。这里的“心”指的就是妄心、散乱心，同时也意味着内在觉知的力量没有培养起来。八万四千法门，就是因为我们守不住内在的真心，才产生出来的。如果能够守住自己的真心，哪一个法门也不需要。最高的法门就是能守住自己的心，不散乱。《楞严经》中佛问二十五位菩萨、大阿罗汉，各自从哪一个法门修行证果的？在因地修行时，最初发心悟十八界，以哪一个法门最为圆通、下手最方便、最容易入三摩地？二十五位圣人各自陈述了自己的圆通法门。实际上二十五位菩萨、大阿罗汉在因地修行的时候，都没有办法守住自己的真心，才请佛传授了他们一个法门。当他们进入了果地以后，这些法门对他们而言，已经没有用了。但是他们讲出来，让后学者来参考。如果有一天我们都能守住自己的真心，自然都能超越《楞严经》二十五位圣人的法门。经常听到学佛的人说自己的法门高，对方的法门低。实际上这类人都没有悟道，连基本的理都没有通！凡是听到谁说自己的法门最高，这说明他还是没有降伏自己的妄心，还守不住自己的真心，还没有入门，还是在“法”上用功夫，而不是在“道”上用功夫，更没有在自己“心”上用功夫！能够守住自己的真心、降伏自己的妄心，还需要什么法门来修呢？守住真心即是真正的法门！学佛的人连这个道理都没有弄懂。最近我听到好几个活佛、法王都说自己的法门高，说自己来自某某活佛的传承！说这些话的人，还没有懂得这个道理。每一天都想追求高的境界，都想找到高的明师，如果真的高境界、大明师来到我们面前，我们未必能够适应他。如果不能够守住自己的真心，给你任何一个法门都用不上，你坐在这个地方仍然胡思乱想！黄檗禅师说过一句话：“所谓的‘法’，只不过是‘黄叶止小儿哭’”！小孩子在哭的时候，你往他嘴里放一块糖，他就不哭了。可是糖块儿吃完了，还是要哭，不往他嘴里放糖块儿，还是解决不了问题。你法门修得越多，你越不会向你的真心用功夫。过去的禅宗不给你方法，就是让你到禅堂里去死坐。你问他“怎样用功夫？”他告诉你“放下”！再问他“如何用功夫？”回答你：参“念佛的是谁？”、参“何为自己的本来面目”，你再问他“如何用功夫？”他一香板打在你身上，不允许你再问第四个问题！一个人把外界的事物放下得越多，内在灵性的力量就产生得越多，这是看不见的境界。要远远超过有形有相的境界！有的人经常说自己修行的时候看见佛了、看到光了、听到声音了、和佛菩萨交流了。这固然是一种境界，但绝对赶不上内在灵性力量的超越！在“法”上转来转去，转了一辈子，连最基本的“法”还走不出去。既然连最基本的法的层次还没有走出去，你怎么能进入道里面去呢？“法”不是“道”，它是为了指引入道而设的一个方便法。我们在地里劳动的时候，一位出家师傅谈到他还要继续修“四加行”、“五加行”！我当时对他讲：“我曾经有一位道友，他四加行、五加行修了三遍了，我问他有什么感受，他说‘没有感受’，我又问他，：你这样修下去，你认为能够入道吗？”他说：“没有把握！”按他的观念讲：“修总比不修好”。他说得没错，修总比不修好！你只要是念佛、打坐、持咒，不管它上道没上道，不管它入门没入门，总比不修好。可是为什么你花10分的代价，没有10分的收获呢?为什么只有 0.1的收获呢？或者只有0.01的收获呢?甚至连0.01都达不到呢？这个道友的回答真让人哭笑不得！听起来似乎有点道理，仔细分析一下根本没有道理！我们现在是专业的修行人，为什么不在根本上用功夫呢?而偏偏要在枝末上用功夫呢？你走过了“枝末”，发觉收获不大，为什么还不改变当初的方法呢？佛告诉我们 “法门无量誓愿学”，你不要拿着一个苹果在嘴里啃来啃去，认为天下只有你手里的苹果好吃，把外面所有的苹果全都否认掉了！你如果有胆量把你手里的苹果放下，再去尝试一下别的苹果，你会惊喜地发现：外面还有比自己手里的苹果好吃得多得多的苹果！放下自己手里的“苹果”，需要大的胆量、大的气魄才能够做到。二祖慧可求法的时候，他在中原一带已经是很有名气的大(两字隔开)法师了，达摩祖师也早有耳闻。当二祖向初祖求法时，达摩祖师说了一句话：“旷劫大(两字隔开)法，非小根小智者所能得！”。意思是对二祖说：我这是无上大(两字隔开)法，不是你这种小根器的人所能够学的。二祖这时已经是大(两字隔开)法师了，作为一般人怎么能够承受这种轻慢呢？但“二祖”就是“二祖”！他知道达摩是一位圣人，在真理面前他没有退缩、没有软弱！他直接就问：“什么样的人能够修你的法？”达摩回答说：“除非雪变成红色的”！后面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一声把自己左臂砍断了！谁有这样的胆量和气魄？历史上只有一个慧可，当时也只有28岁。也只有这样的小伙子，他热血沸腾敢干，稍微老一点的他绝对不干！所以他能够成为一代宗师。自古以来修道的人、悟道的人都带有三分傻气，绝对不是聪明透顶、油嘴滑舌的人。这些人与“道”无缘！过去的祖师大德为什么要我们诵经、念佛、持咒、观想呢？因为他们很清楚地知道，大家根本没有办法把力量转移回来守住自己内在的真心，也就是说守不住自己的起心动念。与其坐在这个地方胡思乱想，还不如找件事情给你做。做什么呢？叫你拼命地念佛、诵经、持咒、观想！等到有一天你诵经、念佛、持咒、观想很累了，突然把它放下转向内在，这个时候，你内在的一种清醒觉知的力量顿时产生。我们都有过这样的感受：白天干了一天的活，累得不得了，晚上坐在这个地方打坐，杂念肯定会少得多！但是一般人杂念少了的时候，就又要昏沉。如果这两天不让你们干活了，吃饱了、喝足了、睡好了，晚上打坐肯定会胡思乱想！当然也不会昏沉。修行，不外乎这两种现象。一个人如果心里面挂着一件事情，他就不会昏沉，甚至会睡不着觉。一个修行人如果真的把“生死”挂在心上，把用功的力量放在心里边，在静坐的时候，他不可能昏沉。即便是昏沉，最多也只是二十分钟。这是生理上的一种力量，你没有办法降伏它。二十分钟以后，身心又会非常有精神。守住自己的心，胜过修所有的法门。那么我们应当如何守住自己的心呢？前提条件是能够看见自己的心。怎么能够看得见你自己的心呢？它究竟有没有形象呢？每一个念头，都是“心”的显现，你能够看见自己的念头产生，就意味着能够看得见自己的心；能够看见自己的心，就意味着能够把握得住自己的心。六根对六尘产生作用的是心，我们看到外面种种形象的时候，实际上是心启动的缘故。心如果不动，眼前的一切都是空白的，也即所谓的“视若无睹”！能够看到外面的种种现象，那么内在起念的时候，同样也能看见。实际上我们看见外界种种现象的时候，它是内在的“念”延长和外界的现象融为一体了。当起心还没有和外界的现象连接时，当心念起的那一刹那，就应该看见，就应该把它就地熄灭，不要等到内在心的力量与外界六尘的形象连接以后，再去熄灭，就已经来不及了！譬如说当我们看到外面的“苹果”的时候，同时已经在起分别、判断、思维了，已经形成“波浪”了，这个时候你想要熄灭你的妄心已经来不及了！要在你内在开始动念看苹果、将要看苹果的时候，就应该在内在把这个“动念”熄灭掉。我们在诵经、念佛、打坐、持咒、观想的时候，散乱心一旦产生，你再继续下去也没有用，同样还会胡思乱想。如果这个时候你停上几分钟，再继续去诵经、打坐、念佛、持咒、观想，散乱心就会没有了。有时我们在观想的过程中，突然出现了杂念，观想不下去了，怎么办呢？这时你不要硬着头皮再继续观想下去，干脆停下来，从头再观想。只有身心内外都放下以后（也即“无心于事”的时候），产生的念头你才能够很清楚地看见。无论所起的是善念、恶念、无记念，都能看见。念念能见！如果真能达到这样的话，所有的法门你都不需要了。因为你已经能够守住自己的真心了，能够不外求了，力量已经回来了，根本不需要再回过头来走过程了！心太散乱，从眼神就能很清楚地看得出来，我们经常说一个人的眼神“茫茫然”，为什么会茫然呢？因为他没有目标。要达到“无住”，首先要完全地住在一件事情上。也就是说首先要能够高度集中在一件事情上。只有经历过这样一个过程，才能够上升一个台阶而进入“无住”。我们现在是处在最下面一个台阶上，像没头的苍蝇一样，乱撞。这儿抓一把、那儿抓一把，抓了无数次、无数遍，一直还没有专一地抓一个。等到有一天我们突然醒悟了，迈上了一个台阶了，也就是说真的抓住一个方法了，也就意味着住在这一个方法上了。修上三年、五年，这个时候，我们的眼神，我们的智慧，绝对不像现在这样！