《了凡四训》讲记-2

你的命不知道究竟如何?  【即命当荣显,常作落寞想。】  即使你命中有富贵荣华,但是自己要常常当作不得意的想法。  【实时当顺利,常作拂逆想。】  就是做事情很顺利,还是当作不称心的想法。  【即眼前足食,常作贫寠想。即人相爱敬,常作恐惧想。即家世望重,常作卑下想。即学问颇优,常作浅陋想。】  这些教他儿子要学谦虚。《易经》里面说的,六爻皆吉只有一个「谦」卦。《书经》里面说得更好,「满招损,谦受益。」一个人无论在什么样的环境,好的环境也好,不好的环境也好,都要谦虚,万万不可以傲慢。这一段话意义非常深刻。然后教他:  【远思扬祖宗之德,近思盖父母之愆。上思报国之恩,下思造家之福。外思济人之急,内思闲己之邪。】  这六个「思」就是「想」,你要常常这样想法,这六条确实就是佛法里面讲的「正思惟」。人不能没有正确的思想,正确的思想,这六条是标准。第一个,要常常想到光大祖宗之德,这一条是根本。我们的祖宗是谁?我们民族的祖宗,历史上所记载的,从黄帝,尧、舜、禹、汤,文、武、周公,这是我们民族的祖宗。我们每一个家庭的祖宗,都是承袭古圣先贤道统而来的;这一句话,要用现代话来说,要常常想到发扬光大中华文化。这个文化历史非常悠久,这个文化重视人与人之间的和睦相处,人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重,互相敬爱,互助合作。要常常想念着,如何把祖宗之德落实在现代社会生活当中,能够利益现前的社会大众。  『近思盖父母之愆』,这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们:「家丑不可外扬」。为什么?家里面有一些不善的事情,这也是难免的,如果常常说给外人听,外面人对你这个家庭自然就轻视,甚至于引起他不善的企图,来破坏你家庭和睦,谚语所谓「祸从口出」。家庭如是,社会也如此。今天社会为什么会这样的混乱?这个原因到底在哪里?我们细细思惟,我们违背古圣先贤的教诲。古人所谓「不听老人言,吃亏在眼前」,我们眼前吃了大亏!「老人言」是什么?老人教给我们对社会、对人群应当「隐恶扬善」。看到别人不善的地方不说,绝不宣扬,也不把它放在心上;看到别人的好处,我们应当要赞扬。这种作法,使不善之人会感觉到自己惭愧,「我做恶事,人家都能够包容,都能原谅我;我做一点小小的善事,人家表扬我、赞叹我」。能够激发大众的廉耻心,激发大众的惭愧心,这个社会才会有安定,世界才会有和平。  现在我们眼前所看到的,在中国、在外国,看到的恰恰相反。现在这个社会是隐善扬恶,恶的事情特别加以报导,善的事情往往提都不提。这种作法,让行善的人灰心,对那作恶的人是莫大的鼓励;社会动乱、世局不安,其来有自。这是讲到家庭,父母、兄弟有过失都要遮盖。一味的遮盖,也是错误的,必须要劝导,劝导父母、兄弟改恶向善。这个劝导只是在家里头,决不是在有外人在的这个场合当中;只要有外人在,我们决定是隐恶扬善。记住古人的教诲,这样做就对了。  『上思报国之恩』,要常常想到报恩。佛教导学生「上报四重恩,下济三途苦」,佛弟子天天念这个回向偈,虽然口念,但是没有落实。所以我常说,不能把佛的教诲落实,我们用什么回向?只是口头上回向,没有实质的德行做回向,这是自欺欺人,这是错误的。「四重恩」:第一个是父母之恩,第二个是老师之恩,第三个是国家之恩,第四个是众生之恩。我们生活在世间,衣食住行都要仰赖大众,人不能脱离人群独立生活。人与人之间都有恩德,我们要常常怀念。怎么报答?奉献自己的智慧,奉献自己的德能,为国家、为社会服务,这就是具体报恩的行为。  『下思造家之福』,这就是儒家教人「修身、齐家、治国、平天下」。「造家之福」,这是齐家,家里头要整整齐齐。整齐的标准是什么?标准是「伦理」,伦理是一种天然的秩序。我们知道,社会有秩序,这个社会安定;国家有秩序,国家强盛;家庭有秩序,这个家庭一定兴旺。父慈子孝,兄友弟恭,夫义妇听,这是齐家天然的秩序,决不是孔老夫子制定的、古圣先贤制定的,那就错了。人家制定的,我为什么要跟着别人走,一般人讲「被人家牵着鼻子走」?不是!孔老夫子绝不牵人鼻子走,释迦牟尼佛也绝不为难人,他们所说的是自然之道。用佛家术语来说,就是自性里头,你的真心、你的本性本具的德能,本有的秩序,是天然的,是自然的,决不是人为的。我们要明白这个道理,然后才真正肯随顺圣贤的教诲。他之所以称为大圣大贤,原因在哪里?他并不是教我们永远听他的教诲,不是的。听他教诲是初学的一个阶段,到你学到一定的程度,你的境界提升了,「原来跟他一样!」所以佛说:「一切众生皆当作佛」,他们是平等的。《圆觉》、《华严》里面说得更透彻,它说「一切众生本来成佛」,比「应当成佛」更要亲切!所以佛法是平等的;儒家讲的,也是平等的;道家讲的,还是平等的。古今中外大圣大贤所垂训的教诲,无一不是清净平等的,这个道理我们要细心去体会,要深入,才能得到真实的受用。  下面两句,『外思济人之急』,对外要常常想到众生苦难的人多,特别是在这个时代,常常想到一些苦难之人,我们如何去帮助他。自己在生活方面一定要懂得节俭,「我能够省一块钱,我就能够多帮助别人一块钱;我在一天生活当中能够省两块钱,我就能帮助别人两块钱」,要有这个心,要有这个愿。遇到别人有困难、有急需的时候,就应当全心全力去援助。  『内思闲己之邪』,对自己、对内,「闲」是防范,就是一定要懂得防范邪知邪见。特别是在这个时代,这个时代大家都崇尚民主自由开放,这是世界潮流,无可厚非。过去,说这个话大概也有十年前了,我到新加坡讲经,那个时候我还没有长住新加坡,每年去一次,在那边讲一个月。演培法师,这是我的老朋友,有一天请我吃饭,问我,他说:「净空法师,你是赞成君主独裁,还是赞成民主?」我说:「我赞成君主。」他说:「你落伍了。」我说:「我并不落伍。」他问我为什么。我说:「君主时代,皇帝,你说他有私心也可以,我们就不辩这个,有私心也好,他希望他的子子孙孙都作皇帝,一代一代传下去,因此,他对于继承人的教育就非常严格。这是好事情。如果他的继承人,要是把事情做错了,人民起义反抗,他的政权就被推翻了。所以我们在中国历史上看到,开国的帝王培养继承人是用最大的心血,去礼聘国家最优秀的人才,这个有学问、有德行的人辅导太子,希望将来成为一个圣王、贤王。他有责任在,他想得长久。民主政治不负责任,他在位,选上了,三、四年,下台,他就没事了,他想得没有这么长远。所以古时候帝王常常想自己的过失,如何改过自新,如何听取大臣们的建议,很可爱!我读了这些书,非常尊敬。所以我一生赞成君主专制,我不赞成民主。  中国的革命,我非常佩服孙中山先生,他的思想确实是集东西方的精华。他虽然推翻了专制,他主张一党专政,这就是结合东西方文化的精华。他知道君主的长处,也知道君主的缺点,他懂得西方民主的优点,也知道民主的缺点,所以想出来一党专政,这是非常高明的一个见解。因为过去皇帝是一家人,政权是在一个家族,这是君主制度的一个缺点。一党专政,这个党就不是一个家族了,集合全国的精华,有道德、有学问的人组成一个政党来管理这个国家;党内就有民主,专制就负责任。  负责任里头最重要的一条,就是要提倡正知正见,防范邪知邪见。一定要提倡伦理道德的教育,才能够防范邪知邪见;如果没有正知正见,邪知邪见决定不能防范。今天全世界许许多多地方,邪知邪见充斥社会,这个不得了,这是社会动乱的根源,灾祸的根源。我最近这三年住在新加坡,我对新加坡政府很佩服,他们对于人民是个负责任的政府。我最初到新加坡讲经,受严格的监督。我们去讲的经本要报备,所讲的内容也要报备,经过审查,他许可了,我们才能够开讲。听说我们讲经的时候,每一堂课政府都有便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见,破坏社会的团结,破坏种族的团结,造谣生事,立刻就禁止。这好事情!现在一般讲民主的,「这个言论不自由,出版不自由。」诸位要晓得,言论自由、出版自由决定造成社会动乱,那就是邪知邪见没有人防范。中国这个民族能够绵延到今天,还没有被灭亡,我觉得这是历代帝王保护人民的正知正见,这个功德大!「防范邪知邪见在社会上流行」,这一点现在能见到的人愈来愈少了。所以我分析给演培法师听,演培法师听到最后,也不得不点头。这里提出六个思惟的纲领,这是正知正见的思惟。下面了凡先生接着说:  【务要日日知非,日日改过。一日不知非,即一日安于自是。一日无过可改,即一日无步可进。】  这个话对我们来讲,比什么都重要!佛门里面常常讲「开悟」,有人问我:「什么叫开悟?」我告诉他:「你知道你自己的过失,你就开悟了。你能把你自己的过失改正过来,这叫真修行。」『务要』是务必要,非要不可。天天去检点、去反省,把自己的过失找出来。学佛的同学们最重要的是早晚功课,早晚功课不是念给佛菩萨听的,不着重形式。早课的用意在提醒自己,希望这一天处事待人接物,不要忘记佛陀的教诲,早课用意在此地。晚课是反省,反省我今天一天对人、对事、对物,有哪些做的是对的、正确的,有哪些是做错?晚课是反省。做对了的,明天继续要保持,做错了的,明天一定要改正,这个早晚课做得就有功德了。决不是敲着木鱼念着经,念给佛菩萨听,早晨念一遍,晚上念一遍,跟自己的思想、言行毫不相关,这样做早晚课,不但没有功德,造罪业!造什么罪业?佛菩萨又不在面前,你顶多塑一个像或者画一个像;对着塑像、画像,你都忍心早晨去骗它一次,晚上又骗它一次,你这个心太残忍了,这是莫大的罪过。今天学佛的人多,真正懂得佛法道理的人不多。特别希望同修们,要懂得早晚课之精神、意义所在,就是此地讲的『日日知非,日日改过』。一天不知道过失,你就『安于自是』,自以为是,这是大病。一天没有过可改,你就没有办法进步。不能进步,换句话说,你决定退步。  【天下聪明俊秀不少】  了凡先生后面这几句话感叹!不是没有聪明俊秀之才,有!  【所以德不加修,业不加广者,只为因循二字,耽搁一生。】  这是给我们提出警告。为什么这些人道德不能够天天在增长?德业为什么不能够天天在扩张?都是『因循』两个字害了。「因循」是什么意思?就是现在讲马马虎虎,得过且过,没有认真努力。在德学功业上,没有认真努力去做。最后:  【云谷禅师所授立命之说,乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之,毋自旷也。】  这是这一篇最后的结论。特别强调云谷禅师教导他立命的学说,这种学说精纯到极处,『至精』,『至邃』,「邃」是深,深到了极处;『至真、至正』,「真」是决定没有虚妄,「正」是决定没有丝毫的邪僻。他自己一生努力的修学,改造了命运。命里没有功名,他得功名;命里没有儿女,他得了儿子;命中只有五十三岁,他活到七十四岁,多活了二十一年。这是足以证明,云谷禅师的教诲正确没有错误。  了凡先生这几篇文字,原来是教训自己子孙后裔的。他的后代也不错,知道这些宝贵的理论与方法,他不自私,他公诸大众,希望社会大众都能明了立命之学,都能够改造自己的命运。我们这一个地区、这一个国家,乃至于扩展到这一个世界,人人都能够依照这个教诲来修学,社会安定,世界和平,全世界的人民幸福。这是中国古圣先贤他们的心量,他们的德行。这一篇就介绍到此地。  接着我们看第二篇。第二篇就是「改过之法」,第三篇是「积善之方」,这两篇是重点、是重心。要用佛经的方法来说,第一篇是「序品」,是序文,第二、第三篇是「正宗」,最后一篇称为「流通」。我们用三分来看这四篇文章,文章的旨趣大致上就明了。「立命之学」懂得了、明白了,从哪里下手?一定要从改过下手。人既不是生来就是圣人,怎么能没有过失?孔子说「过则勿惮改」,这个意思是说,有了过失不怕改,要有勇气改过,要有决心、要有毅力来改过。所以,他把改过的这些道理、方法,教训他的儿子,小小过失都要改。我们一般人,因循、得过且过,疏忽了小过失。小小的恶念没有把它看重,于是小过失养成大过失,小的恶念慢慢养成大的恶念,后果就不堪设想了。  现在我们来看正文。第一段是讲「改过之因」。避祸纳福是人之常情,可是吉凶祸福决定有预兆,这是我们不可以不知道的。文章一开端,了凡引用古人的记载:  【春秋诸大夫,见人言动,亿而谈其祸福,靡不验者,左国诸记可观也。】  春秋时代,孔子就生在这个时候,这个时候还是周朝。周朝到了晚年,王室衰弱,许多诸侯对于周天子大多都是阳奉阴违,各自都有私心扩展自己的势力,所以春秋是一个动乱的社会。孔子生在这个时代,也是感慨万千!那个时候的诸大夫们,『大夫』是国君、诸侯的助手,大概像现在政治组织里面部长、总理,都属于大夫这一个阶层的人物。他们见人多了,学识、经验丰富,看到这个人的举止,听听这个人的言语,『亿而谈其祸福』,「亿」是猜想,想到他将来的吉凶祸福,都能够说得很灵验。这些事情在《左传》、《国语》,《左传》、《国语》都是左丘明的著述,『诸记』,像《公羊传》、《谷梁传》,许许多多的记载,我们都可以明确的看到。这就是说明,吉凶祸福它有预兆。文接着说:  【大都吉凶之兆,萌乎心而动乎四体。】  人心里头存的善恶念头,你所造的善恶业行,瞒不了人。你能够欺瞒愚人,你瞒不了有道德、有学问的人,这种人你瞒不过他,他真的是一眼看穿你的肺腑。现在世间还是有这种人,我一生当中就遇到好几位。我这三个老师都非常难得,方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士,他们都有这个能力。接触大众,有时候偶尔也谈谈,「某人命很薄,没有福、没有寿」,「某人心地纯厚,积功累德,将来必有福报」。他们也能够看得清楚、看得明白,对于福薄的这些人都生怜悯心,教他改过修善,创造命运。我年轻的时候,就是属于没有福报、短命,属于这一类的。我肯学,肯听老师的话,所以老师特别的怜悯我,教我改造命运,自求多福。所以这些预兆都非常的明显。『萌乎心而动乎四体』,心里头起心动念自然表现在外面,就是言语动作。怎么个看法?这里提出一个原则:  【其过于厚者常获福,过于薄者常近祸。】  这是观察人两个原则:你看到这个人心地善良、厚道,待人忠厚,处处能替别人着想,这个人将来有福。如果他是相反的,心胸狭窄,起心动念都是为自己的利益,做出事情损人利己,对于自己没有好处的他决定不做,对人很刻薄,这些人没有福报。纵然他眼前有福报,眼前有福报那是他命中的福,命中福不小;因为他存的心不善,行为不善,他的福已经折了,折了还有余福。由此可知,他要是存好心、行好事,他的福报一生享不尽,他的余福一定子子孙孙都享受到。这是事实真相。  【俗眼多翳,谓有未定而不可测者。】  世俗人没有这个学问,没有这个常识,眼光就像被东西遮住,我们现在人讲「白内障」,白翳障住眼睛,你什么都看不见了,说祸福没有一定,而且没有办法预测,这是世俗人的看法。真正有学问、有德行的人,他不是这个看法,他看得清清楚楚、明明白白。接着说:  【至诚合天。福之将至,观其善而必先知之矣。祸之将至,观其不善而必先知之矣。】  这是说明祸福可以先知的,可以预测得相当准确的。我们能不能得到这个能力?答案是肯定的。在此地第一句话他就说出来了,『至诚合天』,我们要想有这种能力,只要把这四个字做到就行了。我们以真诚起心动念,合乎自然的法则,「天」就是自然法则,不加丝毫意思在里面。丝毫意思,就是我们常讲的妄想、分别,绝不加丝毫妄想、分别在里面,我们也有这个能力了。心地真诚、清净、平等,这个能力现前了。  一个人福报快要现前,你看他,『观其善而必先知之』,你能够看得出,他的心善、言善、行善,对人厚道,我们就能够推想到他的福报快到了。如果他的思想言行不善,我们就晓得,他的灾难愈来愈近。这是小。大,观察这个社会,观察一个家庭,观察一个团体,乃至于观察国家、世界,没有不准确的。这里面有道理在,有学问在,决不是妄言。我们自己要晓得自己这一生当中,特别是将来的吉凶祸福,应当从这个地方反省,从我们起心动念、言语造作。如果纯善,自己可以肯定灾消福来。如果自己的心不善、言不善,言是花言巧语欺骗众生,行为不善,自己要警惕,祸患灾难必定是一天一天接近。从个人到家庭、到社会、到国家、到世界,无不如是。下面是讲「改过之基础」。  【今欲获福而远祸】  这就是趋吉避凶。  【未论行善,先须改过。】  这两句话非常重要!所以这两篇,「改过之法」、「积善之方」,排列的顺序就从这儿来的。我们没有谈行善积德之前,先要讲改过。为什么?过如果不改,改得不彻底,改得不干净,虽然修善,善里面夹杂着恶,善也不纯,善的功就不能够显著。因此,改过是积善的先决条件。今天就讲到此地。  了凡四训(第七卷)  ——2001/4/17、档名:19-16-07  诸位同学,大家好!请看《了凡四训》第二篇「改过之法」,我们从第二段看起:  【但改过者,第一、要发耻心。思古之圣贤,与我同为丈夫,彼何以百世可师?我何以一身瓦裂?耽染尘情,私行不义,谓人不知,傲然无愧,将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者,莫大乎此。孟子曰:耻之于人大矣。以其得之则圣贤,失之则禽兽耳。此改过之要机也。】  说到改过,了凡先生提出三点:第一个就是羞耻心。所谓「知耻近乎勇」,「勇」是勇于改过自新,所以他在此地第一句话说,『但改过者』。改过的方法,第一『要发羞耻心』。人能够知耻,他决定不会起一个妄心,动一个恶念。应当常常想到古时候这些大圣大贤,我们都同样是人;佛在经典里面也常常跟我们说,我们跟诸佛如来原来都是同样作凡夫。为什么他能够成佛、成菩萨,成圣、成贤,我为什么不能?以这个标准来观察,我们这个羞耻的心就发出来了。他们确实是百世可师。孔老夫子传到现在二千五百多年,释迦牟尼佛传到今天将近三千年,为什么这个世间不分国家、不分种族,甚至于不分宗教,流传到今天,这世间人还有许许多多人尊敬他,接受他的教诲向他学习?这叫「大丈夫」。他能做得到,我为什么做不到?人能常常有这个思惟,必定能够发愤自强。  接着说,这是说我们自己的毛病。『我何以一身瓦裂』,瓦裂,就像一个陶器破碎了,一文不值!我们的病是『耽染尘情』,「耽」是过分的快乐,「染」是染污;世间人耽染在七情五欲当中,而不知道这个情欲不是真的。这里面有乐,没错,圣人也不反对,但是你付出的代价太大了;换句话说,得不偿失。这个代价之大,如果不是佛在经教里面跟我们详细说出来,我们怎么想都想不到。我们付出的代价太大了,这个代价就是六道生死轮回。如果真正搞清楚、搞明白,才知道可怕,世出世间没有比这桩事情更可怕。由此可知,圣贤人在这个世间,也不能离开七情五欲,但是对于情欲他淡薄,他的行为合礼合法。「礼」一定是有节度的;换句话说,它不能过分,也不能不及;不及是不合礼,过分了同样也是不合礼。所以礼讲「节」,节是节度。在古圣先贤教育里面,家庭结婚生子,夫妇相敬如宾,他都是有节度的,绝对不是纵情耽染,决不是这样的,跟现在社会不一样!所以他家庭和睦,家庭有秩序。这一句放在前面,用意非常之深,把我们凡夫的病根说出来了。凡夫何以不能成圣,病根就在此地。  现在,我们讲到最粗浅的地方。人欢喜七情五欲的享受,但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候,大概七情五欲也可以能舍,不愿意舍自己的身命,而且还希望自己要长寿,这都是人之常情。你要使自己长寿,你就要在生活各个方面,你要懂得节制。古人说的话没错,「病从口入,祸从口出」。你要远离灾祸,言语不能不谨慎,态度不能不谨慎;你要想身体健康,你的饮食起居不能不谨慎。今天许许多多人希求健康长寿,他不懂得这个道理,所以中年以后身体就衰弱了。不懂得养生之道!  我接触佛法,那个时候我二十六岁。我接触半年,我明白了素食的好处,对身体健康的好处,我就决心吃长素。我学佛半年吃长素,二十六岁,整整吃了五十年。当时,我的一些长官、同学、朋友都说我迷了,劝我不要这样做:「年纪轻轻,学佛是可以,佛教很多事情不能做!」而我告诉他们:「我知道佛教太晚了。古时候许许多多人十几岁就明了、就接触,我到二十六岁才听到,太迟了!」可是到了晚年,五、六十岁的时候,这些朋友们看到我,从前那个态度完全改变了,见到我都说:「你的路走对了。」现在再过二十几年看到我,一个个都羡慕!  头一个羡慕是什么?羡慕我的相貌改变了,我的体质改变了。我今年七十五岁,我没有生过病,我身体很健康。去年,澳洲政府给我永久居留,按照规定要去做身体检查。检查完之后,医生告诉我:「法师,您来检查是多余的。」我说:「多余也要检查。」这是什么?这是在修学佛法里面得来的第一个好处,大家都能看得见的。我今天的体力,大概跟三、四十岁的人还可以比赛。他问我:「您到底吃些什么东西?用什么营养品?」我说:「所有一概营养品,我一点都不沾的。」为什么?那个东西都有副作用。生活愈简单愈好,青菜、豆腐。我喝水,饮料我不喝。饮料里面,实在讲,现在人讲卫生,饮料并不卫生,里面有很多化学的东西在里头。连茶叶、茶,除非在应酬的场合,人家准备了茶水,我们对人尊敬,我们也喝茶。我自己不喝茶,我自己喝水。吃得很少,决定不吃零食。我每天读书的时间多,晚上大概都到十二点钟才睡眠,第二天差不多早晨六点多钟起来。没有事情,中午吃过午饭之后休息一会儿,有事情可以不必休息,精神饱满,工作正常,你能说素食没有营养吗?我可以给你做证明。许许多多出家人,身体都很好,也吃得肥肥胖胖的,他没有吃肉!  健康真正的因素,是心地清净,没有妄想,没有杂念。其次,是饮食起居如法。有秩序,有节制,决定不沾染五欲六尘,你的心才会清净;一定要放下名闻利养,放下贪瞋痴慢。心地清净,这是健康的真因;一切随缘而不攀缘,这是健康的外缘。有真因,有外缘,健康的果报自然就现前。「耽染尘情」,「尘」就是五欲六尘;「五欲」是财色名食睡,「六尘」是色声香味触法,这个东西一定要有节制。如果没有节制,纵情放逸,后果就不堪设想,你一定把你的身体糟蹋掉了。  『私行不义』,「不义」就是不应该做的。无论是对人、对事、对物,一定要想到:我应不应该做?说话,要想到:这个话我应不应该说?真正讲求修养的人他懂得,他很谨慎。私行不义,『谓人不知』,以为别人不知,错了。古人说:「若欲人不知,除非己莫为。」掩藏再密,终有败露的一天,哪会有人不知的事情?  『傲然无愧』,「傲」是傲慢,「无愧」是没有惭愧心;「惭」就是良心的责备,「愧」是舆论的制裁。外面人来批评你,你不在乎,「无愧」就是不在乎,我们今天讲「脸皮厚」。这样的行为,『将日沦于禽兽而不自知』,这一句话,我们要细心去观察。「禽兽」是三恶道,它的意思是:你必定沦于三恶道,你自己还不觉察。佛在经上常说:「人身难得,佛法难闻。」我们失掉人身,来生再得人身这个比例很小,大部分的人都不能够得人身。得人身的条件是什么?不仅是佛法,中国古圣先贤都跟我们说过,就像佛经里面讲的五戒十善,儒家讲的是伦常道德、五伦十义,你都能够做得没有欠缺,来生一定得人身。我们这一生能得人身,是过去生中我们的五戒十善修得还不错,这一生得的这个果报。但是这一生当中,我们有没有再去做?那就要问自己了。  『世之可羞可耻者,莫大乎此。』这个意思就是说,那些圣贤人原本跟我是一样的,他们今天作圣、作贤,作菩萨、作佛,生天了;而我们今天思想、见解、言行都不善,我们的前途将来是饿鬼、地狱、畜生,果报相差悬殊太大了。我们看他们,那真是可羞可耻!有人问我:「法师,您为什么学佛?」我的答复很简单:「学佛就是学圣人,学做一个明白人。」唯有明白,才能把自己境界向上提升,现前过诸佛菩萨的生活,将来入诸佛菩萨的境界,我们学佛真正的目标在此地。这个身体现在还在,还没有离开,我们要把这个身体当作工具,多替社会、众生做一些好事;现在人讲,为人民服务、为国家服务、为众生服务,这身体是个工具。在《了凡四训》里面来讲,就是改过修善、积功累德,为大众做个榜样。做榜样不能没有工具,这就是个好工具,而与自己毫不相关,我们要明白这个道理。  『孟子曰:耻之于人大矣。以其得之则圣贤,失之则禽兽。此改过之要机。』儒家讲「知耻近乎勇」,你要能够得到,你就能够成圣、成贤;你要是失掉,不知耻,你就会沦落到禽兽、饿鬼、地狱。「知耻」是改过重要的一个诀窍,我们不能不注意。有一年我在美国休斯敦讲经,遇到一位同修,他在那一边学校里面担任教授。我们吃饭的时候,他就跟我谈到这个问题:「今天的社会动乱不安,要从什么地方来帮助大众回头?」他想到一个问题,就提到「知耻」这两个字。他说:「现在人之所以敢造恶业,带来社会的动乱不安,追究其根本的因素,就是不知耻。所以今天必须要提倡知耻。」我听了之后,我同意他的说法。他那个时候就想出来,他说:「我们组成一个知耻学社。」我说:「很好,你去拟定章程,我会响应。」以后,我离开了美国,这个事情大概也就淡漠下去了。所以,任何一桩好事,一定要有热心的人士去推动。能够在社会上寻找对于传统道德伦理还有概念的人、听到还能生欢喜心的人,把这些人集合起来,成立一个社团,我们自己认真努力修学,大力的来推动、弘扬,是一桩好事情。这个教授姓蔡,蔡居士。  我们再看第二条:  【第二、要发畏心。】  知『畏』,知道畏惧,才能够生诚敬之心。  【天地在上,鬼神难欺,吾虽过在隐微,而天地鬼神,实鉴临之。重则降之百殃,轻则损其现福,吾何可以不惧?】  「畏」是怕、害怕,这里面也含着有恭敬的意思,「畏」跟「敬」常常连起来用,「敬畏」。过去,弟子对于父母、尊长,学生对于老师,都有敬畏之心,又敬爱又害怕。如果没有畏心,又不知耻,诸位想想,他还有什么样的坏事做不出来?今天这个社会,知耻的人少了,敬畏的人也少了,原因在哪里?原因在没有好好的教导。人不是圣贤,不是佛菩萨再来的,所以,教育比什么都重要。懂得这个道理,懂得这个方法,确实是中国的古圣先贤。在《礼记?学记》里面,我们读到:「建国君民,教学为先。」再看看中国的历史,自古以来,一个政权的建立,一个朝代的形成,不出五年,国家一定是制礼作乐,教化人民这一个工作就完成了。所以,改朝换代的乱世时间很短,很快就恢复秩序了。唯独在我们这一代,这一代的人很可怜、很苦!满清灭亡之后一直到今天,礼乐都没有制作。礼乐没有颁布,这个时代将来在历史上就称为「乱世」,这是在中国历史上动乱时间最长的一个时期。人民的生活,人与人之间的往来,无所适从。  过去我在台湾,有人问我。在台湾一般民间,父母过世了,儿女丧礼穿的孝服,有人披麻带孝,有人穿黑色中山装,同修们看了问我,他说:「这个合不合礼?」我说:「中华民国建国到今天,没有颁布礼乐。他披麻带孝,他是用清朝的礼;他穿黑色衣服,是用外国人的礼。」我点点头:「都可以用。因为国家没有礼了,人家用什么都能行得通。」没有礼了,跟过去不一样。过去帝王时代,礼乐是非常重视的。穿衣服不能随便穿,你是什么身份穿什么样的服装,士农工商都有分别,人家一看到,知道你是从事哪一个行业,你在社会上是什么样的地位;地位比你低的,对你一定要尊重,便于行礼。现在没有了。现在你看看台湾,总统跟老百姓都穿中山装,在一块不能分别,没有礼了,天下大乱,社会秩序没有了,这在从前是绝对不行的。我们生在这个时代,我们向往古时候那种社会,但是我们也不能忽略现代的现实,虽然别人不讲了,我们心里头要明白。  天地鬼神有没有?肯定是有的。有,在哪里?我们眼睛看不到,耳朵听不到,身体接触不到;不能说我们接触不到,他就不存在,接触不到的东西太多太多了,不可以说他不存在。何况鬼神的这些感应,不但在中国历史上记载得很多,就是在现代,我们也常常在信息、报章杂志里面看到一些报导。那些报导当然都是事实,可是依然有许许多多人不相信。这个也难怪,如果不是亲自经历的,别人讲的都不相信。到哪一天你有这个福分、你有这个缘分,鬼神被你见到了,你才相信。  我初学佛的时候,二十几岁。朱镜宙老居士,这是对我非常爱护的一位长者,他的故事很多,都是他亲身经历的,常常讲给我听,我们也很喜欢听故事,因为这些故事是他亲身经历,真的不是假的,他不是编故事来骗我们。我们问他老人家学佛的因缘。因为他是学财经的,在抗战期间,他是四川的税务局长,管财税的。抗战胜利之后,他是浙江人,他做浙江省财政厅长。抗战之前,他曾经在苏州做过一个银行的总经理。我向他请教学佛的因缘,他告诉我,他说学佛因缘是在抗战期间。他住在重庆。他有一天晚上跟几个朋友打麻将,这是常事情,常常夜晚两点多钟才散会。散会,各人就回家了。那个时候虽然他的地位那么高,依旧没有交通工具,回去还是走路。不像现在,都有车了,那个时候走路。而且路灯很暗,这个现在人都很难体会,像我这个年龄的人说起来,你都能够知道。路灯,很远才有一个电线杆,而且路灯那个灯泡大概是四十烛光的,挂得很高,很远的距离,真的是若有若无。深夜回去之后,他走回去要走很远,大概要走四、五十分钟才能够走到家。他在路上走,他前面有个人,也是那个时候走同一条路,在他前面,他也没注意到。走了差不多将近半个小时,他忽然想到,看到前面是个女人,他就想到:「一个女子单身,怎么会半夜这个时候出来?」他这一想,他说自己寒毛直竖,仔细看看前面这个人,她有上身没有下身,这就吓呆了,这一惊吓,前面这个人不见了,就没有了。他跟这个人在一起走,走了半个小时,绝对不是眼花,他真的看到鬼了。他说从这一天起,他才真的相信佛。  学佛之后,他对那个鬼非常感激。如果不是亲自遇到的,他说他一生永远都不会相信。他的岳父是章太炎,在中国学术界很有地位的。他的岳父是个虔诚佛教徒,故事也很多,常常讲给他听,他听了半信半疑。一直到自己亲身遇到这个事情,他才相信了。这个事情真有,他的故事很多。如果我要讲,得花好几个小时,非常有趣味,决定不是虚妄的。  我自己虽然这一生没有见过鬼,可是我曾经真正遇到过像《聊斋》小说里头讲的狐狸精。大概是我在十五、六岁的时候,我确确实实遇到过狐狸精,所以我相信那是真的不是假的。我遇到的这个狐狸精,已经变成人形,但是是男的不是女的,很多人见过,在湖南衡山。抗战胜利之后,我回到家乡,我家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我们家乡出米,收的稻米都运到芜湖、南京那边去卖。我这个亲戚,他有一船米,是用麻布袋包好装在帆船上。在装船的时候,看到有一只黄鼠狼从跳板进到船上去了。船上工人于是就找,找了很久都找不到。找不到,大家以为是眼睛看花了,就算了。这一船米运到南京,运到南京之后,在下货的时候,忽然之间麻布包里头的米一粒都没有了,一船的米不见了。大家晓得,这是黄鼠狼作怪。看到那个东西是真的不是假的,一船米没有了。所以在南京逗留几天,只好回家。回家之后,他的米在他的米仓里头。不知道是怎样得罪黄鼠狼,黄鼠狼给他开个玩笑。没有损失,但是一船米它把它搬回家去,这是个真正的事实。所以,世间之大无奇不有,不能说自己没有亲自见到就不相信,我们亲自见到的事情太少了。这些事情在香港也很多,在中国大陆是更多,在外国也很多。我遇到的人多,因为讲经听众多,常常他们将他自身亲身遇到的事情讲给我听。所以,天地鬼神难欺,我们欺骗人容易,欺骗天地鬼神太难太难了。  『吾虽过在隐微』,我们的过失非常隐密、非常微细,人觉察不到,但是『天地鬼神,实鉴临之』。「鉴」是镜子,就像镜子照得清清楚楚,照到了。『重则降之百殃』,如果你造的恶业重,你一定会遇到意想不到的灾难;『轻则损其现福』,轻,你现前的福报折损了。你要是懂得这个道理,你要是了解这个事实真相,怎么不害怕?再看下文:  【不惟是也】  不但如此。  【闲居之地,指视昭然,吾虽掩之甚密,文之甚巧,而肺肝早露,终难自欺,被人觑破,不值一文矣。乌得不懔懔?】  前面讲天地鬼神看我们看得清楚,这一段讲我们现前居住的环境,所谓「十目所视,十手所指」。尤其是现代都市社会,人口稠密,我们一举一动都有许许多多人看到。我们掩藏得再密,『文之甚巧』,「文」是文饰,你遮饰得再巧妙,你的『肺肝早露,终难自欺』。前面跟诸位说过,有学问、有道德的人,他一看就清楚。被人家看破,一文不值。想到这些地方,又怎么不害怕?『懔懔』是恐惧、害怕的样子。这就是人起心动念、言语造作,要本着良心、天良,要畏惧舆论的制裁。我们造善,不愿意别人知道。我们造的恶,我们希望人都知道;别人指责,我们的恶就报了,这是好事情。他所指出来的,我真的有错,我要接受,我要悔改;他指出来的,我没有这个过失,我也很欢喜。我被冤枉了,被冤枉那是消灾、消业障最殊胜的方法。  所以,不论别人指责是不是事实,我们都要存感恩的心。古人讲得好:「有则改之,无则嘉勉。」别人对我们的批评,特别是恶意的批评,我有,赶紧改过自新,没有,我要更加勉励,决定不犯这样的过失,成就自己的德行。所以,一个真正懂得修养的人,真正懂得断恶修善、积功累德的人,跟一般人确实不一样。而自己念念当中,都想别人的好处,绝不把别人的不善放在自己心里,那是最不值得的事情。为什么?我们的心纯善,把别人的不善放在自己心上,把自己的善心破坏掉了,你说这个多冤枉?我们看社会上这样的愚痴人不在少数。别人赞叹我们、恭惟我们,我们也要冷静去思惟,「他恭惟我的、赞叹我的,我有没有这个实德?我是不是真的做了这个好事?」纵然是真的有,我们要谦虚,我们格外要努力。如果他赞叹是言过其实,我们要生惭愧心,一定要向他道歉,「我没有这么多的好处,你说得太过分了。我自己应当努力勉励自己,希望不辜负你的赞叹」。这样的修养自己,自己的德行才能成就。果报上,凶灾才能够免除,善福才能够降临,这是一定的道理。我们要明了,要认真努力的去修学,要有耻心,要认真努力。今天我们就讲到此地。  了凡四训(第八卷)  ——2001/4/17、档名:19-16-08  诸位同学,大家好!前面讲到「改过之基」,谈到要发知耻心,其次要发畏惧心。我们起心动念、言语造作,不但是要畏惧天地鬼神的鉴察,同时也要畏惧一般社会舆论的指责。今天我们继续看下文:  【不惟是也。一息尚存,弥天之恶,犹可悔改。】  这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气,一生当中造作再大的罪恶,都能够悔改。  【古人有一生作恶,临死悔悟,发一善念,遂得善终者。】  这是举出证据来跟我们说明。这样的例子古今中外都很多,只要我们细心去观察,你就可以看得到。为什么一生造作极大的罪业,真正忏悔,这个业障就能消除,道理在哪里?实在说,这个理太深太深了,不是凡夫能够理解的。不但凡夫不能理解,佛在经上讲,二乘圣者、权教菩萨都没有法子理解。为什么?这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源,涉及到这些大道理,佛在《楞严经》上讲得很透彻、很明白。所以,古时候的中国人赞叹《楞严经》,说它是「开智慧的《楞严》,成佛的《法华》」,我相信这两句话,许多同修都听说过。《楞严经》上讲得明白,佛告诉我们,虚空法界国土众生原本是一体的。因此,极大的罪恶,只要回头,所谓「回头是岸」。这个道理底下就说到:  【谓一念猛厉】  『猛厉』两个字非常重要。  【足以涤百年之恶也。】  下面举个例子跟我们说:  【譬如千年幽谷】  我们在现在旅游当中会遇到许许多多的岩洞、钟乳石洞,那就是『千年幽谷』。  【一灯纔照,则千年之暗俱除。】  我们点一盏灯进去,千年的黑暗就破除了。  【故过不论久近,惟以改为贵。】  过失就像黑暗一样,只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、比喻觉醒,真正觉悟了,过去所作所为是错误的,一念觉,一念真智慧现前,罪就消了。但是,这一念觉,这一念智慧,非常难得、非常可贵。为什么?因为我们迷在情欲里面时间太久了,无量劫来就迷在情欲里头。生命是永恒的,生命不是短暂的是永恒的。我们的身命很短暂,我们的精神长存;在佛家讲,我们有法身慧命,那是永恒的。所以,无量劫来生死轮回,迷失了本性,于是盲目无知的执着这个身是自己,贪图五欲六尘的享受,造作无量无边的罪业,这才造成这一生当中事事不如意,造成这一生当中许许多多的苦难。我们要想趋吉避凶,首先就要知道改过。改过,了凡先生把他自己的经验在这个地方详细为我们说出来,特别提醒我们,只要一口气还在,只要肯改,再大的过失都能够消除。接着他说:  【但尘世无常,肉身易殒,一息不属,欲改无由矣。】  『尘世』是凡间。不但我们这个身命无常,国土也是无常。佛在《八大人觉经》一开端就告诉我们:「世间无常,国土危脆。」这两句话是真实的警告,世间无常的,刹那刹那在变化,我们这个身体很容易失掉。人身难得而易失,一口气不来,这一生的身命就结束了。这个时候,你想改也没有办法,『欲改无由矣』。  【明则千百年担负恶名,虽孝子慈孙,不能洗涤。】  这就世俗而论,你造作恶业造得太多,你的恶名流传到后世,后世人听到你这个名称就生厌恶之心。像在中国历史上,我们一般人从小念书都读过,宋朝的秦桧,这一生作恶多端,千百年来留下的骂名,他的儿孙再孝,也没有办法帮助他洗涤,这是一个例子。  【幽则千百劫沉沦狱报,虽圣贤佛菩萨,不能援引。乌得不畏?】  这怎么不可怕?世间留的骂名,是一桩非常不荣誉的事情。现在人常说「荣誉是人的第二生命」,大家把荣誉看得这么重。其实这个还在其次,最严重的是来世的果报。恶业造得太多了,所谓「十恶五逆罪」,佛在经上时时刻刻提醒我们,这个罪业是堕阿鼻地狱。说到地狱,那是非常恐怖的。佛在《地藏菩萨本愿经》里面说得很清楚,造作极重的罪业,感得地狱的苦报。地狱从哪里来的?往年我初学佛的时候,朱镜宙老居士跟我讲了一个故事,这个故事是真的。是他的岳父章太炎先生,那个时候住在北京,他曾经有一段时间被东岳大帝请去作判官。这就讲到有鬼神,真的有!东岳大帝在中国的山东省泰山,他管辖的区域有五、六个省分,管辖范围很大。这个地区里面的人生死、吉凶祸福,他都在掌理。判官的地位很高,相当于秘书长,他请章太炎先生去担任这个工作。章太炎先生说,晚上小鬼就来了,抬着轿子,那个时候没有车,抬着轿子请他上轿,他就上班了。第二天早晨天才亮的时候,他就下班,就把他送回来。他日夜都不休息,白天在我们人间办公、上班,晚上要到鬼道里上班。  他也常常把他在鬼道里头夜间所见所闻,跟一些朋友们叙说。有一次,他就讲到,他问东岳大帝(阎罗王比东岳大帝还要高一级),他讲:「地狱的刑罚,有一种叫炮烙」,炮烙是把铁柱烧红,使罪人抱着这个柱子。章太炎说:「这个刑罚太残酷,希望东岳大帝能够大发慈悲心,把这个刑罚废除。」东岳大帝听了这个话,点点头,也没有说。他说:「你先去参观一下,你到刑场里面看一看。」于是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场,他就去了。去到那边之后,小鬼就告诉他,他说:「这就是现场,你看。」他看不见,于是才恍然大悟,原来地狱里面的刑罚不是阎罗王设的;不是他设立的,他就不能废除。这个刑罚从哪里来的?是你那个恶业里头变现出来的。就跟人作恶梦一样,自作自受,不是别人做出来给你受的。他恍然大悟,以后再不提了,他才晓得佛经里面讲的道理真实。  所有一切境界,欢乐的境界、痛苦的境界,无一不是自心变现的,这就是佛在《华严经》上所讲的,一切法,包括天堂、地狱,「唯心所现,为识所变」。心,是你自己的真心;识就是妄心,依妄心造作善恶业。你的心善、你的行善,现出来境界自然是至善美满;你的心恶、念头恶、行为恶,现出来境界自然是灾难。所以,天堂是自己心变现的,地狱也是自己心变现的,我们现前这个生活环境,还是自心变现的。  可是有人就说:「我的心怎么会变现这个境界?」这的确是一个关键的问题。什么是心?心在哪里?心像什么样子?这在佛教是大问题。如果把这个问题解决,换句话说,你什么问题都解决了,这叫从根本上解决。这个问题在《楞严经》上,所以说「开智慧的《楞严》」,没有错!《楞严经》一开端,释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心,心在什么地方,心是什么样子,心有什么作用;那个经文就太长,经有十卷讨论这些东西。所以禅宗讲:「若人识得心,大地无寸土。」这一句话的意思,一个人真正把心搞清楚、搞明白,世出世间所有法你都通达无碍了。这是真的。  所以,一切唯心造,一切法唯识所变。因此,我们不能不害怕。地狱境界现前了,佛菩萨虽然大慈大悲,能不能度你?如果你执迷不悟,地藏王菩萨再慈悲,也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱,帮助这些苦难众生,苦口婆心的教化。受教的人一定要觉悟,一定要能信、能解、能行,他才有机会脱离地狱的苦报,然后一个层次一个层次不断向上提升。所以佛的恩德是第一大,超过父母。父母对我们的恩德是一生一世,佛菩萨对我们的恩德是生生世世,永远不相舍离,我们造作再严重的罪恶,他也不会舍离我们。这一点实在讲太伟大了,是我们应当向他学习的。再看下文:  【第三、须发勇心。】  勇猛精进,改过自新。说到改过,了凡先生提出三心,这三心我们必须要记住。第一个是知耻心,人不能不知耻;第二个是敬畏心;第三个是勇猛心。你要是能具足这三种心,改过就不难了。他说:  【人不改过,多是因循退缩。】  『因循』就是得过且过、马马虎虎。无论做什么事情都不认真,你的过失就很难改了。『退缩』就是退转。这就是人为什么不能改过,多少人想改过而改不过来,就是「因循退缩」这四个字障碍住了。  【吾须奋然振作,不用迟疑,不烦等待。】  这就是勇猛心的样子。什么叫「勇猛」?要振作起来,绝不怀疑,立刻就改。不要说这过失「等待明天、等待明年吧!」那你永远没有办法改过。立刻就要改,当下就要改。  【小者如芒刺在肉,速与抉剔。大者如毒蛇囓指,速与斩除,无丝毫凝滞,此风雷之所以为益也。】  小的过失,就像刺在我们肉里,赶快要把它剔除。这是我们有经验的。大的过失,就像毒蛇咬了我们的指头,这个时候立刻就要把指头斩断;如果不斩断,蛇毒攻心,人就要死亡。这个时候,决定没有犹豫,当机立断,『无丝毫凝滞』。这是『风雷之所以为益』,「风雷」是《易经》里面的卦,取它的现象,风吹雷动;春天的现象,万物生长,所以它有益,「风雷益」。在此地形容当机立断、勇猛改过的这种相状。  【具是三心,则有过斯改,如春冰遇日,何患不消乎?】  改过必须具备这三种心,然后有过你才能够改。底下两句话是比喻,譬如春冰,春天的冰遇到太阳,太阳出来,冰就融化了。把「冰」比喻作「恶业」,把「太阳」比喻作「勇猛」;勇猛改过,你这个过失自然就消除了。  【然人之过,有从事上改者,有从理上改者,有从心上改者;工夫不同,效验亦异。】  这是说到三种效果不同,有人从事上改,有人从理上改,有人从心上改。但是诸位要知道,都必须要具足前面讲的三心。没有三心,无论从哪一方面都没有法子下手,都得不到效果。下面再分别跟我们说,先讲从事上改的。  【如前日杀生,今戒不杀。前日怒詈,今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外,其难百倍,且病根终在,东灭西生,非究竟廓然之道也。】  这是先讲从「事」改。从事改难,这是一种强制的行为。一味把它制止,这个的确是有限度的,它有个饱和点,改得不彻底。举这一个例子,譬如从前杀生,现在你发心持戒。你去受戒,受五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,你发心持戒,这五条戒都是断除自己这五种习气;习气太深,要断掉非常困难。你现在就不杀了,你这「不杀」能支持到多久?从前喜欢发脾气、喜欢骂人,现在戒除,不发脾气了。举这个例,这都是从事上改的,这是一种强制的行为,很困难。  『病根终在』,为什么?贪瞋痴慢是病根,这个东西没有办法断除,所以境界现前,它又会起现行。有一些人善根深厚的,还能够强制得住。善根薄弱的,往往遇到大的逆境,他就没有办法控制;小的逆境他行,能控制得住,大的就不能。下面说『东灭西生,非究竟廓然之道』,「廓然之道」就是彻底拔除的意思,没有办法彻底拔除。这是从事上改的。所以我们了解,学佛的人很多,都有善心,都想改过,大家发心去受戒,受了戒之后又做不到。我遇到不少人:「法师,我受了戒,现在都做不到,又犯戒,又破戒,怎么办?」这个事是难!  其次,了凡教给我们从「理」上改,理论,这个功夫比前面要提升了一层。  【善改过者】  『善』是「会」,会改过的人。  【未禁其事,先明其理。】  譬如我们要想不杀生,不杀生的「事」,我并没有断,还没有断,先要去了解为什么不杀生,要把这个道理搞清楚。  【如过在杀生】  我们有杀生这个过失。  【即思曰】  『思』,要常常想。  【上帝好生,物皆恋命,杀彼养己,岂能自安?】  我们在从前,没有人教导我们,我们疏忽了,从来没有想起这桩事情;到我们接受圣贤教诲之后,我们听到这些教训,常常放在心上。确实,「上天有好生之德」,所有的动物,哪有不爱惜自己生命的道理?连蚊虫蚂蚁都贪生怕死,我们要想杀它来养自己,我们的心能安吗?如果反过来说,人家杀我们去养他,我们能甘心情愿吗?常常想这个道理。  【且彼之杀也】  你再想想动物被屠杀那个时候的状况。  【既受屠割,复入鼎镬。】  『鼎镬』就是放在锅里面去煮。  【种种痛苦,彻入骨髓。】  我们如果设身处地来想想,如果这个动物是我,我被人杀了,然后被人去煮,被人吃了。  【己之养也,珍膏罗列,食过即空。】  我们常常想这个。我在二十六岁遇到这本书,读了之后,我是非常受感动。所以我从开始接触,大概是六个月之后,我就素食。我常常想到「不忍心吃众生肉」,想想这个状况,太可怕了。再想想果报,尤其是寒心。  早年,我的家父在世,他是个职业军人。抗战期间,我们家里面枪枝就很多。那个时候,我还记得很清楚,长、短枪我们家里大概有八枝。他喜欢打猎,我们小的时候跟着父亲去打猎,天天有野味打回来吃。可是,抗战胜利之后,他死的那个状况,就跟《地藏经》上讲的完全相同。他疯狂,看到山,他就往山上跑,就跟野兽一样,样子完全像野兽;看到水,他就往水底下钻。佛在经典上讲杀生的果报,我亲自看到的。想到我父亲生病到死亡那个状况,我非常恐惧!我自己也打了三年猎,也杀了不少生,所以想到这些情形,读这些书,我再也不敢了。我从二十六岁开始吃长素、放生,赎过,过去杀生的罪过太重了。所以我学佛之后,我只做三桩事情:印经,跟印光大师学的;放生,消除我杀生的罪业;布施医药,看到有很多人生病很苦,穷人没有能力买医药,我每个月捐一点钱布施医药。我就做三桩事情,很简单,很单纯。  这个地方文字讲得好,『己之养也』,这是讲我们一般的日常生活习惯;『珍膏罗列』,就是你的菜肴很丰富。你有没有想到,『食过即空』?我们贪图美味,为谁来贪图?我们杀生吃肉,为谁?能够辨别滋味的舌头。舌头不过三寸长而已,到喉咙底下就不知道味道了;为了满足这个三寸舌头,造作无量无边的罪业,不值得!这个道理,这个事实,我们有没有认真去想过?  如果说素食没有营养,素食妨碍健康,我可以跟大家做证明,我素食到今年整整五十年,我一生当中没有生过病,确实是健康长寿。我的体力不衰,健康状况能够长久的保持,什么原因?素食。实在讲,我对于养生这一桩事情非常含糊,没有讲求,真的是不懂得。唯一在身体上遗憾的,就是牙齿不好。我的牙齿没有掉,都是好牙齿,就是牙齿还不够标准。什么原因?不懂得保护牙齿。我到前年,有一个同修带我看一个牙医,替我洗牙。洗牙的医生跟我讲:「法师,您的牙齿很不错,保持得很好。这是您得力于素食。七十多岁,别人牙齿都比不上您。」他教我保护牙齿:「每一次吃完东西之后,一定要漱口、要刷牙,不要用牙膏。牙膏只要早晨跟晚上用两次。平常多漱口、多刷牙。」我这个不懂。我在过去,只是早晨刷一次牙,晚上都不刷牙,所以对牙齿没有照顾好。如果我要早遇到这个医生,年轻的时候我就懂得保护牙齿,我现在的牙齿大概会跟二、三十岁人一样。所以这医生告诉我,要好好的保护牙齿。我这已经算是很好了,不够好。现在我懂得了,我每一次吃东西之后,我立刻就刷牙、漱口。牙缝里决定不能有东西存在,那是很容易带细菌的。牙齿好,我们的消化系统就好,人就不会生病。  素食对于健康大有好处,特别是中年以后。中年以后不知道在饮食上摄生,对于你晚年身体健康会有很大影响。这是从饮食起居,我们一般讲「卫生」。世间人都懂得讲求卫生,可是还有重要的,大家疏忽了,那是什么?卫性。「性」是好的性情,它会影响生理。所以伊斯兰教(回教)他们的饮食有很多规矩,有很多东西他们都不吃的。我曾经研究他们的教义,为什么不吃?原来那些动物性情不好。凡是性情不好的动物、植物,他都不吃。为什么?怕影响自己的性情。他懂得卫性,保护一个好的情绪,我们今天讲「情绪」,这就比一般人高明。以后,我读佛经,佛更高明,佛讲三条,除了讲求卫生、卫性,还讲求卫心,保护自己的慈悲心,保护自己善良的心。所以,不食一切众生肉,这个有道理在。佛家确实通情达理,我们一般人讲的,它的教学合情、合理、合法,它并不是一成不变,它是活活泼泼的,我们要懂得这些道理。  在素食蔬菜里面,佛法拣别五种蔬菜不吃,这五种叫「五荤菜」。诸位想想看,「荤」是草字头,荤不是肉,肉叫「辛」;佛家叫「荤辛」,这个要戒除的。肉类是属于「辛」。「荤」是指五种,这五种菜:葱是一种,大蒜、小蒜(荞头)、韭菜、洋葱,这五种东西不吃。为什么不吃?这五种东西生吃刺激生理,容易发脾气,因为这个原因,防止你少发脾气、少动肝火,所以戒除。熟吃,这个东西能够产生荷尔蒙,容易引起性冲动,是这么个原因,不是别的。但是,如果用这些东西做香料,配在菜里面,这个可以。为什么?它不起作用。所以,一定要懂得佛家这些戒律真正用意之所在。  佛家在戒律里面戒酒,五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,佛说了,酒本身没有过失,酒醉了,怕你干杀、盗、淫、妄。所以酒是防止的,本身没有过失,这个我们要懂得。但是在做菜里面用料酒,这个没关系。这个料酒,你就想到,它不会醉。佛家制定这些法,通情达理,尤其是酒这一条戒开缘很多,「开缘」就是开戒不是犯戒,在某一种时期可以饮酒。戒经里面讲,七十岁以上身体健康状况差,血液循环缓慢,每一餐饭都可以饮一杯酒。为什么?帮助血液循环,当药用。中药里面,有很多是用酒做药引,统统都许可用。所以它不是说什么都不能用的。现在有很多人持戒,对于这些小小戒持得很严,重要的戒就马虎了,这个错误,完全搞错了!所以,这些事情要是不能仔细去辨别,人就会死在戒条之下,那就什么都行不通了。有人说,「戒条是杀人的」,那是他错会了意思,死在戒条里;确确实实是一般人所说的,他不知道佛家的戒律活活泼泼。戒律有开、遮、持、犯,一定要懂得它的精神,懂得佛为什么制这一条戒,这一条戒在日常生活当中应当如何运用,什么情况之下怎样运用,活活泼泼。你才晓得,戒律是大自由,戒律是大自在,断恶行善。明白这个道理,我们自然就会选择素食,欢喜素食。  养心,要养清净心,要养真诚心,要养平等心,要养慈悲心。你懂得养心,懂得养性,又懂得养生|养卫生,你的身体当然健康,你怎么会生病?新加坡有个许哲居士,她今年一百零二岁,她常说:「我们要长寿,我们不要老,我们不要病」。一百零二岁了,每天还照顾许许多多穷苦的病人,每天忙得不亦乐乎。一百零二岁,除了头发白之外,牙齿只掉一个,我再就看不出她的毛病了。健康、活泼,跟年轻人一样。所以在新加坡,大家都知道「一百零二岁的年轻人」,这是值得我们学习、值得我们效法的。  【疏食菜羹,尽可充腹,何必戕彼之生,损己之福哉。】  何必杀其它的动物来损自己的福报?这是决定错误的思想、行为。今天就讲到此地。  了凡四训(第九卷)  ——2001/4/18、档名:19-16-09  诸位同学,大家好!请接着看下面这一段文:  【又思血气之属,皆含灵知,既有灵知,皆我一体;纵不能躬修至德,使之尊我亲我,岂可日戕物命,使之依我憾我于无穷也。一思及此,将有对食伤心,不能下咽者矣。】  这一段话说得非常之好!我们要常常想到,这一切动物有血、有气;『血气之属』,都是讲的动物。动物都有灵知,都有知觉。『既有灵知,皆我一体。』我们知道物质是有限界的,灵知没有界限,没有界限这才知道是一体。所以佛说:虚空法界是我们心的现相,跟我们的心是一体;也就是心显现出来的样子,就是虚空法界。我们的妄想、分别、执着,变现出来的样子就是众生、国土,包括现在所讲的自然现象。凡夫粗心大意,很难觉察到虚空法界跟自己是一体。正因为它本来是一体,所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度,与众生的清净心、染污心,可以说成一个正比例;心愈清净,感应的灵敏度愈强。所以在佛与大菩萨他们的境界当中,整个虚空法界所有一切众生跟他都起感应道交的作用;就如同他的接收器非常灵敏,极微弱的波动,他都能够收得到。而我们凡夫接收能力差,实在我们接收能力原本是相同的,现在为什么有这么大的差距?他的接收器保持的非常完整,跟新的一样。我们这个接收器不知道保管,染污了许许多多尘垢,脏乱不堪,所以接收的能力差了。只有大的波动我们能够觉察到,微细的波动完全接收不到,就像这个比喻相似。如果我们自己能够真正做修养的功夫,所谓修养功夫,就是把我们心地的秽垢洗刷清除掉,恢复到我们的本能,那我们接收的能力就跟诸佛如来无二无别。虚空法界,过去、未来,所有极其微弱波动的现象,我们都清清楚楚、明明白白。  这个接收的工具不需要机械,不需要肉体。诸位要晓得,接收能力不是肉体;灵知。灵知有没有相?我们一般人讲,灵知没有相,佛在经上也这么说。这个说法是对凡夫说的,凡夫能够理解,就他的程度、就他的常识来说,不是佛菩萨自己所说的。佛菩萨自己他们在一块说:灵知有相。这个色,色就是色相,这个色相叫无表色;换句话说,我们的眼、耳、鼻、舌,乃至于意,都没有办法感受得到,所以这说无色。其实,无色还是有色,我们见不到这个色,佛菩萨能见得到。这个话很难懂,举比喻来说,譬如人都会作梦,我问你:「梦中有没有色相?」我们细细去想一想,不能说没有色相。为什么?我梦醒之后,回忆梦里头境界清清楚楚,我梦到哪些人物、梦到他在做些什么事情、梦到那些生活环境的状况,就像真的一样,怎么会没有色相?既然有色相,你在作梦,旁边的这个人为什么看不到?于是我们就能体会到佛讲无色界,无色界就像梦中的境界、定中的境界,自己清清楚楚、明明白白,别人觉察不到。别的人跟我们在一起,无论他是醒着,或者是一同睡着,他没有办法进入到我的梦中,他见不到我梦中境界,道理就是这样。如果是有功夫的人,也就是说心地清净的人,清净到一定的程度,你作梦他在旁边能看见。我们在传记、小说里头看到,那些话是真的,不是假的。  大家读书,也许都读过传奇小说《黄粱梦》。这个老道是个修行人,有定功。他在那个地方闭目打坐,这个秀才在旁边打瞌睡,在作梦。梦醒之后,这个老道跟他说:「你梦中做了什么事情,什么事情」,他全都知道;怎么知道?他看见了。梦中那个境界是心变现的,他看到了。从这些地方,我们就能够体会到,色有粗的色,有显色,很明显的,有极微细的色,我们凡夫无法见到,无法体会到,这样我们才能够信得过佛菩萨甚深禅定。他那个清净心,清净的纯度,我们无法想象得到。在他那个境界里头,一切众生极其微细的念头,极其微细的现象,他一目了然,清清楚楚、明明白白。所以知道灵知跟我是一体。灵知既然是一体,色相也是一体。  『纵不能躬修至德』,我自己不能把自己的道德水平修到究竟圆满,为什么?道德真正到这个程度,这些小动物对你都尊敬,对你都爱护。『亲我』,就是爱护。决不会来干扰我,我们要有德行去感化他们。印光大师七十岁之后,房间里的一些小动物都没有了,蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤,一个都找不到,七十岁的道德修养达到这个水平。这些小动物对大师都敬仰,都来保护他,怎么会来干扰他?我们见到了,我们听说到了,自己也要加功修德。我们今天自己修得还不够,为什么?自己居住环境里面还有这些小动物。不过自己也有体验,也能证明古人所讲的是事实,因为自己断恶修善,心地一天比一天善良,一天比一天诚恳,一天比一天清净,一天比一天慈悲。我们很认真、很努力在做,从什么地方看?从居住环境的小动物上看。它来骚扰我们少了,数量少了,次数少了,这是我们自己很值得安慰的,自己的善德在进步,但是还不够。为什么?没断绝。但是自己有信心,二、三年之后,大概我们居住环境这些小动物可以断绝。我们决没有心想把它赶走,当然更没有杀害的念头,我们爱护动物。我们每天读经、念佛,修积功德也都回向给它们。我们把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它,它也会照顾我们,都有明显的感应。我们尊重它,它也尊重我们,我们敬爱它,它也敬爱我们。  不仅是动物,连植物、树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它,它长得美,花开得好,开得香,它的回报来供养我们。我们种的菜,种的花果,需要的时候,我们要去采来吃,那是什么?那是它甘心情愿来供养。我们对它真的有爱心,现在我们发现,外国人常讲的植物喜欢音乐,确实是如此。所以我们的菜园播放音乐,这音乐是给这些植物供养它们的。现在我们播放音乐,我们改播放佛号,改播放讲经,它们也会听。我在图文巴山上,我们自己种的有丝瓜,大概种的也不少,悟谦法师照顾它们。有一天晚上丝瓜托梦给他,说丝瓜长得太大、太老了,你还不来采。到第二天,他果然去找,找到一个很大的丝瓜,真的已经太老了,采下来之后只能留着做种子。丝瓜会托梦给他,叫他去采,已经太老了。植物都有灵性,何况是动物?  所以我们一定要懂得,一定要生在爱的世界里面,要生在感恩的世界里面,要生在互助合作的世界里面,这个人生多美!真、善、美、慧,不是口号,我们可以做得到,我们能够契入这个境界,又何乐而不为之?为什么天天杀害生命来养活自己?这些动物,它不是甘心情愿来给你吃的,你杀害它,它恨你,你跟它结冤仇,这个冤仇生生世世没完没了。佛在经上常常提醒我们:吃它半斤,来世要还它八两;人死为羊,羊死为人,生生世世互相酬偿。这桩事情多可怕!这是愚痴到了极处。所以一个人修行,在菩提道上障碍很多。这障碍从哪里来的?都是无量劫来,以及这一生当中,跟这些有情、无情结下许许多多的冤仇、怨恨,造成许许多多障碍。我们今天有幸,读到圣贤书,闻到圣贤的教诲,幸亏还有一点善根福德,听了、读了,深信不疑,依教奉行,老老实实认真努力去做,才证明古人的教诲真实不虚。佛教导人「信、解、行、证」,最后一定要证实,事实真相于是大白。所以我们常常能想到这桩事情,特别是在饮食的时候,你能够想到,你就不忍心吃众生肉,这是一定的道理。接着了凡先生又说:  【如前日好怒,必思曰:人有不及,情所宜矜;悖理相干,于我何与?本无可怒者。】  这个真的要看得开。你为什么会发脾气?当然看到别人把事情做错了,得罪于我,我才会发脾气。人为什么把事情做错?为什么会得罪我?要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我,我要想一想:他为什么会有这些行为?他对我不了解,对我有误会,我们彼此之间没有良好的管道沟通,所以才有这样的现象。这个事情不能怪他,我自己也有不是处。纵然自己没有不是处,过失都在他那一边,与我又有何干?佛在《无量寿经》上说得好,特别是我们处现代的社会,看到许多人为非作歹,使我们自己有时候确确实实好象不能忍受,佛在经上告诉我们,这些人为什么会有这种行为?「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也。」佛说这个话多温和!这些人,他的父母、他的长辈不懂得仁义道德,没有好好的教导他,所以他才犯过,才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了,应当原谅他,不能够责怪他。这样的心多平和,这个心量多伟大!我们应当要学习。不可以责怪他。即使教导他,他还犯过失,我们也要回头反省,「我教导的不够好,我教得不够圆满,我教导他,他为什么还做不到?」不要把过失都推给别人,应当回过头来自己好好想想。  譬如,现在有很多作父母的遇到我,「法师,现在儿女不听话了。」有很多作老师的来告诉我:「法师,现在学生不听管教。」我的回答,我说:你的子女、学生没有过失,你没有教好,你怎么能怪他?不错!现在社会的大环境非常恶劣,邪知邪见,导致邪行充斥在世间,年轻人哪有不受熏染的道理?这是现在年轻人难教的一个外在因素。可是这外在的因素,我们如何用内在的真诚去克服,古人讲得不错,「精诚所至,金石为开」。我们再细想一想,连这些小动物、蚊虫、蚂蚁都能感动,花草树木也能感动,人岂不能感动吗?不能感动,是我们的精诚没有达到。如果我们自己能够这样的反省,那就好了,一定会把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德,才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德,一味去责怪年轻人,去惩罚年轻人,这不是办法。教育这个手段,惩罚不是一个最好的手段,最好的手段是感化,是要自己用真诚爱心,清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于畜生、饿鬼、地狱都能够感化他,都能够引导他回头是岸,何况世间有情众生?我们应当想想,要怪自己的功夫、德行不够,决定不能怪别人还没有接受感化。这样才能成就自己,成就他人。佛在经上说:「未能自度,而能度人,无有是处。」这句话说得好。所以你要想度化别人,必须成就自己的德能,唯有自己的德能,才能感化别人,才能够度化众生。佛在经教上说得这样的圆满,这样的究竟,我们读诵经典的人不能疏忽。我们不能成就,实实在在,了凡先生在这里所说的「因循」、「粗心大意」。进一步这又教给我们:  【又思天下无自是之豪杰,亦无尤人之学问;行有不得,皆己之德未修,感未至也。】  这些都是我刚才所说的。天下没有自以为是的豪杰,凡是自以为是、刚愎自用的,这个人决不是英雄豪杰。称赞他是英雄豪杰,那只是称赞而已,有名无实。真正的英雄豪杰,决没有自以为是。我们称佛为大英雄,寺院供养佛像的大殿,称为「大雄宝殿」,我们称他是大英雄。佛有没有自以为是?没有。佛跟众生讲经说法,他说了,他自己没有说一句话。没有说一句,说了四十九年,这是什么缘故?他所说的都不是自己的。是谁的?古佛所说的。孔老夫子一生教学,也说他没有他自己意思,他一生只是「述而不作」,所说的都是古圣先王的教诲。你看,这么样的谦虚!绝不自以为是,绝不加自己的意思在里头,这是真正的英雄豪杰。  『亦无尤人之学问』,「尤」是怨恨的意思。圣贤人的学问,决不会引发一个人自私自利,决不会引起一个人贪瞋痴慢,决不会教你去害别人利益自己,圣贤的学问没有这些。一个从「人」上说,一个从「学」上说。回过头来,我们反省自己:『行有不得,皆己之德未修。』所以我们要回过头来反省,我们自己确确实实道德没有修,我们的真诚不够,所以我们的感化达不到。  【吾悉以自反】  这些东西,我们自己要认真反省。所以要想帮助社会,帮助别人,帮助社会安定和平,帮助一切众生幸福美满,从哪里做起?从自己修德做起。你自己没有真正的德学,如何能感化众生?自己还有一丝毫自私自利、名闻利养念头还没有放下,如何能感动众生?如何能行菩萨道?这些话句句都是真话,都是实话。所以,我们想帮助这个世间减少灾患,现在大家都知道,世间有不少人都相信,古老预言所说的,我听很多同修从欧洲回来,欧洲人都非常尊敬、相信十六世纪预言家诺查丹玛斯。他们都把他当作圣人来看待,他的预言是讲我们这个世纪有大灾难,基督教《圣经》里面讲世界末日,伊斯兰《古兰经》里面也讲世界末日,大概都是在这个阶段当中。我们这些书看了,这些话听了,也忧虑不安!我们自己如何能在这个灾难里面幸免,如何能够帮助世人度过这个难关,有没有可能?我们今天读了《了凡四训》,答案是肯定的,可能。我们自己修养道德,自己就超越了;佛家里所说的,「共业里头有不共业」,我们自己可以超越。我们自己有能力超越,那就要帮助广大苦难众生。如何帮助他们?一定要以德行、要以学问去感化他,让他觉悟,让他明了,让他忏悔,也能够断恶修善、积功累德,这个灾难可以化解。纵然不能完全化解,可以把灾难程度减轻,把灾难的时间缩短,这个效果就是很大的功德。我们应当认真努力去做。怎样修养自己的德行,这个书里头举的例子很多,我们细心去体会,反复的推敲。他底下又举了一个例子:  【则谤毁之来,皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐,何怒之有?】  这一条,我们每一个人时时刻刻都遇到,我们能不能做到?别人恶意的毁谤我,我听了之后,能不能一丝毫怨恨的心都不起?这是功夫。  有人造谣生事在外面毁谤我,有同修来告诉我:「某人说你的坏话,毁谤你」,他一开口,我就制止他,不要再说下去了。他感觉到非常惊讶!他说:「为什么?」我告诉他:「我希望我的心,对那个人永远保持最好的印象,我不希望他的不善、种种的言行放在我的心里,我不希望。」我永远记人家的好处,记人家的善处,我的眼睛看天下,都是善人,都是好人。决不把别人的不善放在我心上,把我的心变成不善,这个损失就太大太大了。那个说我坏话的人,破坏我的人,从前对我很好,我永远感他的恩,戴他的德。以后种种不善,那是别有因素,这个因素里面多半都是误会。他为什么从前对我好,现在对我不好?从前我对他有好处,现在好象我对他没有好处。从利害上,心理、态度、言行改变了。这个改变我清楚,我过去对他好,现在对他更好,是他不了解。为什么?他的心目当中只是名闻利养的利害。我今天已经提升了一步,我今天完全讲的是德行,在道德上向上提升,名利上我放下了。我对他的好,他不了解,他产生误会,我应当要原谅他。说原谅他,我的心胸已经很小了,已经是错了,完全没有这回事情。这个事情,他在别的地方可以发生,在我心目当中永远没有发生过。我们这才能回归到自然,回归到天性。  许哲居士为什么一百零二岁还这么年轻,还这么健康?一生不生病,还能为社会苦难众生服务。她为一些老人服务,其实那些老人比她小得多,七、八十岁的老人,她一百多岁的人还替他们服务。什么原因?心地里头不夹杂丝毫不善的念头。决定不许可有丝毫不善的东西跑在我的心里面去,我得要防范。我这个心里只容纳一切众生的善心、善行、善德,这才是修养自己的道德。所以我们遇到人家毁谤、侮辱、陷害,我感激。为什么?从这个境界里面,来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果我还有一念厌恶的心,有一念不高兴,自己要立刻回过头来忏悔,我的德行不够,为什么禁不起考验。所以决定是「欢喜受赐,何怒之有?」人家这样对我,我用这个态度对他,慢慢传到对方去,对方会感激,会回头是岸。我救了自己,也救了别人。如果我一听到别人毁谤,我就发怒,我就存报复的心,冤冤相报没完没了,自害害他。这个道理不难懂,这个事情利害得失也不是很难明了的。多想想,多思惟,我们就能够自救救人、自度度他,这又何乐而不为之?  所以,一个人在世间,希望一生当中都能保持着真诚心,都能够永远保持着爱心,爱一切众生。人爱我,我爱他不难;人恨我,我爱他,这才叫真正功夫,真正的德行,真正的学问。造五逆十恶罪业的众生,我还是真诚、平等的爱他,因为我知道他有佛性,《三字经》第一句说:「人之初,性本善。」我知道他的性本善,他的真心、他的真性是本善,我尊敬他,我爱他。他染上一些不良习气,那不是真的,那个可以改的。所以只要一念回头,他就是善人,恢复到他本来。这些道理、事实真相不能不知道。了凡先生接着说:  【又闻谤而不怒】  若无其事。  【虽谗焰熏天,如举火焚空,终将自息。】  我从年轻的时候学到了,我懂得,我明了。好象是在去年,悟道法师把台湾一些报纸、杂志传真给我,写了一封信给我。这都是台湾一些出家人,指着我的名字毁谤我、侮辱我。说我提倡《无量寿经》会集本,是很大的罪过,误导许许多多念佛人,长篇累牍的文章写在那里。悟道法师要找一批同学,要写文章来反驳。我立刻打电话告诉他:「随他去骂,一句话都不要说。」为什么?他骂累了就不骂了。与我不相干!他写文章随他写,他总会有写累的一天,我们一丝毫反应都没有。悟道师忍着气,好!听话,我们就不理他。现在不就没有了吗?这个骂人要知道,两个人愈骂愈起劲;如果一个人骂,一个人不吭气,到最后他骂累了,他自然就不骂了。这个人坐在这里很舒服,在这里做什么?在听唱歌。哪个人高,哪个人低?旁观的人说:「某人有修养,某人风度很差。」由人批评,我们何必说一句话?何况骂人好累,发脾气对身体的伤害非常严重,发一次脾气,许哲居士讲:「三天都不能恢复。」你为什么要发脾气?他骂你,你很难过;他骂别人,你为什么不难过?他骂我「净空」,净空是假名,很多人都可以叫净空,我何必要接受?人家骂你,你就接受,你傻,你愚痴!你听了,像他骂别人一样,与我不相干,心平气和。这个冤就化解,对我误会也化解了,不要去理他。打架,也是如此。两个人愈打愈起劲;如果一个人打,一个人不还手,那个打的人打几下,他就下不了台,再打,人家不还手,不打自己又难看。这个方法对于喜欢打架的人很有效果,我都用过。我在年轻的时候,遇到一些朋友发脾气了,他打我,我不还手,他把我推倒,我就倒在地下不起来。旁边人看到,他在那里很难看下不了台,要打,打不下手,不打,好象也没有办法收回,我这招很高明。所以不要跟人争,一定要保持好的友谊,这种过失、错误,希望把这个时间缩短,友谊要恒久、要常久。这是做人的道理。帮助自己,成就别人。所以,一切谗言自己会消失,不必我们去辩驳,愈辩愈黑,不能辩驳,自然的化解了,这个好!今天我们就讲到此地。  了凡四训(第十卷)  ——2001/4/18、档名:19-16-10  诸位同学,大家好!请接着看下面的文字:  【闻谤而怒,虽巧心力辩,如春蚕作茧,自取缠绵。怒不惟无益,且有害也。】  这一桩事情,在我们日常生活当中常常遇到,我们自己一定要提高警觉,万万不可被境界所转,这样我们的损失就大了。一次发脾气,不论时间长短,即使是一分钟这么短,我们的心理、生理上的伤害,需要三天的时间才能够恢复平静。诸位想想:如果是每天都发一顿脾气,对你的健康损失太大了,这是非常不值得的。『闻谤』,别人毁谤我们,这是在所不免的,我们与大众相处,实实在在没有方法令一切大众对我们的言行都感到满意,不但我们凡夫做不到,就是连释迦牟尼佛他也做不到。他老人家在世的时候,常常找麻烦的、毁谤侮辱的,甚至于陷害的,有提婆达多,内部僧团里面有六群比丘找麻烦,外面有六师外道;这都是世尊当年在世给我们做了好榜样。他对于这些毁谤、陷害,怎么处理?用不动心,用真诚、平等、慈悲来处理,这是我们应当要学习的。所以,如果我们听到别人毁谤还会发脾气,甚至于极力为自己辩护,这是自寻烦恼。所以了凡先生在此地举了一个比喻,『如春蚕作茧,自取缠绵』,实在没有这个必要。  『怒不惟无益,且有害也。』这两句话是至理名言,因此,我们要是希望自己一生生活得幸福美满,你就要记住「如何能在一生当中不发脾气」,这是修养功夫到家了。发脾气,刚才说了,对自己身心有害,给对方也有害,彼此都有害,两方面都没有好处。如果我们能够忍受,能够以不动心来处理,我们自己得利益。得什么利益?定慧增长。一个人一生当中的福德,是从定慧当中来的,定慧增长就是福德增长,定慧是因,福德是果。于对方也有利益,我们没有怨恨心,没有报复心,不跟他结冤仇,所以自他两利,这是菩萨道,是菩萨学,我们应当努力来学习。当然,初学的时候有一定的困难,但是自己一定要懂这个道理,要克服自己的困难,逐渐逐渐就会趋向自然。最初是极力的忍耐,若干年后就趋于自然。这是举两个例子来说。  【其余种种过恶,皆当据理思之。】  我们在日常生活当中对人、对事、对物,种种的过失,种种的恶行,总得要想想道理,把这个理想通。  【此理既明,过将自止。】  你只要把道理搞通达、搞明白,过失自然就消失了。这是改过第二个方法,这个方法比前面殊胜多了。再看了凡先生讲的第三个方法:  【何谓从心而改?过有千端,惟心所造;吾心不动,过安从生?】  这是大道理,这是究竟的道理。人的过失太多了,说之不尽!过失不必说是你造作,起心动念过失就已经形成。试问问:我们一天当中,从早到晚起了多少个妄念,多少个自私自利的念头,多少个损人利己的念头?这些过患都是唯心所造,你心里在起心动念。所以佛法的修行,修行的枢纽就是禅定。诸位千万不要错会意思,佛法里面修禅定只有禅宗,你就搞错了。只要是佛法,无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下,许许多多的宗派,无量无边的法门,佛家常讲八万四千法门、无量法门,总而言之,都是修禅定。所以禅定是佛家修行,不论哪个法门共同的原则,只是修禅定的方法不相同。譬如说,密宗用持咒的方法修禅定;净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禅定,这持名的方法,也有用观想的方法,也有用观像的方法;在教下有读诵经典的方法,有用持戒的方法。方法多了,没有一个方法不是修禅定,如果不是修禅定,那就不是佛法,这一个事实我们总得要搞清楚、搞明白。如果真的得定了,什么叫「定」?心在一切境界里面,顺境、逆境,善缘、恶缘,这个善缘、恶缘是佛教的名词,是对人事环境来说的。善缘就是跟很多善人在一起,恶缘是与很多造恶的人在一起;人事环境。无论在什么环境里面,只要自己不起心、不动念,那就叫禅定。  所以,『吾心不动,过安从生』,哪里来的过失?起心动念就是过失,只要我们在一切境界里头,对人、对事、对物去练,练不动心,练着不起心动念。在所有方法里面,实实在在讲,念佛的方法最好、最方便、最容易。为什么?这个念头才动,立刻「阿弥陀佛」,用这句阿弥陀佛把这个念头打下去,念佛用意在此地。如果一面念佛,一面打妄想,那你就全错了。念佛无非是用这句佛号把妄念打掉;也就是说,用一个念头取代一切妄念。念头不会不起的,如果你要是念头不起,那你就是圣人,你不是凡人。凡人面对外面境界,哪有不起念头的道理?所以古大德常讲:「不怕念起,只怕觉迟。」你要觉悟得快,觉悟得快就是要把这个念头制止。净土宗的方法,就是用一句佛号把它换过来,念头才起来,不要管这个念头是善、是恶,立刻用这句阿弥陀佛取而代之,让心里面只有这一念,不容许第二念,这叫念佛,这叫功夫。久而久之,念头自然不起,你就功夫得力;如果念头还会起,你的功夫不得力。像天天念书,很用功念书,考试都不及格,你拿不到成绩。所以学佛人、修行人;修行就是修正我们错误的思想,修正我们错误的行为。我们今天采取持名念佛这个办法,用这个办法在一切时、一切处保持着我们的清净心;换句话说,保持我们不做恶业。下面举几个例子:  【学者】  『学者』就是学佛的人,释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了,他的经典还留在世间,我们依照经典的理论、方法来学习,那都是释迦牟尼佛的学生。  【学者于好色、好名、好货】  『货』,就是物质享受。  【好怒,种种诸过。】  这些事情,凡人在所不免。这种境界现前,我们这个贪心起来,贪色、贪名、贪享受,瞋恚心起来了发脾气,贪瞋痴现前了,这就是过失,这就叫造业。这个时候怎么办?才有这个念头,马上换成阿弥陀佛;把这个好色的念头打掉了,好名的念头打掉了,贪图享受的念头打掉了,发脾气的念头也打掉了,念佛的功德在此地。用其它的方法当然也可以,但是念佛的方法最方便、最简单,也最有效果。我们在佛门里面许许多多的宗派法门,我也略略的涉猎,最后,我还是选择这个法门。这个法门简单容易,也非常有效果;就是把这个妄想、念头,一句佛号取而代之,把它换过来,逐渐逐渐的妄念就少了。  这些境界现前,练到你如如不动了。不是说眼睛不看,耳朵不听,不接触,不是的;我眼也看,耳也听,一样接触,接触不动心。在这个世间六根接触境界,就如同看电影、看电视一样,这些境界,佛在般若经上讲得很好,「如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。这就是佛教给我们从理上来观,从理上来观,从心上来改,非常有效。「种种诸过,不必逐类寻求」,不必要一桩一桩去想,一桩一桩去改,那个多麻烦、多费事!  【但当一心为善,正念现前,邪念自然污染不上。】  这话说得好!只要我们自己把握住、保持住,『一心为善』。怎样叫「为善」?念念都为了利益众生、利益社会、利益国家,一心为善。决不要想利益自己,诸位要知道,如果夹杂着一个念头利益自己,你的善就不纯,善里头有夹杂,夹杂着不善,这个道理要懂。自己的心纯善,自己的行为当然纯善,要做到纯善,决定不能有丝毫自私自利的念头,我们才能够成就。『正念现前』,正念是对邪念说的,邪念就是错误的思想,错误的见解,错误的行为。这一种错误,对社会是有伤害,对自己是非常不利的。你伤害社会、伤害别人,将来果报在三途,眼前纵然得一点小利益,往后所受的果报,如果拿来比较一下,你就晓得,得不偿失!你得到的太少了,你付出的代价太大太大了,不值得!所以时时保持着正念,纯正之念就是前面讲的「吾心不动」,外面境界了了分明,这是正念。  修正念,我举一个简单的例子来说:现在一般家庭里面都有电视,从小孩到大人,大概在家庭里面看电视的时间最多。看电视能不能修行?能。我过去就教不少人,把《金刚经》的四句偈写下来,贴在电视萤光幕旁边,这四句是:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」我们用这句偈子来看电视,那就是修行。电视画面,你看得清清楚楚,电视的音响,你也听得清清楚楚,你在这里面学什么?学如如不动。不要被他转了,他演个欢乐的镜头,他笑,你也跟他笑,他哭你也跟他哭,你就完了。你自己做不了主,你被他转了。修行人怎么样?我不被他转,我转他,你就成功了。《楞严经》上讲:「若能转境,则同如来。」境界现前,你不被他所转,你就能转他。转他,你就能够教导他,你就能够改变他,帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力,没有这个定力,没有这个智慧,你自己都保不住自己,你怎么能转别人?你明了,看电视是修行,是修戒定慧。然后你就晓得,我们在日常生活当中点点滴滴,无处不是菩萨学处,无处不成就无上道;问题就是你会不会。  禅宗大德,我们过去在语录里面常常看到,他们测验学生,常常问学生:你「会么!」这两个字的意思深广无尽,如果你要是真会了,点点滴滴都是佛法,头头是道,左右逢源,这才是真正成就;这也是《华严经》上所讲的,「理事无碍,事事无碍」。宗门跟教下用的术语不一样,意思完全相同。你们想想看:宗门讲的「头头是道,左右逢源」,教下讲的「理事无碍,事事无碍」,不是一个意思吗?法门虽然不同,方法不一样,殊途同归。在这个地方,我们果然明白了,我们对于所有宗派,所有法门,都要以恭敬心来对待,没有高下。绝不可以说,我念佛的很高,你那个不如我,这个错了!你的心不清净,你的心不平等,你已经迷了,你没有觉悟。真正觉悟的人,平等的,「法门平等,无有高下」,这是对的,这是决定正确的。所以「一心为善,正念现前」,要紧!  假如,我们现在的社会,现在的国家,每一个人都能够一心为善,正念现前,这个社会上哪里会有邪教?哪里会有邪知邪见?自然就消失无踪了。古德常说:「破邪显正」,我们今天把这句话反过来说,显正,邪就不能存在。社会上为什么有这么多邪知邪见?因为没有正知正见的教学,于是邪知见一出来,大家好奇,就向它学习,盲从!谚语所谓:「不怕不识货,只怕货比货。」如果正法能提倡,人民他会辨别,他会比较,两个摆在面前一比较,他就认识了,他自然就会选择了。今天邪教在整个世界,充斥在社会上。什么原因?在这个时代里头没有人提倡正法。儒家,「打倒孔家店」,儒家是正法,是教人「孝、悌、忠、信」、「礼、义、廉、耻」,教人「五伦八德」,正法,不要了。佛法是正法,佛法教人:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」现在大家认为佛法是迷信,破除迷信,打倒迷信,这里头产生了很大的误会。佛不迷信,佛的口号是「破迷开悟」,把破迷开悟当作迷信打倒了,那什么叫不迷信?那一定是邪法是不迷信,邪教是不迷信,当然社会上一窝蜂都去学邪教去了。这个地方,我们要多想一想。怎样能够「显正破邪」,这在今天全世界许许多多国家地区都用得上。再看下文,下文从比喻上说:  【如太阳当空,魍魉潜消。】  这两句是比喻。把『太阳』比作正法。把『魍魉』比作邪法,「魍魉」是妖怪。光天化日之下妖怪自然不能存在,这个道理是相同的。后面了凡先生做出结论:  【此精一之真传也】  『精』是精纯;『一』是唯一、独一。自古以来圣圣相传,这是真传。  【过由心造,亦由心改。】  这是从根本改,这样改才能改得究竟,才能改得彻底。  【如斩毒树,直断其根,奚必枝枝而伐,叶叶而摘哉?】  这再用比喻说。譬如,我们砍树,这树有毒,不是个好树,我们要把它连根拔除。从根上去把它斩断,不必要枝枝叶叶,寻枝摘叶多麻烦!根拔掉就好了,枝叶自然就枯萎了。这是说改过,前面讲的从理上改,就像伐树,从树干上下手。从事上改,就好象从树叶上下手,这个很麻烦,很不容易。从心改,就是从根下手,这个容易,而且是真正做到究竟。再看底下这段文,总结:  【大抵最上者治心,当下清净;纔动即觉,觉之即无。】  我们学佛用功,也要抓到纲领,抓到纲领从根本上起修就不难。我们今天讲到佛法,佛法的经典那么多,古人形容「浩如烟海」。从印度流传到中国来的经卷,最早中国历史上有记载的,汉明帝永平十年,公元六十七年,今年公元二千零一年,这是历史上有记载的。而实际上,佛法由私人流传到中国来的,那个时间还要早,可能会早到二、三百年。正式由国家派使节去迎请、聘请的,这是汉明帝永平十年,在中国两千多年的历史了。经典不断的流入中国,大概最晚的是在南宋。南宋中国翻译、刻印的《大藏经》完成,总共有七千多卷,现在再加上中国古时候这些祖师大德的著作,都收藏在这一部丛书里面,现在中文《大藏经》总共有三万多卷之多。如果我们要想学佛,这么多的典籍,都要去看,都要去研究,都要去学习,那就是寻枝摘叶,这多麻烦!这要到哪一年,我们才能入门?所以,会学的人,从根本学,这就重要了。  我学佛五十年了,我讲经也讲了四十二年。我在这一生当中总结佛法的精髓二十个字,我们存心,就是说,在日常生活当中对人、对事、对物,我们用什么心?佛在经教里面教给我们,用「真诚心」,「真」决定没有假,「诚」则不虚,用真诚心;用「清净心」,清净决定没有污染;用「平等心」,平等就没有高下;用「正觉心」,决定没有迷惑;用「慈悲心」,爱护一切众生,慈悲心里头没有自私自利。我们要用这五种心,这五种心就是大乘佛法里面讲的「大菩提心」。如果用大菩提心来讲,很多人不好懂,照经典里面批注讲,也很难懂,我这样说法,大家就很容易理解;真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛心!佛是用这个心对人对事对物。佛的行为是什么?行为,我也用十个字;「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这个念佛,佛是觉的意思;就是念念觉而不迷,念念正而不邪,念念净而不染,那就叫念佛;念自性佛。这个修行,抓住这个纲领修行就容易了。果然能够契入境界,佛家所有经典摆在你面前,你不会感觉到困难,你都能够通达、学习。所以,世出世间法,都要知道根本,都要抓住它的精要、它的纲领。  这样我们就明了,大概总是最上的是从根本修,『治心』,效果是『当下清净』。哪有那么多麻烦事情?『纔动即觉,觉之即无』,这个心才动,立刻就觉察到;一觉察到,这个念头就息。这是古德所说的,「不怕念起,只怕觉迟」。你要觉得快,不要叫恶念相续;恶念才起来,第二个念头就是正念,这是最好的方法。  【苟未能然】  假如你做不到,最上的做不到,那就不得已而采取中间的,不得已而求其次;次是什么?明理。  【须明理以遣之】  道理清楚了,道理明白了,自然把恶念、邪思离开了。  【又未能然】  这个也办不到。办不到,怎么样?  【须随事以禁之】  那就只好在枝枝叶叶上下功夫。这个三层,实在讲就是佛家讲的三种不同根性。上根的人,从根本下手,从起心动念处,断一切恶;中等根性的人,用「明理以遣之」;下根之人,那只有「随事以禁之」。所以,佛为这些下根人,制定了许许多多戒条。这些戒条,诸位同学一定要晓得,是释迦牟尼佛当年在世,三千年前古印度那个社会上的生活规范。在时间上,我们差距三千年;在地理环境,我们这边是中国,那边是印度;你要是明白这个道理,然后你研究戒律才真正会有心得。要不要根据那个戒律一条一条去做?不必要。为什么?许多生活方式跟我们现在完全不同。这个要知道,要懂得它的精神之所在,要学它的精神,事相上应当要用现代的生活方式,不能去学三千年前古印度生活方式,那就错了!释迦牟尼佛看到也笑坏了,你怎么这么笨。所以佛法,即使是戒条,条条都是活活泼泼的,不是死呆板的。但是根本戒,那是超越时空,超越时间、超越空间,一切时、一切处,那都是准则,这不能改变。这个根本戒是什么?五戒。只有五条:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条,确实不管在什么时代、不管在哪一个地区,都行得通。这五条是超越时空,必须要遵守的。其它的戒条很多很多,一定要看适不适合我们现前这个时代。在我们现前这个时代,应该如何来修订;不违背它的精神,但是在事相上一定要加以修正。  第一次在中国,大规模做修订的工作是唐朝。唐朝在佛法里面来说,有人说,佛法在唐朝起了一个革命的运动,也可以这个说法;那就是中国的丛林制度,兴起了。「马祖建丛林,百丈立清规」,他们两位大师提倡共修、依众靠众。这两个人他们是师兄弟,是禅宗第八代的祖师,两位都是第八代,照一般讲法,是惠能大师的徒孙。建丛林,就是把佛法的教学、修行制度化,正式的制度化。丛林就像现在的大学一样,组织很严密。丛林的主席就是方丈,如同学校的校长;丛林的首座和尚,相当于一个学校的教务长;丛林的维那和尚,相当于训导长;丛林的监院,相当于总务长。名称不一样,跟现在学校的领导执事,他们的工作分配完全相同。所以丛林里面教务、训导、总务,它是学校。正规的立学校来教学,来帮助大家共同做改过修善的功夫,这叫做修行。修行,总而言之就是改过修善而已。现在有很多人误会,认为修行一定要吃长素,一定要天天敲着木鱼念经,那个完全想错了,那是形式。形式可以改变,精神、原理原则不能改变。  现在有许多同修常常来见我,他们在各个地方去修建寺庙。我不赞成。为什么?寺庙是两千年以前那个时代,或者是满清之前还可以能讲得过去。现代是民主自由开放的社会,总不能叫人再回到专制时代去,这不可能的事情!现在道场应当怎样建立?要建立学校的方式。佛教原本就是教育,还要回归到教学上去,所以建学校不要建寺庙,这样才好。如果讲弘扬佛法,弘扬佛法最好的道场、最理想的道场,那就是现代的卫星、电视传播。我们在摄影棚里面讲经说法,利用卫星传播,全世界都能收听得到,你说这个效果多大!用这个方法弘法利生,把佛法的教学送到每一个人家庭里面去。把佛法的修学,这些理论、方法,利用科学技术传递给每一个想学佛的人。这是正确的,不要再盖寺庙,盖寺庙的时代已经过去了。今天我们就讲到此地。  了凡四训(第十一卷)  ——2001/4/18、档名:19-16-11  诸位同学,大家好!我们接着再看下面的文章:  【以上事而兼行下功,未为失策。执下而昧上,则拙矣。】  这是学习的态度,也非常重要。上根人虽然是从心上改起,从起心动念处改起,决定不能疏忽事相上。不能说「我心很清净,戒条可以不必遵守了」,这是错误的。错在哪里?即使你有真功夫,你的功夫并不真实。为什么?你有真功夫的人,一定有真慈悲;你有真慈悲,你一定会做出榜样、做出模范给人看。这是利他,自利利他。所以这是对的、正确的,就是上根人必定要时时刻刻照顾下根人。我们对于世尊所制定的戒条,条条要遵守。戒条引伸,是国家的法律,我们一定遵守;持戒,广义的讲法,就是守法。在大乘戒经里面,佛说得就很清楚、就很明白。《梵网经》里面跟我们讲,菩萨一定要遵守「不谤国主」,国主是现在讲国家领导人,决定不能够毁谤;《璎珞菩萨戒经》里面讲「不漏国税」,自古以来中国、外国,国民对国家有纳税的义务,不能偷税,像这些都是属于持戒。国家的宪法、法令规章,这是有形的;无形的,我们的道德观念、风俗习惯,都要遵守。在现代这个社会,由于交通便捷,信息发达,我们常常有机会到国外去旅游。到人家的国家,他们的法律跟中国不一样,他们的风俗习惯跟中国不一样,入境随俗。到人家国家里头,一定遵守别人的法令规章,遵守别人的风俗习惯,都在持戒里头。  所以戒律里面所包含的广大无边,我们都要懂得。如果『执下而昧上』,执着在这些法令规章,「我样样都遵守」,但是不明理,也不懂得从心上去改过,这样改法就很笨拙,这不是个聪明办法。但是,也是好办法。能够这样遵守,总是过失比较少;过失是不能避免,过失可以减少很多。所以,他跟我们讲,改过要有三种心,也有三种不同的功夫,这个说得很清楚、很明白。  下面这一段是讲「改过效验」。过改了之后,会有什么样的境界现前;也就是说,我们看到什么样的效果,什么样的成绩。请看这篇文字:  【顾发愿改过,明须良朋提醒,幽须鬼神证明。一心忏悔,昼夜不懈。】  『顾』,这个字用现代话来讲,就是「但是」的意思。但是、但凡发愿改过,需要有帮助。『明』,明显的。需要『良朋提醒』,要有真正好朋友,时时刻刻提醒你。为什么?凡夫健忘,一转眼忘掉了。诸位想想,如果有一个人在你面前,是你的好朋友,常常提醒你,你嫌不嫌他罗嗦?真的,确实会嫌他罗嗦,会嫌他繁琐。所以,佛教的教学,我们不能不佩服释迦牟尼佛的聪明智慧。他用什么方法?这种方法就是现在学校里教的「教学工具」,他用名号,他用艺术,时时刻刻提醒你。  名号,譬如「释迦牟尼佛」这个名号,这个不是他自己的名号。他自己的本名,经典上记载叫「悉达多」。但是他习惯用这个名号,这个名号是提醒我们。但是古时候古人翻经,翻「释迦牟尼佛」完全用梵文音译,没有把它的意思翻出来;我们现代人听到这个名号迷惑了,不懂得什么意思。古人懂得,古时候讲经的人多,教学的人多。因为一般寺院全是学校,出家的法师就是老师,他天天在里面自己研究,对大众讲学、教学,寺院是学校,所以大家懂得。  「释迦」,它的意思是「仁慈」。我们待人接物缺乏仁慈,常常想到自私自利,损人利己,都起这种念头,干这种事情,这错误了。所以,佛他用这个名号「释迦」,听到这个名称,「我待人要仁慈,要能够舍己为人」。「牟尼」两个字的意思是「清净」。对自己要清净,对别人要仁慈,用这个名号常常提醒自己。我们自己念这个名号提醒自己,听到别人念这个名号也提醒自己。自己家里面有一个小佛堂,或者有一个客厅,客厅里面我们供一尊佛像,把佛的名字写在两旁边,像对联一样,这是你们大家在寺院看到的「幢幡」,这幡上写的都是佛菩萨名号。什么用处?提醒我们自己。佛教里头用这个方法。  佛像、菩萨像,也是提醒我们的,让我们一看就晓得它代表什么意思。释迦牟尼佛代表仁慈、清净。在中国供奉观世音菩萨最多,观世音菩萨代表慈悲,大慈大悲。「大慈大悲」用现在的话讲,是无条件的爱心,爱护一切众生。众生有苦有难,无条件、全心全力去帮助他,这是观世音菩萨。看到观世音菩萨像,就想到:「我对一切众生要慈悲,无条件的,也像观世音菩萨一样,帮助一切众生。」观世音菩萨是谁?观世音菩萨就是我。提醒我,用这一尊像、用这个名号提醒我:「我要效法观世音菩萨,我要学作观世音菩萨」,是这个意思。所以供奉佛像功德很大,功德大在哪里?就大在此地,常常提醒你。  供奉地藏王菩萨,地藏王菩萨代表孝,孝亲。「地」是大地,「藏」是宝藏。我们人生活在这个地球上,不能离开大地,我们的衣食住行都要靠大地来供养。地上,无论是生长的,我们日常生活所必需的五谷杂粮,这是地生的宝藏;地下埋藏的资源就非常之多,金银珠宝,提供我们生活之所需。佛用这个「地」,代表我们的「心地」;「藏」,我们心地真心里面有无量的智慧,有无量的能力-德就是能力,有无量的相好,需要我们去开采。用什么方法开采?用「孝亲尊师」,就是孝道跟师道。《地藏菩萨本愿经》就是讲孝道跟师道,用这个来开采。所以我们看到地藏菩萨像,听到地藏菩萨名号,我们就要懂得「孝亲尊师」,它时时刻刻提醒我们。文殊菩萨提醒我智慧,要求智慧。普贤菩萨提醒我,要落实在生活上;像释迦的仁慈、清净,观音的慈悲,地藏的孝敬,文殊的智慧,统统要落实在我们自己日常生活当中,落实在工作里面,落实在处事待人接物,那就叫「普贤」。佛家教学,你说妙不妙!所以,佛教里面所有佛菩萨的形像,所有这些神明的形像,统统是教学、表法的,绝对不是迷信,绝对不可以把它当作神明来供奉,那你就大错特错。用这种方法来提醒我们!若一个人在旁边天天提醒我们,我们会厌烦他、会讨厌他,甚至于会恨他。用这种艺术品摆在你面前,可以欣赏,又可以提醒,你说多好!  上一次我访问凤凰卫视,见到常先生,他的办公室里面摆了许多弥勒菩萨像。我看看,他有点像弥勒菩萨,肚子大大的,胖胖的。弥勒菩萨代表的是「欢喜心」,佛家常讲的「平等、慈悲」,生平等心,呈喜悦相。我们处事待人接物,心要平,色要端庄、要欢喜。这是教我们怎样跟大众相处,全是表法的。我们出家人名号都不例外。我出家,师父给我起了个名字叫「净空」,我很欢喜。人家一提到这个名字,我就想:「我有没有清净?我有没有放下?」放下就空了。提出这个名号,我就想想:「我有没有做到?有没有名符其实?」如果名跟实不相符合,我们要生惭愧心,我们对不起这个名字。所以,佛的名号无量无边,代表我们真心本性里面的性德无量无边;菩萨名号无量无边,代表我们的修德。性德,我们在凡夫,我们迷了自性,所以性德不显,要靠修德。修德有功,性德就现前,是这么个意思。  佛教不单单是名字、艺术上的造像是表法的,所有一切设施,没有一样不是表法的,连建筑都不例外。你们要是注意看,你们到佛教寺院,你看供奉释迦牟尼佛这个殿,叫「大雄宝殿」,你看它的建筑,外面看是两层,里面是一层,都是提醒我们。外面两层教给我们要随俗,「佛法在世间,不坏世间法」。内里头要平等,内里头不能有两样;外面可以不平等,里面决定要平等。外面平等了,这个社会秩序就破坏了。外面一定有尊卑,有父子、有兄弟、有长幼,它有秩序,不能把这个秩序破坏。外表两层代表社会秩序,决定要遵守,里面决定要平等。意思多好!  供具都是表法的。我们在佛前面烧一炷香,香代表什么?香赞里头,「戒定真香」,真香不是你燃的这个香,看到那个香就要知道:「我要修戒、要修定、要修慧」,戒定慧是我自性真心里头的香,教你闻到这个香、看到这个香,想到「我要修戒定慧,我要断贪瞋痴」,没有一样不是提醒的。佛前面的供具,最重要的,最简单的,是要供一杯水。其它的供具、香花统统没有,香不烧都没有关系,水一定供一杯。水代表什么?水代表心。看到这杯水,「我的心是不是像水一样干净、一尘不染?是不是像水这样平等?」水平。所以水代表清净、平等,取这个意思。那个水不是给佛喝的,是给我看的,给大家看的,看到这一杯水,「我的心要清净、要平等」,用这些方法来提醒我们。没有一样不是苦口婆心想一些方法来教我们,我们然后才体会到佛对我们恩德之大、设想之周到,不能不佩服得五体投地。哪里有迷信!诸位要记住,佛前面的那个水不能供茶,茶有颜色,那个不干净,那就代表心里头有污染,所以要供清水。那个清水是用自来水还是用开水,这无所谓,只要那个水干净,里面没有骯脏的东西在,那就行了,你懂得它的意义是表法;也就是「明须良朋提醒」。时时刻刻提醒我们,一刻不提醒,我们就会迷了,就会做错事情,就糊涂了。所以佛门教学的设施,真正了不起。我们到二十世纪之后半叶,二次大战之后,我们才常常听到艺术,连打仗都讲求艺术,有「艺术化」的口号。我们想到,佛在几千年前教学,就进入艺术,用艺术的方法来教导。  『幽须鬼神证明』,「鬼神证明」就是感应。感应的事情太多太多了,我在这一生亲身体验的,同修们他们的感应跟我讲的,这就太丰富了。佛法的修学,就是学做个好人、学做一个明白人,还是要有善根、福德、因缘。你要不具足这三个条件,你这一生没有缘遇到,所谓是没有机会遇到;你有这个机会遇到,证明你过去生中有善根、福德、因缘。  我往年住在美国的时候,在达拉斯我们那个佛教会有一个会长蔡文雄居士,他告诉我学佛的因缘。他们长住在外国,华侨,对这个不相信。那一年他的父亲过世,他到台湾来奔丧,送他的父亲。他父亲临终的时候他在床前,他看到有一尊佛像,这一尊佛像在窗户里面,那个窗户就好象是佛龛一样,佛像在当中。他说他至少看了十五分钟,这么长的时间,决定不是看错。给他印象很深,他感到非常惊讶!他问别人,别人看不见。他学佛的信心,从这个地方开始,这是佛来度他。以后他做生意,赚的钱有的时候逛古董店,他喜欢买古董。在古董店看到一尊佛像,是石头雕的,这一尊佛像他一看,就是他父亲走的那一天现在窗口的那一尊佛像,他立刻就买回去。那是在中国买的,买了之后,带到美国。最先供在家里,以后把这个事情告诉我,我去看。我看了也很欢喜,我劝他把这一尊佛像供在道场,因为他是这个道场的会长-达拉斯佛教会,现在这尊佛像还供在那个道场。这是他讲出他学佛的因缘,「幽须鬼神证明」。  他又告诉我一桩很不可思议的事情。他说有一次他跟几个朋友在旧金山;他是在旧金山之外有个小城,回去,回到旧金山。开车,路走错了,走到一个小镇,确确实实这个小镇在他这一生当中从来没去过的。车接近小镇的时候,他突然感觉到这个小镇很熟,是他住过,他能够立刻就记起来,这里头道路的状况、里面建筑的状况,跟同车的人讲。然后他们这个车就进去,跟他所说的完全一样。他非常惊讶,这一桩事情,多年以来,他得不到答案。遇到我的时候,他问我:「法师,这到底是什么缘故?」我说:「从这个地方看,大概你前生住在这个城市里头。你前生住在这个城市里面,而且住的时间相当长,否则的话,你不可能知道这个小城里面的状况。」他一想,有道理。很可能他前生是在旧金山作矿工,大概是中国人作矿工,生活在这个地方,死在这个地方。还算不错,没做什么坏事,这一生又得人身,生意还做得不错,又能够学佛。前世的业因证实。  像这一类的事情,我遇到的太多太多了,我自己本身也有好多次。到外国一个地区,从来没有去过的,一去突然感觉到这个地方面熟,这个环境不生疏。如果没有前世,这怎么讲都讲不通。你说突然之间灵感,为什么不其它地方有这个灵感,一定要在这个地方?由此可知,人决定有过去生。既有过去生,肯定有来生,因果通三世。所以,这是需要鬼神来帮助我们。  『一心忏悔,昼夜不懈』,这是做功夫。「忏悔」就是改过。我们念念都有过失,一不觉就迷了,迷了就是过失。所以,一定要时时刻刻提醒,昼夜都不能够间断。所以有人问我:「我们在家里头,卧室里头可不可以供佛像?」有些法师说:「卧室里头供佛像,那是大不敬!」这个话说得只对一半,不能全对。怎么说对一半?你不是修行人,你不肯认真去改过自新,你把佛像供在卧房里面,是不敬,这是错误的。如果你是真正修行人,昼夜不间断想要人提醒我,在卧房里头没有佛像,就会忘掉了,就迷失了。我可不可以供?应该供。所以对真修行人来讲,敬不敬事小,提醒我觉悟事大。我真正觉悟,就是恭敬;我迷惑了,就是大不敬。这个事情,总得要通情达理。要是执着在那个教条上,讲不通,你只能对一半,你不能完全对。所以,对一个真正下定决心改过自新,要效法佛菩萨、学习佛菩萨,什么地方都可以供佛。人同此心,心同此理,总得要知道。问题是我们是不是真干?是不是真学?下面,这是讲克期取证。  【经一七、二七,以至一月、二月、三月。】  经一七-七天,经过七天,或者二七-十四天,乃至一个月、两个月、三个月。  【必有效验】  我真的能够锲而不舍,就有感应。哪些感应?下面他举了几个例子来跟我们说。我们的业障消了、罪过消了,它有预兆,有好的预兆。这底下举了几个例子:  【或觉心神恬旷】  在从前,心里总是不开心,总是郁闷不乐,现在心胸开阔,常常欢喜,这就不一样。这是感应,这是效果。  【或觉智慧顿开】  从前处事待人接物总觉得自己很糊涂,糊里糊涂,没有智慧。现在经过这一段断恶改过,这一段修持之后,觉得自己现在有智慧,处事待人接物不迷惑了,有智慧,很清楚、很明白,这都是效果。  【或处冗沓而触念皆通】  『冗沓』是事务繁忙。从前事务繁忙,自己感觉得很累、很疲倦,提不起精神,处处有障碍。现在经过这样修持之后,断恶改过之后,处理这些繁杂事情跟从前不一样,觉得一切都很顺利,再烦的事、再忙的事,都感觉有头绪、有条理,轻而易举,不觉得繁杂,也不会厌倦。  【或遇怨仇而回瞋作喜】  这是很不容易的功夫。冤家对头,在从前是看到他就讨厌他、就恨他,总要骂他几句。现在看到这些冤家对头,不但不会骂他,欢喜,还跟他行礼,以善心、以礼节来对待。这都是好的吉兆,这是在人事上说的。  下面,这是讲你在梦中的境界,跟从前不一样了。没有修行之前常做恶梦,这个我自己有经验。我在学佛之前恶梦很多,常常在梦中惊醒。学佛之后,头十年还有恶梦,十年之后,恶梦没有了。这都是好的预兆,都是好的感应。  【或梦吐黑物】  梦中吐出黑色的东西。『黑』是脏的东西,这是举例。  【或梦往圣先贤】  我是因为常常讲经,所以梦过不少次佛菩萨讲经,我参加讲经的法会。  【提携接引】  佛菩萨在梦中跟你说法,帮助你,教导你,这是一类。下面又一类:  【或梦飞步太虚】  这个梦好。作梦的时候飞起来了,在空中飞行,腾云驾雾。  【或梦幢幡宝盖】  梦到天宫,梦到佛国,这都是非常好的胜事。  【种种胜事】  殊胜之事。这些预兆:  【皆过消罪灭之象也。】  才会有这个现象。我们的罪业,纵然没有完全消除,消除了一部分,这些现象现前。这些好的现象现前,千万要记住:  【然不得执此自高,画而不进。】  最怕就是这个。所以,种种瑞相现前,对于一个真正用功的人,见如不见,不必跟别人说,不必炫耀自己的成就,那就完全错了。应当要记住佛在经上讲的话,「凡所有相,皆是虚妄」,不放在心上,自己依旧要一心忏悔,依旧要昼夜无间,我们的功夫才会进步。如果有这些境界现前,自己以为了不得,自己以为比别人高,贡高我慢的心生起来了,不但不能提升,你立刻往下堕落,这是错误,这是严重的错误。  『画而不进』,画是终止,在这个地方,「画」是不再往前进了,这就可惜了。所以,这些殊胜的境界现前,若无其事。纵然觉得自己智慧开了,还当作未开想,这个好,我们才能够进步。了凡先生说了这么一大段,下面才举例子,举古人改过的例子,勉励他的儿子。  【昔蘧伯玉当二十岁时,已觉前日之非而尽改之矣。】  蘧伯玉是春秋时代卫国的大夫,他改过自新很有效果,在历史上留给后人做典范。这个人也是圣贤之人,二十岁,很年轻,他就知道改过自新、断恶修善的重要,就非常认真努力去做。  【至二十一岁,乃知前之所改未尽也。】  虽然天天在改,认真努力在改,改了一年,觉得过去这一年改得不彻底,改得不究竟。  【及二十二岁,回视二十一岁,犹在梦中。】  这样子年复一年。  【岁复一岁,递递改之。行年五十,而犹知四十九年之非。】  到自己五十岁,回过头来仔细想想,过去四十九年所做的,还是错了。  【古人改过之学如此】  值得我们效法。一个人最大的过失是什么?不知道自己过失,这是最大的过失。因为你不知道自己过失,你就不会有心去改过。没有改过的念头,这个过失的累积,由小过累积就成大过,由大过累积成为巨过,后来的果报不堪设想。许许多多的凡夫,为什么死后堕三恶道?原由就在此地,不知道自己的过失,不知道改过。由此可知,了凡先生在前面所讲的,「明须良朋提醒」,这一桩事情重要!你到哪里找到这么一个好的朋友肯提醒你?说老实话,父母都做不到。父母果然天天提醒你,你一定会怨恨父母,会觉得父母唠叨、父母太繁琐了。  所以,佛菩萨想的方法好,妙极了!用种种方法表法提醒你。而表法的意义要懂。譬如我在前面讲的「供水」,佛前面供这一杯水,你一看就晓得,「我的心要像水一样清净,要像水一样平等,永远保持清净、平等」。离开佛堂就忘掉了吗?谁提醒你?你要知道,只要见到水,你就想到。我们平常喝水,倒一杯水在这里,马上就提醒自己。到外面作客,人家招待,最简单的,也是一杯茶水;见到水,就要想到:「我们的心要清净、要平等」。如果你是「只是佛堂的那一杯水是表法,其它的不是」,那你什么都学不到,你就未免太笨拙,你是过分的分别执着。  譬如燃香,你晓得这个香是代表「戒定慧」。我们在任何场所当中闻到气味,都要想到戒定慧。香是提醒鼻根的,不管什么样味道,都用一个「香」字代表;只要有气味,闻到有气味,就要想到戒定慧。然后你才明了,虚空法界哪个地方不是菩萨学处?哪个地方不是用功道场?一切时、一切处,原来都是道场。道场不是在寺院庵堂,处处皆是!  我们在佛前面供花、供果。花代表「因」,花开得好,因好;因好,果一定好。果是代表「果」,花代表「因」。善因得善果,恶因就会结恶果,它表这个意思。佛前面供花果,我们懂这个意思;什么时候看到花,都要懂得我要修好因。无论在什么时候,乃至于看到人家穿一件衣服,衣服上绣的花,看到这个花,我要知道修好因。无论在什么地方看到果实,我们希求的是好的果报,好的果报一定要修好因。这不都是佛家的教学吗?都是如来的教诲吗?哪里要说一句话!尽虚空遍法界,你眼睛看到的,耳朵听到的,鼻子嗅到、舌尝到的,身体接触到的,哪一法不是佛法?原来,处处皆是佛法。所以,佛家常讲「佛法无边」!这句话意思你懂了吗?所以你要会学!你要是会学,一切时、一切处决定不迷。为什么?它都在表法,都在提醒你,你怎么会迷?不会的人才迷,执着的人才迷。执着一定是在佛堂供的那是表法,离开佛堂之外,就不懂得什么叫表法。这个学,学得太笨拙了。孔老夫子说:「举一隅,不以三隅反」,夫子就不教了,太笨了;告诉你一样,只能懂一样,你不能够触类旁通。佛法是教你一样,你懂得了,一切都懂得了,样样都通了,这是佛法。所以佛法教学,达到最高的艺术境界。  功夫上来讲,蘧伯玉是最好的一个典范,我们要向他学习。这一条决定不能疏忽!了凡到晚年也学,学蘧伯玉。这是功夫有相当根底了,才知道勇猛精进的重要性,要加速度把自己的境界不断向上提升,功效愈来愈显著,在日常生活愈来愈快乐,事业愈来愈顺利,确确实实做到灾消福来,一点都不假。我们今天讲到此地。  了凡四训(第十二卷)  ——2001/4/18、档名:19-16-12  诸位同学,大家好!请看下面的文字:  【吾辈身为凡流,过恶猬集,而回思往事,常若不见其有过者,心粗而眼翳也。】  文到这个地方,从举比喻之后,这才正说。我们身为凡夫,过失、恶业太多太多了。『猬集』是比喻,就像刺猬这个刺一样,聚集在一起。『而回思往事』,我们想想过去,常常好象『不见有其过者』,没有觉察到自己有什么过错。所以,我们一般人常常讲「我没有什么大错」、「我没有什么过失」,这在我们自己身上,我们也常常有这个感觉。这是么原因?心太粗了。心眼昏聩,见不到自己的过失。所以,蘧伯玉实在讲是我们很好的一个榜样。下面这一段文跟我们说,恶业也有征兆:  【然人之过恶深重者】  在佛法里面讲,业障深重。业障过重,他一定有不好的预兆。  【亦有效验。或心神昏塞,转头即忘。】  我们仔细去观察我们周边那些人物,有时候我们能发现。这个人没有记性、糊涂、昏庸,跟他说什么事情,很快他就忘掉了。  【或无事而常烦恼】  这些事情,我们自己想一想,自己有没有?没有事情的时候,没有人招惹的时候,自生烦恼,只要冷静观察就能发现。  【或见君子而赧然消沮】  这就是怕见正人君子。见到正人君子,自己好象很难为情。这种现象,实在说还都是有救。为什么?他还有惭愧心。  【或闻正论而不乐】  听到人家讲正经话不喜欢。为什么?自己作恶多端养成了恶习气。听到正论跟自己所作所为完全相反,很不乐意接受。  【或施惠而人反怨】  我们布施,以礼物送给人,人家还埋怨。在他不得不接受的情况之下,譬如说他挨冻、挨饿,饥寒交迫的时候,我们送一点衣服、食物给他,他当然接受,接受之后他不感激,他还怨恨你。这种情形有,在现在这个世间常常遇到,这都是恶业深重的征兆,我们要多想想。  【或夜梦颠倒】  晚上做恶梦。做恶梦绝对不是个好预兆,自己一定要警觉到过恶很重,所以夜晚才做恶梦。  【甚则妄言失志】  这就是精神提不起来,语无伦次。  【皆作孽之相也】  这是略举几个例子,这都是不好的相。  【苟一类此,即须奋发,舍旧图新,幸勿自误。】  如果我们自己反省,像上面所举的例子,自己有个一条、两条,我们就要警觉到,过失、恶业一定相当严重了。要警觉到,赶快回头,立即奋发,『舍旧图新』,就是要改过自新。『幸勿自误』,这一句话是勉励我们,希望你千万不要耽误了自己。这个事情,一定要自己奋发,别人帮不上忙。改过之法就讲到此地。  下面第三篇是「积善之方」。文字一开端,了凡先生引用《易经》上的两句话,为我们说明:  【易曰:积善之家,必有余庆。】  这两句话可以以历史来作证。自古以来,凡是过于憨厚、积善的人家,他的后代往往会发达。纵然没有大的发达,也能够保住平安过日,不至于招惹一些凶灾。这是在历史上能看到,在我们现前也能够观察得到,只要我们细心留意去观察。换句话说,如果是相反的,这个人家过去的先人,以及他的本身积恶,欺负别人,尽做一些损人利己的事情,这个人家必定不能够久享富贵;纵然现前他是大富大贵。所以,有一些人看到这个现象:「这个人家里无恶不作,为什么还大富大贵?」这是他不明了道理,这是他们家过去生中,或者是他本人、他的前辈过去生中修的福大。佛家讲「修福不修慧」,因为他没有智慧,这一生当中他才造作恶业,造作恶业必定折福。譬如,他过去生中修的福有亿万财富,这一生当中虽然发财,心术不善,处处欺压别人,做一些损人利己之事,他的福报折了,千万财富变成了百万财富,损失太多太多了;可是他还有百万财富,比起一般人,他还是富有得多。因果通三世!他这一生这个余福享尽,他的罪报就现前。有些人他的果报在来生,有些人在这一生晚年就没落、破产了。什么原因?积恶之家,他的报应是这样的。人要懂得这个道理,了解事实真相,一定要懂得断恶修善,积功累德,对自己个人,对自己家庭,对自己的宗族,决定有大利益。下面了凡先生举个例子:  【昔】  『昔』是过去世。  【颜氏将以女妻叔梁纥】  就是颜氏要将他的女儿许配给叔梁纥。  【而历叙其祖宗积德之长】  『历叙』就是向上一代一代去叙说叔梁纥的祖宗,都是积德。这个人家是积善之家。  【逆知其子孙必有兴者】  『逆』是预料,预料他们家的将来子孙一定有兴旺的。叔梁纥是孔子的父亲。所以孔子的外公(外祖父)就预料他家里将来一定会兴旺,他把他的女儿许配给叔梁纥,以后就生了孔子。他怎么看的?看到孔子的祖先代代都积善,所以他们家里会出大圣人。这是一桩事情,讲积善的。第二桩:  【孔子称舜之大孝】  中国人讲孝道,首先要推尊大舜。这个人是尽孝的模范,我们在历史传记里面读到,一定要向他学习。他的父亲在他太太死了之后,也就是舜的母亲(生母),又娶了一个继母,继母以后也生了一个小孩。继母对待他非常不好,他父亲受了继母的影响,父亲、继母、继母生的弟弟,这一家四口三个人以恶念对待他,几次要置他于死地。这个家庭环境太恶劣了,可是舜能够孝顺,他心目当中,没有看到父母、兄弟对他不好,他总觉得自己做得不好,让父亲不喜欢、继母不喜欢、弟弟不喜欢,天天改过自新。这样过了几年之后,才把他全家感化了。这叫大孝,这是真正的孝顺。舜一切顺从,顺从里面有高度的智慧,佛家讲「善巧方便」,他能够避免家人对他的伤害,能够保全他的生命,依旧以真诚心、爱心奉侍父母兄弟。这是一般常人做不到的事情,他做到了。所以孔子称赞他:  【曰:宗庙飨之,子孙保之。皆至论也。】  孔子的外祖父以及孔夫子赞叹大舜,这些都是至理名言。  【试以往事征之】  再以过去这些积善之家,你看看他后人的发达,历史上有记载。眼前这个社会上,我们也能够看得到。下面他举了十个例子。第一位:  【杨少师荣,建宁人。世以济渡为生,久雨溪涨,横流冲毁民居,溺死者顺流而下,他舟皆捞取货物,独少师曾祖及祖,惟救人,而货物一无所取,乡人嗤其愚。】  我们先看这一段。杨荣,官做到少师,少师在古代是帝王的老师。帝王老师有太师、少师,大多数少师是太子的老师。皇帝的老师称太师,太子的老师多半称为少师。所以,老师的称呼有太师、太傅、太保。杨少师杨荣,『建宁人』,建宁是现在福建建瓯。我在这个地方住过六年,杨荣家里我去过,是一个很大的三进的四合院。现在好象是改成建瓯市了。他们的先祖,世世代代都是『以济渡为生』,就是摆渡船的,从事于这个行业。由此可知,生活也过得非常艰苦。  这是遇到了下雨。久雨,河水涨了。这一条河好象是闽江的上游,这一条河一直流到从福州出海。涨水淹没了乡村民居,也淹死了很多人,溺死者顺流而下。当然,划船的人很多。一般人划着船都去捞取货物,不顾淹在水里的人,都去捞取财物。唯独杨荣的先人,就是他的祖父、曾祖父,只有救人,对于水里面漂浮的那些财物,一丝毫都不取,只有救人!乡里的人看到他们的作为,都说他愚痴,「救人有什么用?许许多多人家财物漂流在水上,你捞到就是你的」。他们不要财物,完全救人,这是积德。  【逮少师父生,家渐裕。】  杨荣的父亲出生的时候,他们家里环境渐渐富裕。  【有神人化为道者,语之曰:汝祖父有阴功,子孙当贵显,宜葬某地。遂依其所指而窆之,即今之白兔坟也。后生少师,弱冠登第,位至三公,加曾祖、祖、父如其官。子孙贵盛,至今尚多贤者。】  这是以杨荣这一桩事情来证明「积善之家,必有余庆」。他的曾祖、祖父虽然贫穷,到他父亲逐渐家庭环境就好转了。这个时候有一个道长,这里记载是『神人化为道长』,我们就说「有一位道长」,告诉他的父亲:「你的祖父有阴功。」祖父就是杨荣的曾祖父,「曾经救过很多人命,有阴功,子孙一定会贵显。」『宜葬某地』,指示他,这是我们中国人讲的风水,有一块风水很好的地,可以葬在那地方。杨荣的父亲,就把他的祖父葬在道人指的这个处所,就是现在所说的『白兔坟』。  『后生少师』,以后杨荣出世了。『弱冠登第』,「弱冠」是二十岁,二十岁就考取进士,官一直做到三公,少师是属于三公之一。皇帝对他非常感激,追封他的曾祖、他的祖父、他的父亲『如其官』。他的官位是少师,他的曾祖父、祖父、父亲都追封为「少师」。『子孙贵盛』,一直到今。这个「今」是了凡先生在世的时候,是那个时代,就是明朝的时候,他们家里头还是很多的贤人,代代都有贤人,祖宗之积德。第二位:  【鄞人杨自惩】  『鄞』是现在的浙江宁波,古时候称为鄞县。有一位杨自惩先生。  【初为县吏】  在县衙当一个书办,好象现在的书记官、文书官一类的。  【存心仁厚,守法公平。】  这是他的德行,心地仁厚,推己及人。『守法公平』,决定不受人家的贿赂。  【时县宰严肃】  『时』是当时,这个县官非常严肃。  【偶挞一囚】  偶然之间,鞭打一个囚犯。  【血流满前,而怒犹未息。】  这个囚犯触怒了县官,县官毒打他一顿,打得遍身血流,这个怒还没有消。  【杨跪而宽解之】  杨自惩跪在地下帮这个囚犯求情。  【宰曰】  这个县官就讲:  【怎奈此人越法悖理,不由人不怒。】  他在帮他求情。县官说:这个囚犯做的坏事太多,『不由人不怒』,县官说出他发怒的理由。  【自惩叩首曰】  杨自惩叩首向他报告。  【上失其道,民散久矣,如得其情,哀矜勿喜;喜且不可,而况怒乎?宰为之霁颜。】  杨自惩说得很好!『上失其道』,这句话很不容易说出来,从这个地方看,他的确是存心仁厚,不怕自己丢掉差事,他讲真话。「上」是指朝廷。现在朝廷本身有过失,人民对朝廷信心丧失。由此可知,百姓犯法,过在哪里?过在没有人教导他。谁负责教导?儒家教学,地方官员│县市长,知县古时候称「父母官」,你是这个地方人民的父母,你是人民的老师,你是人民的领导,儒家讲「作之君、作之亲、作之师」,那个「之」是人民。地方上的首长是人民的领导、是人民的父母、是人民的老师,你的子弟为非作歹,你没有把他教好。这个「上失其道」里面的含义很广。  杨自惩真是有胆识,平素这个人有德行、有胆识,敢说真话:你在审问,审问得其情,他真的是做了很多坏事,应该要判重刑,你要怜悯他,不能生欢喜心,『喜且不可,而况怒乎』,你怎么能够发怒?县官也不错,听了杨自惩的话,把发怒的情绪也就降温了,不再发怒了。  【家甚贫】  杨自惩家里贫寒。  【馈遗一无所取】  当然,他能够帮助这些苦难的人,特别是这些囚犯,他有怜悯心,常常帮助他们。人家当然有一些送礼来托人情的,他『一无所取』,大公无私,凭着自己良心办事,绝不受贿赂。  【遇囚人乏粮】  有的时候,囚犯囚粮缺乏的时候。  【常多方以济之】  他天天想方法来帮助他,到一些能够行善的人家,向他们捐助,来帮助这些囚犯,让他们能够吃饱。  【一日】  有一天。  【有新囚数人待哺】  新来的囚犯,有几个人没有得吃。  【家又缺米】  他家里米不多。  【给囚则家人无食】  把家里的米给囚犯,自己家里的人没饭吃。  【自顾则囚人堪悯】  想想,囚犯非常可怜。  【与其妇商之】  跟他太太商量。  【妇曰:囚从何来。曰:自杭而来,沿路忍饥,菜色可掬。】  他太太问:「这个囚犯从哪里来?」「是从杭州来的。一路上忍着饥寒,脸色都很难看,面黄肌瘦。」  【因撤己之米,煮粥以食囚。】  把自己的米分一半给囚犯,自己家里煮稀饭吃。  【后生二子】  以后杨自惩生了两个儿子。  【长曰守陈,次曰守址,为南北吏部侍郎。】  这是果报,自己积善积德,儿孙就贵显。两个儿子官做到南北吏部侍郎。『侍郎』,这个地位就是现在的副部长。『吏部』,那个时候不称部长,称「尚书」,尚书是部长,侍郎是副部长。  【长孙为刑部侍郎。】  『刑部』就是现在的法务部、司法部,也是做到次长。  【次孙为四川廉宪】  『廉宪』也是古时候官职的名称,以后在明朝称为按察司,一般也称为钦差大臣。  【又俱为名臣】  在当时都是很有名的贤德大臣。  【今楚亭、德政】  历史著述上不详细。『今』,是了凡先生同时代的。楚亭、德政这两个人。  【亦其裔也】  也是他的后代,杨自惩的后代。这是在县衙里做一个小书办。由此可知,积功累德,不论我们自己现前过的是什么样的生活,在社会上是什么样的地位,从事什么样的行业,都可以做。机会太多太多了,只要存心利益社会、利益人民,就是积功累德。做好事,不求果报,这个功德就更大;不求果报,必定有更殊胜的果报。积的善大,积的善多,自己本身就感受到果报。像了凡先生就是个例子,与了凡同时代的俞净意先生也是个例子,晚年就享受果报,果报一直绵延到他的子孙,代代不绝。第三个例子:  【昔正统间】  『正统』是明朝英宗的年号。  【邓茂七倡乱于福建】  『邓茂七』是当时的一个盗匪,强盗、土匪,他在福建这个地区作乱。  【士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征,以计擒贼。】  英宗皇帝用鄞县的张楷带兵南征,把这个乱平定,把邓茂七抓到,但是还有些余党。  【后委布政司谢都事,搜杀东路贼党。】

上一章 下一章
目录
打赏
夜间
日间
设置
4
正序
倒序
《了凡四训》讲记
《了凡四训》讲记-2
《了凡四训》讲记-3
《了凡四训》讲记-4
需支付:0 金币
开通VIP小说免费看
金币购买
您的金币 0

分享给朋友

了凡四训讲记
了凡四训讲记
获月票 0
  • x 1
  • x 2
  • x 3
  • x 4
  • x 5
  • x 6
  • 爱心猫粮
    1金币
  • 南瓜喵
    10金币
  • 喵喵玩具
    50金币
  • 喵喵毛线
    88金币
  • 喵喵项圈
    100金币
  • 喵喵手纸
    200金币
  • 喵喵跑车
    520金币
  • 喵喵别墅
    1314金币
网站统计