享受这个旅程，享受所有旅程中遇到的景致——树木、山脉、鲜花、河流、太阳和月亮以及星星——但是不要停止在任何地方，除非你的主体变成了它自己的客体。当观察者是被观察者时，当知者是被知者时，当见者是被见者时，家已经到了。这个家就是我们世世代代一直在寻找的真正的神殿，但是我们总是误入歧途，我们变得满足于美丽的经验。一个有勇气的寻求者必须将这些美丽的经验留在背后，而一直前进，当所有的经验都竭尽时，只有他自己仍留在他的单独中……没有比此更大的狂喜，没有比此更大的喜悦，没有比此更加真实，你已进入了我称之为的神性中，你已变成了神。一位老人去看医生，他抱怨说：“我的排泄有些问题。”“好，让我们来看看，你的小便怎样？”“每天早上七点，就像一个婴孩。”“很好，你的大便怎样？”“每天早上八点，就像钟一样准确。”“那么，问题是什么呢？”医生问。“我不到九点不会醒。”你睡着了，而这是你该醒的时候了。　　所有这些经验是一个沉睡着的头脑的经验，觉醒着的头脑根本没有经验。观察者不是观照观察者和被观察者是观照的两个方面，当它们相互消融时，当它们相互融化时，当它们是一体时，观照首次在它的一体中出现。但是对许多人会产生一个问题，原因就是他们以为观照就是观察者。在他们的头脑中，观察者和观照是同义的，这是种误解，观察者不是观照，只是它的一部分。一旦部分自以为是整体时，那么，错误就出现了。观察者意思是主体；而被观察者意思是客体：观察者意思是指被观察者的外在，而被观察者就是指其内在，内在和外在是不可分的，它们是一起的，它们只能是一个整体，当人们体验到这种整体性，或不如说是一体性的时候，观照便出现了。你无法实践观照，如果你实践观照，你就只是观察者的实践。而观察者不是观照。那么必须做什么呢？必须融化，必须融合。当看见一朵玫瑰花时，完全忘掉有一个被看的客体和一个在看的主体，让那时刻的美丽，那时刻的祝福淹没你们两者，以使玫瑰花和你不再分裂，而你们变成同一种韵律、同一首歌、同一份狂喜。爱、听音乐、看日落，让它一次又一次发生，它发生越多越好，因为它不是一种艺术，而是一个诀窍，你必须达到它的巧妙处，一旦你把握了它，你就能在任何时候、任何地方起动它。当观照出现时，没有人在观照，也没有什么要被观照，它是一面纯粹的镜子，什么也没有照，即使说它是一面镜子也并不正确，更好的说法，它是一个正在进行的反照，它是一个更融化，更融合的动态的过程，它不是一种静止的现象，它是流动的，玫瑰花进入了你，你进入了玫瑰花：它是一种分享的存在。抛开那个观照就是观察者的概念，它不是。观察者能被实践，观照只能自然发生，观察者是一种全神贯注，但是观察者将会使你分裂，观察者将会增加，加强你的自我，你越是成为观察者，你越会感觉自己是一个孤岛——隔离的、偏僻的、遥远的。古往今来，全世界的僧侣一直都在实践做观察者，他们或许已称之为观照，但这并不是观照，观照是完全不同的，有本质的区别，观察者是能被实践和被培养的，你能通过实践而变成一个较好的观察者。科学家观察，神秘家观照，整个科学的过程就是那个观察的过程，非常敏锐的、尖锐的、精确的观察，所以没有什么东西被错过，但是科学家将不会知道神，尽管他的观察是非常非常专业的，他却不知道神，他也从来不会遇到神，相反，他否定神的存在，因为他越观察——他的整个过程就是那个观察——他就越变得与存在分裂，桥断了，而墙出现了，他变得被监禁在他的自我里。神秘家观照，但是要记住，观照就是一种发生，一个副产品——全然地存在于任何时刻，任何情景，任何经验，存在的副产品就产生了。全然就是关键：在全然中观照的祝福便出现了。　　忘掉所有有关观察的事，那将带给你被观察客体的更精确的信息，但是，你仍会将你自己的意识完全忘记。静心是一个诀窍（ｋnack）静心是如此神秘，以至于它被毫无异议地称之为一种科学、一门艺术、一个诀窍。从某一种角度来看，它是一种科学，因为它有必须要遵行的清晰的技巧，没有例外，它几乎就像一个科学法则。但是从另一种不同的角度来看，它也被说成是一种艺术。科学是一种头脑的延伸——它是数学，它是逻辑，它是理性的。静心是属于心灵的，不属于头脑——它不是逻辑，它更接近爱。它不像其它的科学活动，而更像音乐、诗歌、绘画、舞蹈，所以，它能被称作为艺术。但是静心是如此伟大的奥秘，以至于称之为“科学”和“艺术”都无法穷尽它的含义，它是一种诀窍（ｋｎａｃｋ）——要不你就得到它，要不你就得不到它。诀窍不是一门科学，它无法被教会；诀窍也不是一种艺术。诀窍是人类悟性中最神秘的东西。在我儿时，我被送到一位师傅那里，一位游泳师傅，他是镇上最好的游泳选手，我从来没遇到过如此钟爱与水在一起的人了，水对他来说是神，他崇拜它，而河流就是他的家。清晨三点钟，你就会发现他在河里；在傍晚，你会发现他在河里；在夜里你会发现他正坐在河边静心，他毕生都与河水在一起。　　当我被带到他那里时——我想要学习游永——他看了看我，他感觉到什么，他说：“但是没有学习游泳的方法，我只能把你扔到水里去，然后游泳会自己发生，没有学习它的方法，它无法被教会，它是一种诀窍，不是知识。”那就是他所做的——他将我扔到水里，他站在岸上，有二、三次我沉了下去，我感觉几乎要淹死了，他只是站在那儿，他甚至都不试图来救我！当然，当你的生命处于危险的时候，你就会做任何你能做的一切。所以我就开始伸开我的手——它们是偶然的、极为兴奋的，但是诀窍来了，当生命处于危险的时候，你做一切所能做的，……当你竭尽全力去做的时候，事情就发生了！我会游泳了！我真激动！“下一次，”我说，“你不需要把我扔到水里——我会自己跳进去。现在我知道有一个身体的自然的浮力，这不是一个游泳的问题，这只是一个与水取得一种和谐的问题，一旦你与水有了和谐，那么它就会保护你。”自从那时起，我就一直将许多人扔进了生命之河！而我只是站在那儿……几乎没人失败，如果他跳下去，他一定能学会。　　也许要花几天时间，你才能获得这个诀窍，这是个诀窍！这不是艺术，如果静心是一种艺术，那么它会被很容易地教会。因为它是一个诀窍，所以你必须去尝试，慢慢地你会得到它。有一个日本的心理学教授，他正尝试着去教六个月的小孩游泳，而他成功了；然后他去试着教三个月的小孩，他也成功了。现在他又试着去教新生儿，我希望他成功，那是有很大的可能性的——因为这是个诀窍，它不需要任何其它的经验：年龄、教育……它只是一个诀窍。而如果一个六个月或者三个月的婴儿会游泳，那就意味着我们天生地就赋有“怎样”游泳的概念……只是我们需要去发现它，只要作一点小小的努力，你就能发现它。静心也是如此——与游泳相比，静心更是如此，你只要作一点小小的努力。第三部分：静心的方法１.觉醒的两种有力的方法这些并不是真正的静心，你只是要取得和谐，这就像……如果你见过印度古典音乐家演奏……一个半小时、或者更长些，他们只是在不断地调整他们的乐器，他们调试着旋钮，他们使弦调紧或者调松，而鼓手会一直检查他的鼓，——它是否好使。他们不断地做着这些有一个半小时，这不是音乐，这只是准备工作。　　空达里尼就不是真正的静心，它只是准备，你在准备你的乐器，当它准备好了，然后你静静地站着，然后静心开始。那时你完全地在那儿，你已经通过跳跃、通过舞蹈、通过呼吸、通过喊叫而唤醒了你自身——所有这些设计都是为了使你比平时更警觉一些。一旦你警觉了，然后就等待，等待就是静心，带着全部的觉知等待着，于是它会来，它会降临到你的身上，它围绕着你，它在你周围游戏，它在你周围舞蹈，它净化你，它纯化你，它改变你。动态静心：宣泄和庆祝静心是一种能量的现象，要了解所有的能量形态，首先必须领悟一件极为基本的事，这就是要懂得的基本法则：能量是以两极来运动的，那是唯一的运动方式，没有其它的运动方式，它在两极之间运动。任何能量要变为动态，都需要有相对的两极，这就好像电流有负极和正极，如果只有负极，那么电就不会产生；或者是只有正极，那么电也不会产生。两极都需要，而当两极接通，它们就产生了电，然后火花会出现。所有的现象都是如此，生命的延续：就是在男女这两极之间。女人是生命能量的负极，男人是正极，他们就是电——所以有如此大的吸引力，只是一个男人，生命就会消失；只是一个女人，那就不会有生命，只有死亡。在男人和女人之间，存在着一种平衡；在男人和女人之间——这两极中，这两岸间——流动着生命之河。无论你在哪里看，你会发现同样的能量在两极中运动，平衡着自身。这个极对静心而言是非常有意义的，因为头脑是逻辑的，而生命是辩证的，当我说头脑是逻辑的时候，意思是头脑是在一直线上运动；当我说生命是辩证的时候，意思是生命是有相反两极运动的，不是在一直线上。它从负极到正极曲折前进——正极到负极，负极到正极。它是交错运行，它运用相反的两极。头脑是一条线运动，只是一条直线，它从来不运动到那个极点——它否认那个极点，它只相信一极，而生命相信两极。所以无论头脑创造什么，它总是选择一个，如果头脑选择宁静——如果头脑已变得厌烦了生活中产造出来的所有的噪音，并决定要宁静了——那么头脑就会去喜玛拉雅山。它想要宁静，它不想要任何与噪音有关的东西，甚至鸟儿的歌唱也会打扰它，微风吹抚树木也会是一种打扰，头脑想要宁静，它已经选择了这条线，现在相反的必须被完全地否定。但是这个人生活在喜玛拉雅山上——寻找着宁静，回避着他人，相反——他变得快死了，他肯定会变得枯燥乏味，而他越是选择要宁静，他也就变得越枯燥乏味——因为生命需要相反的极，需要相反一极的挑战。有一种不同类型的宁静存在于这两极间，首先是死的宁静，坟墓的宁静，一个死人是宁静的，但你不会想要成为一个死人，一个死人是完全宁静的，没人能打扰他，他的专注是完全的，你不能做什么事使他的头脑开小差，他的头脑是完全固定的，甚至当周围的整个世界都发疯了，他也会留在他的专注中。但是你仍然不会愿意成为一个死人，宁静、专注，或者无论怎样称呼……你都不会愿意做个死人的——因为如果你是死一样的宁静，那么宁静是毫无意义的。当你充满活力、充满生气，生命与能量朝气蓬勃的时候，宁静一定会发生，那时宁静是有意义的，但是那份宁静将有一种截然不同的品质，它将不是枯燥无味的，它将是活生生的，它将是两极之间一种奇妙的平衡。一个寻找生命平衡的人，寻找活的宁静的人，既会愿意进入市场，也会愿意进入喜玛拉雅山，他会愿意去市场享受噪音，他也会愿意去喜玛拉雅山享受宁静，而他创造了在这两个相对的极点间的一种平衡，并且他会存在于那个平衡里，而那个平衡不可能通过直线的努力而达到。那就是禅的无为之为技巧的意思，它使用的是矛盾的词——无为之为，或者无门之门战者无路之路。禅总是在使用矛盾的词，它只是给你一种暗示，不断进行的过程是辩证的，不是直线的，相反的两极不是相互否认，而是相互吸引，相对的两极不是被放在旁边——它必须被使用。放在旁边，它将始终成为你的负担；放在旁边，它将成为你的羁绊，不使用，你会错过许多。能量能够转换和使用，那么，使用它，你会更有生气，更有活力，相对的两极必须相互吸引，那样过程才会变得辩证。无为意思是不做任何事，不活动——阿卡马（ａｋａｒｍａ）。为的意思就是做许多，活动——卡马（ｋａｒｍａ）。两者必须都存在。做许多事，但不要成为一个做者——那么你就达成了两者：在尘世间云游，但不要成为它的一部分，生活在尘世间，但不要让这个尘世生活在你当中。那样矛盾就相互吸引了……　　而那就是我所正在做的，动态静心就是一种矛盾，动态意味；努力，很努力，完全努力，而静心意味着宁静，不努力，不活动，你可以称之为辩证的静心。动态静心的介绍第一阶段：十分钟　　通过鼻子快速地呼吸，让呼吸变得强烈的、混乱的，气应该深人肺部，呼吸要尽可能快，但一定要让气深人，完全局你的全部可能来做，不要将你的身体绷得很紧，一定要让脖子和肩膀保持放松，继续呼吸，直到你实际变成那个呼吸，让呼吸变得没有秩序（那意味着不是固定的，预定的方式），一旦你的能量在运动了，它就会开始运动你的身体，让身体在那儿运动，用它们来帮助你产生更多的能量，自然地运动你的手臂和身体，将有助于你的能量的产生，感觉到你的能量在增加，不要在第一阶段中放松，决不要慢下来。第二阶段：十分钟　　随着你的身体。让你的身体自由地表达所有的一切……爆发！……让你的身体来接管，让一切需被扔掉的东西走开，完全地进入疯狂……唱歌、尖叫、笑、喊、哭、跳、震动、舞蹈、踢，将自己扔到四周，不要有什么保留，保持你整个身体的运动，一个小小的动作常常会帮助你开始，决不允许你的头脑来打扰正在发生的事，要记住，用你的身体来完全投人。第三阶段：十分钟　　让你的肩膀和脖子放松，尽可能地高举两只手臂，但肘关节不要锁住，举起双臂，跳跃并大声喊叫，“呼！（Ｈoo）……呼！……呼！”尽量深入地，从你的腹腔底部喊出来，每一次你的脚落地时，（一定要让脚跟着地），让打击的声音深人性中心，完全地投人，完全地耗尽你自己。第四阶段：十五分钟　　停止！保持你当下的任何姿势，不要以任何方式来改变，咳嗽、移动，任何事都会驱散能量之流，努力就会白费。观照在你身上发生的一切。第五阶段：十五分钟　　庆祝！……用音乐和舞蹈来表达当下的一切，一整天你都会拥有这份活力。让你自己出生有益的暗示我的动态静心的系统是以呼吸开始的，因为呼吸已经在人的本性中深深地扎下了根，你或许还没有观察到它，但是如果你能改变你的呼吸，那么你就能改变许多事情。如果你仔细地观察你的呼吸，你就会看见当你生气的时候你会有一个特定的呼吸节奏；当你在爱的时候，一种完全不同的节奏会来到你身上；当你放松的时候，你呼吸也不一样；当你紧张的时候，你的呼吸是不同的，你不可能将你放松时候的呼吸方式同时用在生气的时候，这是不可能的。当你性欲被激发时，你的呼吸会改变，如果你不允许呼吸改变，那么你被激发的性欲会自动消退。这意味着呼吸与你的心理状态有着很深的关联，如果你改变你的呼吸，那么你就能改变你的头脑状态。或者，如果你改变你的头脑状态，那么呼吸也会改变。所以，我以呼吸作为开始，我建议在第一阶段的技巧是十分钟的混乱的呼吸，我说的混乱的呼吸意思是深入的、快速的、强健的呼吸，没有任何节奏——只是吸进和呼出。尽量强健地、尽量深入地、尽量强烈地吸进，然后呼出。这个混乱的呼吸是要在你被压抑的系统中制造一种混乱，无论你是谁，你都有一定的呼吸方式，一个小孩也是用一种特定的方式呼吸。如果你害怕性，你就会用一种特定的方式来呼吸，你不可能深入地呼吸，因为每一次深呼吸都会刺激性中心，如果你是恐惧的，那么你不可能深呼吸，恐惧产生短浅的呼吸。这个混乱的呼吸是要摧毁所有你过去的形式，无论你已使自己成为什么，这个混乱的呼吸就是要去摧毁它，混乱的呼吸在你内在制造一种混乱，因为除非制造一种混乱，否则你不可能释放你被压抑的情感，而这些情感现在已经进入了身体。你不是身体和头脑，你是“身体头脑（ｂｏｄｙ／ｍｉｎｄ）”，“心理身体（psycho／somatic）”。你是两者在一起的，所以无论对身体做什么都会到达头脑，无论对头脑做什么也会传遍身体，身体和头脑是同一实体的两端。十分钟的混乱呼吸实在是很奇妙的！但是它必须是混乱的，它不是一种瑜珈的呼吸方式。它只是通过呼吸制造混乱，而它有许多理由来制造混乱。　　深人的、快速的呼吸给你更多的氧气，进入身体的氧气越多，你就会变得更有生气，更像动物。动物是活跃的，而人是半死半活的，你必须再次成为动物，只有那样在你内在的某些东西才能有更高的发展。如果你只是半活的，就无法对你做什么，所以这个混乱的呼吸会使你像一只动物：活跃的，颤动着的，有生命力的——在你的血液里有更多的氧气，在你的细胞里有更多的能量，你的身体细胞会变得更有活力，这个氧气会帮着制造身体电——或你能称之为生物能。当身体里有电，你就能深入内在，超越你自己，电会在你里面工作。身体有它自己的电源，如果你用更多的呼吸和更多的氧气敲击它们，它们会开始流动。如果你变得真正地充满活力，那么你就不再是一个身体，你变得越有活力，你系统内的能量也就越会流动，你就越少感觉到你自己的身体，你就越会感觉自己像能量，而很少像物质。在任何你感觉更有活力的时刻中，你都将不受身体指使。如，果性有如此大的吸引力，那么原因之一就是：如果你是真正地在行动中，完全地运动着，完全地充满活力，那么你就不再是一个身体——只是能量。如果你要超越，那么，感觉这份能量并与之共生存将是十分必要的。在我的动态静心技巧的第二阶段是一种宣泄，我告诉你要有意识地疯狂，你头脑中无论出现什么——无论什么——允许它表达它自己，与它合作，没有反抗用只是一个情感之流而已。如果你想尖叫，那么就尖叫，与它合作，一种深入的尖叫，一个你整个本性全部彻底投入的尖叫，这正是一种治疗术，深入的治疗。许多事情，许多疾病，就被这尖叫释放了出来，如果这个尖叫是完全彻底的，你的全部本性都会寓于其中。所以在下一个十分钟（这第二阶段也是十分钟），让你自己通过哭泣、舞蹈、尖叫、流泪、跳跃、狂笑来表达一一就如他们说：“疯出来。”在几天以内，你就会感觉到这是什么。在开始时，它或许是被迫的，是一种努力，或者，它甚至只是在表演。我们已经变得如此虚假，以至于我们无法做任何真正的或真实的事，我们已经无法真正地笑，我们已无法真正地哭，我们也无法真正地尖叫，一切都只是一种“正面”——一个面具，所以当你开始做这个技巧时——刚开始时，——它或许是强迫的，它或许需要努力，或许只是在表演，但不要担心它，继续，很快你会触及到那些你已压抑许多事情的源泉，你会触及到那些源泉，而一旦它们被释放出来，你会感觉到如释重负，一个新的生命会来到你身上，一种新生将会发生。这个卸担是基本的，没有它，对人本性而言，就不会有静心。再说，我并不是在谈有关例外的事，它们与此无关。随着第二阶段——当东西被扔了出去时——你变成空的，这就是空无的意思：将所有的压抑都变空，在这份空无中，某些事就可以进行，蜕变会发生，静心会发生。然后在第三阶段中，我用“呼”的声音，许多声音是以前用过的，每一种声音都有某种特定的事要做。比如，印度教徒曾用的是“嗡（ａｕｍ）”的声音，这或许是你较熟悉的，但是我并不建议用“嗡”，“嗡”打击到心的中心，而人却并不是以心为中心的，“嗡”是在敲一扇没人居住的家门。苏非教徒（ＳＵｆｉＳ）曾用“呼（ｈＯＯ）”，而如果你大声地说“呼”，它就会进入性中心，所以这个声音只是被用作内在的一种敲打。当你已经变得空了，这个声音才会移入你的内在。“只有当你是空的，声音的移动才是可能的；如果你充满了压抑，那么什么也不会发生。有时当你充满压抑的时候，用任何咒语或声音，这甚至是危险的，压抑的每一层都会改变声音的线路，而最终的结果或许是某种你从来不会梦到、从来不会期望到、也从来不会希望到的东西，你需要一个空的头脑，只有那时咒语才能被使用。所以我从来不建议对任何人按其本性来念咒语，首先一定要有一个宣泄，事先不做前面两个步骤，就决不要念“呼”这一咒语，没有它们，就决不要念，只有在这个第三阶段中（十分钟）需要用这“呼”——尽可能地大声，带给它你全部的能量，你是在用声音去敲打你的能量，而当你是空的时候——当你已经被第二阶段宣泄空了的时候——这个“呼”会深入，并刺激性中心。性中心会有两种刺激的方法，第一种是自然的，当你被异性吸引时，性中心是被外在所刺激，而那个刺激也是一个微妙的震颤，一个男人吸引一个女人，或者一个女人吸引一个男人，为什么？在一个男人和在一个女人体内究竟有什么才造成这种现象呢？一个正的或者负的电刺激它们，一个微妙的震颤，它是一种真正的声音。比如，你或许已经观察到鸟儿是用声音来表示性的吸引，所有它们的歌都是性感的，它们用特殊的声音相互不断地刺激，这些声音刺激异性鸟儿的性中心。电的微妙的震颤是从外部在刺激着你，当你的性中心受到外部刺激时，你的能量开始向外流——向着别人。然后就会有繁殖、生育，另一个人会从你体内诞生。“呼”是刺激同一个能量中心，但是它是从内部刺激，而当性中心受到内部刺激时，能量开始向内流动，能量的这种内向流动会完全地改变你，你会改变：你让你自己出生。只有当你的能量完全朝着相反的方向流动，你才会改变。此刻它正在向外流，然后它会开始向内流；现在它正在向下流，随后它又会向上流，这个能量的上移就是我们所知道的空达里尼，你会感觉到它事实上是在你的脊椎骨里流动着。它移动得越高，你也会随着它移动得越高，当这个能量到达“布拉玛兰得拉（ｂｒａｈｍａｒａｎｄｈｒａ）”——在你里面的最后的中心：第七个中心，是在头顶上——你可能是最高的人。在第三阶段中，我用“呼”作为将你的能量往上带的工具。这前三个阶段是宣泄，它们不是静心，而只是为静心作准备，它们是一种“准备好”一跳，而不是跳跃本身。第四阶段就是跳跃，在第四阶段中，我告诉你要停！当我说“停！”完全地停止，完全不要做任何事，因为，你做任何事都可能变成一种转向，而你就会错过那个点，任何事——只是咳嗽或喷嚏——你或许会错过整个事情，因为头脑已经开始转向，那么向上的流动将会立即停止，因为你的注意力已经转移了。不要做任何事，你不会死的。即使喷嚏来了，你在十分钟里不要打出来，你也不会死的，如果你感觉要咳嗽，如果你感觉到喉咙里发痒，你不要做任何事情，你不会死的，只要让你的身体保持不动，好让能量只向上流动。当能量向上时，你会变得越来越宁静，宁静就是能量上流的副产品，而紧张是能量下移的副产品。现在，你的整个身体变得如此宁静——好像它已经消失了，你不可能感觉到它，你已经变成“无形”了，而当你是宁静的时候，整个存在是宁静的，因为存在除了是一面镜子外，什么也不是，它来反映你，以无数面镜子来反映你，当你宁静时，整个存在就变得宁静，在你的宁静中，我会告诉你只是观照，——不断地警觉：不做任何事情，但只是保持观照，只是保持与你自己在一起，不做任何事情——没有移动、没有欲望、没有转变——但只是停留在那个时候和那个地方，静静地观看着那正在发生的一切。因为有前面的三个阶段，所以那些才有可能停留在中心，停留在你自己中。除非这三个阶段都做了，否则你不可能与你自己呆在一起，你可以不断谈论它，想到它，梦见它，但它还是不发生，因为你没做好准备。　　这前面三阶段会使你准备好处于那一时刻中，它们会使你觉知，那就是静心，在那个静心中，一些超越语言表述的事会发生，而一旦它发生了，你将不会再与从前一样了，这是不可能的。这是一种成长，它不只是一种经验，它是一种成长。记住：保持观照这就是静心，无论你做什么，你都必须不断地警觉、有意识、觉知，保持观照，不要丢失它。这很容易丢失，当你在呼吸时，你可能会忘记，你会与呼吸成为一体，以至于你会忘了观照，但那时你就错过了那个点，尽可能地快速、深入地呼吸，将你的全部能量带出来，但仍然保持观照。观照正在发生的一切，就好像你只是一个旁观者，好像整个事情是发生在别人身上，好像整个事情是发生在身体里，意识只是中心，只是在看。　　这个观照必须带入所有这三个阶段，而到了第四阶段，当一切都停止了，当你已完全变得迟钝了、僵硬了，那时这种警觉就会达到它的顶峰。空达里尼静心　　这是充满爱的动态静心的姐妹静心，它由四个阶段组成，每个阶段十五分钟。第一阶段：十五分钟放松，让你的整个身体震动，感觉能量从你的脚部往上移动，让它移到每个地方并变成震动，你的眼睛可以张开也可以闭上。第二阶段：十五分钟　　舞蹈……以你感觉到的任何方式，让整个身体依据它所希望的移动。第三阶段：十五分钟　　闭上你的眼睛，静静地坐着或者站着……观照体内与身外发生的一切。第四阶段：十五分钟继续闭着你的眼睛，静静地躺着。如果你在做空达里尼静心，那么就让震动发生，不要刻意去做它。静静地站着，感觉到它正在来临，当你的身体开始轻微的震颤时，就助长它，而不要去做它，要享受它，并感觉到快乐，要放纵它，接受它，欢迎它，但不要去要求它。如果你强迫它，它就会变成一种操练，一种身体的操练，那么那个震动虽然会发生，但只是在表面上，它不会穿透你，你仍会是固体的，内部仍像石头一样，仍像岩石一样，你将仍是一个操作者，做者，而身体只是跟在后面。身体不是问题——你是问题。　　当我说震动，我意思是你的固体、你的岩石般的本性应该震动到其基础，从而使它变成液体，流体，融化的，流动的，而当岩石般的本性变成了液体，你的身体也会跟着改变，那时没有去震动，只有震动着，那时没人在做它，它只是正在发生着，那时做者不存在了。　　２.奥修的静心治疗古代的静心方式都是在东方发展的，他们从来没有考虑到西方人……我创造了一些技巧，它们不仅适合东方人，而且适合每个东方人或西方人。　　大约在一年半以前，奥修还在世时，他创造了“静心治疗”的一个新的系列，这些独特的方法简单而有效，它们在参加者中相互影响很小，但是团体的能量却能帮助每个人进入更深的他或她自己的过程。神秘的玫瑰静心神秘玫瑰的象征就是如果一个人小心翼翼地照料与生俱来的种子，给它好的土壤，给它好的环境和适当的震动，走上了正确道路，种子就能开始成长，然后最终的成长是以神秘的玫瑰为象征——那时你的本性开花，所有的花瓣都打开，散发出美丽的芬芳。对于那些想要更进一步的人，我已选择创造了一种新的静心治疗。第一部分将是笑——三个小时，人们只是毫无理由的笑，一旦他们的笑开始停下来，他们就再说：“呀呼（Y ａａ一ＨＯＯ）！”而笑又会回来，不断地挖掘三个小时，你会对在你本性中积聚了那么多层的尘埃而感到惊讶，笑会像把利剑将它们斩除，持续进行七天，每天三个小时……你无法想象会有多少变化进入你的本性。然后第二部分就流泪，第一部分搬走了一切妨碍你笑的东西——所有过去人类的禁忌，所有的压抑，它都将它们除掉，它给你内在带来了一个新的空间。但是你还必须跨越一些台阶，以到达你的本性的神殿，因为你已压抑了如此多的悲伤，如此多的失望，如此多的焦虑，如此多的眼泪——它们都在那儿埋没你，摧毁你的美丽，你的优雅，你的快乐。在古老的蒙古，他们有一个旧的观念，就是每一个生命中无论什么痛苦都是压抑的……痛苦之所以被压抑，因为没人想要它，你不要变得痛苦，所以你压抑它，你逃避它，到某个地方看着它，但它却还在里面。蒙古的观念是——我也同意——它一世接一世一直在你里面沉积着，它几乎变成了痛苦的坚硬的外壳。如果你进入内在，你会发现两者：笑和泪。那就是为什么有时候你正在笑时，突然地，你发现眼泪也开始与笑一起流了出来——非常混乱，因为通常我们认为它们是相反的，当你满脸是泪的时候，这不是笑的时候，当你在笑的时候，就没有理由流泪，但是存在并不相信你的概念和思想方式，存在超越你所有的概念，它是双重的，是基于双重性的。白天和夜晚，笑和泪，痛苦和快乐，它们都在一起。当一个人到达他的最内在的本性时，他会发现第一层是笑，而第二层就是痛苦，是眼泪。所以你必须在七天里，让你自己流泪、痛苦，没有任何理由——只是准备好流泪。你在阻止它们，不要阻止它们，每当你感觉它们出不来时，只要说：“呀（Ｙａａ—Ｈｏｏ）！”这些是纯粹的声 音，被用作一种技巧，会将你全部的笑和你全部的泪带出来，完全地净化你，好让你能成为一个天真的孩子。最后，第三部分就是观照——山上的观看者。最终，在笑和泪之后，只有一种观照的宁静。观照本身会自动地去压抑，当你观照它，眼泪就停止了，它就会潜伏起来。而这个静心事先就已摆脱了笑和泪，以至于在你的观照中没什么压抑的东西，那么这个观照只是打开一个清纯的天空，所以，七天里你只是体验了一种洁净。这完全就是我的静心。没有一种静心会像这种技巧带给如此多的东西，你会对此感到惊讶。这就是我的许多静心体验，必须要做的就是要打破你内在的两个层面。你的笑曾被压抑，你曾被告知：“不要笑，这是件严肃的事。”在教堂里，或者在大学的课堂上……你不能笑。所以第一层就是笑，但是一旦笑结束了，你会突然地发现你自己充满泪水、痛苦。但那也会是一个伟大的如释重负的现象，许多世的痛苦和苦难会消失，如果你能摆脱这两层，那么你已经找到了你自己。“呀呼”或者“呀”的词是没有含义的，这些只是技巧，使用这些声音的目的，就是要进入你自己的本性。我已经发明了许多静心，但或许这会是最基本的和最基础的一种，它能接管整个世界……每个社会已经做了那么多有害的事，它们阻止你的快乐和你的眼泪。如果一个老人开始哭了，你会说：“你在做什么？你应感到害羞，你不是个小孩，当你哭时，有人拿走了你的香蕉，再去拿根香蕉，但是不要哭了。”只要看看——如果你站在街上开始哭泣，一群人会围上来安慰你：“不要哭！无论发生了什么，忘了这一切，它已经发生了。”没人知道发生了什么，没人能帮助你，但是每个人都会试图说——“不要哭！”理由就是如果你再一直哭下去，他们也会开始一哭，因为他们也已是充满泪水，那些眼泪正在眼眶里。这是健康的哭，流泪，笑。现代科学家发现，哭泣，流泪，笑是非常健康的，不仅是生理上的，而且也是心理上的。它们很能保持你的心智健全，整个人类已成了一只小杜鹃。只是因为没人会尽情地笑，因为周围所有的人会说：“你在干什么？你是小孩？——在这个年纪？你的孩子们会怎样以为？保持安静！”如果你没有任何理由哭泣和流泪，只是把它作为一种练习，一种静心……没人会相信。眼泪从来不会作为静心被人接受，而我要告诉你，它们不仅仅是一种静心，而且也是一种药，你会有更好的视力，你会有更好的内在视力，我在教给你一个非常基本的技巧，新鲜的和不曾被用过的，而毫无疑问，这将成为世界性的，因为它的效果会在任何人身上显示出来，人会变得更年轻，人会变得更有爱心，人会变得优雅，人会变得更能适应新的环境，更少的盲从，人会变得更快乐、更神圣。这个世界上所有的人都需要一个很好的心灵净化，清除过去的一切禁忌，笑和泪能做两件事，眼泪会带走所有藏在你内心的痛苦，笑会带走所有阻碍你狂喜的东西，一旦你学会了这个艺术，你会感到非常惊讶：为什么在此以前从来没人告诉我？有一个理由：没人想要人类去拥有玫瑰花的新鲜、芬芳和美丽。　　我曾称这个系列演讲为“神秘的玫瑰”。“呀呼！”就是将神秘的玫瑰带入你的中心，打开你的中心，释放你的芳香的咒语，而神秘的玫瑰就是你的内在本性的圆满。要 领这个静心有三个部分，共二十一天，也能被分开单独做。一、有关笑的要领真正的笑不是笑任何事情，它只是你内在的显现，就像树上的一朵花开了，它没有理由、没有理性的解释，它是神秘的，所以用神秘的玫瑰作象征。共有七天。先用一些时间大声叫“呀呼！”作为开始，然后就毫无原因的笑四十五分钟，你或是坐着，或是躺着，有人发现躺着能帮助放松胃部的肌肉，并且让能量更容易运动；有些人发现在身上盖条被单，或者抓住他们自己的腿悬空能帮助他们将他们内在的突和格格笑的童真带出来，着重点就是要找到你内在的笑，毫无理由的笑，所以你的眼睛通常是闭着的，不过，与你的朋友的眼光相接触来点燃笑，那也很好。让你的身体微微转动，带着你内在的天真的孩子作游戏，让你自己尽情地笑。有时，你或许会遇到障碍，它已存在了好几个世纪，它阻碍你的笑，当这种情况发生，就大叫：“呀呼！”或者发出毫无意义的声音，直到笑再次出现。放开：在大笑阶段结束时，完全静静地坐着，闭上眼睛，几分钟，身体不动，就像一座雕塑，在内在集中所有的能且。然后放开：完全放松你的身体，让它倒下来，不出任何努力或者控制。当你感觉准备好了，再坐起来，静静地坐着，观照十五分钟。二、有关哭的要领一旦笑结束了，你将会发现自己充满眼泪和痛苦，但那也将是一种伟大的如释重负的现象，许多的痛苦和苦难将会消逝。如果你能摆脱这两层，你就找到了你自己。第二个星期，由轻轻地说一会儿，“呀呸”开始，只是让你自己哭四十五分钟，你或许需要使房间稍微暗些来帮助你进入你的悲伤，你可以坐着或躺着，闭上你的眼睛，深深地投入你所有的感情，那样会使你哭。让你自己真正地、投入地哭，来净化你的心并卸下你心灵的重负。感觉所有你被压抑的伤害和苦难之闸门被冲破了——让泪水泛滥。如果你哭了一会后感到障碍或感觉想瞌睡，就去发些无意义的声音，动一下你的身体，或者再说几次“呀呸”，眼泪会出来，只是不要阻止它们。放开：每天在哭的阶段结束时，静静地坐一会儿，然后进入放松状态，与你在大笑阶段时做的一样。在哭的这一星期里，向任何能带来眼泪的情形打开，让你自己变得易受伤害。三、有关山上的观看者的要领第三个星期，静静地坐着，坐一段时间，你感觉会很舒服，然后轻轻地舞蹈，配上动人的音乐。你可以坐在地板上，或者坐在椅子上，你的头和背应该尽可能的直，闭上你的眼睛，自然的呼吸着。放松，觉知，变得如同一个山上的观看者，无论什么经过，只是观照，这个观照的过程就是静心，你看到什么并不重要。记住，不要变得认同或者迷失在经过的事情中：思想、感情、身体的感觉、判断。簿坐以后，根据你自己的选择，放些柔和的音乐，并舞蹈，让身体找到它自己的动作，当你舞蹈时，继续观照，不要迷失在音乐中。四、一些有益的关键点在整个二十一天期间内，最好要避免其它宣泄性的静心或课程（如：动态静心或空达里尼静心，或像呼吸、情感的释放、生物能的课程）。如果你是与朋友们一起做神秘的玫瑰的静心的话，那么在静心期间，不要互相讲话。许多人在笑的一周或哭的一周内，会遇到愤怒这一层面，没有必要停留在其中，让它通过发些无意义的声音和身体的运动来表达，然后又转到笑或哭。庆祝你的笑，庆祝你的泪，庆祝你静静地观照的时刻！３.无念（NO一ＭｉND）的静心无念（即无头脑）的意思是才智，头脑的意思是无意义的声音，不是才智，而当我要你发出无意义的声音时，我只是在要你将头脑和它的所有活动扔出去，好让你保持其后的——纯洁，清爽，透明和有悟性。我亲爱的人们，我要介绍给你们一种新的静心，它分成三个部分。第一部分就是发出无意义的声音，“无意义的声音（ｇｉｂｂｅｒ－ｉｓｈ）”一词来源于一个苏非神秘家，叫贾巴（Ｊａｂｂａｒ）。贾巴从来不说任何语言，他只是完全乱说，一直到他有了数千个门徒。因为他所说的就是：“你的头脑没有什么，除了无意义的声音。将它放在一边，你就会尝到你内在的本性。”用无意义的声音，去有意识地疯狂。带着完全的觉知去疯狂，好让你成为旋风的中心，无论发什么声音，只是让它发出来，不要去管它是否有意义或者是否合理，只是将头脑里的所有垃圾扔出去，创造一个佛能显现的空间。在第二部分，旋风走了，并已将你带走，佛已经以其纯静和安定取代了它，你只是在观照着身体、头脑和一切正在发生的事。在第三部分，我会说：“放开！”然后，你放松你的身体，让身体不做任何努力地、不受头脑的控制自然地倒下，就好像是一袋米一样倒下。　　　每个部分会以鼓声作为开始。要 领最初，先做七天静心试一试，因为那是一段较长的时间足以来体验它的效果。大约四十分钟，发无意义的声音，接着四十分钟就是观照和放开，但是如果你想每个阶段都延长二十分钟当然也可以进行。第一阶段：发出无意义的声音或有意识的疯狂。站着或者坐着，闭上眼睛，然后开始说乱七八糟的话——无意义的声音，发出任何你喜欢的声音，但不要用语言说，或者用你知道的话说，让你自己表达你内在需要表达的一切，扔掉一切，完全地发疯，有意识地疯狂，头脑以语言来思考，无意义的声音会帮助你打碎这种一直是语言化的模式，不用压抑你的思想，你能用这种无意义的声音将它们扔出去。一切都是允许的：唱歌，哭泣，大喊，尖叫，哺哺而语，讲话，让你的身体做一切它想做的事：跳，躺下，慢步，坐，踢等等，不要有间隙，如果你无法找到要发的声音来说，就说“啦（Ｌａ）啦啦啦”，但是不要保持沉默。如果这个静心是与其他人一起做的话，那么不要以任何方式与他们联系或者去打扰他们。只是关心发生在你身上的一切，不要去管别人在做什么。第二阶段：观照在无意义的声音之后，全然安静地放松坐着，集中你内在的能量，让你的思绪飘到离你越来越远的地方，让你自己沉人你中心深深的宁静与平和中，你可以坐在地板上或椅子上，你的头和背应该是挺直的，你的身体应是放松的，你的眼睛应是闭着的，而你的呼吸应是自然的。觉知，完全存在于当下的时刻，成为在山上的一个观看者，观照着经过的一切。你的思想会试图跑向未来，或者返回到过去，只是远远地看它们——不要评判它们，不要卷入到它们中间，只是停留在当下，观照。观照的过程就是静心，你看见什么并不重要。记住，不要变得认同或者迷失在经过的事情中：思想，感情，身体的感觉，判断。第三阶段：放开无意义的声音就是要摆脱活跃的头脑，宁静就是要摆脱不活跃的头脑，而放开就是要进入超越。在观照之后，让你的身体不做任何努力或控制，倒在地板上，躺下来，继续观照，觉知着你既不是身体，也不是头脑，你是与这两部分区分开的某种东西。　　当你在内在起进越深的时侯，你终究会来到你的中心。４．再次出生记住，恢复到你的孩提时代。每个人都渴望它，但是没人正在做任何恢复它的事，而每个人都渴望它！人们一直在说孩提时代就是天堂，诗人们也一直在作孩提时代的美丽的诗歌，谁在阻止你呢？恢复它！我给你这个机会恢复它。变成游戏的，这会是困难的，因为你有那么多的模式，在你四周有一副盔甲——去松开它是如此困难，你无法跳舞，你无法唱歌，你无法只是跳跃，你无法只是尖叫、欢笑和微笑，甚至你想笑的时候，你也首先想要有某种可笑的东西，你无法只是笑，一定要有某些原因，只有那时你才会笑；一定要有某些原因，只有那时你才会哭和流泪。将知识放到一边去，将严肃放到一边去，完完全全地去玩几天，你不会丢失什么东西！如果你不去得到任何东酉，那么你也不会失掉任何东西，在游戏中，你会失掉什么呢？但是我要对你说：你将永远不会再像从前一样了。我坚持主张变成游戏的，就是因为这个原因。我想要将你扔回到你停止成长的那个点，在你孩提时代会有一个停止成长的点，那时起你开始变得虚假，你或许在生气——一个小小孩在发脾气——而你的父亲或母亲会说：“不要生气！这样是不好的！”那时你是自然的，但是一种分裂被制造出来，对你来说有一种选择：如果你想要成为自然的，那么你将不会得到你父母的爱。　　在这八天里，我要将你扔回到那个点，是你开始以“好的”来反对自然的那个点，变成游戏的，好让你的孩提时代再恢复，这将是困难的，因为你必须将你的面具、你的面子放到一边，你必须将你的个性放到一边。但是记住，只有当你的个性不在那儿时，本质才能维护其自身，因为你的个性已经变成一种监禁，将它放一边去！这将是痛苦的，但是这是值得的，因为你将从中再次出生，而没有出生是不痛苦的，如果你真正地决心再次出生，那么就去冒险。要 领下面是奥修的“再次出生”的指导。第一阶段：第一个小时，你像一个小孩一样行动，只要进入你的孩提时代，无论你想要做什么，去做——跳舞，唱歌，蹦跳，哭泣，流泪——任何事，任何动作，除了不要碰到别人外，毫无禁忌，在集体中不要碰到或伤害到任何人。第二阶段：第二个小时，只是静静地坐着，你会更有朝气，更天真，而静心会变得更容易。每天两个小时，共七天。　　要下决心在那个七天中，你会是和你出身的时候一样的天真——就是一个孩子，一个新生儿，什么也不知道，什么也不问，什么也不讨论，什么也不争论。如果你能成为一个小小婴孩，那会有很多可能，即使那看起来是不可能的事也是有可能的。５.以舞蹈作为静心消融在舞蹈中忘记舞蹈者、自我的中心，变成舞蹈，这就是静心。舞蹈如此之深，以致你完全忘记那是“你”在舞蹈，而开始感觉你就是舞蹈。分裂一定会消失，然后那就变成了静心。如果分裂存在的话，那么它就只是一种练习：良好的，健康的，但是它无法被说成灵性的，它只是一个简单的舞蹈，舞蹈本身是好的——就其所为，那是好的。跳过舞以后，你会感觉清新的、年轻的，但是它还不是静心，舞蹈者必须走开，直到唯有舞蹈存在。所以，要做什么呢？完全进入舞蹈，因为只有当你没有完全投入时，分裂才会存在，如果你正站在一边看着你自己的舞蹈，分裂会依然存在：你是舞蹈者，你正在舞蹈。然后舞蹈就只是一个动作，你正在做的某些事，这不是你的本性，所以完全地投入进去，完全地融化进去，不要站在旁边，不要做一个旁观者。　　去参与！那他瑞杰（Ｎａｔａｒａｊ）静心那他瑞杰是以舞蹈作为全然的静心，有三个阶段，共有六十五分钟。让舞蹈以它自己的方式来流动，不要强迫它，但要跟随它，让它发生，它不是人为的，而是自然发生的。保持欢乐的心情，你不是在做某种非常严肃的事，你只是正在玩，与你的生命能量玩，与你的生物能玩，让它以自己的方式活动，就像风吹和河流——你正流动着，正吹拂着，感觉它。　　变成游戏的，始终说过“游戏（Ｐｌａｙf ｕｌ）”这词——对我来说，它是非常基本的。在这个国家里，我们将创造称为神的里拉（Ｌｅｅｌａ）——神的游戏，神不曾创造世界，这只是他的游戏。　　第一阶段：四十分钟　　闭着眼睛舞蹈，就好像着了魔似的，让你的无意识完全接管，不要控制你的行动，也不要去观照正在发生的一切，只是完全地沉浸在舞蹈中。　　第二阶段：二十分钟　　继续闭着眼睛，马上躺下，保持宁静。　　第三阶段：五分钟　　欢庆地舞蹈并享受这份欢乐。旋转（Ｗｈｉｒｌｉｎｇ）静心苏非旋转是种最古老、最强劲的技巧之一，它是如此深入，甚至一次偶尔的经历就令你完全不同。睁着眼睛，旋转，就像小孩子们不停地转圈，好像你的内在本质已经变成了中心，而你的整个身体已经变成了一个轮子，旋转着，如同一个做陶器用的转轮，转动着。你就在中心，但整个身体在旋转着。建议在旋转之前三小时不要进食或喝水，最好赤脚并穿宽松的衣服，这个静心分成两个阶段：旋转和休息。没有固定的旋转时间——可能持续几个小时——但建议你至少持续一个小时旋转，以获得全然地进入能量旋涡的感觉。旋转的点是向逆时针方向，右臂高拳，掌心向上；左臂下垂，掌心向下。如果逆时针方向感觉不舒服可以换成顺时针方向，让你的身体保持柔软，眼睛睁着，但不要集中在某样东西上，好让你所见的影像变得模糊不清和流动的，保持宁静。开始十五分钟时，慢慢地旋转，然后以后的三十分钟里逐渐加快速度，直到旋转接管了你，你变成了一个能量的旋涡——外面是风暴的旋转，而在中心是静静地观照。当你转得快得你无法保持直立时，你的身体会自己倒下来，不要自己作出倒下的决定，也不要事先安排怎样倒下，如果你的身体是柔软的，那么你会软软地倒下来，大地会吸收你的能量。一旦你倒下了，那么第二部分的静心就开始了。立即翻身俯卧，好让你的赤裸的肚脐与地面接触。如果有人感觉这种躺法很不舒服，那么他就应该仰卧。感觉你的身体融人了大地，就像一个小孩依偎在母亲的胸脯上，闭上你的眼睛，保持顺从的状态，静静的，至少十五分钟。静心之后，尽可能地保持安静和不活动。　　有些人在旋转静心中或许会感觉到恶心，但是这种感觉应该在两天或三天内消失。只有当这种感觉一直持续不散，静心才停止。６.任何事都能成为静心这是个秘密：自动地解除（ｄｅ—ａｕｔｏｍａｔｉｚｅ）。如果我们能自动地解除我们的活动，那么，整个生活便成为一种静心。然后，任何小事，洗澡，吃饭，与朋友交谈，都变成静心。静心是一种品质，它可以被带入任何事情，这不是一个特殊的行为，人们总是那么认为，他们以为静心就是一个特殊的行为——当你面向东方坐着，你重复着某个咒语，点上一些香，你在特定的时间，用特定的方式，以特定的姿势来做这个和做那个。静心与那些事无关，它们所有的方式都是机械地去做它，而静心就是反对机械式的。　　所以，如果你保持警觉，那么任何活动都是静心，任何活动都会对你有巨大的帮助。跑步、漫步和游泳当你在活动时，会自然地、轻易地保持警觉；当你只是静静地坐着，很快会睡着，这是很自然的事！当你躺在床上时，要保持警觉是非常困难的，因为整个情形会助长你的睡意，但是在活动中，你自然不可能睡着，你反而会以更警觉的方式来运作。唯一的问题就是活动可能会变成机械式的。要学会融化你的身体、头脑和心灵，要找到你能以整体发挥作用的方式。有很多次发生在跑步者身上。你不可能想到以跑步作为静心，但是跑步者有时会感受到深刻的静心体验，他们会感到惊讶，因为他们并没有在寻找它——谁会认为一个跑步者正在经验到神呢？但是它确实发生了。而现在跑步正越来越成为一种新的静心方式，它会在跑步时发生。如果你曾经是一个跑步者，如果你曾享受过在空气清新的早上，大地刚刚从沉睡中醒来时的跑步，你很清醒——你正在跑步，你的身体正优美地运动着，新鲜的空气，从夜晚黑暗中再次复苏的新的世界，一切在周围唱着歌，你会感受到如此充满生机……跑步者消失的那一刻来临了，只有跑步存在着，身体、头脑和心灵开始一起运转，突然地，内在激烈的兴奋被释放了。跑步者有时已经达到了第四层面的经验，特丽雅（ｔｕｒｉｙａ），尽管他们会错过它——他们会以为跑步是他们享受的时刻：这是美丽的一天，身体是健康的，世界是美好的，而这只是一种心情，他们不会记下来，——但是如果他们将它记下来的话，那么据我的观察就是，一个跑步者能比任何其他的人更容易接近静心。漫步会有很大的帮助，游泳也会有很大的帮助，所有这些事都必须被蜕变成静心。丢掉旧的静心观念——那个意思就是用瑜珈的姿势，坐在树下，这就是静心。而这只是方法之一，这或许适合一些人，但这并不适合所有的人，这对一个小孩就不是静心，而是折磨；对一个活跃的年轻人而言，这是压抑，而不是静心。开始在早上跑步，开始跑半哩地，然后跑一哩地，最终至少跑三哩地，用你的整个身体来跑步，不要像穿着紧身衣似的跑步，要像一个小孩一样，用整个身体来跑——用手和脚——来跑步。呼吸要深入到腹部。然后，坐在树下，休息，流汗，让凉风吹拂，感受平和，这会有非常深刻的帮助。有时不穿鞋，只是站在地上，感受清凉、柔软、温暖，无论什么土地，准备好进入那一刻，只是去感受它，让它流过你，也让你的能量流入大地与大地相连接。如果你是与大地连接的，那么你也是与生命相连接的；如果你是与大地连接，那么，你也与你的身体相连接；如果你是与大地连接的，那么，你会变得非常敏感并且成为中心——而那正是所需要的。永远不要成为一个跑步专家，保持做个业余爱好者，好让警觉可以保持下去。如果有时你感到跑步已变得机械了，那就扔掉它，试着去游泳；如果那也变成机械的了，那么就试着去跳舞。要记住的关键就是运动只是创造觉知的情景，当它创造觉知，它就是好的；如果它停止创造觉知，那么它就再也没有任何用场，要换另一种运动，你必须再次变得警觉。决不要让任何活动变成机械的。笑的静心笑会将一些能量从你内在的源泉带到你的表面，能量开始流动着，就像一个影子跟在笑的背后，你看见它了吗？当你真正地笑的时候，那些时刻你正处于深深的静心状态，思想停止了，笑和思想同时在一起是不可能的，它们是截然相反的：你不是在笑，就是在思想。如果你真正地在笑，那么思想就停止了；如果你在思想，那么，笑也就会很勉强，皮笑肉不笑，它会是个残缺的笑。当你真正地笑的时候，突然，头脑消失了。据我所知，舞蹈和笑是最好的、最自然的、最容易接近的门。如果你真正地舞蹈，那么思想就停止了，你不停地舞蹈，不停地旋转，然后你就变成了一个旋涡——所有的界线、所有的分裂都会消失。你并不曾知道你的身体的极限就是存在的开始，当你融入存在，那么存在也融入你，其中会有层层叠叠的界线，而如果你真正地在舞蹈——不要去摆布它，而要让它来摆布你，让它来占有你——如果你被舞蹈所占有，那么思想就停止了。笑也同样如此，如果你被笑所占有，那么思想就停止了。　　笑可以成为一种无思想状态的美丽的倡导。有关笑的静心的要领　　每天早上醒来，睁开眼睛之前，像一只猫一样伸伸懒腰，伸展你身体的每根神经，三、四分钟以后，仍然闭着眼睛，开始笑，只要笑五分钟，起先你会是做它，但很快你发出的声音会是真正的笑，将你自己消失在笑中，这或许要化上几天功夫才会真正发生，因为我们还不习惯这种现象，但不久以后它会自然地发生，会改变你整个一天的性质。笑 佛在日本，有一个笑佛、布袋的故事，他的全部的教导就只是笑，他从一个地方走到另一个地方，从一个市场到另一个市场，他会站在市场中央，然后就开始笑——那就是他的布道。他的笑是有传染性的，是一个真正的笑，他的整个肚子会随着笑而抖动，震颤，他会笑得在地上打滚。人们会聚集在一起，他们也开始笑，然后那个笑会散播开来，形成笑的浪潮，整个村子都会被笑声所淹没。　　人们常常会等待着布袋来到他们的村庄，因为他带来了那么多的快乐，那么多的祝福，他从来不说一句话，从不。你问有关佛的事，他会笑；你问有关开悟的事，他会笑；你问有关真理，他还是笑；笑是他唯一的信息。抽烟的静心有一个人来找我，他已经连续不断地抽了三十年的烟了，他生病了，医生说：“如果你不戒烟，你将永远不会健康。”但是他是一个长期吸烟者，他忍不住，他已经试了戒烟——不仅已试——他非常努力地尝试，在尝试中受了许多苦，但仅仅一天或者两天，然后抽烟的欲望又会更强烈地回来了，这简直无法自己，于是他又回到了和以前同样的模式里。因为如此吸烟，他完全丧失了自信：他知道他连一件小小的事也做不成。在他自己的眼中，他已变得毫无价值，他认为自己是世界上最无价值的人，他不尊重自己。于是他来找我。他说：“我能做什么呢？我怎样才能戒烟？”我说：“你必须明白，没人能戒烟，现在吸烟已不再是由你决定的问题了，它已经进入了你的习惯的世界，它已经生根了。三十年是一段很长的时间，它已经在你的身体中，在你的化学物中生了根，它已遍布全身，它已不再是由你的头脑来决定的问题了，你的头脑无法做任何事情，头脑是无能为力的，它能让事情开始，但它不可能这么容易地使它们停止。一旦你已经开始，而且一旦你已经实践了这么长的时间，你是一个伟大的瑜珈——三十年的抽烟实践！这已经成为自动的了，你必须也自动地解除它。”他说：“什么是你所说的‘自动地解除’？”这就是静心的全部所在，自动地解除。我说：“你要做一件事：忘掉戒烟。没有必要去戒，你吸了三十年的烟，并且生活了三十年，虽然这是种痛苦，但你也已经习惯了它，如果你比不抽烟要早死几个小时，那又有什么关系呢？你又在这儿做什么呢？你又做了什么呢？所以什么是关键——无论你死在星期一，还是星期二，或者星期天，这一年，还是那一年——又有什么关系呢？”他说：“是的，这是真的，这没什么关系。”然后我说：“忘了它，我们并不是要完全制止它，相反我们要去了解它，所以下一次，你要使它成为一种静心。”他说：“来自抽烟的静心？”我说：“是的，如果禅者能将饮茶作为一种静心，能使之成为一种庆典，那抽烟为什么不呢？抽烟能作为一种美丽的静心。”他看上去很激动，他说：“你在说什么？”他变得活跃了！他说：“静心？快告诉我——我不能等了！”我告诉他静心，我说：“做一件事，当你从口袋里拿出香烟盒时，动作慢些，享受它，不要着急，要有意识地，警觉地，觉知地，完全觉知地慢慢地将它拿出来，然后，慢慢地，充满觉知地从盒子里拿出香烟——不要用以前那么快的方式，无意识的方式、机器般的方式，然后在烟盒上开始将香烟轻轻地敲敲——但是非常警觉地，听听那个声音，就像禅者在用俄国水壶时，水壶开始唱歌，茶水开始沸腾时发出的声音……以及那种香味，然后闻闻香烟，感觉它的美丽……”他说：“你在说什么？美丽？”“是的，它是美丽的。香烟和任何事物一样是神圣的，闻闻它，它就是神的气息。”他看上去有点吃惊，他说：“什么！你在开玩笑？”不，我并不是在开玩笑，即使当我开玩笑时，也并不是玩笑，我是非常严肃的。　　　“然后，将烟放在嘴上，充满觉知，然后，充满觉知地点上，享受每一个动作，每一个细小的动作，将它尽可能地分成许多动作，好让你能变得越来越觉知。　　　 “然后，有第一口烟喷出：神化作了烟雾。印度人说：‘阿那姆，布来姆（Ａｎｎａｍ Ｂｒａｈｍ）——食物就是神！’为什么不抽烟？一切都是神，深深地吸入你的肺部——这就是普来那耶姆（ｐｒａｎａｙａｍ）。我正在给你新时代的新瑜珈！然后把烟吐出来，放松，再吐一口烟——非常慢地。“如果你能这样做，你就会感到惊讶，很快你会看见它的全部愚蠢，不是因为别人曾说过它是愚蠢的，不是因为别人曾说过它是坏的，那是你亲眼所见，这个明见不只是智力的，它是来自你的整个本性，它是你的一种全然的洞察。然后，有一天，如果烟戒了，也就戒了；如果还在继续，那就继续，你无须为它担心。”三个月以后，他来了，他说：“我已经戒掉了。”“现在，”我说，“在另外一些事情上也尝试去这样做。”这就是秘密所在，这秘密是：自动地解除。散步，慢慢地，观照地散步；看，观照地看；于是你会看见树比往常更绿，玫瑰比往常更鲜红。听！有人正在说话，漫谈：听，注意地听。当你在谈话，注意地谈，让你整个兴奋的活动变成自动地解除。７.呼吸一静心的桥梁如果你能对呼吸做某种事情，那么，你会突然地转向现在。　　如果你能对呼吸做某种事情，那么你会到达生命的源泉；如果你能对呼吸做某种事情，那么你会超越时间和空间；如果你能对呼吸做某种事情，那么你可以生活在这个尘世间，你也同样可以超越它。维普查那（Vipassna）维普查那是一种已使得世界上许多人开悟的静心，它比其它的任何一种静心更能使人开悟，因为它是最最基本的，所有其它的静心同样是基本的，只是形式不同，某种非基本的东西也同样在里面，但是维普查那是纯基本的，你无法将其中的任何一样东西扔掉，也无法加入任何东西来助长它。维普查那是如此简单，甚至一个小孩也能去做，事实上，一个最小的小孩也能做得比你好，因为它的头脑中没有被塞满垃圾，他是清纯的和天真的。维普查那能用三种方式——你可以选择最适合你的一种。第一种方式是：觉知你的行为，你的身体，你的头脑，你的心；散步，你应该带着觉知散步；摆动你的手，你应该带着觉知摆动；完全觉知你正在摆动着的手。你可以毫无任何意识地摆动它，就像一架机器……你在早上散步，你可以对你的脚不带觉知地一直散着步。要对你的身体的运动保持警觉，在吃饭时，要对吃饭所需的任何动作保持警觉；在洗澡时，要对那种随之而来的凉爽、对冲洒在你身上的水及其中的巨大的快乐保持警觉——只要保持警觉，它不应该一直发生在无意识状态中。对你的头脑同样也是如此。在你的头脑的屏幕上，无论出现过什么思想，只要做一个看者；在你的心灵的屏幕上，无论出现过什么样的情感，只是保持一种观照——不要投入，不要去获得认同，不要评价什么是好的，什么是坏的。那不是你静心的部分。第二种方式就是呼吸，变得觉知呼吸。当你吸入，你的腹部开始隆起，而当你呼出，你的腹部再开始复原，所以第二种方式就是去觉知腹部：它的隆起和回落，只是非常地觉知腹部隆起和回落……而腹部正是接近生命的本源，因为小孩就是通过肚脐与母亲的生命相连接的，在肚脐的后面就是他的生命之源，所以，当腹部隆起时，这是真正的生命的能量，每次的呼吸起落正是生命的活力，那也并不困难，或许会更容易些，因为它只是一种技巧。在第一个方式中，你必须觉知身体，你必须觉知头脑，你必须觉知你的情感、情绪，所以这已有了三个步骤了。第二种要达到的方式只有一个步骤：只是觉知腹部，它的隆起和回落。而结果是一样的。当你变得更加觉知腹部，那么头脑也就会变得宁静，心也会变得宁静，情感会消失。第三种方式就要觉知呼吸的入口处，当呼吸通过鼻孔进入的时候。感觉到在那个极点——另一点是腹部——感觉鼻子，气的吸人给你的鼻孔一种清凉的感觉，然后气呼出……吸进来，呼出去。那同样也是可能的，它对男人而言比对女人更容易，女人更觉知到腹部。大多数男人甚至不呼吸到腹部那么深，呼吸时，他们的胸部一起一伏，因为有一种错误的形体健美的观念盛行于整个世界，如果你胸脯高高的，你的腹部几乎是不存在的话，那的确是一种较美的体形。男人选择了只到胸脯的呼吸，所以胸脯变得越来越大，而腹部缩了下去，那样显得他更健美。整个世界，除了日本，所有的运动员和体育教练都强调呼吸要充满肺部，扩展你的胸脯，缩小你的腹部，他们的理想就是像狮子一样，胸脯大而腹部非常小，所以要像一头狮子，那已经成为体操运动员和正在练体形的人的规则了。日本是唯一除外的，他们并不在乎胸脯是否应该宽阔，腹部是否应该向内收缩，收缩腹部需要某种训练，这并不是自然的，日本已经选择了自然的方法，因此你看见日本的佛像，你会感到吃惊，通过这种方法，你可以马上辨认出是一座印度的佛像，还是日本的佛像。印度的释伽牟尼佛像有一个非常健美的身体，腹部非常小，胸脯非常宽阔，但是日本的佛像则完全不同，他的胸脯几乎是平平的，因为他呼吸是从腹部开始的，但他的腹部比较大，这并不很好看——因为现在世界上流行的观念已盛行很久了，但是从腹部呼吸则更加自然，更加放松。在夜晚，当你睡觉时，你并不是从胸脯呼吸的，你是从腹部呼吸，那就是为什么夜晚有如此放松的体验，清晨在你睡醒之后，你会感觉如此清新，如此年轻，因为整个夜晚你都在自然地呼吸……你是在日本！这些是两个关键点：如果你害怕从腹部呼吸，并一直注视着它的起伏，这会毁坏你健美的体形；……男人或许对健美的体形更感兴趣。那么对他们而言，去观照呼吸的入口，鼻孔，这比较容易些，观照，当呼出时，观照。这些就是三种方式。任何一种方式都可以做，而如果你想两种方式一起做，你就两种一起做；那么努力会更加强；如果你想三种方式一起做，那么，你就三种方式一起做，那些可能性就会更快地实现，但这一切全由你而定，只要感觉舒服就行。记住：舒服就是对的。当静心定下来了，头脑宁静了，自我就会消失，你会在那儿，但是那儿没有“我”的感觉，于是门打开了。只是带着爱的渴望，带着迎接的心情，等待着那个伟大的时刻——任何一个人的生命中最伟大的时刻——开悟的时刻。它会来……它肯定会来，它从来不曾延误一会儿。一旦你在正确的轨道上，它就会突然地在你里面爆发，使你蜕变。　　过去那个人死了，而一个新人诞生了。静 坐找到一个比较舒服和警觉的姿势，坐四十到六十分钟，背和头部应保持直直的，闭上眼睛，正常呼吸，尽可能保持静止，如果真正需要，也只可以换个姿势。当静坐时，主要的对象就是要观照腹部的起伏，稍微在肚济之上，它的起伏是由一呼一吸引起的。它并不是一种集中思想的技巧，所以在观照呼吸的时候，有许多其它的事物会分散你的注意力。在维普查那中，没有什么东西是可以分散注意力的，所以当某种东西出现时，就停止观照呼吸，将注意力放到正在发生的事上，直到有可能再回到你的呼吸上。这或许包括思想、感情、判断、身体的感觉、来自外界的印象等等。　　这个观照的过程才是重要的，而不是那么多你所看到的东西，所以要记住，不要去认同出现的任何事，而你可以把问题或疑问当作是一种奥秘，并去享受其中的乐趣！维普查那散步这是一个慢慢的、平平常常的散步，其基点是要觉知到双脚踏地的感觉。你可以来回转个圈或一直走十到十五步，或在室内，或在户外，眼睛应注视前下方几步远的地方，在散步时，注意力应放在每一只脚上，观照着它接触地面的感觉，如果其它事情出现了，那么就停止观照脚步，注意是什么事分散了你的注意力，然后再将注意力回到脚上。　　这是和静坐一样的技巧——但是观照的对象不同，你可以走二十到三十分钟。观照呼吸中的空隙湿婆（Ｓｈｉｖａ）说：“发光的东西，这种经验可以在呼吸之间出现，在吸进以后，在呼出以前——这是个恩赐。”当你的呼吸进入时，观察它，只是一会儿，或是千分之一的片刻，没有呼吸存在——就在气上来以前，在它向外呼出以前。一个人将气吸入，然后有一个点，呼吸停止了，然后呼出去，当气呼出去时，然后再有一会儿，或是一个片刻的一小部分，呼吸停止了，然后又吸进。在气被吸进或呼出以前，有一会儿你是不呼吸的，那一刻是有可能发生的，因为当你不在呼吸，那你就不在这个世界上了。要懂得这点：当你不在呼吸时，你就死了。你还在，但你是死的，但这一刻是如此的短暂，你从来不曾观察到它。气的吸入是再生，气的呼出是死亡；出去的气是与死亡同义的，进入的气是与生命同义的，所以随着每一次的呼吸，你在死亡，然后又再生。两者间的空隙是非常短暂的时间，但是敏锐的、密切的观察和注意会使你感觉到那个空隙。然后就没什么东西再需要了，你是幸运的，你已经领悟到事情已经发生了。你不要去练习呼吸，任其自然。为什么用如此简单的技巧？它看上去如此简单。用如此简单的技巧去领悟真理？领悟真理意味着领悟既不生也不死，领悟始终存在的永恒因素。你能知道气的呼出，你能知道气的吸入，但你从来不曾知道两者间的空隙。试试看，突然地，你会达到那个点——你能达到它：它已经在那儿。没有什么东西可以外加于你，或者你的结构中：它已经在那儿，一切都已经在那儿，除了某种觉知。所以，怎样来做到这点呢？首先，是觉知气的吸入，观照它，忘掉一切：只是观照气的吸入——那个过程。当气碰触到你的鼻孔，在那儿感觉它，然后让气进入，让气完全有意识地进入，当你随着气一直进入，进入，不要离开气，不要跑到前面，也不要落在后面，只是随它一起进入。记住这点：不要跑到前面，也不要像影子一样落在后面，要与它同步。气和意识应该成为一体，气进入了，你也进入，只有这样，才有可能在呼与吸之间达到那个点，这不太容易。随着气进入，然后随着气出来：一进一出，一进一出。佛特别喜欢使用这种方法，所以这种方法已成了佛教的方法。在佛教的术语中，它就是“阿那帕那沙帝瑜珈（ＡｎａＰａｎａｓａｔｉ Ｙｏｇａ）”，而佛的开悟就是基于这个技巧——只有这个。如果你不断地实践呼吸的意识，呼吸的觉知，突然，有一天，在你并不知道的时候，你会来到那个间隙。因为你的觉知会变得敏锐，深刻和强烈，因为你的觉知会变得与气在一起——而整个世界置之度外。唯有你的气的吸入与呼出才是你的世界，才是你的意识活动的全部舞台——突然地，你一定会感觉到那个没有呼吸的空隙。　　当你紧随着呼吸运动着，当不再有气时，你怎么会仍然不觉知呢？你会突然地变得觉知到那儿没有气，而那个时刻会来到的，那时你会感觉到那个气既不出来，也不进入，呼吸已经完全停止了。在那个停顿中，就是“恩赐”。在市场中观照着那个空隙湿婆说：“在日常活动中，将注意力保持在呼与吸之间，而这样练习，几天之内，就会获得新生。”无论你在做什么，将你的注意力保持在呼与吸之间的空隙，但它必须是在活动时练习。我们曾经讨论过类似的技巧，有一个唯一的不同就是，这个技巧必须是在日常活动时来练习，不要单独练习，这个练习就是在你正在做某些事情的时候做。你在吃东西：继续吃，而注意那个空隙；你在走路：继续走；你要去睡觉：躺下，让睡眠来临，但你继续注意那个空隙。为什么要在活动中做？因为活动让你分心，活动一再地吸引你的注意力。不要分散你的注意力，要固定在那个空隙，而不要停止活动，让活动继续，你会有存在的两个层面——做和在。我们的存在有两个层面：做的世界和本性存在的世界，圆周和中心。继续在外围，在圆周上工作，不要停止。但是在工作的同时也注意中心，会有什么发生？你的活动会变成一种表演，好像你正在扮演一个角色。如果这个方法被实践了，那么你的整个生活会变成一部长的戏剧，你会是一个扮演角色的演员，但是要不断地停留在中心的空隙中。如果你忘了那个空隙，那时你也就不在扮演角色了，你已经成为角色了，那么这就不是戏剧，你已经错把它当作了生活，那就是我们曾经所做的。每个人都以为他是在生活着，这不是生活，这只是一个角色——是社会给你的一个角色，或是环境、文化、传统、国家，某种情形所给你的角色，你已是一个被给，定的角色，你正在扮演它，你已经变得认同了，要打破那个认同，就要用这个技巧。这个技巧只是使你自己成为一出心理剧——只是一种游戏。你的注意力集中在呼与吸之间的那个空隙，而生活在外围继续着。如果你的注意力是在中心的，那时你的注意力就不会真正在外围，那只是“次注意（ｓｕｂ—ａｔｔｅｎｔｉｏｎ）”，那只是发生在你的注意力附近的地方，你能感觉到它，你能知道它，但它没什么重大意义，它就好像并没有发生在你的身上。　　我要重复这点：如果你练习这个技巧，你的整个生活就会好像并没有发生在你身上——好像它是发生在别人身上。对梦的控制权湿婆说：“当无形的气在前额的中心，在睡眼时，当这气到达心时，那么你就能控制梦的方向和死亡本身。”这个技巧分三个部分。第一，你必须能感觉到呼吸中的普拉那（ｐｒａｎａ：生命力），那是它的无形的部分，看不见的部分，和非物质的部分。如果你将注意力集中在两眉之间，就会有这种感觉，那样做很容易有这种感觉，如果你注意那个空隙，那么，这种感觉也会出现，但有点不太容易；如果你觉知肚脐那个中心，气来了，接触到，然后又出去了，这种感觉亦会出现，但更不容易。要感悟气的看不见的部分，最容易的一个地点就是集中在第三只眼，但是，无论你集中在什么地方，这种感觉都会来，你开始感觉到普拉那正在流入。进气和出气同样都是工具，但是进气是充满着普拉那的，而．出气是空的，你已吸收了普拉那，那么气便成了空的。这段经文是非常非常有意义的：“当无形的气在前额的中心，在睡眠时，这气到达心时，那么你就能控制梦的方向和死亡本身。”在你入睡着时，你必须练习这种技巧——只有在那时，并不是在任何时候，当你快睡着时，只有那个时候。那正是练习这个技巧的时候。当你快睡着时，渐渐地，睡眠正在接管你，在这期间，你的意识会消失，你会没有觉知。在那一刻来到之前，变成觉知的——觉知气及看不见的部分、普拉那，并感觉它正进入心里。如果这个发生了——那你会感觉着看不见的气正进入心里，睡眠接管你时——你会在梦中是觉知的。你会知道你正在做梦，通常我们不知道我们正在做梦，当你做梦时，你会认为这是真实的，那也是会发生的，那是因为有第三只眼，你曾见过人睡觉吗？他的眼睛向上移动，是集中在第三只眼上。　　因为这集中在第三只眼，你就以为你的梦是真的，你无法感觉到它们是梦，它们是真的，当你早上起身时你会知道，那时你才会知道：“我是在做梦。”但是这是过时了的、回想的真实，你不可能在梦中意识到你正在做梦。如果你意识到它，那么就有两个层面：梦在那儿，但你是醒着的，你是觉知的。如果一个人变得在梦中觉知，那么这段经文太好了，它说：“控制梦的方向和死亡本身。”如果你能变得觉知梦的话，那么你就能创造梦，通常我们无法创造梦，多么无能的人啊！甚至你无法创造梦，你不可能创造梦！如果你想要梦到一种特殊的事情，你无法梦到它，它不控制在你手里，多么无能力的人！甚至梦也无法创造，你只是梦的牺牲者，而不是创造者，梦发生在你身上，你却对此无能为力，既不能停止它，也不能创造它。但是，如果你进入睡眠时记住心里充满普拉那，不断地随着每一次呼吸与普拉那碰触，你会成为你梦的主人——而这是个少有的控制权，于是，无论你喜欢什么梦，你都能做，只要在你快睡着的时候记下：“我想要做这个梦，”然后那个梦就会来到你身上；当你快睡着时，只要说：“我不想做那个梦，”而那个梦也就无法进入你的头脑。　　但是成为你的梦的主人有什么用呢？莫非它没什么用吧？不，它不是无用的，一旦你成为你的梦的主人，你就再也不做梦，它是荒谬的。当你是你的梦的主人时，梦就停止了，它再没有必要了，而当梦停止时，你的睡眠有了一个完全不同的品质，而这个品质与死亡的品质是相同的。把东西扔出去帕坦加利（Ｐａｔａｎjali）说：“随着气的呼与吸和停留相互交替着，头脑也会变的安静的。”当你感觉头脑不安静了——紧张、焦虑、唠叨、担心、不停地做梦——那么做一件事：首先，深深地呼气，总是先从呼气开始，深深地呼气，尽可能地深，将空气扔出去，扔掉空气，情绪也会被扔出去，因为呼吸就是一切，然后尽量地呼出气。将腹部内缩，保持几秒钟，不要吸气，让空气留在外面，几秒钟内不要吸气。然后让身体吸气，深深地吸气——尽你所能，再停止几秒钟，那个空隙应该和你呼出时是一样的——如果你呼出时空隙三秒钟，那么吸进的空隙也三秒钟。将气扔出去，然后停留三秒钟；将气吸进，然后停留三秒钟；但是气必须被完全扔出去，完全地呼出和完全地吸入，使它变成一种节律，吸进，停止；呼出，停止；吸进，停止；呼出，停止。立刻，你会感觉到一种变化正进入你整个本性中。情绪会走掉，一个新的气候会进入你。８.打开你的心心是存在的无门之门，要从头脑移到心。我们都被悬挂在脑袋上，那就是我们的唯一的问题，仅仅一个问题，但也只有一个解决办法：从头脑转入到心，一切问题都消失了，问题是由头脑制造的。而突然，一切是如此清晰、如此透明，以至于人会感到惊讶，人一直是在制造问题。　　奥秘仍在，而问题消失了；奥秘充满了，而问题消失了；奥秘是美丽的，它们不是要被解答，它们必须要被体验。从头到心第一点：试着去成为无头脑的，让你自己以无头脑的形象出现，无头脑地行动，这听上去是荒谬的，但这是最重要的练习之一，试试看，然后你就会知道。散步，就好像你没有头脑地散步，刚开始时，它只是“好像”，它会是非常奇怪的，当没有头脑的感觉来到你的身上，它会是非常奇怪和陌生的，但是，渐渐地，你会居留在心里。有一个规律，你或许曾经见到过盲人会有更灵敏的、更富有乐感的耳朵，盲人们更富有乐感，他们对音乐的感觉更深入，为什么？通常，流向眼睛的能量现在已无法流向那里，所以，它选择了一条不同的途径——它流向耳朵。盲人有一种更敏锐的触觉，如果一个盲人碰触你，你会感觉不一样，因为我们通常是通过我们的眼睛的接触来做许多事的：我们是通过我们的眼睛相互接触的；一个盲人则无法通过眼睛来接触，所以能量是流向他的手，盲人比任何有眼睛的人更加敏感，也许有时不全是这样，但一般是这样；如果一个中心不在那儿，那么能量就开始流向另外的中心。所以试着做我所说的这个练习——无头脑的练习——突然，你会感觉到一件奇异的事：这就好像你第一次在心里，无头脑地走路。坐下来静心，闭上眼睛，只去感觉那儿没有头脑：“我的头脑已经消失了。”在刚开始时，它只是“好像”，但是渐渐地，你会感觉到头脑已真正地消失了。而当你感觉到你的头脑已经消失，你的中心就会下落到心——立即！你会通过心来看世界，而不是通过头脑。当西方人第一次到日本，他们无法相信，几个世纪来日本人的传统思考方式是通过肚子来思考，如果你问一个日本小孩——如果他没有受过西方式的教育——“你是在哪儿思考的？”他会指着他的肚子。很多世纪过去了，日本人仍然没有用头脑生活，这只是一个概念，如果我问你：“你一直是在哪儿思考的？”你会指向脑袋，但日本人会指向肚子，不是脑袋——这就是为什么日本人的头脑更镇定、更安静、更集中的原因之一。现在这个观念已受干扰，因为西方的观念已散布到任何事情上，目前不存在东方了。只在个别的人身上，他们就像在孤岛上，这才是东方。就地理概念而言，东方已经消失了，现在整个世界是西方的。试试没有头脑。站在浴室的镜子前，静心，深入地看你的眼睛，感觉你正在从心里看，渐渐地，心的中心会开始运作，而当心运作了，它会改变你全部的个性，全部的结构和整个模式，因为心有它自己的方式。所以，第一件事：试试没有头脑，第二，变得更有爱心，因为爱无法通过头脑运作。要变得更具有爱心！那就是为什么·当人在恋爱时，他就失去了他的头脑。人们说他已经疯了。如果你没有因为爱而发疯，那时你不是真正地恋爱。头脑必须被丢失，如果头脑在那儿没受到影响，正常地运转着，那么爱则是不可能的，因为爱，是需要心来运作——不是头脑，它是一种心的功能。当一个非常理性的人坠入爱河时，他会变得很愚蠢，他自己感到他正在做蠢事，傻事，他正在做什么！然后他使他的生活分成两部分，他制造了一个分裂，心变成了宁静的、亲密的事，当他搬出他的家，他搬出了他的心，他是用头脑生活在世界上，当他在恋爱时，他才来到心里，但这是非常困难的、这非常困难，通常情况下，它从不发生。我曾住在加尔各答一个朋友的家里，这个朋友是高等法院的法官，他的妻子告诉我：“我只有一个问题请教你，你能帮助我吗？”我说：“什么问题？”她说：“我的丈夫是你的朋友，他热爱你，尊敬你，所以，如果你对他说些什么或许是有帮助的。”我问她：“要说什么呢？请告诉我。”她说：“即使他在床上，他也保持是一个高等法院的法官，我不曾知道他是一个爱人，一个朋友或一个丈夫，他一天二十四小时都是一个高等法院的法官。”