----《佛陀语录·上篇·杂品》累朝帝主，历代侯王，九重殿阙高居，万里山河独据。西来战舰，千年王气俄收，北去銮舆，五国冤声未断。呜呼！杜鹃叫落桃花月，血染枝头恨正长。---苏轼：《焰口召请文》解读：纵观中国的历史，历朝历代的帝王更替，诸侯易人，其中都充满着血腥的杀气。还有的人为了夺取王位不惜干出子杀父、兄杀弟的灭绝人性珠勾当。三国时期的魏王曹丕对弟弟曹植的迫害就是一例。有的虽然不是亲眷之间相互争夺王位，但是他们与其他诸侯之间的争权同样也是残酷无情的。春秋时期的吴越之争就是明证。起初，吴王阖闾被越王勾践所杀，其子夫差继位之后，一举打败越王勾践，勾践夫妻忍辱为奴在吴国服役多年。为了不忘国耻，勾践卧薪尝胆，号召国民勤俭节约、发奋图强，经过“十年生聚，十年教训”，越国国力日益强盛。最后，一举灭掉吴国，成为当时有名的霸主。不仅吴越之争是这样，三国时期的魏、蜀、吴三国争霸也是如此。世事变化无常，即使一个人拥有了帝王之位，也难保王位的长久。南唐后主李煜由一国之主变为阶下囚的转变过程，就反映了这种规律。李煜于宋建隆二年（961）在金陵即位，在位十五年，世称李后主。他嗣位之后，荀安于江南一隅。宋开宝七年（974），宋太祖屡次遣人诏其北上，均辞不去。同年十月，宋兵南上攻金陵。明年十一月城破，后主肉袒出降，被俘到流汴京，封违命侯。太宗即位，进封陇西郡公。太平兴国三年（978）七夕是他四十二岁生日，宋太宗恨他有“故国不堪回首月明中”之词，命人在宴会上下牵机药将他毒死。李煜在成为亡国奴之后，感叹今昔地位的天壤之别，写了许多词作表达心中的怨恨。终于因此惹怒了大宋皇帝，葬身异国他乡。在中国历史上类似李后主这样的帝王不知有多少，他们的这种失位、失国之恨只有到死才会善罢甘休。筑坛拜将，建节封侯，力移金鼎千钧，身作长城万里。霜寒豹帐，徒勤汗马之劳；风息狼烟，空负攀龙之望。呜呼！将军战马今何在？野草闲花满地愁。---苏轼：《焰口召请文》解读：古往今来，凡是为保家卫国做出贡献的将帅，大多会得到“筑坛拜将，建节封侯”的荣耀，这些驰骋疆场的将帅，以其杰出的军事才能，运筹帷幄之中，决胜千里之外，取得了战争的决定胜利。但历史上有很多的将军产并不是这样的幸运，他们非但没有取得战争的胜利，有的还在战争中或被下属暗害，或因指挥不当，或被叛徒出卖而壮志未酬身先死。仅以《三国演义》为例，与刘备桃园结义的张飞在刘备掌握政权后，成为刘备的得力干将，他以威猛善战而闻名，在长坂桥前一人喝退数十万曹兵，但这位久战沙场的将军最后却因虐待士卒，在醉酒之后被门下范疆、张达杀死；与他同为蜀国五虎上将的关羽，在守卫荆州时，不幸被吕蒙用计活捉，被东吴孙权所杀。更令关羽愤恨的是，在他兵败之时，可以投奔的将士却背叛他而投降东吴，致使关羽不得不败走麦城。还有一位深受诸葛亮器重的马谡，因为在街亭一战中指挥失误，导致全军溃败，对诸葛亮的北伐造成重大损失。为了严明军纪，诸葛亮不得不含泪将马谡斩首。这些战将虽然尽心，但也难以扭转败局，甚至不幸以身殉国。所以唐代诗人王翰在《凉州词》中说：“葡萄美酒夜光杯，欲饮琵琶马上催。醉卧沙场君莫笑，古人征战几人回！”即使不是身死沙场，在辅佐君王夺得江山之后，也很难共富贵。所以古言说：“狡兔死，走狗烹，敌国破，谋臣亡”说的就是这个道理。一起共打江山的人，能够一同受苦，却不能共享富贵，是自古以来的通例。赵匡胤“杯酒释兵权”就是典型的例证。所以苏轼为此发出了“将军战马今何在，野草闲花满地愁”的感叹。黉门才子，白屋书生，探花足步文林，射策身游棘院。萤灯飞散，三年徒用工夫；铁砚磨穿，十载慢施辛苦。呜呼！七尺红罗书姓字，一抔黄土盖文章。---苏轼：《焰口召请文》解读：自古以来，通过读书走上仕途，是很多中下层人士为之奋斗的终级目标。在科举考试比较清明的时代，很多真正有才华的书生，大多可以通过科考金榜题名、光宗耀祖。但是在科举制度腐败黑暗的年代，很多有真才实学的学子被排斥在外，终其一生，不得任用。唐代最有才华的文学家李白、杜甫都没能通过科举考试走上仕途。李白仅仅因其才华被唐玄宗招进宫中，才仅仅三个月，就因恃才放旷而放逐出宫门；杜甫也是寄人篱下，做了多年的小官，他的俸禄甚至连一家人的生计也难以维持。对于那些蹭蹬于科场之外的文人而言；尽管他们才华横溢、铁砚磨穿；尽管他们“三更灯火五更鸡”的发愤读书，也永远难有金榜题名的那一天。以至于有很多文人终生大郁郁不得志，只有以诗文来抨击科举取士的弊端。　　作为一名饱读诗书的文人，不管你仕途一帆风顺也好，落魄失意也罢，最终你的满腹文章也会随着你生命的终结而被黄土埋葬。对此，若能看开一点，你自然就会少一分忧愁和烦恼。　　江湖羇旅，南北经商，图财万里游行，积货千金贸易。风波不测，身膏鱼腹之中；途路难防，命丧羊肠之险。呜呼！滞魄北随云黯黯，客魂东逐水悠悠。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　--苏轼：《焰口召请文》　解读：　　　商人是促进不同地区物质流通的中间人。他们为了财利，走南闯北，囤积居奇，以赚取更多的钱财。对这些商人业说，他们为了钱财，抛妻别子，远走他乡。他们希望经商赢利，以后能衣锦还乡。外出经商，善于经营的，可以赚得万贯家产；不善于经营的还可能折本失财，徒劳辛苦。　　外出的商人，有时虽然能够得一些钱财，但因旅途艰险，有可能遭遇江海之上“风波不测，身膏鱼腹之中”；有的可能会在路途之中遭遇劫匪袭击，“丧命羊肠之险”。总之，一个商人离家经商，不管你是否赚取利益，都有可能在异地他乡遭遇凶险，甚至永远不可能再与家人团圆。　对乞丐和囚徒来说，他们中的很多人都是过着朝不保夕的生活。他们不像闺阁佳人和帝王将相那样有着丰厚的物质条件和可资炫耀的资本。虽然他们的生命不被人所重视，但作为一个人，他们同样都有生存的权利，他们的生命也应该受到别人的尊重。不过，与其他阶层的人相比，他们的生命似乎更没有保障。且不说“遇水火以伤身，逢虎狼而失命”，也不必说“悬梁服毒，千年怨气沉沉；雷击崖崩，一点惊魂漾漾”。但就他们生活的困境而言，他们更多时候就有可能因为饥寒交迫等基本的生存条件得不到保障而死在街头。他们的凄凉处境恰如苏轼所述：“暮雨青烟寒鹊噪，秋风黄叶乱鸦飞。”　　参透诸多类型人生无常，不仅能使人们放下功名利禄，看破财色的虚幻，而且还能使人保持“不以物喜，不以己悲”的心态，从而能以平常心对待人生。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　---远尘法师：《人生无常--赏评》　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　无常的人生　　人命无常，过于山水，今日虽存，明亦难保，　　念念不停，尤如奔马，马到崖前，收缰恐晚，　　是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？　　今生不将此生度，更向何生度此生，一口气不来，惟有业随身，　　生时不带一文来，死时不带一文去，努力今生须了却，更莫屡劫受余殃，　　不受一番寒彻骨，恁得梅花扑鼻香，拼着一条穷性命，银墙铁壁亦要穿，　　身到半山须努力，要登崖顶莫辞劳。　　　　　　　　　　　　　---月溪法师：《月溪禅师问答录》　　　众生正是由于对“常”的执著，才给生命带来了巨大的苦痛。所以，要想解脱烦恼和痛苦，就必须正见无常的本质。经曰：“诸行无常，是生灭法”，就是告诉我们，一切有为法都不能逃脱生灭变化的规律。　　我们的心念是无常的。我们现前的喜怒哀乐，不仅是无始以来的心识的延续，也是生命经验的积累。任何一种心态的出现，除了内在的原因，还要受到客观条件的影响。尤其是我们这些凡人，总是心随境转，当外境发生变化之时，心态也往往随之变化。就如大海，时而风平浪静，时而波涛汹涌，时而万里无云，时而阴云密布……　　我们的身体是无常的。从我们拥有这个色身开始，无时不在经受无常的考验。因为无常，我们才能从最初父母所给的那一点物质元素成长为现在这个庞大的色身；因为无常，我们才会从朝气蓬勃的青年一天天走向衰老；因为无常，我们的健壮的色身才会受到疾病的威胁，随时都有产生病变乃至死亡的可能。因此，佛陀在《四十二章经》中告诫他的弟子们说：生命只在呼吸之间。　　我们的国家和社会也是无常的。《三国演义》开宗明义：“话说天下大势，分久必合，合久必分。”说的就是这个道理。翻开中国古代史，我们可以看到，历史正是沿着这样一种无常的规律发展而来：周末七国纷争，并入于秦；秦灭之后，楚汉分争，又并入于汉；汉末三国兴起，晋朝统一；晋灭之后，南北纷争，隋唐统一……这些朝代少则几十年，多则几百年，但都要经历兴起、延续、灭亡的阶段。无常使任何朝代都无法永远存在，始皇一统天下，但他所幻想的千秋大业不过传了两代。无常又使社会由繁荣的进步发展，正因为人类社会是无常的，所以才能从原始社会进入奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会，乃至像我们所希望的那样，最终进入共产主义社会。　　我们孜孜以求的财富是无常的。　许多人喜欢积聚财富，为此想尽各种办法，甚至采用不正当的手段敛财。他们不但希望自己从中得到幸福和快乐，还希望将之传于后代，使子子孙孙都能享用不尽，殊不知财富同样要受到无常规律的支配。佛经说，财富为五家所有：大水可以冲走你的财富，大火可以烧毁你的财富，黑势力可以抢去你的财富，官府可以没收你的财富。如果这些都没能使你的财富遭受损失，那么，富贵之家往往会有不肖子孙，他们不耕而食，不织而衣，不懂得财物来之不易而任意挥霍，将祖先辛苦积聚的财物迅速败尽。俗话说“富不过三代”，纵观古今中外的历史，的确很难有一个家族能保持永远的富贵荣华。　　我们的世界也是无常的。几千年来，人类一直竭尽全力地发展科技，建设世界，使得我们从原始社会的愚昧落后进化到今天的高度文明。无常使世界进步发达，无常也使人类文明最终走向毁灭。因为我们赖以生存的地球要经历成、住、坏、空的过程，当它趋于毁灭时，人类文明还能够继续存在吗？皮之不存，毛将焉附。　　　　　　　　　　　　---济群法师：《生命的痛苦及解脱》　　佛家认为，世间一切事物，都是因缘和合而生的，缘聚则生，缘尽则灭，处于不断的迁流转变中，没有恒常的定性。　　“景物依旧，人事已非”，这是一般人对无常的感叹。其实，世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随椽聚散，它是三世迁流不住的，所以不但有情世间的众生有生、老、病、死的现象，人世间的山河大地有成、住、坏、空的演变，人的心念有生、住、异、灭的变化，自然界的时序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑更替不已。也就是说，一切法在时间上刹那不住，念念生灭，过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”因为世间一切万法无一是常住不变的，因此说“无常”。　　　　　　　　　　　　　　　　　---海繁居士：《生死禅书》　　在现实生活中，我们这个世界，人情淡薄如纸，可谓“人情冷暖，世态炎凉”，可是，我们许多人，还未认清生命的真正意义，不知当急之事，不知求证菩提；要知道，菩提才是我们生命的根本，所以不要在一些不当急之事，如五欲之乐上寻求满足。我们前一段时间已经讲过五欲：色、声、香、味、触；一般人，每天都在五欲之中沉迷；对此痛苦的世间，从没有出离之想，只是天天在不值得追求的、虚幻的事物上，忙忙碌碌。无论尊卑贫富、男女老幼都一样，都在钱财上、财产上操劳；有财产的，唯恐失去，没有财产的，希望拥有、赚取；有与无同样都是烦恼。人们就是这样苦心焦虑、瞻前顾后地、完全被这种欲心所驱使，终日劳碌奔波，没有一刻的安宁。大家都知道，没有钱而求钱，当然是很痛苦，但是有了钱，也是痛苦的根源；比如说，有田地，就有耕种的痛苦；有房子，就有房子的苦恼；有了牛马、车夫，也是一样；有佣人，就有佣人的烦恼；有金钱，就有金钱的苦恼；有衣食，就有衣食的苦恼；有器具，就有器具的苦恼，所以每天都牵肠挂肚，操心不已。我们要知道，其实世间一切的财富，都是五家共有：官府、盗贼、火灾、水灾、不肖子五家所分散；这五家都会令我们的财产衰失荡尽，因为不能独用、不能恒久，所以无需强求。因此，《大智度论》卷十一说：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散轻躁不定。”　　　　　　　　　　　　　　　　----宽运法师：《一切无常，五家所共》　　　　　　　　　　　　　　　　　　无常是正常　　有一位富翁整日闷闷不乐，愁眉不展。　　一天，富翁贴出告示：谁能够给完美人生一个准确答案，而这个答案必须能够适用在任何一种情况，包括失意、得意、快乐、烦恼、成功、失败……　　几天里来了许多人，给出了许多答案，但没有一个答案令富翁满意。这一天，来了一位尼姑。她对富翁说：“三天内我一定可以给你一个完美而令你满意的答案。”　　三天后，尼姑献给富翁一经纸条，只见上面写着：“一切都会过去。”　　人生本来就有起有落、有得有失、有好有坏，这原本是生命的常态，然而这一切都将过去，所以在逆境时，千万不要自暴自弃，在顺境时，也绝对不可得意忘形。　　　　　　　　　　　　　　　----《佛教故事》　　　　如何看破“世间”、看破“人生”呢？这就必须从“无常”入手。　　我去逢甲演讲时，教同学们两句座右铭：“时间总会过去的；好景不可能长久。”这两句话将它贴在墙上，可以帮您们度过最痛苦的岁月。　　当年，我谈恋爱失败时，非常痛苦；把感情放下去时，更再跳出来是非常苦的。当时，我徘徊在淡水河边，看着河面来回低飞的鸟儿，流水波涛起伏；走在台北侨，感到人生如此痛苦，很想跳河寻求解脱，却又不敢。走到河旁摸摸河水冷冰冰的，想想跳下去若淹不死更痛苦了。　　在最痛苦之地，翻阅到一本名人的座右铭，一位好莱坞的影星写着：“从那一天舞台上摔下来，断了腿之后，亲戚、朋友、男朋友都远离了我，我的内心充满了痛苦，并且我也悟到了‘时间总会过去的’这句话。”　　想到我与她之间，相聚时总要吵架，分离时又会想念，人真是矛盾的动物。在分离、聚散之间，一直想着“时间总会过去的”这句名言，心灵终于平静下来了。　　有一次，我到文化大学去演讲，这位无缘的女朋友，也赶上山听讲，我们再见面了；没有旧情绵绵的场面，刹那间，我发现她是业障现前。她问我说：“别后如何？好吗？”我说：“好啊！我活得很解脱。那你呢？”她摇摇头，现出一副苦瓜脸。　　所以，我认为人生必须要去体会，去看破它，才能活得更超越。　　另外一句“好景不会太长久”。我们要知道任何一件圆满的事情，都可能有无常的破坏性，这个世间本来就是一种“无常”的存在。　　所以说“无常就是苦”。今天我们拥有一个圆满的家庭，但总有一天必须分离、拆散，再亲密的伉俪、多深情的父子，也总有一天必须分离。　　如果我们能把这种“无常”的观念存在心中，对生、死就会释然了。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　----慧律法师：《死亡的艺术》　　　　　　　　　　　无常并不可怕　　佛印正坐在船上与东坡把酒话禅，突然闻听：“有人落水了！”　　　　佛印马上跳入水中，把人救上岸来，被救的原来是一位少妇。　　　　佛印问：“你年纪轻轻，为什么寻短见呢？”　　“我刚结婚三年，丈夫就遗弃了我，孩子也死了。你说我活着还有什么意思？”　　佛印又问：“三年前你是怎么过的？”　　少妇的眼睛一亮：“那时我无忧无虑，自由自在。”　　“那时你有丈夫和孩子吗？”　　“当然没有。”　　“那你不过是被命运送到了三年前。现在你又可以无忧无虑、自由自在了。”　　　　少妇揉揉眼睛，恍然一梦。她想了想便走了。以后再也没有寻过短见。　　命运有时候会和人开玩笑，你又何必认真呢？反正我们都是赤条条地来，赤条条地去，把得看成你的一种体验好了。　　　　　---《佛教故事》　　在佛家看来，无常依其变化的速度，分为“念念无常”与“一期无常”两种。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于人们的心念，心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速，因此《宝雨经》形容，心念如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。　　除了心念是“念念无常”之外，其实人的生老病死、物的生住异灭、世界的成住坏空等，莫不是由刹那刹那的渐变，累积成一期的突变。因此，世间一切现象，乃至万事万物，可以说都只是时间性的存在而已。因为不论精神、物质，凡一切现象无一不刹那生灭变化，而且是不断的变化，因此无常是世间实相，是永远不变的真理。　　无常故苦，地最实在。　　一天夜里，在一座寺庙中，有两位法师：智远和云飞。　　夜很静，一闪一闪的烛光，映红了智远的半个脸颊。望着烛光，智远不禁想起了往事……　　想当初，自己和婷青梅竹马，她家在村东，自己家在村西，两人从小就时常在一起玩耍。有一次，为了和别的孩子争抢一个苹果，自己和婷双双出手，结果把那个孩子打得鼻孔出血。想到这儿，智远不禁笑出了声。　　　童年时的恶作剧虽然至今仍让自己负有一丝歉疚，和婷在一起时的美好时光却深深地留在了记忆之中，怎么也挥不去。后来，婷的父母因为贪财而将女儿远嫁他乡。临走时，婷与自己抱头痛哭，婷说：“今世为了父母和兄弟姐妹不能嫁给你了，来世一定要嫁给你。”智远明白，一切都是不可能的了，所以他决定削发出家。　　旁边，云飞正一手拈针一手抓鞋，用心地纳着鞋底。　　智远用低沉的声音问道：“你在干什么？”云飞一针刺穿鞋底，头也不抬地回答：“我在用即将败坏的东西，补救已经败坏的东西。”智远不禁身子一震：是啊，现实中还有什么是不能败坏的呢？随着时间的流逝，一切终将过去，只有这颗禅心，将在天地中永存，直到永远，永远……智远闭上了眼睛，过去的一切在眼前慢慢消失，一行眼泪滑出了他的眼睛。世事没有恒常永久的，天下也没有不散的筵席，就算你真的能跟一个人白头到老，最终还是有告别的那一刻。爱，真的像流星，其实，不必企求爱到天长地久、海枯石烂一般的境地，只要抱着“就算分开，重逢时依然无愧”的心情，这样的爱，还是如流星般璀璨。“不求天长地久，但求曾经拥有。”当一份爱逝去后，也能用宽容的心记取过往的美好，让真爱成为永恒的珍藏。世间无常故苦。顺遂变成困逆固然是无常，祸厄转为幸福也是无常。因此，无常不是消极的，无常说明：好的会变坏，坏的也能转好。例如：贫穷的人，只要努力工作、经营，也有致富的可能；人事不和谐，只要肯与人为善，广结善缘，自能赢得友谊；做事遇到挫折，只要能够愈挫愈勇，逆境终将突破。无常对人生具有积极的激励意义，因为世事无常，才能使我们脱离不如意的现状；因为世事无常，所以得以体会法性的真实平等；因为世事无常，所以不会为神权邪说所迷惑。尤其，修学佛法的人因为有“生死事大，无常迅速”的无常观，所以容易生起出离心，精进不懈，趣入佛道。《大般涅槃经》说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”这是说明世间万物无一得以常住不坏，凡生者必灭，因此，唯有超脱此生灭的世界，才可达到寂静的境域。也就是说，一切有为法的本性是空寂的，所以无常、无我，所以能实现涅槃，这就是“三法印”的思想根据，也是佛教的根本教义。无常使生灭相续，无常带给人生无限的光明，无限的生机。如果世间一切永恒常驻，则世界必然一片死寂，唯其一切法是由因缘和合而起，缘聚则生，缘散则灭，所以才有春夏秋冬的四时运转，才有花开花落、月圆月缺的物换星移，才有聚散穷通、悲欢离合，也才能构成一个生机无限、多彩多姿的有情世间。无常为我们的人生开拓更宽广的空间，很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息：无常，蕴藏无限的希望与生机，是最实在、最亲切的真理。---海繁居士：《生死禅书》我们必须时刻忆念“生死无常”这一事实，从而策励自己积极去面对生命中的每一刻，珍惜每分每秒，不让无意义的事霸占我们宝贵生命的时刻。因为我们日常的生活都受到贪、嗔、痴、疑、慢等种种烦恼心念的影响而多行恶行，少作利他利己的善行。但是当我们想到死亡就迫在眉睫时，则一生营营役役，不断追求名利和财富又有什么用呢！在死亡时我们又能带走什么呢！为这些在死时对我们毫无用处的事物浪费宝贵生命的时间，又有什么价值呢！当死亡来临时，虽然有至爱之亲友围绕身畔，亦无一能留住亡者，或可随同带走。纵然亡者拥有大量财富，亦无法买回生命，因为我们连微尘大的一点东西都带不走。而且在死亡时，连自己的肉身都要抛弃，更何况其他的身外之物。在这个时刻，唯有勤修佛法者，方能安然面对死亡。由于他们已修习清净正法的关系，临终时便可安心，就像游子将返家园一样。修行到最高层次的人，能以愉快的心情面对死亡；中等者不会感到心慌；最下者也不至追悔而死，因为他想到：“我已认真修法了，现在死而无憾。”----印顺法师：《印顺法师全集》加减众生台语有一句话叫做“加加减减”就是“加减人生”的意思。人生有时候是一帆风顺，所谓情场得意、商场满意、官场快意、所求如意，这都是“加”的人生；有时候事业上的失意、人情上的恨意、生活上的无意、朋友间的歉意，这都叫“减”的人生。人生本来就像潮水一样，起起落落，有高潮有低潮，这就是“加加减减”的人生。语云：“得意时须防失意，失意后可能就会得意。”所以得失之间、加减之中，都不是定型的。有时候春风得意，有时候要谨防秋风的寒意，但是不管处在什么时候，应该具备忧患意识。佛法讲“无常”，无常就是不会永得，也不会永失；人生不会都是加的，也不会都是减的。加加减减，得失之间，就看谁的智慧，谁的耐力，谁的决断，谁的巧妙，以争取得多失少、加多减少的人生。无常不是不好，加减和得失的人生，正是人生的意义。家庭里，有时候弄璋弄瓦，添丁进财；家庭里，也有老病死亡，衰微短缺，这都是人间自然的发展。“加”固然欢喜，“减”何必太过忧悲烦恼，应该要鼓起勇气，强化毅力，接受失败减弱的教训，何必计较一时的得失？甚至处在“减”的人生时，想到还有明天“加”的日子，还有“加”的未来，人生就不会绝望。世事可以打败一个无勇气、无耐力的人；但是能有正见的认识、有正思的勇敢，“加”的功成名就和， 不也是人人可期的吗！“加”当然可以无畏的扩大，“减”最多就是零；从零开始不就是未来无限的希望吗？　　一幅高价的艺术画作，对于各种颜色浓淡，它要加加减减；一盆美丽的插花艺术，也要加加减减，才能成为圆满的杰作。头发太长了，要剪短；指甲太长了，也要修剪；树木花草太拥挤，也要给它减少。今日的修剪、减少，就是明日的茂盛。　　当秋冬来临的时候，风雪吹落残枝败叶，不必失望，它正在酝酿着明年的成长；台风、地震毁损了多少的房屋，牺牲了多少的人命，这固然不好，但是新的居家，新生的力量，不就是从挫败中再进步的吗？没有破坏，就没有建设；没有减，也就没有加。生活里的喜怒哀乐，都有加加减减，承认加减人生，就是懂得真正人生的意味。所以加加减减，其实就是人生的真理。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　---星云法师：《迷悟之间》　　　　　　　　　　　　　　　无常的价值　　善修无常想，能断一切欲爱、无色爱，掉、慢、无明尽，能除三界结使。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　----《大智度论。　　若人能知一切无常，则无贪欲。　　　　　　　　　　　　　　　　---《成实论》　　正见无常，可以摆脱对永恒的执著。人总生活在一种永恒的情结中，希望身边的一切不离不散，然而世事无常，结果时常面临事与愿违的痛苦。正见无常，可以正确面对人世间的一切变化，无论是挫折还是顺利，无论是失败还是成功，都是暂时的，都要经历成住坏空的过程，都处在相互的转化之中。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　----济群法师：《生命的回归》　　在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，总觉得人生无常，令人恐惧；人情无常，令人悲伤；世界无常，成住坏空；一切无常，虚假如幻。所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。但从另一层面来看，无常实际上是蕴涵着积极奋发的思想。所以，对无常的价值，我们应该有如下的几点看法：　　一、带来希望的人生：无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，所以它带给我们无穷的希望，它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，我来改善不好的前因，　未来我们就有希望结成善缘。　　二、具有自由的精神：无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。因此，每个人都可以自由地改变自己的命运。我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，这种改变，是我能你能，大家都能的。因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你一起。所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。　　三、否定神权的控制：人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，因此很容易被神权控制，很容易把自己的未来交给神权去主宰。但是如果明白无常的道理，就会肯定自己的未来，就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。　　四、破除定命的论调：如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。　　所以无常的价值就是：　　一、带来希望的人生。　　二、具有自由的精神。　　三、否定神权的控制。　　四、破除定命的论调。　　　　　　　　　　　　　　----星云法师：《迷悟之间》　　　　　　　　　　　　　　　第四章　　活在当下悟思：　　生命只有一次，逝去的时光追不回来。无论这一路是快乐，还是痛苦，都只能在当下体悟。安住地当下吧！快乐地活在当下吧！只要我们将每一刻珍惜，过得安静、自在，我们就能发现，原来寻找的一切，都可以在当下发现！如果连当下这一刻你都把握不住，那么逝去的和未来的你就更把握不住了。这一看似简单的生活智慧，却不知被多少人视而不见听而不闻。　　正是由于我们的身边有太多没有活在当下的人，尽管他们的信念各有不同，但他们或者活在将来，或者活在过去，或者哪里都不是。他们或者日日在追忆中生活，为生命中某个阶段曾拥有的幸福，如今已成过去而悲叹！为过去崎岖的际遇而忿忿不平。他们或者生活在想像的未来中，担心现在强壮的身体因年老而多病，担心年老失失去工作能力、经济成问题，而无论是活在过去或担心未来的人，他们共有一通病--失去了当下，不能愉快地、自在地享受当下。他们从来不会倾听，总是不停地提问，却没有耐心听完答案；他们总是容易暴跳如雷；他们或者自认为既看到了树木，也见到了森林，不过可能更多的时间都花在了看树木上，却相信那些树木真的就是全部森林。他们总是抱怨在成长的路上，遇到如此多的挫折和困难，物质上未必富有，精神上也没有真正快乐。但是，生活中真的缺少爱和感动吗？还是我们没有发现的眼睛？　　“活在当下”的真正涵义来自于佛教。当有人问一个禅师，什么是活在当下？禅师回答：“吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，这就叫活在当下。”多么简单明了的回答！原来珍贵的时间，美好的生活就在我们身边，原来只要用心体悟，平常心即是道！“活在当下”就是《阿含经》所说的“化为我用”，专心做好眼前事，用心珍惜眼前人，将外界的嘈杂纷扰放到一边。在面对天灾人祸、挫折困难时保持良好的心态，让心灵获得安顿、滋养和成长。活在当下，心存感恩，快乐就在眼前。生命如歌，把握好每一个音符，将会奏出美妙的乐章；人生虽有坎坷，但善于发现优点的人，才是成功的主宰者。　　每一个人总有能力让自己轻松一些，快乐一点，每个人都在渴望自由，其实方法很简单--活在当下！我们需要学会怎样活在当下，学会怎样让思绪至少停留在现在的几秒钟。当我们头脑中，未来和过去交织在一起，甚至都挤占了我们尝试新鲜体验和所能掌控的一切的时候，其实就是当下。当下一纵即逝，当下一去不返，当下即是过去。当下就是未来。生命只有一次，时间才是我们最大的财富，而我们拥有的时间只有当下，拥有了现在，我们也就拥有了过去和未来。活在当下，快乐生活！　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　易逝的时间　　大广大的宇宙里，我们每天都生活都与时间和空间紧密相合，离不开时空关系。一个人做人做得好不好，处事顺不顺利，就要看他对于人际关系如何处理，对于时间的久暂怎么把握，对于空间的分寸如何安排--你不注意时间，行事太快太慢，都会引起别人的憎厌；你不了解空间，占了别人的位置，抢了别人的优势，别人也不高兴。所以，时空对于我们人生真是关系重大。在现实生活中，有人感到时间不够用，分秒必争；有人觉得光阴漫长痛苦，度日如年；有人贫无立锥之地，世上无处可容身；有人良田广厦万顷，连月球上的大地都想买，形形色色，不一而足。有名的唐伯虎曾作了一首打油诗，来形容光阴的短暂易逝。“人生七十古稀，我年七十为奇；前十年幼小，后十年衰老；中间只有五十年，一半又在夜里过了。算来只有二十五在世，受尽多少奔波烦恼。”时间是世界上最公正的东西，贫者不少一分，富者不多一秒，一切权贵威势，都不能夺。时间是世界上最能干的法律顾问，“路遥知马力，日久见人心”，一切是非爱憎功过，俱由时间裁判。时间是道德的公证人，“平生莫作皱眉事，世上应无切齿人”，人格尊卑，久而自见。在现实生活里面，时间的脚步是三重的，人生七十古来稀也好，人生七十才开始也好，众生的生命都在“过去、现在、未来”三重的时间里悠悠度过。“过去”的时间已经悄悄消逝，永远不回头了；“现在”的时间像箭一般的飞走，转眼即失去踪影；“未来”在犹豫中慢慢的接近、接近，忽然之间又擦身而过。这种种易逝成空的情形，许多诗人都感慨过：公道世间唯白发，贵人头上不轻晓。（唐·杜牧）莫怪世人容易老，青山也有白头时。（清·骆绮兰）这是说：世间最公平的是使少年变成白发的岁月，不管你有钱没钱，体壮体弱，一时年光老去，发都会变白。青山有寒霜之时，人也有白头之日：今朝一岁大家添，不是人间偏我老。（宋·陆游）世间何物摧人老？半是鸡声半马啼。（宋·王九齡）这是说：人人会老，年年易老，人生就在岁岁年年的爆竹声中瞬息消逝了；生命在咕咕喔喔的鸡啼声里一日日度过，岁月在滴滴答答的马蹄声里一程程消失，最终还是会在无穷的时间里老去。佛教说生死流转、诸行无常，像白居易的诗：愧我长年头似雪，饶君壮岁气如云！朱颜今日谁欺我，白发他日不饶君。我们学佛法的人之所以要苦苦修行，就是为了在无限的时空里证入菩提，在刹那的时光中掌握永恒，在一花一木一水一石中契悟无等的妙道，得见无上的法界！----星云法师：《星云大师讲演集》有一个年轻人看到一位白发皤皤的老翁，觉得好奇，就问：“老先生，你今年高寿几何呀？”那个老先生含笑回答：“喔！四岁啦，我今年四岁啦！”年轻人吓了一跳，左看右看不像：“唉！老先生，不要开玩笑呀，您头发这么白了，胡子这么长了，怎么可能只有四岁？”“真的呀！我真的四岁！”老先生和蔼地解释说：“我过去醉生梦死，自私自利，枉自空度了大半生，一直到四年前听闻佛法，才知道要做善事，做好人，知道息去贪嗔痴妄，明心见性修道；我一生只有最近这四年过得有意义、有价值，也只有这四年才活得心安理得。你问我几岁，我真正活得像个人的时间只有四年，我实在只能算四岁啊！”行善要趁早，求法要及时，我请问大家：你们在这短暂的人生时空中，要怎么样生活下来的呢？有没有把握时间行善求法？有没有利用空间自利利人？佛经里有个譬喻：有一个国王身边经常有左右两大臣，国王喜欢左边的大臣，不喜欢右边的大臣。右边的大臣很奇怪，不明白何以失宠，只好密切注意对方的一举一动，不久终于发现不受宠幸的原因了：原来每次国王一吐痰，那个受宠的大臣就立刻伸脚替国王把淡擦掉，以此赢得了国王的欢心。这个大臣恍然大悟，立刻如法炮制，可是每次都慢了一步，赶不上对方的时间，每次都争取不到替国王擦痰的机会。后来他终于想到一个捷足先登的办法，下定决心非抢到先机不可，就在下一次国王要吐痰的时候，他看准了时间空间，立刻飞起一脚中踹上国王的嘴巴替他擦痰……这下可好，不但把国王的门牙都擦掉了，擦得国王满嘴都是血，也终于抢先一步把国王的恩宠完全擦掉了。贪爱愚痴的人，永远不懂得利用时空，甚至错过了时空，只有懂得利他利众的人，才能把握无限时空。有一个日本大官问泽禅师如何处理时间：“唉，我这个官做得真没有意思，天天都要受恭维，那些恭维话听来听去都一样，实在无聊。我不但不喜欢听，简直有度日如年的感觉，真不知这些时间该怎么打发才好？”禅师笑笑，只送给他八个字：“此日不复，寸阴尺宝。”意思是说：光阴逝去就不再回来了，一寸光阴一尺璧，要珍惜啊！现在大家讲“节约”，只知道用东西要节约，用钱要节约，不知道时间要节约，感情也要节约，欲望要节约，生命要节约……一切心念和行事都要适当节制，不可以放纵泛滥，才是懂得利用时空的人。日本的宗演禅师很喜欢睡午觉，积癖成习。有时弟子问他何以一睡就睡那么久？宗演禅师板起脸来训诫渞：“你们懂得什么？我是去梦乡寻访古德先贤，就像孔子梦见周公一样，梦得越久，道念越强，你们哪里懂得这种‘与古人友’的方法？”有一天，几个弟子因为贪睡午觉受到宗演禅师的申诉：“为什么要睡这么久？”“我们是学您的榜样，去梦乡寻访先贤和大德的呀！”“先贤有什么佛法教导你们？”“有啊！我们到了梦乡，见到了许多先贤，就一一请问：‘我们的禅师常常来向您请教吗？’想不到问了许多先贤，都说：从未见你们那个禅师来过。”时空，是不能欺诳，也不能假替的。“一日复一日，一日不再来”，光阴一去不回头，不用心把握，就什么都留不住。像大家常说的诗：盛年不重来，一日难再晨；及时当勉励，岁月不待人！佛教里面，有一则普贤菩萨的“警众偈”说得最切要透彻：是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃；但念无常，慎勿放逸！时空易逝，要想把握时空，爱惜生命。----星云法师：《星云大师讲演集》一呼一吸间不悲念过去，不念于未来，于现前而活，则肤色清润。---《佛陀语录·下篇·杂品》一天，佛陀问他的弟子：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为什么呢？”弟子们恭声答道：“佛陀！我们是为了滋养身体，以便休养身体，求得生命的清净解脱啊！”佛陀用清澈的目光环视弟子，沉静地问：“那么，你们说说肉体的生命究竟有多长？”“佛陀！有情众生的生命平均是几十年。”一个弟子充满自信地回答。佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”另一个弟子见状，肃穆地说：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天枯萎调零，化为尘土。”佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能体察到生命的短暂迅速，但对佛法的了解，仍限于表面。”他又听到了一个无限悲怆的声音说：“佛陀！我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜！”“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已有了表面的认识，但还不够深刻。”在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性被激发起来。又有一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命和朝露没有什么两样，看起来很美丽，可阳光一照，一眨眼的功夫，它就干涸消逝了。”佛陀含笑不语，弟子们更加热烈地讨论起生命的长度。这时，一个弟子站起身，说：“佛陀！依弟子看，人命只在一呼一吸之间。”他此语一出，四座愕然。大家都聚精会神地看着佛陀，期待他的开示。佛陀行旅地说道：：说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才能真正体验到生命的精髓。弟子们，你们不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。其实，生命只是一呼一吸！”---《佛教故事》从今天开始从明天做起！明天又有明天，不知是哪个明天？ 从今天做起！今天就是当下，就是即刻开始。有多少人想做事，都说明天开始；几天、几月，甚至几年，都没有开始。读书写文章的人，也都说明天开始；几年后，书也没有读，文章也没有写。有两个人要到普陀山朝圣，一个即刻成行，一个说明天再去。今天成行的早就回来了，明日再走的，因为明日事多，一直延期，始终未能成行。明朝钱鹤滩的《明白歌》说：“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎。世人若被明日累，春去秋来老将至。朝看水东流，暮看日西坠。百年明日能几何？请君听我明日歌。”人生有没有明日？实在很难说！所谓今晚脱下袜和鞋，不知明日来不来？所以，今日才是我们的，明日是个未知数，把握今日，凡事做今天做起。我做善事，趁今日有钱赶快捐献，万一明天物价暴涨，或者我的钱随着水火而去的时候，我明天又怎么能做善事呢？有人想报恩，就说等明日有能力再说，到最后今生都不能报答，只有寄望来生了。“张家田，李家屋，今日王家明日赵，桑田变海海为田，从来如此多翻覆。”无常的世间，明天的事谁又能预料得到呢？从今天做起！今天的饭要今天吃，不要留到明天再吃；承诺了别人的今天要做的事，今天要做完，不可一拖再拖，拖到最后一事无成。到医院探病，今日就要去，不要等到明日；明日又明日，到最后病人痊愈出院了，或者去世了，就没有必要探望了。今天的事留到明天，到了明天会忘记，所以今日事，今日毕。从今天开始，必须要有毅力，要有信诺，才能坚持下去。万里的路路程，都是始于今天的一步；万卷的书籍，都要靠今天开始读下去。孝顺父母，你今天不孝，你知道父母明天在哪里？你所想做的事情，你所发的愿力，都应该从今天起，因为从今天做起，我们才没有依赖，从今天做起，才能见到效率，从今天做起，未来才能成功。-----星云法师：《迷悟之间》现在最可贵快乐的人生，不在山珍海味上，在清和淡雅；快乐的人生，不在盲目追求上，在真诚相待；快乐的人生，不在别人的施舍，在自己争取；快乐的人生，不在遥远的未来，在当下获得。---《佛光菜根谭》人生在世，应该把握生命的每一分、每一刻，勤奋不已，勇猛精进！佛说：“人若能不悲念过去之事，亦不念未来之事情，唯依照目前之生活而生活，则此人之身心安泰祥和，颜色皮肤亦清润清净。”日本的亲鸯上人九岁时，就已立下出家的决心，他要求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅理就问他说：“你还这么年少，为什么要出家呢？”亲鸯：“我虽年仅九岁，父母却已双亡，我不知道为什么人一定要死亡？为什么我一定非与父母分离不可？为了探究这层道理，我一定要出家。”慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：“好！我明白了。我愿意收你为徒，不过今天太晚了，待明日一早，再为你剃度吧！”亲鸯听后，非常不以为然地道：“师父！虽然你说明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天。而且，师父！您那么年高，你也不能保证您是否早起床时还活着。”慈镇禅师听了这话以后，拍的中好，并满心欢喜地道：“对的！你说的话完全没错。现在我马上就为你剃度吧！”我们必须要今日事今日做，一为明天可能改变主意，二为明天生命也许不再。时而在生命的瞬息之间有点点灵悟，抓住并把之吞将在肚，才是自己的；错过了便只是一个随风而逝的幻灭的思绪。成长中错过太多的愿望，只是因为灵悟没有变成行动而只停留在思绪的阶段。等到老了死了，才发现有太多的愿望没有实现。我不要临终时躺在床榻上对儿子说，对孙子说，我只要对自己说：“马上去做自己想做的事情。”把每刻的灵悟当做甘美的人参果吞到肚子里，才是正经。----《佛教故事》安住于当下外表快乐，内心不喜悦的人，是凡夫。内心喜悦，外表不快乐的人，是圣人。内心喜悦，外表快乐的人，即是菩萨了。学菩萨，做个喜悦的人。---星云法师：《宽心》两个人在昨天吵架了，在今天，他们仍然怒气相对---他们这时没有活在今天，而是活在昨天。活着的人，在活在过去的，有活在未来的，但能真正的活在当下，少！还需要快乐地活着，不要想太多，快乐就行，如此，许多困扰自身的问题就可以迎刃而解。“活在当下”是四念处修行的要决之一。学习者当体会这其中的神韵，而不只是依文生解。人为什么会“不在当下”，是一个复杂而有趣了问题，而且往往并不是因为人是否聪明、有能力，或接受过高等教育等，而决定他是否有活在当下的个性。几乎一切职业、年龄、教育程度主智商的人，皆一样有可能会因种种原因，而有不在当下的倾向。我自从修四念处以来，曾于上下班的时间特地去观察纽约市“上班族”的面部表情，看看有几个人像是“活在当下”，结果却是相当的少。许多人在走路或坐车时，皆很明显地在想心事，表情凝重，有人甚至皱着眉头，不知道在担心什么；又有些人不一定是在想某一件事，飘飘荡荡的。另外有些人总是要找一些事做，来分散注意力。如有人总是浑身是劲似的，不住地摇头摆尾，作跳舞状；也有人像是不能够仅停留在一节车厢似的，总是在作车厢间的“旅行”。总而言之，越看越会令人觉得实在很少有人是活在清楚明白的当下。是在享受眼前的风光。同时，我也就越能体会佛陀当初创立教法深刻的智慧与慈悲，觉得他所以会提出这样一个“活在当下”的修行方法，实在是深解人性的。人往往会把自己保护在重重防卫墙的内心世界里，而不肯出来面对真实的人生及世界。事实上许多“创造行为”的产生，就是想要在自己心中创立一个自己想要存在的理想世界，而不愿生活在真实的世界里。另外像有人老是会把自己弄得“很忙”，连一刻闲暇的时间都没有，或一有空闲就会打电话找人聊天，一聊就是几小时，事实上都是一形式的不在当下。换句话说，也就是一种形式的“逃避自我”。四念处的修行人当在一切时中培养自己一种活在当下的修行个性，去深观自己的行为及身心，由自己的内心世界中走出来。人若不能走出自己的心之牢笼，谈什么修行、解脱，总是不着边际的。无论那个心之世界谈的禅定也好，是佛法也好，以四念处的观点而言，牢笼就是牢笼。生存在佛法的心之牢笼中，和生存在学问艺术的心之牢笼之中，皆一样是自我囚禁的受苦者，是不能体会到佛法中风清月白的自在无碍的！活在当下意味着无忧无悔。对未来会发生什么不去作无谓的想象与担心，所以无忧；对过去已发生的事也不作无谓的思维与计较得失，所以无悔。人能无忧无悔地活在当下，喜悦而不为一切由心所生的东西所束缚，就是当时修道成就者的写照了。这件事说来简单，但实行起来就没有那么容易；而且修行人若没有掌握这其中的神韵，通常皆易走入一些极端。要把这些弄清楚，就必须较深入地了解四念处的内涵与精神。人通常对未来多少都有一些忧虑的，这中间包括自己及家庭未来的生活，及社会国家的前途等。人应当努力工作，赚取自己的衣、食，这是当然的事。但工作的同时，“忧虑”是不是必然会随工作及谋生而并存的现象呢？这就是佛法所要讨论的课题了。佛法所提供的答案是否定的。修行有成者，能喜悦自在地做许多事，甚至十分努力及忙碌地做许多事，但却没有忧虑或压力沉重的感觉。以正见观之，忙碌是由缘所生的事，那些缘在“近”来说大多是外来的，但忧虑及压力的产生，除了那些外来之缘外，最主要的缘仍是自己内在的执着，是因为当事人没有把四念处修好，充分看清外缘与内缘的分际，故为境所转却不了知。一旦了知（透过身念处、心念处及受念处），才知道真正使自己苦恼者不光是生活、工作或老板，最主要的还是“自己”。紧张或心情沉重地做事情，不但于事无补，反而容易把事情弄糟。只有用冷静的头脑去分析判断情况，作出决定后再专注地投入工作，才能把事情做好。则专注地投入工作，活在当下，正是四念处修行的范围。人如果能专注地投入一件工作，就算这个工作是很繁琐的，只要他能活在当下，就能在其中体会到一种喜悦。但如果他无法专注地投入工作，不管是因为没有兴趣或无法专心，只要他不能活在当下，就算是简单轻松的工人也会令人觉得度日如年的。有人以为“活在当下”意味着对未来的不思考、不计划，这是对修行的误解。修行是要人对未来不忧虑，不是不计划。人如果根据自己及环境目前的情形作分析及整理，并对未来种种作预测及计划，这正是“活在当下”。因为他是根据“现在”的种种评估未来，他采取的态度是实际的，他的头脑是清楚的。就算他评估错了，那只是因为他的聪明不够或资料不完等因素。预测及评估本身并非执着。但若有人不是根据自己及环境目前实际的情形去想象未来，而是在作一种纯粹由心所生的空想，想象自己“如果是那个样子”该多好！或者如果不是那个样子就糟了！这样就容易产生执着，忧悲苦恼也会由此产生。佛曾在《一切漏经》中指出人如果作不智的思维之事，忧悲苦恼就会滋生或增长。这些不智的思维包括：我在过去存在，还是不存在？过去我曾是谁？我曾怎么样？后来我又曾如何？未来我会是谁？我会怎么样？然后我又会成为什么，变得怎么样？如果老是想自己会成为什么，变得怎么样，他就不是“活在当下”了，而是把自己凭空想象在一个未来不可知，但却如梦一般的世界里。这个梦的世界虽然美丽，但它是一吹就散，一碰就破的。人如果老是希望呆在一个梦里，不仅会精神恍惚、神不守舍，而且会紧张、神经质，容易疲劳且健忘。这种人是不实际的幻想者，能“说故事”但头脑不清。许多有文学及艺术华邦倾向的人都有这一面的性格，常常觉得忧愁、沮丧，心情像天空的浮云一般，时晴时阴，不可捉摸控制，执着较严重者甚至可能自杀。但可惜的是他们中很少有人知道为什么自己有杰出的天赋，却无法摆脱心中那一股莫名其妙的哀愁。有人甚至自嘲地认为那是艺术家不可避免的“悲剧命运”。其实问题非常简单---这人没有“活在当下”。不活在当下而活在另一个自我创立的世界里，无论那个世界有多美、多好，过这种生活的人毕竟是痛苦的。依佛法的理论看来道理很明显，因为那个世界“不真”的缘故。不真则处处和现实的世界及人生相冲突。如何跨越这一个梦与现实的鸿沟，很少人能处理得圆满。而要用自己的“心力”去维持一个不真的世界，本质上就是一件很累的事。故执着地活在假想的世界而不活在当下的人，想要不忧恐怕也很难的！的确，活在当下是一个人生命力的自然展现。当一个人能由自己种种的“心之世界”中走出来，不忧不惧地面对并观察真正的自我及人生时，他一定会是个有“能力”而能饶益这个世界的人。他不一定能成大功、立大业，但他一定能善巧地把自己潜在的能力发挥出来，利益自己及他人，这就是儒家所谓的“惟至诚者能尽其性”了。人能够“尽其性”而发挥自己的能力去饶益众生，才是个快乐的人。---苟嘉陵居士：《做个喜悦的人》第五章 父母是佛悟思：人之生命，来自父母。《诗经》中早有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。《孝子经》中记载：“亲之生子，怀之十月，身为重病。临生之日，母危父怖，其情难言。既生之后，推燥卧湿，精诚之至，血化为乳。”从一个新的生命进入母胎，似乎就注定了父母一生的苦与乐，父母对子女的爱从入胎开始直到离开世间，父母之恩重如山。“人生五伦孝当先，自古孝为百行原。”天下最不能等待的事情莫过于孝敬父母，因为父母年事渐高，很难说什么时候他们就弃我们而去。“若待父母去世后，想着尽孝难上难。”如果我们不及时尽孝，到时我们会追悔莫及的，岂不留下终生的愧疚和遗憾？有人也许会认为佛教出家遁世，逃避世间，对于忠孝之道无法恪尽本分。由此出发，佛教在历史上受尽非难。其实佛教和儒家一样，非常重视人伦关系、道德纲常，尤其注重忠孝的实践。在许多经典中，佛陀都曾经针对忠孝的问题，谆谆告诫弟子如何去奉行。《佛说父母恩重难报经》告诉我们，父母我们有十恩，每一恩“怀胎守护恩”；第二恩“临产受苦恩”；第三恩“生子忘忧恩”；第四恩“咽苦吐甘恩”；每五恩“回干就湿恩”；第六恩“哺乳养育恩”；第七恩“洗濯不净恩”；第八恩“远行忆念恩”；第九恩“深加体恤恩”；第十恩“究竟怜悯恩”。十恩之下，父母是佛！父母走了，带着对我们深深的挂念。父母走了，遗留给我们永远偿还的心情。此时你就永远无以言孝。有一些事情，当我们年轻的时候，无法懂得。当我们懂得的时候，已不再年轻。世上有些东西可以弥补，有些东西永无弥补。“孝”是稍纵即逝的眷恋，“孝”是无法重现的幸福。“孝”是一一失足成千古恨的往事，“孝”是生命与命交接处的链条，一旦断裂，永远连接。 赶快为你的父母尽一份孝心；也许是一处豪宅，也许是一片砖瓦；也许是大洋彼岸的一只鸿雁，也许是近在咫尺的一个口信；也许是一顶纯黑的博士帽，也许是作业簿上的一个红五星；也许是一桌山珍海味，也许是一只野果一朵小花；也许是数以万计的金钱，也许只是含着体温的一枚硬币……但“孝”的天平上，它们等值。只是，天下的儿女们，一定要抓紧啊！趁你父母健在的光阴。　　众善缘，当他们开始忘记系扣子绑鞋带，当他们开始在吃饭时弄脏衣服，在他们梳头时手开始不停地颤抖，请不要摧促他们，因为你在慢慢长大，而他们却在慢慢变老……众善缘，如果有一天，当他们站也站不稳、走也走不动的时候，只要你在他们眼前的时候，请你紧紧握住他们的手，陪他们慢慢地走，他们的心就会很温暖……　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛教孝道观　　善男子！父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。母悲恩者，若我住世于一劫中说不能尽，我今为汝宣说少分；假使有人为福德故，恭敬供养一百净行天大婆罗门，一百五通诸大神仙，一百善友，安置七宝上妙堂内，以百千种上妙珍膳，垂诸璎珞众宝衣服，栴檀沉香立诸房舍，百宝庄严床卧敷具，疗治众病百种汤药，一心供养满百千劫；不如一念，住孝顺心，以微少物色养悲母，随所供侍，比前功德百千万分不可较量。　　世间悲母念子无比，　恩及未形，始自受胎，经于十月，行住坐卧受诸苦恼，非口所宣。虽得欲乐、饮食、衣服而不生爱，忧念之心恒无休息。但自思维：将欲生产渐受诸苦，昼夜愁恼。若产难时，如百千刃竞来屠割，遂致无常；若无苦恼，诸亲眷属喜乐无尽，犹如贫女得如意珠。其子发声如闻音乐，以母胸臆而为寝处，左右膝上常为游履。于胸臆中出甘露泉，长养之恩弥于普天，怜悯之德广大无比。世间所高莫过山岳，悲母之恩逾于须弥。世间之重大地为先，悲母之恩亦过于彼。　　若有男女背恩不顺，令其父母生怨念心，母发恶言，子即随堕，或在地狱、饿鬼、畜生。世间之疾莫过猛风，怨念之微复速于彼，一切如来、金刚天等及五通仙不能救护。若善男子、善妇从，依悲母教承顺无违，诸天护念，福乐无尽。如是男女，即名尊贵天人种类，或是菩萨为度众生，现为男女饶益父母，若善男子、善女人，为报母恩，经于一劫，每日三时割自身肉以养父母，而未能报一日之恩。所以者何？一切男女处于胎中，口吮乳根，饮啖母血；及出胎已，幼稚之前所饮母乳百八十斛，母得上味皆与其子，珍妙衣服亦复如是，愚痴鄙陋情爱无二。昔有女人远游他国，抱所生子渡殑伽河，其水暴涨力不能前，爱念不舍母子俱没。以是慈心善根力故，即得上生色究竟天作大梵王。　　以是因缘，母有十德：一名大地，于母胎中为所依故；二名能生，经历众苦而能生故；三名能正，恒以母手理五根故；四名养育，随四时宜能长养故；五名智者，能以方便生智慧故；六名庄严，以妙璎珞而严饰故；七名安隐，以母怀抱为止息故；八名教授，善巧方便导引子故；九名教诫，以善言辞离众恶故；十名与业，能以家业付嘱子故。善男子！于诸世间，何者最富？何者最贫？悲母在堂名为富；悲母不在名之为贫；悲母在时名为日中，悲母死时名为日没；悲母在时名为月明，悲母亡时名为闇夜。是故汝等勤加修习孝养父母，若人供佛福等无异，应当如是报父母恩。　　所谓父母恩，父有慈恩，母有悲恩，慈能与乐，悲能拔苦。与乐，是把你教养成人，给你种种家业、财物、学问、道德，使你自觉、自立、自治，这都是父恩之处，而母恩在拔苦方面尤大，如在幼小时期，有病及种种饥渴、寒热诸苦恼事，而母一一能去其苦恼。其实父母都有慈悲之恩，不过在特胜的方面有父慈、母悲的不同罢了。在母亲方面，慈悲的意义格外深切，往往在畜生之类只知有母，而人类在理性上才知道有父的恩在。社会上往往有忤逆不孝之子，不但不报父母慈悲之恩，而且不知父母慈悲之恩的所在，甚至有去杀害父母之生命者，这简直比畜生还不如！假若能知母恩，即是菩提种子。因为要报母恩，对母即有亲爱孝顺之心，能把利己之心转移到知报母恩心上去，则不会有极端利己的行动。因为知报母恩，即能稍去自私心而去孝养父母，即是人间道德的根本。由此推而广之，菩萨心也就是如此，不惜牺牲个人的幸福，而去代众生劳苦，使众生得幸福。所以，大乘菩萨是以众生为父母，由大悲心而生起救众生苦恼之事业。　　……　　今且再为种种比较，令知母恩之深重；假若有人以种种物品供养恭敬一切有学问、有道德诸超人者，不如一念住孝顺心，以微少的物品供养母亲，到比前面供养诸超人等的功德有多百千万分。这是显现供养功德的大小讲到真正报母恩，纵使你每天割身上肉来孝养父母，亦还不能报父母一日之恩，因为初在母胎中，始经十月受诸苦恼，既出母胎之后哺乳长养成人；故这种恩德，报之难尽。中国向有的割股疗亲，亦是此类了。　　世间人子，往往在生日欢乐，胜过平常。实不应以生日为欢乐，当知生我之日，即生母极苦之日，能作如是想，必可不作忤逆。若有拂逆母意处，使母生不安之念，那就很容易堕落；虽有金刚、天人亦不能救护。人生最有幸福的事，即是父母在堂，所以人生的幸福不幸福，以父母存留为标准。父母之恩很多，报之难尽，与其向外去供养诸上善人，不如在家供养父母。古云：家中有二尊佛，即父母之谓。以供佛供母，在福上没有差别；唯要求出世的法，则非供佛不能。----太虚法师：《太虚大师全集》孝是中华文化的特色现在我告诉诸位，中华民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子对皇帝上有关文化、或社会风气的奏章，如果这个皇帝很倔强，有不是的地方，不肯纳谏，便往往祭出一句很严重的话，“圣朝以孝治天下”，用来给皇帝当高帽子戴，使他无法胡闹，乖乖做个好皇帝。的确，中国文化最宝贵之处在于提倡孝道。对于那些西洋来的外国朋友，我常说，你们西洋以基督教为主的文化，是“丁字架文化”，我们东方文化才是道道地地合于十字架的形式。什么道理呢？西方文化偏重父母爱子女，而忽略了子女长大后对父母的孝养，只要儿女一成家，男跟女，女跟男，夫妻一对，其他兄弟姊妹都不大管，代代如此，这不是后代和上一代接不上去，缺了“十”字上面那个部分，成了“丁”字了吗？而我们中国，上自自己父母、祖父母、曾祖父母，一直通到久远前的老祖宗，乃至佛菩萨、上帝等等都包括在内；下则由自己传至儿子、孙子、曾孙、玄孙，千代万代，生生不息延续下去。并且横的关连，兄弟姊妹亲戚朋友，同样需要仁爱，形成一个完整的宗族社会，纵横交错，恰是“十”字形的文化。但是，现在的中国社会，也差不多削成了丁字架的形象。现在的孝道文化可怜啊！我有许多朋友，大部分上了年纪，七老八十的，虽然地位钱财不缺，儿女三五个的不在少数，也都受了高等教育中，拿到博士、硕士等学位，却一个个飞到国外，再也不回来了，独留老两口躺在医院不能动，老太婆和老公公两人，你看看我，我看看你，彼此抱怨一阵，生了那么多儿女，读了那么多书，又有什么用？然后，双双对坐，“流泪眼观流泪眼，断肠人对断肠人”，日子一天一天这样过去，唯一的好朋友，便是“电视机”来陪伴。你说这有多可怜，多悲哀！儿子是国家的，女儿是人家的现在一个儿子讨了老婆，等于嫁出去了一样，往往跟岳父母好得很，而疏远了自己亲生的父母。再者，就算儿子和父母住在一起，媳妇也不见得孝敬公婆。我曾经对一个朋友说，你很好，又有儿子又有女儿。他说我有什么好？儿子是国家的，女儿是人家的，我有什么？！这又是一种情况，讲的都是真话。反正这一代的孝道出了问题，文化也出了问题。我们的孝道文化有几千年历史，同其他民族文化不同。这孝道文化从哪里来？从中华民族大家庭的宗族社会来，古代维系大家庭社会的中心力量就是孝道。孔子的学生曾子还因此著了一部重要的书籍，叫做“考经”，作为孝道的典范。这本书现在大家很少看，像我们老一辈的，在小时候便已经读得很熟了。记得年轻时有一次我回到家里，父亲听说我研究佛学，研究得还不错，要我讲一点佛经给乡人听，他也要参加。我说千万不要，因为我们家孩子，长到几十岁，从外面回家，看到父母亲都会赶紧跪下来磕头。父母亲在旁边时，孩子不敢随便坐。我父亲讲话很威严，我听他讲话有时还会畏惧，畏惧并不是害怕，而是一种自然诚恳的恭敬而已。平常家里的客人不少，因为我那时有点小名声，常常有人来找我谈话。每当我父亲走过来，我一定马上站起来听父亲吩咐。他老人家看了便说，你长大了，以后不必这样守礼，马虎一点可以，可是我一直不敢。这是因为自小受了老式文化教育很深影响的关系。我父亲要我讲佛经，他也要听，我说您不能来，您来了我就讲不出来。最后不得已，我对父亲说，您真要来，那我讲孝经好了，父亲觉得很奇怪，为什么要讲这玩意儿？我说现在的青年不得了，家乡的子弟们先要懂一点孝经，不然学个什么佛？！我父亲想想，也认为有道理，因为我在家乡曾经讲过一次孝经。孝经是中国文化几千年来的基础，现代人千万不要忽视了它。那么，究竟怎样才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝顺自己的父母，还能孝顺天下人的父母。所以我常常跟一般老同学和青年同学说，你不要把自己的儿女看得那么重，天下人的儿女都是你的儿女？天下人的父母都是你的父母，为什么不能将自己的心量放大呢？如果将心量放大了，以天下人的父母为自己父母，以天下人的儿女为自己儿女，那该多好！爱天下人也是一样本来我自己的儿女很反对我这种看法和态度。他们说，爸爸你是看一切众生如自己的儿女？看自己的儿女如一切众生？我说对啊。我一个儿子就曾坦白地跟我讲，他起先很不喜欢这样，反感得很，但是不好明白表示，后来他在社会上经历多了，有更深一层的生活体验，倒反过来赞成我的观念。他说这样很对，又何必一定要只爱自己的儿女呢！爱天下人也是一样。这正是孝经的根本道理。真正令人钦佩的孝子，其行止如何？“大孝于天下”。这种精神同佛家要救度一切众生的菩萨行愿，正好不谋而合。并且孝与忠也是同样一回事，国家危难时，顾不了自己父母，勇敢地做个忠臣而为国牺牲，一点都不后悔，这也是孝，孝自己的国家，孝自己的民族。孝经的意义太广大了！由于中华民族长久以来始终讲究孝道，因此中国历代皇帝最敬畏的也是自己的父母----“太上皇”和“皇太后”。皇帝到前殿上朝的时候，文武百官都要向他下跪，威风凛凛。可是一旦皇太后出来，皇帝只好恭恭敬敬侧身肃立，不敢随便坐着，等到皇帝到后宫见太上皇和皇太后，给妈妈请安，那就得跪下来，妈妈要骂照样骂，要打照样打，根本不敢有什么反抗。我们看宋、明、清代的历史，那几个皇帝的太后更是厉害，皇帝怕得很，如果出言顶撞把局面弄僵了，老太太一生气，板起脸孔，怎么样？！好，你是皇帝，大家听你的，我也听你的。皇帝一看情势不对，赶紧跪下来说，皇太后不要生气，您老人家要怎样，就照着办好了。这是孝道的一种表现，我们并不提倡不合情理的盲目顺从，但是现代尊敬父母的孝道精神，的确逐渐地衰微了。这个孝道思想表现在中国的政治上、文化上，什么时候最为特出呢？---大约在一千六、七百年前，汉末三国时期这个阶段。东汉以后，中国的儒道文化非常兴盛，当时只要你做人真正合于孝的标准，便有机会出来做官。清朝朝代功名中的举人，另有一个旧名称，也叫“孝廉”。孝廉这个制度，在汉朝是由地方上推举品德高尚、孝敬父母的士子出来任职，再由皇帝封给官位，一步一步升迁的。由于两汉籍仕途来提倡孝道思想，因此到了三国以及两晋以后，直到清末，孝道精神更重视得不得了。一个家族出了不孝子，那便由这一家族辈分最垂的族长出面，开祠堂门，严加惩治，毫不留情。就在这种特殊的社会背景下，佛教传进了中国。若是照一般儒家知识分子所言，佛教是“无父无君”，不要父母，不要国家，那么佛教又怎能顺利地传入中国大片土地，甚至最后成为民间根深蒂固、最普遍的宗教信仰呢？！孝顺父母的佛陀释迦牟尼佛是绝对孝顺父母的。佛经上记载，佛要出家，父亲不准，要他讨了太太才可出家，他只好顺从。娶一个不行，要娶两个，他也照办。后来还要为他家生个儿子传宗接代，也同样没有违背父王的旨意。到最后，一切要求做到了，他父亲再也没有话说了，佛这才在夜里离宫出走，到各处参访明师，探求人生真谛。后来，佛的父亲过世，佛亲自回来举丧，一定要亲自将自己的父亲放入棺木中入殓，然后和他的儿子罗候罗、堂弟阿难、难陀四人，将父亲的棺木抬上他自己经常讲经说法的地方“灵山”安葬。像这样合情合理的做法，你说释迦牟尼佛孝还是不孝呢？这些事实，很多研究佛学的人都不大留意，常常忽略过去。释迦牟尼佛的一生言行，无一不是孝的表现和扩大。佛一出生母亲就过世了，由姨妈一手带大，后来姨妈想出家，佛不答应，因为顾虑到女性出家，宗教团体容易发生问题，恐怕影响佛法在世间的传布，但是由于阿难一再向佛请求，说姨妈自小养育您，您就许她出家修道嘛，最后不得已，佛才答应了这件事。佛在得了道后，也曾为了报答母亲怀胎十月之恩，上升忉利天为母说法。那里佛母摩耶夫人已因生佛功德，成为忉利天主，但是佛还是特别为她宣讲了令人感动的“地藏经”。我们学佛的人对“地藏经”都很熟悉，也时常诵念，看看它的内容，这不是多么可贵的孝道思想的流露吗？佛教之所以能在中国传布，迅速而普遍地为中国民间社会所接受，正是因为它是一门重视孝道的宗教。中国佛教每一本讲孝道的经典“父母恩难报经”是在后汉时期（约西元一八九年间）安世高翻译出来的。假使没有这部经的翻译，中国知识分子是人起来抗拒的。他们一看“父母恩难报经”，哦，原来佛教文化也是讲究孝道的，和中国固有文化精神同路，二者便自然合流了。佛教的经典，没有不教人规规矩矩做人的，不但要孝敬自己的父母，更要孝敬天下人的父母，视一切众生如己出，如自己的兄弟姊妹。宋儒反对佛教，说佛教是“无父无君”的，这误解太大了。真正的佛法---“至孝”，出了家，为了解救自己和别人的痛苦，应该赶紧用功，修道成道，使亲生的父母眷属得到好处，并且利及七世的父母亲友，更扩而大之，行菩萨道，救济法界一切众生。这才是伟大的孝道的充分发挥，又有什么好争论怀疑的呢？！---南怀瑾：《佛教的孝道思想》父母家中佛父母培育苦，而不孝父母，非法对父母，必堕地狱中。----《佛陀语录·中篇·人品》佛说：“为父母者，皆深受其子女，竭力教养，虽多诸苦难，乃至命亡，亦终不弃舍子女；故为子女者，应当孝顺父母，侍奉供养。父母即是家中活佛。若有不孝父母，已是大罪，若更违反父母诫教，则堕地狱无疑矣。”一日，佛陀与弟子阿难进城乞讨，阿难遇见一位老父亲和一位老母亲，他们双目失明，一贫如水，生活艰苦异常。但他们有一个极尽孝道的七岁儿子，他经常去讨食物，把好的饭菜果品拿给父母吃，酸苦变味的残剩的食物留给自己吃。阿难非常称赞这个小孩恭敬孝顺父母，遂向佛陀禀报。佛陀说：“无论出家还是在家，慈心孝顺，供养父母，都在情理之中，其功德也极其高尚难估。”佛陀还向阿难讲述了自己孝顺父母的故事，在父母生命垂危时，他连自己身上的肉也割下来供养父母，以致圆成正果，修成佛道。----《佛教故事》唐代道明禅师，俗姓陈，为了奉养高龄父母，纺织草履卖钱来赡养老母，人们尊称“陈蒲鞋”。南北朝时，道济禅师肩挑扁担，一头是行动不便的老母，一头是经书，到处讲经说法。有人要帮忙照料他的老母，他说：“这是我的母亲，不论她入厕吃饭，都应该由身为人子者来侍候。”道济禅师因此备受尊敬。---《佛教故事》松云出家学禅后，因为挂念年老的母亲无人照顾，就自己建了一座禅舍，带着母亲同住。松云每天除了参禅打坐以外，帮人抄写佛经，借此赚些生活费用。有时上街为母亲买些鱼肉，街人总指着他说：“你们看那个酒肉和尚！”松云不去解释，因为他不介意别人的闲言闲语，但他母亲放不下别人的批评，因此也跟着出家素食。一天，一位美丽的小姐在路上遇到他，为其庄严的仪表所感动，就请他到家中说法。松云没有推辞，以为说法是好事，但事后别人传言，说有人亲眼见到松云到妓院去嫖妓。乡人捣毁他禅舍，赶他离开。松云不得已，只好把母亲托人代养，自己出外云游参访。事经年余，母亲因思儿成病，未几病重过世。乡人不知松云何去，只得草草收殓，等松云回来再奉行安葬。不久，松云回去，在母亲灵棺前站了许久，然后用手杖敲打棺木说道：“慈爱的母亲！孩子回来了！”说完，他又学母亲的口气道：“松云！看你完成禅道回来，母亲很高兴！”“是的！母亲！”松云又自语道：“孩子以此禅道，回向您上生佛国，不要再来人间受苦受气，我也和您一样高兴！”松云禅师接着对众人道：“丧礼已毕，可以安葬！”这一年母亲六十八岁，松云三十岁。松云禅师五十六岁的时候预知时至，他召集弟子辞别，并在母亲遗像前上香，写下一道偈语：“人间逆旅，五十六年，雨过天晴，一轮月圆。”写后，安详而逝。----《佛教故事》佛陀不但尽忠，也非常重视孝道。佛陀的父亲净饭王去世了，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父母抬扶棺木。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到发忉利天宫为母亲说法三个月。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚育恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹：隋朝的敬脱法师一头担荷母亲，一头挑负经典，云游四海，随缘度众。南朝齐道纪法师一面躬亲侍奉母亲衣着饮食、大小便利，一面乐说佛法不倦，有人要代为照顾他的母亲，道纪法师却婉拒说：“生养我的母亲应该由我亲自来孝顺，怎么好麻烦他人代劳呢？”他的孝行因此硬化不少的道俗信众。唐朝的子邻法师由于母亲不信三宝，死堕恶道，子邻法师于是悲泣礼拜阿育王塔，终于使母亲得生忉利天宫。唐睦州陈尊宿在黄檗禅师那儿开悟，后来住在开元寺，自己织作蒲鞋，卖给过路行人，以所得薄财奉养年老的母亲，因此人人都称他为陈蒲鞋。出家人虽然割爱辞亲，但是出家人对于赐予人身的父母，更能感念他们的恩德，因此出家人的孝亲反而超越一般的世人。“永怀亲恩，今生有缘今生度；本无罪性，此心能造此心消。”是佛门中对于出家弟子的警策诲训。-----星云法师：《星云大师讲演集》父母恩难报一时佛在舍卫国祗树给孤独园，大目犍连始得六通，欲度父母报乳哺之恩。即以道眼观视世间，见其亡母生饿鬼中，不见饮食皮骨连立。田犍连悲哀，即钵盛饭往饷其母，母得钵饭，便以左手障饭右手抟饭食未入口化成火炭，遂不得食。目连大叫悲号啼泣，驰还白佛，具陈如此。佛言：“汝母罪根深结，非汝一人力所奈何。汝虽孝顺声动天地，天神地神邪魔外道，道士四天王神，亦不能奈何。当须十方众僧威神之力，乃得解脱。吾今当为汝说救济之法，令一切难皆离忧苦罪障消除。”