心生即种种法生，心灭即种种法灭，法生也即心生，法灭也即心灭，心不离法，法不离心，心若离法，心即无体，法若离心，法自无生，心不自心，因境而显其相，境不自境，由心生境，境外无心，心外无境，即境是心，即心是境，心境是一不是二，处处是境，境境皆是心。那个观照者，觉知者并非就是真我，但也不离真我，真我也无我，只是方便假名曰我，了知我后，处处皆是我，处处又无我，自家那股潭水清净后随时可见到明月（真我）。没有妄念，没有分别心，又如何参禅呢？真心是如如不动的，能参的，靠的就是妄念和分别心。有正知正见，何惧妄念乎？万物放下，处在三摩地中，并非就是空洞洞的感觉，炳炳虚空中虽然无一物，但超越头脑以外的那点觉知还是存在，当外面传来事物时，这个“空”中立即生起妙用，与事物相应，周流六虚，隐现无常，鬼神莫测矣。“心”是创造一切事物的种子，未来的世界和涅磐之果皆是由现在的心形成的，修行只要把那个能生的心消灭就行了。有现在心方可延续成为未来的果，没有现在的想念，也就没有未来的果。现在的心为因，不在现量境上起分别作用，那么未来的果也就无处依它生起。心为广收采聚业力的先锋，搜集来后，浅则藏在第六意识里，深则藏在阿赖耶识里，带到来世受用。能藏和所藏的不转化掉，纵经百劫还受果报的牵引。分别心没了才能打开那个浩瀚的终极的东西。在佛经上名为“如来藏”，小乘果位，如声闻乘果位、小果罗汉都是分段生死，没有从根本性的藏识上转变，也即所藏没有转变，所以根本性的生死并没了脱，只是把现在的能藏的心消灭了，就误以为涅磐，但以前的所藏还没转化，暂时因缘不成熟，过去世所藏的不能显现，就敢说大话，我业已消，我果已圆，再也不受牵连，一旦遇到因缘很深的，那么无始以来所藏的种子还会萌发，也即所谓的因缘成熟了。修行的关键就是要把那个能藏的心转化掉。一个真正的超越的人不应该还落在空上、有上、断上、常上、天堂上、地狱上、男上、女上、罪上、福上，超越的人是没有人相、我想、众生相、寿者相，所有的这一切是因为有现在的这个分别心存在才会有这些现象。能修行是现在的这颗心，所修的也还是现在的这颗心，禅定最高的境界也就是远离“能、所”二心，无能修禅之心，也无所禅之果，若能如是，也即超越了现在的这颗心，成就了如来的大智，各种习气已断，真妄皆离，终日处在三摩地中，宇宙中的山河大地皆是你自性中的显现，都是你自性的投影，也是你的神力所变。抛弃躯壳以后独立存在的那个形而上的本体，也就是佛菩萨所共证的。形而上的本体俱足万法，它不需要缘起，它无形但有相，它无依也无靠，它不增也不减，它没有智慧也没有愚痴，它是先天性的就有，诸法都灭它不灭，它不需要精气神来修炼，精气神还是来自它里面，念经、拜佛、观想、结手印、打通气脉都与它不相干。当你越是想超越它，那么这个“它”越是存在，撒手逍遥不管它，便会自然消失。接受就是一种超越，对抗它，就是承认它存在，反而导致自己停止不前，接受是种成长成熟的最快的法门，接受只会打开内在的那个无限的空间，绝对不会阻碍进入空无里面。世间，出世间这两条路线本来是没有界限的，都是由头脑创造的，因为头脑害怕无限的空间，不敢进入那个浩瀚的空无里面，这也就是人为什么一生下来总想抓个东西来依靠，人最害怕的不是背后，而是内在的那个知，因为这个知从未把那个浩瀚的、终极的未知打开过，没有经验过那个无限的空无，所以在临终时也就难免害怕那个未知了。“未知”在佛门里的术语叫做“如来藏”，意为究竟的东西都在这里面。接受则意味着在往里面深入，发展里面的空间，剥去了外在的枷锁和面具。人之所以活得累，是不敢剥去自身的枷锁，认为面具带得越多越安全，越轻松，甚至晚上睡觉也套上面具，清晨起来又怎么可能休息得好呢？从今天开始学会接受，看看周围的人事物理又奈你何！人的烦恼百分之九十九都是由分别而来的，许多事情本身并没有善恶之分，但由于人性天生喜欢把一件事情分开来看加以区别，如是善恶是非美丑都出现了。天地间出现的一切是种存在，它本身并没有自身的属性，你尽管去体会、去受用，但不要给它戴上对错善恶的帽子，一分别就是造业的起因。执著一个善，必然成就一个恶，执著一个君子，必然造就一个小人，错就错在不该去分别。释佛以法轮作为佛教的象征是有深刻的超然的含义。轮子是围绕中轴在转动，整个轮子都在转动，惟有中间的核心是如如不动的，外围是无常的，因果是轮回的，器世间的一切都是无常在变动，这个无常是在围绕着那个恒常不动的核心在变，也既是在由那个核心中的如如不动者在控制。动者离不开不动者。不动制动，不变应万变，轮子纵有日行万里的本事，离开我这个如如不动的中轴搞不成事，成了废轴。生死轮回，六道轮回，都是指的核心以外的轮子，倘若通过修炼进入那个如如不动的核心，哪里还会有生死轮回一说呢？众生最内在的本质都是和那个如如不动的核心是一体的，外围的生死轮回从未进入，也不能够进入内在的核心——无常中的核心——如如不动者。另一面则意味着，历史在重复，人类在重复，因果在重复，重复在重复，惟有这个中心点没有重复。每一个人都是一个完整的宇宙，能够和人沟通就是和宇宙沟通，人尽管只是宇宙的一滴，但这一滴具备了宇宙的所有属性和特征。人体随着四季变化，四季随着宇宙变化，宇宙又是随着人的心态在变化。宇宙的成住坏空都是由人类来决定。一间黑暗的屋子有一千年都是处在无明之中，只要是把灯光打开，千年的黑暗，刹那间消失，仅此刹那间，就能看清屋内所有的家当，哪怕只是一个瞥见就能使整个人生蜕变，所有的一切原本都在，从未丢失，还找什么呢？宇宙的存在是一个整体，在这个整体中只有“一”，里面没有好也没有坏，没有生也没有灭，得到这个一之后，你想好，这个力量就变成好的力量，你想坏，这个力量就变成坏的力量，这个一的力量随着心念的改变而改变。信仰宗教，首先必须了解宗教，不了解，又如何信呢？未解而信，即是迷信。佛教固然说是有天堂，然而真正重视的还是即生天堂，非死后天堂。天堂地狱，皆为净土。真修行人，不厌生死，不爱涅盘,不是死后解脱，而是在活着的时候就解脱，不是用于死后，而是用于生前。凡是对生活充满热爱的人，都非常爱美，也都非常爱交朋友，这种人犹如一朵鲜花，随时都在散发出芬芳。真正的慈悲并非说说而已，要表现在行为上，没有行为的慈悲不是真正的慈悲。没有真正的大悲心生起，是修不成正等正觉的，即便是修出来一点功夫，也会进入魔道坑害民众。每一个众生都是宇宙的灵魂，都是在替宇宙讲话，替宇宙行道，符合人道思想便符合天道思想，更符合宇宙的规律。何谓学佛？爱人如爱己，才是学佛的行为，没有大悲心想学佛，想成佛那是不可能的。一个信教的人，首先必须爱国、爱家、爱你周围的人；没有行动的慈悲，不是真正的慈悲；欲修天道，先修人道，人道修完美了，天道自然成。没有大悲心的人永远无法了解对方，他是永远封闭自己的，甚至连他自己也不了解，这种人临终时，轻则成为孤魂野鬼，重则成为石头。大悲心是和诸佛菩萨沟通的唯一通道，大悲心的前面是有爱作为引子，没有爱心就没有大悲心，没有大悲心就无法大彻大悟，修行要心存众生志在天下，忘我地去修去炼去爱众生。佛教里的慈悲本身就是爱的升华，人生如果没有爱也就失去了做人的意义，也就不会活下去，但是这个爱必须是自发性的才有意义，努力来的爱也就失去了原有的意义。人的一生始终是有爱伴随着，夫妇之间的爱，子女之间的爱，事业之间的爱。如果一个人说生活没有意义，那么敢肯定，他一定没有爱存在，爱是成长的需要，更是修行的需要。爱不是神，爱只是迈入神的一个门槛，超越了这个门槛才能见到神，才能成为神。爱有什么不好的？爱就是圣人的品质，爱就是圣人的化身。渴望爱，就是渴望圣人，只有圣人才会爱，只有圣人才敢给予爱。爱是唯一值得歌颂的。没有爱就没有生命，没有爱就没有幸福，没有爱就没有太平。10、奥秘你我她它乃是宇宙的灵魂，乃是宇宙的代表！见闻觉知与本体既是同体有非同体，本体者，无体为体，无形无像，见闻觉知乃是本体的用，由用可知本体，但又不能眼见本体，只能用灵明中的那点觉知，觉到本体。一切事物皆是从本体中流露出来的，所有的现象皆是本体的显现，本体现也未显，依因缘而生，生即不生，缘即是生，生即是缘。若求佛，须见性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同诸佛心，心性一体不二。自性犹如虚空，无形无像，但又能生起妙有，生也无生，它是借人的见闻觉知来显其自身的妙用，用也无用，只是感而遂通，随机应物，用之则有，过后则无。下无大地上无天，水无波浪火无烟，眼观形色内无有，耳听尘事心不知，仁者能道来是个什么？本来面目无所不在，并非只在身体里面。当我执消失以后，周围的一切都是本来面目，山河大地皆是如来。不把身体忘掉，真我就不会出现，人们常说的我、我，指的都是身体，正是因为太执著身体的这个假我，才把那个真我给遗忘了。事实上真我什么都有可能成为，成为什么她都不怕，都不会改变她，喜怒哀乐不是真我，也不离真我，犹如水不是冰，然而冰既是水，又非是水，离开了水也无冰可言。真我是一种存在，是一种知觉，是一种照见，没有真我身体也就成了废物，真我是能知，身体是被知，真我是驾驶员，身体是部车子。有名的时候，也就是万物开始的时候，也是在动的时候，无名的时候，也就是如如不动的时候，修炼到无可名的时候，没法再名的时候，也就是进入了生命的中心，和那个整体、和那个无名、和那个如来、和那个能量融为一体，开始了三摩地。身体是修行最大的障碍，一直到证果的时候才能彻底转变身体，在心态上一开始就得转变，心态上转变不过来，根本谈不上修道。化身并非是靠意念化出来的，高层次里既不用气，也不用意念，乃妄念熄灭后，真心所显现的用，也即真空后的妙有，前八识转识成智后的妙用。大抵说来祖师禅多数是把法身见到后就告一段落了，如来禅则是三身俱足为圆满。说句笑话，不想当教主就没有必要修化身，证个法身佛就算解脱了。佛法并非只是经书中的这一点点，三藏十二部连佛法的十分之一也没说到，仅是佛法的初级阶段，那个不是东西的东西千比喻万比喻也无法用语言完全把它比喻出来，世间上的语言始终是比喻它，但绝对不是它，言语道断，心行处灭以后，还离它有十万八千里。释佛能够达到源头，并非是靠肉体达到的，而是处在三摩地中的那个真我达到的。宇宙中有无数个空间，每一个空间都有众生，并各自依不同的方式在生存。欲界的众生是有肉身之身，色界的众生是以光的形象为身体，无色界的众生连光体也没有，住在深妙的禅定之中，以心识的方式交流，彼此念头一动即可沟通。整个宇宙对无色界的众生来讲是没有距离，宇宙只在心识之中，欲界天的众生性交是以肉体来交，色界天以光体，无色界以神识，动个念头性交完毕。入定并非什么也不知道，真定者犹如一潭清水，一轮明月映在水中，清清楚楚，明明白白。不知道的定早已落在外道的定上了，无记定和断灭定入上一百年也不会开悟，如枯木顽石没有两样，真定乃是没有分别不作意，无依无靠同一体。虽然传统佛教从不明讲人体能量与修道的关系，但严守佛教戒律也就包涵了这股能量。在六通中，有一通便是漏尽通，此漏尽不仅暗指生理上证得无漏也指证得三界的无漏，此漏不止要想明心见性，超越三界，那是妄谈。在“楞严经”中把能量暗喻为菩提种子，“漏失菩提种修诸善法是为魔孽。”在人体下部则为精能量，在中部为气能量，上部为光能量。生命来自生命力，生命力又来自生命质，这个“质”就是光，就是菩提种子，它潜藏在人体脊椎最下部，顺则凡夫，逆则成仙，生我之门死我户，几个醒来几个悟，倘若把这股能量唤醒，而且还能使它逆流，那么开悟就有了希望，唤醒以后降服不了它，还是大凡夫一个，人体本来没有精子的，只有能量和元气，只因有了欲望后，才在元气的基础上沦落为精子，一旦成为精子就要放射。所谓的把能量修炼上去，是指的元气，而不是精子，精子是化不掉的，只有漏掉，若认为成佛靠的就是它，那也是邪见，它仅是修行的助道品。有许多人不愿往生佛国，还愿来人间做人享受人间生活，这也是件好事。倘若临终时的中阴身（脱离现在的这个肉身，还没有进入另外一个身体中的这个中间的身体就叫中阴身，通常是一团光，活人出去叫神识，死后为中阴身）能做主，天上人间由你选择，若不能做主就会随着业力去投胎，而不是由自己的定力或念力去投胎。中阴身是可以看见周围的事物，中阴身在生前就必须能识别何谓人道的标志，畜生道和佛道的标致，人道的标准是黄色，畜生道是蓝色，地狱为黑色，佛道为黄白色，也即金光之色，或极亮之色。途中的形形色色极为复杂，最好是有上师的接引才为上策，若上师不在或没有的情况下，一心念佛的名号，或上师的名号，都能使中阴身与高境界相应，绝不会堕落。神和佛并不是不存在，但你必须通过深入内在去才能找到它，当你进入了内在核心，找到了源头，你将会发现，你就是神和佛，神和佛与你无二无别，你和佛并非是有两个个体组成，乃至整个宇宙和佛和你都是一体的，除了你以外再没有其他的东西，然而你也是“无我”的，在你里面不会看到自己的个体存在，只是有种存在，整体的存在，整体是种空无，空无也是种存在，是种无上的力量的存在。达成这一切，必须放弃外界的烧香拜佛，才能深入到源头，见到本来面目。实际上正是因为你无法深入内在修炼，才会修炼外面——烧香拜泥台佛，或许有一天你找遍了外面，进入一个极端，也会回头往内找。佛教里讲：“返观观自性，返闻闻自性。”向内观到一个极端，也是流向外观，内外本是一体，犹如一枚硬币的两个面。处在纷杂的红尘里，头脑装的满满的，本来就快“爆炸”了，所以古来先师们总主张放弃外界纷杂的事物往内寻找。果真有定力的人就是在十字街口修炼。从外面往内修，纷杂的外境干扰不了你以后，那个如如不动的东西也会出现，或是在山洞中把那个如如不动的东西修出来后，再到十字街口游戏人间。无始以来的本来面目既不在内也不在外，无处不在，无处不有，正是因为处处都在，所以人们本把本来面目忘记了。金钱很少，所以人们会时时记得它，少的东西才能让人记得它的存在，人才能被它转动。佛性是久有的东西，它一直都在，而且是真实的东西，从不会消失，太久的东西让人没有新鲜感，天长地久以后，自然就把佛性忘记了。金钱可以天天获得，而且必须天天保护，否则就会消失，因为金钱是不究竟的东西，会来来去去，对于头脑来讲，来来去去的东西更适合它。佛性对于释佛来讲不多一点，对于乞丐来讲也不少一点，不多不少的东西，谁还会追求它呢？金钱则恰恰相反，富人有，穷人则无，金钱会产生比较，佛性无需比较，人人平等。金钱是无穷的哦，是没有限制的，凡是追求金钱的，其痛苦也是无穷无限的。大而言之，物质是无穷的，追求物质，那么痛苦也是无穷的。世界上所有的宗教都把神说成是至高无上的，是独一无二的，把人比喻成奴隶，应当对神百依百顺，否则神就会降下灭顶之灾。惟有佛教还给了人类真正的尊严，不仅如此，而且包括了飞潜动植的尊严，释佛讲：“大地众生皆有如来智慧德相，人人都可成佛，人人本是佛，六道众生皆有佛性，而且都是平等的佛性，我所能够达成的，众生都可达成，众生之所以现在未能成佛，是因为妄想和执着。”惟有佛教才是以人类为中心，惟有释佛最爱人类，其余的宗教从未说人人都可成神，只有说惟有听神的话才能进入神堂，而且人都比神低一等。不管你怎么做都在使用同一个能量，爱和恨是同一个能量，上天堂和下地狱也是同一个能量，高兴和愤怒还是同一个能量，体内只有一个能量，可以千变万化，可以用于万事万物。内在的能量是一个统一体。爱的时候一定带有恨的能量，否则你无法深入爱，要么你是虚假的爱，爱有多深，恨也有多深，恨可以衡量出你对配偶的程度。真实的爱，一定有真实的恨，真实的恨来自于经验，而不是来自于相信。体内的能量往往很少从正面全然地表现出来，在反面的时候将会更好地全然地表现出来。静心可以成佛，手里拿着屠刀也一样成佛，因为它们来自同一个能量，也就是为什么说成道的人象个小孩子一样，惟有小孩子的能量才是全然的，说哭就哭，说尿就尿，全然的能量用于一处，可以成就一切。记住，成佛是属于小孩子的专利。为什么说“道”不是修出来的？它原本里现成的，所谓的努力也只是针对头脑而已。当头脑转变后，道也就自然显现，头脑的转变需要一些方法，静心是指向头脑，头脑需要宁静，所有方法也都是种设计，是种手段，要进入道之前是需要努力一些，对头脑而言是需要的。道的本身是现成的，只等你去享用，它一直都在厨房等候你，要达到厨房，进入厨房内，有那么一点点距离，需你努力走进去。有修指的是外面的距离，无需修指的是内在现成的东西。往往初修的人不知如何放松和放下，因此上师才会叫你去努力修行，猛用功。上师知道，努力对道的本身是没有用的，然而进入道内又需要这么一个设计——努力。用功到达顶点，山穷水尽，无力承受，即将崩溃时，身心突然间会有个逆转向急流——进入生命的另一面——放松和放下。在这一刹那间，完全可以瞥见佛性，进而走进去。也即古人所讲的：从有为进入无为。倘若一个人不知道如何停下来，那么上师会告诉他——拼命地猛跑。成功与失败仅是刹那间的闪烁，不要因外表的东西而影响内在的灵性，要把那个知者和被知者，照者和被照者全部修消失掉，整个内外犹如一张明镜，外表的事物象图象一样都会清清楚楚地映在镜子里，来就让它来，去就让它去，来者是什么，镜子里面便是什么，自己不要有固定成见，自己要变成空气，要变成无我。既是成了无我，还怕万物来困扰我吗？不要责怪周围的环境，不要抛弃周围的环境，记住周围的一切都是助你成功的，周围的一切都是为你所用，而不应该变成你被物所转，之所以缺乏定力被物所转，那是因为内心的占有欲还没消失，抛弃了我执，成了无我，歌舞万里也能来去无挂，无我的人就是圣人，是和诸佛菩萨同一体。诗的境界已接近了宗教的外围，但始终未进入宗教的核心里面。诗的外围是非逻辑的，是超越头脑的，但诗的核心还是属于逻辑范围的，还未突破逻辑。宗教的外围是逻辑的，是科学的，但宗教核心不属于逻辑。逻辑是可以想象，宗教的核心不是想出来的。诗的外围不是想出来的，更不是做出来的，能做出来的诗算不上好诗，诗的核心又是头脑的产品——想象出来的。宗教的核心之所以无法用语言文字表达出来，那是因为核心部分不是头脑部分，是头脑的产品都能用头脑表达出来，核心必须是以核心的语言才能表达出来。因此在佛经上有一百多个名词都是指的那个核心——真如、本性，实相般若，本来面目，纵然如此表达的还不够准确，只能说是接近它，相似它，可谓是：道可道，非常道，名可名，非常名。也正是因为科学、哲学、诗词、宗教它们有共同之处，又有非同之处，所以互相排斥，又互相吸收，在某些阶层它们似是而非，某些阶层又似非而是。天地间的万事万物都是这样：是是非非，好好坏坏，男男女女，正正邪邪永远在一起，永远互相衬托增强对方，使对方更好地显现出来。超越二字对头脑来讲是困难的，必须要冒很大的危险才能超越某项头脑的概念。生活是以一个未知进入另外一个未知，头脑对于未知总是既向往又恐惧，未知是由头脑筑成的围墙，最终还是由头脑超越围墙，人的一生就是这样，筑了又毁，毁了又筑……能离开身体中的那个无形无像的东西，并非就是无影无踪，它来去自由，变化莫测，它不是本体，仅是本体的用。觉来觉去，也就是玩的那个用，能把“用”修好则无事不办。