‘观自在菩萨’，是能修观之人，亦是主讲此经的说法主。‘行深般若波罗蜜多’，是所修的法门。‘行’是观行或功行，不但宗教，贵在实行；即使是世间一般学说，或是做人做事，都不可以只重于言，而不重于行；最低限度，亦应该做到言行一致。何况，崇高的哲理，如非实行亲证，又怎能体会其中的奥妙呢？大智度论说：‘智目行足，到清凉池。’智目，是智慧的眼睛，亦即是正确的理论；行足，是实践之足，亦是正确的行为。没有实行为伴的理论，是灰色的理论，而且是靠不住的空谈；没有理论为依据的实践，则是跛形的，盲目的实践，前途是非常的危险。所以佛教，是十分注重目足双资，解行并进。唯有解行并进，才能使理论与实践统一，智慧之眼睛与正确的行为一致；也唯有在不断的实践中，始可以发掘宇宙的原理，亲证人生的真谛。开发智慧的程序，可分为：闻慧、思慧、和修慧三个不同的阶段：闻慧，是从耳根听闻佛法所得的智慧；这种智慧，虽然不错，但是从外来的，非是内烁的，不能说是真正的智慧。思慧：是由思考所得的结果。用心思考所听闻的佛法，再加以理智的分析，名思慧；这种思慧，相等于哲学家由思考而得的知识，属于哲学的领域。修慧：是根据自己实践所获得的智慧，这从理论到实践所证得的智慧，是属于宗教的领域。在三慧中，修慧是非常重要的，也是最真实的。但由于我们实行的浅近或久远，所得的智慧故有深浅的不同。观世音菩萨，由闻而思、而修、而证。不但从深思熟虑中，彻底认识般若真空妙理；同时运用观照般若的真智，来观察宇宙人生的真谛，深达实相般若的理体，而证得般若真理的智慧。由于他的实践，非浅近仓卒，而是经历久远，深入实际，早已到达智慧的彼岸，故说：‘行深般若波罗蜜多’。‘时’有两种不同：一是世间实际之时，例如说：某年、某月、某日；二是但约时分的一刹那。经文所说：‘时’字，是指后者而言。即是说：观世音菩萨，由文字般若，起观照般若，而证得实相般若，深入真空的一刹那之时，亦即是‘观听圆明，自在无碍’之时；亦即是万缘俱寂，无证无得之时；亦即是物我双忘，境智合一，实相般若理体显现之时，故说：‘行深般若波罗蜜多时’。（一）人体的组织‘照见五蕴皆空，度一切苦厄’，是行深般若波罗蜜多时所得的结果。照见，是能观之智；五蕴，是所观之境；皆空，是以能观之智，观于被观之境，所获得的结论。菩萨行深般若波罗蜜多时，以甚深微妙般若真空的智慧，照见五蕴诸法，原无自性，其性即是真空，所以说：‘五蕴皆空’。五蕴的‘五’字，是指色、受、想、行、识等五种。‘蕴’是积聚义，积聚色等五种元素，而组织成我们具有灵魂与躯壳的身心。一般哲学家，对于宇宙人生组织的看法，人言人殊。希腊初期的哲学，有以水为化生万类的原质者。如伊阿尼学派中德黎说：水是万物本体，因为水有生气，有活力，时而结冰，时而化水，变动不居，其力弘大，故能产生万物。但中世纪经院哲学家们，则说神是宇宙人生的创造者。及至十六世纪文艺复兴后，专志于哲学研究的康德、尼采等哲学家，都认为宇宙人生的元素，即吾人之心，因而产生绝对的唯心论；而马克思等，郤主张宇宙元素是唯物的。总之：唯心论者，以宇宙是一个‘包罗万有，贯通一切，完全理性’的心。但唯物论者，则以为整个宇宙人生，都是物质的东西；除了物质及其规律外，更无甚么意识的作用，心亦不过是物质的一种而已。佛陀，认为宇宙人生的元素，不外是物质的条件，配合识心的活动。即是说：人类原始本具的真心，由一念不觉的无明，幻现心理与物质的现象（唯识学所说见相二分）；于是因境牵心，由心取境，遂幻现宇宙万有，情与无情诸法。所以人身的构造，是综合精神与物质于一体的。但这种精神与物质混合的说法，并非法国哲学家笛卡儿所主张的心物二元论，而是佛经所说的五蕴论。1.物质的条件五蕴中的色法，是物质界的代表，宇宙间大而显者，如恒星地球；细而微者，如原子电子。大凡科学家，认为有实体存在的物质，包括宇宙间的能量，俱属于佛学所说的色法摄。顺正理论言：‘诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若胜若劣，若远若近，如是一切略为一聚，说名色蕴。’大乘五蕴论说：‘云何色蕴？谓四大种及四大种所造色。’四大种，是指坚、湿、暖、动等四种物质的特性。亦即是世人所谓地、水、火、风等四种。此四种为宇宙万有产生必具的条件，故名四大种。所造色，是指这四大元素所构造的一切事物，其中可分为有情色、无情色。有情色，指众生身体方面的形色，及生活的状态。无情色，则指凡是眼所见、耳所闻、鼻可嗅、舌可尝、身可触的一切世界上客观的事物，都属于‘色蕴’所摄。今此色蕴，但取众生由地水火风四大原素所组织成的色身而言。2.心理的现象客观的物质，是离不开主观之经验的。由于人类主观的意识，与客观的色法互相交涉而发生关系时，便会引生种种不同的心理现象。这些心理现象，就是佛经所说受、想、行等三蕴。比如我们说：园子里有一棵荔枝树，我们怎知道那是荔枝树呢？其认识的过程是：第一个步骤，先感觉眼前有一棵青绿的东西，这种感觉便是受。其次：联想起过去曾经见过的荔枝树，接著把这些影像重现脑海，便是想。再其次，将这些影像和眼前所见的东西比较，对与不对便是行，最后，认识确是荔枝树，便是识。凡我们认识外界的色，非经过这种程序不能成立。所以色是人类心理的对象，离开主观的意识，以及受想行等心理现象之外，那客观是甚么东西，我们就不能认识了。受想行又是甚么呢？受是感受，接受。是人类对于外在的环境，由感觉而产生的一种心理现象。例如：人眼前所接触的东西是美好的，或处身在非常写意的环境中，便会生起可意快乐的感受。反之，就会引生痛苦的感受，或中性的感受，是属于人类情绪的反应。想、是一种想像，思考，或判断的心理作用，往往吸取外界的事物，作为思考的资料。犹如摄影机一样，能把眼前境物拍摄下来，印烙于识心中，形成所谓记忆，作为言说的资料。行、包括众生一切心理活动。是能够推动人的身心，向或善或恶方面发展的原动力。概括而言：受、想、行，都是意识所附属的心理作用，等如心理学家所说：感觉、想像、意志等心理现象。3.精神的主体识蕴，是众生精神界的主体，亦名心王。识，是最难理解的东西。倘能了解识之为物，亦即能全盘了解人生的真义。然而识究竟是甚么呢？五蕴论说：‘云何识蕴？谓于所缘境，了别为性，亦名心意，由采集故，意所摄故。’又杂集论：‘问识蕴何相？答了别相是识相，由此识故：了色声香味触法等种种境界。’准此可知，识就是对外境由分别而认识的心理活动。初期佛敖，但说六识，所谓眼识（视觉）；耳识（听觉）；鼻识（嗅觉）；舌识（味觉）；身识（触觉）；意识（知觉）。后来大乘佛教，尤其是唯识哲学，愈来愈精密，故有第七末那识，以及第八阿赖耶识之说。在八种识心中，以第八阿赖耶识为精神的主体，万物无不从此而诞生。梵语阿赖耶，译名为藏。藏有三义：一、能藏：是阿赖耶识的特殊功能。阿赖耶识不独具有含藏一切善恶染净诸法种子的功能，更有保持一切种子的作用，使含藏在其体中的种子，不失不坏；故一切种子是所藏，阿赖耶识是能藏。二、所藏：阿赖耶识既然能够作为诸法种子所依止的储藏室，则由种子所发展出来的诸法现象为能藏，而此作为诸法现象种子之储藏室的阿赖耶识，反而变为所藏。三、执藏：又名我爱执藏。是从第七识与第八识的关系方面立名。因为第七识以此第八识的见分为所缘境，而在恒审思量中，不自觉地诞生我爱的固执，执此第八识的见分为自我，此第八识便成为七识所爱执的对象，故名我爱执藏。阿赖耶识既然含藏宇宙万有的种子，作为开创宇宙人生的原始材料，更能作为第七末那识执爱的对象，成为自我的来源，所以唯识家视此识为宇宙万有的始创者；亦为组织人生社会，和发展一切差别现象的最高机构。在现实世界裹，内而人的生命与器官之感觉，外而宇宙万有及自然界的生长，无一不是从此第八识心的潜能而变现，故说：‘唯识所现’。又说：‘万法唯识’。唯识所现，是从体起用，由上而下，从至简至高之原理，演绎出宇宙人生的一切差别现象。‘万法唯识’，是摄用归体，由下而上，从至繁至低之事物，以求其背后所依据之原理。再由各种事物的原理，渐次概括其要，而达于最高之原理。前者是由简单而趋于复杂，由善美而趋于恶化；后者是由复杂而归于简单，由恶化而趋于至善。一为下降，一为上升。无论是上升或下降，俱不离识，是以识心为构造宇宙人生之原理，精神界的主体。（二）真空的哲理1. 虽有而非有唯物论者，偏于物质；唯心论者，重于精神。佛学虽非心物二元论者，但认为心之与物，实为构造人体的主要因素。如人体的四肢百骸，是地的坚性；唾涕血泪，大小便等，是水之湿性；人体之温度，是火的暖性；行动进止，俯仰屈身种种动作，是风的动性。人体中地水火风等物质的成份，就是五蕴中的色蕴；其他有关知情意等的精神作用，就是五蕴中受想行识等四蕴。由此五蕴积聚而成的人生，是缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，只是幻有，假有，非真有，所以说：‘有而非有’。此有而非有的生命，不止是无常的、而且是苦的，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五蕴炽盛等苦。在人之四周，有谁能逃出痛苦的魔爪呢？不要说科学家无法征服外在的一切风灾、水灾、火灾，及海啸、地震、瘟疫、疾疠等自然界的灾害，致使吾人无法摆脱这些威胁！就是人生内在的心理与生理，又有谁能幸免生老病死，…种种苦恼呢？生苦：佛经说：人在母胎之苦，甚于地狱；出胎后，与外界空气接触，痛如刀割；所以人生，在呱呱堕地的前后，己经饱尝痛苦的滋味了。老苦：人有了生命，很自然的由少而壮，由壮而老，由老而死。当人生壮年的时候，往往雄心万丈，壮志凌云，谁知世途险诈、命运坎坷，半生遭遇，百般磨折。所谓：‘人间历尽风波险，一日风波十二时。’或因愤世嫉俗，苦恼悲伤，壮志未酬身先丧，固然属于不幸；假使侥幸，能长命百岁，满以为福，谁知：‘百年如流矢，生命若昙花。’寒暑迁流，岁月不永，转瞬青春消逝，渐渐鸡皮鹤发，步行龙钟，老之既至，则风烛残年，人命无几。你会不会‘悲吾生之须臾，感吾生之行休’呢？假如子孙不孝，老而无依，心中苦楚，又能向谁申诉？病苦：人生血肉之躯，原非铁铸，精神饱受环境种种无情的打击，肢体复受寒暑风雨的侵袭。贫者因为饥渴而疲于奔命，富者又为五欲尘劳消耗精力。所谓：‘百忧感其心，万事劳其形。’焉得不病之理？‘英雄最怕病来磨’。病倒了，辗转呻吟，当你察觉‘病时方知身是苦，健时多为别人忙’时，己经悔之已晚。若然不幸，贫病交逼，求生不得，欲死不能，病苦煎熬的凄惨，真的是有口难言。死苦：古人说：‘寄孚蝣于天地，渺沧海之一粟。’然则，人生于世，不过匆匆数十寒暑，‘修短随化，终期于尽。’所谓：‘风火散时无老少，深山磨尽几英雄’。一旦死神降临，纵然是有金钱、有势力、有地位，又有甚么用呢？‘有钱难买阎君赦，无计能求狱卒饶。’最后，不是仍然要向死神屈服吗？孟子说：‘所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。’虽然贪生怕死，人之常情，但死之一字，又有谁能幸免？爱别离苦：人生恍如‘海萍云鸟，聚散无端。’为了事业，学业，或逼于环境，至亲至爱的人，都要分开。但人非草木，谁属无情？对于自己所爱的，一旦生离或死别，犹如‘虞氏帐中辞项羽，明妃马上谢君王。泪深江海犹嫌浅，恨远乾坤未是长。’你伤心不伤心呢？古人说：‘人生最苦是甚么？无非生别与死离’，能不令人黯然神伤？求不得苦：贪求享乐，力争上游，原是人的天性，无可厚非；可是，人总是不知足，往往得寸进尺，得陇望蜀。但人之所欲无穷，物之可以足吾欲者有限。故人生不如意事，十常八九。当你对于金钱、地位、声望、以及生活上种种贪求，不得满足时，又是何等的失望与悲哀？怨憎会苦：人与人之间相处，每因个性不同，见解不同，嗜好不同，或因利害冲突，难免发生磨擦，甚至互相敌对，而又偏要同事共处，朝夕相见，所谓：‘冤家路窄’，心中多么难受？至于家庭中子女的不孝，兄弟姐妹的不睦，婆媳姑嫂的争吵，…又何尝不令人感受难言之苦呢？五阴炽盛苦：人生的苦恼虽然是多方面的，但最令人苦恼不安的，就是人的五蕴色身。所以佛说：‘身为苦本，形为罪薮。’中国哲学家老子亦说：‘大患莫苦于有身；及吾无身，吾又何患？’可惜世人没有般若智慧，竟然执著五蕴诸法组合的色身为自我。既然有了自我的观念，自我的执著，便自他对立，分疆划界，物我角逐；只知有我，不知有人。往往为了自我的生存而搏斗，更为了谋求自我的发展，以及满足自我的私欲，而互相竞争，互相排斥，甚至互相陷害，互相杀戳。遂使人生如战场，人的一切厄运，亦随之俱来，人生的苦恼，也就无穷无尽，故说：‘一切苦厄’。2.虽空而非空观世音菩萨，运用般若真空的智慧，不但照见五蕴皆空，同时发现五蕴假我的背后，还有一个永恒的真我存在。因为五蕴之相虽假，但五蕴之性却是真的；这个真实不虚的诸法实性，才是永恒真我的所在。如果我们能够向善的方面发展，就可以开拓真理的生命，终必证得此永恒的法身真我，回复人生本觉明净，纯善无恶的真心。因此，教人实行克制自己，扩展私我，成为大我；使自己浑然与物同体，万物莫不在自己的怀抱中，而自己亦溶化于万物的怀抱裹，自他一体，物我交融；不再为满足个人的私欲，而薄人厚我，反而体会我与众生，是息息相关，苦乐与共。人能克制自己，化私欲为大公，把小我扩展为宇宙之大我，就可征服自己，改造自己，不再为一己之利以坏全体，以危大局；更不会汲汲于富贵，戚戚于贫贱。如是贪心既灭，嗔痴不起，自然取消杀盗淫妄等罪恶行为。人能浑然与物同体，就不再患己身之危害，而忧众生之苦恼。每视他人之苦为自己之苦，把他人之厄难当做自己之厄难，事事重大我而轻小我，在在先公后私，舍己济人。前者是自我的救济，属于自利；后者是推己及人，属于利他。一则去恶，一则从善；一则自利，一则利他，直至二利究竟，就可以成就佛道，证得永恒不朽的真理生命——法身真我。这就是：‘空而不空’。若然人只知去恶而不从善，那是消极的；只知自利而不利他，那是自私的。仅有无我的思想，而无救世的悲愿，就会堕于悲观而厌世；仅有大悲救世的悲愿，而缺乏无我之精神，悲愿就无法完成；那是绝对不可能建立理想的人生，找回永恒的真我。观世音菩萨，教人修学般若法门，在行深般若波罗蜜多时，运用般若的真理智慧，通达缘起性空的原理，洞悉五蕴假我，是缘生无性，有而非有。不再颠倒执著，此‘身为苦本，形为罪薮。’的五蕴假我，而贪、而嗔、而痴、而去作一切不合理的恶业；反而扩展小我而为大我，积极展开济世益群的利他工作，拔一切众生之苦，与一切众生之乐。然则，何止‘苦因既断，苦果不生’，能‘度一切苦厄’；还可以积功聚德，断烦恼，了生死，到达涅槃真理的彼岸，究竟离苦得乐！由是可知，五蕴皆空的内涵，不止是消极的有而非有，否认一切，厌弃世间；而且是积极的空而不空，建立一切，利益世间。可以说：是由消极跨进积极，由悲观走向乐观，由愚昧转为智慧，由罪恶转为良善；甚至由迷转悟，由凡转圣。不但可以度脱人世间的一切苦厄，还可以度脱出世间三乘圣众的一切苦厄；不但可以彻底取消无明烦恼的黑幕，还可以竖起真理智慧的旗帜，横度二种生死的苦海，到达真理的彼岸，回归真心的首都，彻底反妄归真，究竟觉悟成佛；因此，本经名为‘般若波罗蜜多心经’。六、缘起性空舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。梵语舍利弗，译名秋鹭子，意思是秋鹭之子，从母得名。因为他的母亲，眼睛如秋鹭鸟，精明而美丽，人皆名之为秋鹭。据说舍利弗，原是一个婆罗门教的僧侣，后因偶然遇见释尊座下弟子马胜比丘，从那裹听到：‘诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。’这几句至理名言之后，便毅然弃暗投明，与挚友目连，共同皈投释尊座下，出家修行，作为佛门弟子。在佛的十大弟子中，智慧第一。由于般若真空妙理，甚深微妙，非智慧不能理解，故佛以威德神力驱使舍利弗，请问观世音菩萨：‘若欲修学甚深般若波罗密多，当云何修学？’作为本经的发起因缘，而舍利弗，也成为本经的发起人与当机众。因此，观世音菩萨直呼其名而告之曰：‘舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。’前文说：‘观世音菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空’，这个空，究竟是甚么呢？这个空，就是五蕴诸法的本性；亦即是本经前面所说众生的‘真心’，后面所说的‘诸法空相’。因为观音菩萨行深般若波罗蜜多时，用始觉的观照般若智，照见五蕴诸法，原无自性，而从五蕴现象的假相，深入五蕴本体的空性，亲证此实相般若真空的本觉理，获得始本合一，真理智慧。这种始本合一的真空的智慧，在有情界言：就是众生的真心；在无情界言：即是诸法空相。是以五蕴皆空的空性，与众生的真心，原同一体，不异不离。故观世音菩萨，对舍利弗所说：‘色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。’但这里所说的色与空，并不是指宇宙间一切有形象的‘色’法，及与色法对待空无所有的虚‘空’。而是指五蕴色法的空性，与众生真心的空相。因为五蕴诸法现象之色，是众缘和合而生，缘生如幻，本无自性，当体即空，非灭后空。即此五蕴色法的空性，不异于众生真心的空相，真心的空相，不异于五蕴色法的空性，故说：‘色不异空，空不异色’。又五蕴色法的空性，不离真心的空相；真心的空相，亦不离五蕴色法的空性。故说：‘色即是空，空即是色。’原因是：众生的真心，原本是不生不灭，不垢不净，不增不减，无形无相，空无一物的；但却有‘随缘不变，不变随缘’的功能。以其不变而能随缘，故随十法界众生或染或净的因缘，而幻生十法界圣凡苦乐因果诸法差别现象的色法，这就是真空而妙有；以其虽然随缘而体不变，故十法界一切色法，无一不是相妄性真，这就是妙有而真空。准是可知，妙有与真空，原是众生真心一体两面，所以妙有之色，与真心之空，一而二，二而一，同而非异；如波为水相，水为波性；故水之与波，其相虽异，其性却是同而非异，唯一湿性。所以说：‘色不异空，空不异色。’因为妙有诸法，是依真心而幻现；原无实体，其体即是真心。妙有离开真心，则失其自性；真心离开妙有，则无法显示其存在。是以妙有之色不离真心之空，真心之空亦不离妙有之色；色空不离，色空相即。如即波即水，非离波而后有水。所以说；‘色即是空，空即是色。’此即是楞严经所说：‘如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。’如来藏性，就是众生的真心。在众生真心的本觉理体中，无法不具，无法不融，故五蕴诸法，皆是藏性中本具之色；藏性本具之色，就是真空，就是即有即空，故言：‘性色真空’。在本经则说：‘即色是空’。藏性虽然本空，一法不立；但在性空之中，却本具真善妙色，就是即空即有，故说：‘性空真色’，本经则说：‘即空是色’。如来藏之体，原本清净，原本周遍，原本空无一物；因其有随缘的功用，故能‘随众生心，应所知量，循业发现。’因此，随无上众生究竟觉悟清净之心，应其所知广大无限之量，循其所作非有漏非无漏之业；发现诸佛真善妙色。随大道心众生，即悟净而迷染之心，应其所知广大之量，循其所作亦有漏亦无漏之业；发现菩萨妙庄严色。随二乘自利众生，即迷染而悟净之心，应其所知有限广大之量，循其所作无漏之业；发现清净无漏色。若随三界苦恼众生全迷染之心，应其所知有限而狭劣之量，循其所作有漏善恶不动业，发现人天及三恶道之色。因为十法界不同之色，皆循十法界众生所作不同之业力因缘而发现，故十法界不同之色，无一不是在因缘会合时而生，因缘别离时而灭，生灭无常，本无自性，其性即是空；即使存在时，亦不过是一种幻相而已，原无实体，所以说；缘起性空（色即是空）。虽然，但此空性，却能在因缘会合时，‘循业发现’，幻现宇宙万有，作为万物生起所依据的本体，所以说；性空缘起（空即是色）。这就是宇宙人生‘缘起性空，性空缘起’的哲理。昔日佛在菩提树下所觉悟的，就是万物皆从因缘生，缘生诸法，原无自性，其性本空。即此空性，就是宇宙的原理，现象界的本体，众生本具的真心，原有的佛性。因此，成为宇宙的大觉圣者。在佛眼观之，宇宙间的一切事物，所以构成如此复杂的现象，都是凭籍主要的原因与助缘。没有任何一种事物，不是在‘因缘聚会’时而生；亦没有任何一种事物，不是在‘因缘别离’时而灭；更没有任何一种事物，能够离开因缘的范围，而独立存在。故经言：‘有因有缘世间集，有因有缘集世间；有因有缘世间灭，有因有缘灭世间。’但甚么是因？甚么是缘？因之与缘，究竟是甚么东西呢？佛说：因，就是众生内心存在一种惯性的力量，佛学名词称之为业种子。缘，是外在环境的种种助缘。例如：一粒麦的种子，就是内在的主要原因，而水士阳光便是外在的助缘。如果老是把麦的种子收藏在瓶子裹，那不管经过若干年，仍然是无法开花结果的；为甚么？因为缺乏外界的助缘。当知一粒种子之所以能够萌芽、抽枝、开花，和结成累累的果实，于其中间，必须凭借人工的耕耘，肥料的灌溉，以及水土阳光等因缘条件的配合。否则，缺乏任何一种因缘条件，都不能生长，结成果实的。植物如此，其他宇宙万物，无不皆然。如果科学家用化学来分析宇宙万有，到最后分子、原子、电子、核子，亦皆是因缘和合而有。即使是众生的生命，又何独不然？例如：一个婴孩的诞生，全凭自己内在的业种子为因，配合父母的助缘，再加以外界地水火风空等物质条件，然后可以正常生长。所谓业种子，就是众生的八识心田中，所含藏具有生长功能的潜势力。这种潜势力，是由众生过去多生多世在生活中，所造作种种或善或恶的行为，印烙在内心的累积习气，所凝成的一种能引生未来自果的功能。会直接影响众生未来一期生命的身心组织与生存，创造未来苦恼或幸福的结果，因此，名之为业种子。由业种子所引生的宇宙万物，都是仗因托缘而幻有，本无自性。故龙树菩萨说：‘因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义。’无论怎样，在我们的世界上，是没有永远存在的东西。有的，只是变化著的存在，彼此互相凭借的存在，而且是短暂的，无常的存在。这些短暂存在的东西，其性本空。故佛说：‘一切诸法，毕竟空寂’。这就是：‘色不异空’。但‘依空缘起’却能幻有一切，我们不能抹煞现象界的一切事物，故说‘空不异色’。缘起之我，本无自性，今日之我，已非昨日之我，明天之我，又非今天之我。结果修短随化，终归于尽，所以无须死而后空，即生存时便知其空，故说：‘色即是空’。虽然我们的色身是无常短暂，终归于空，但我们此性空的精神界，却永恒不灭，能为诸法缘起之所依，作为缘起诸法的本体，故说：‘空即是色’。换句话说：缘起性空，有而非有，是‘色不异空’。性空缘起，空而不空，是‘空不异色’。缘起性空故，所以即有即空，是‘色即是空’；性空缘起故，所以即空即有，是‘空即是色’。众生因贪恋现象界的物质享乐，迷失精神界性空的本体，不知缘起性空的真义，大都认为色有空无，色之与空，迥然不同，彼此互异。观世音菩萨，因彻底照见，内的五蕴身心，外的宇宙万有，无不皆空。而此空非灭色而后空，而是色法存在时，根本就没有实体，本身即是空。因此说：‘色不异空’，‘色即是空’，以破除众生的我法二执，令人不著于有，而能离一切相；即金刚经所说：‘应无所住’。又说：‘空不异色’，‘空即是色’，令人不落于空，而能修一切善，即金刚经所说：‘而生其心’。因为人总是欢喜当说到有时，便执于有；说到空时，便执于空。所以本经对于执著有的人就说：色之有，是不异于空；色的东西，本身就是空。对于执著空而陷于虚无之境的人说：空之无，是不异于色，空这东西就是色。这是最巧妙的破执方法。若在修行方面说：‘色不异空’，是修空观；‘空不异色’，是修假观；‘色即是空，空即是色’，是修中观。因为权教菩萨，虽然不像定性声闻一样，贪恋涅槃空寂，而能够修习假观，入俗利生，但法执未亡，见有众生可度，有空理可证，未能空有圆融，故观音菩萨说：‘色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。’令舍二边，证入中道第一义空。若在度众生言：‘色不异空’，是破凡夫的我执；‘空不异色’，是破圣人的法执；‘色即是空’，是菩萨大智，无相布施；‘空即是色’，是菩萨大悲，不舍众生。再从众生境界而言：色代表物质，空代表精神。‘色不异空’，是物质的色身，不能离开精神而独存，否别，将变成植物人。‘空不异色’，是精神不能离开物质的色身，否别，将变成没有体质的幽灵。‘色即是空’，是说缘起性空的色身，是精神的附属品，‘空即是色’，是说性空而能缘起的精神，是万有的本体，在因缘条件具备时能生万法。故人生不只是精神与物质综合于一体，还需要二者兼顾，平衡发展。可惜现代大多数人，都偏于物质的享受，而忽视精神的文明，致使生活出现偏差，苦恼丛生。欲想度一切苦厄，不但要明白‘色不异空’而能寡欲知足，不沉迷于物质的享受与占有，而损人利自己，薄人厚我，作诸罪业；还要理解‘空不异色’，而能够把握人生，扩展德性，善与人同，乃至舍自己为人，造福社会。若能进而体会‘色即是空，空即是色’的中道妙理，修善离相，离相修善，自他共济，自度度人，何止个人能度一切苦厄，还可以取消战争，促进和平，建立幸福美满的人生，终有一天，进趣佛道，亲证此色空不异，色空相即，色空不二，色空圆融的中道妙理。所以观世音菩萨说：‘色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。’何止是含有至高哲理的无上法宝，是菩萨修学般若的要径，亦是现实人生离苦得乐的妙方，是拯救世人的慈航。我们无论是学佛修行，或是要自救救人，都应该去研究，去理解，去依教奉行。‘受想行识，亦复如是’。以上不过是但举五蕴中的色蕴，说明缘生性空的真谛。现再以色蕴为例，说明五蕴中，受、想、行、识等四蕴，亦如色蕴之缘起性空。即是说：‘受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。’其他想、行、识亦复如是。不过，色蕴，是物质的现象，受等四蕴，是心理的现象；虽然心物不同，但其缘起性空的原则却是一样。因为人的心理现象，亦没有个别独立的自性，必须凭借六根、六尘、六识众缘和合，然后能够发生作用，所以其性本空，皆不异空，皆即是空。譬喻人的视觉神经，必须综合对象、光线、空间、眼球、以及内心的分别作用等种种因缘，始可以引起视觉的功能；若然众缘变异，或缺乏时，则此视觉即不可能存在。既然必须凭借因缘而有，本无独立的自性，则视觉的本身就是空；即使是视觉存在时，就不异于空，就即是空。总之：宇宙人生，有情、无情，一切常识认为存在的东西，不外是物质现象，以及心理现象。物质现象，除五蕴色身的色相外，还包括宇宙间一切有形相的有表色，以及没有形相的无表色（能量），甚至与时间对立的空间（无表色）。悉皆属于色蕴所摄。心理现象，即是受、想、行、识等心理活动；综合而言，即是色等五蕴。五蕴，是构成宇宙人生的基本条件，今既然在般若真空智慧照见下，证明此作为构成宇宙人生基本条件的五蕴，本身就是空；则所构成的宇宙人生，当然亦皆是空。例如：基于土、木、瓦、石、人工等因缘条件而建成的房屋，而今土木等缘既空，当然房屋亦不再存在，亦即是空。是故五蕴不异空，空不异五蕴；五蕴即是空，空即是五蕴。这种般若真空的妙理，就是观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，依实相般若的理体，引发观照般若的妙用，所照见宇宙人生‘缘起性空，性空缘起’的原理。七、般若本体舍利子：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。‘诸法’，指前面所说的五蕴，包括宇宙万有一切现象。‘空相’，是指宇宙万有的本体，即是众生的真心。前面说：诸法现象，不异空性的本体，亦不离空性的本体，但此空性的本体，究竟是怎样的呢？观音菩萨说：此‘诸法空’性本体之‘相’，是‘不生不灭，不垢不净，不增不减’的。因为此经，是以般若真空的智慧立论，故不言真心，而言空相；其实，此诸法空相，就是诸法实相的理体，亦即是众生的真心。一切诸法的现象，皆由此空相的真心而幻生；但空相的真心所幻生的诸法现象，反而盖覆了此空相的真心；致使缺乏般若真空智慧的众生，根本就不知道，自己本来具有此真心。观世音菩萨，既然以般若观智，照见诸法缘起性空的原理，则如风扫浮云，皓月当空，妄心粉碎，真心显现。因此，发现真心的真相，就是不生不灭，不垢不净，不增不减。因为真心，真常不变，非可以作之使其生，坏之使其灭。非由般若的真理智慧照见然后有，谓之生，亦非真理智慧未照见前则无，谓之灭；因其本来不生，本来不灭，故说：‘不生不灭’。真心虽然常住不变；但无形无相，本自空寂。非可以染之使其垢，治之使其净。众生虽然作恶多端，真心不因被恶缘所染而污垢；众生虽然众善奉行，此真心亦不因被善缘所熏而清净。真心原本清净，犹如莲花生于污泥而不染，出于清水而不沾，所以说：‘不垢不净’。众生的宝觉真心，原本各自圆满，非可以加之使其增，损之使其减；更非修学般若，豁破无明，真心显现时，谓之增；亦非未修般若时，真心被无明所障蔽，迷而不觉，谓之减。真心法尔天然，本来如此；非因诸佛证之而增；亦不因众生迷之而减。所以说：‘不增不减’。可以说：真心不变故：色法现时，不随众生的色身而生；色法灭时，亦不随众生的色身而灭。真心空寂故：凡夫染于有漏恶法，不随之而垢；圣人熏于无漏善法，不因之而净。真心圆满故：众生迷之并不见其减，诸佛证之亦不见其增。故说：‘不生不灭，不垢不净，不增不减。’缺乏般若智慧的众生，于此真心不变随缘之体，缘聚妄见其生，缘散妄见其死。因见有生有死，故贪生怕死；甚至为了自己的生，而不顾他人之死。由是损人利己，薄人厚我；斗争冲突，导致苦恼丛生。众生不知真心随缘不变，随恶缘之习染时，虚妄名垢；随善缘之熏习时，虚妄名净。既见有垢有净，则有相形之美恶优劣；因而爱美恶劣，取舍心生，贪嗔内蕴，谋夺外驰，遂酿成人欲横流的世界，为患无穷。众生不明此真心，在圣不增，在凡不减；故见诸佛菩萨觉悟时，妄以为增；当自己迷惑不觉时，妄计为减。既见有增有减，则斤斤计较于大小多寡，分疆划界，自他分隔，人我对立；每遗憾自己之不足，常嫉妒他人的有余。由于贪求不已，欲壑难填，故作奸犯科，祸国殃民。如果众生能够运用般若的真理智慧，观照五蕴诸法，缘生性空；通达此诸法空相的理体，原本不生不灭，不垢不净，不增不减；取消种种邪见，不生执著，既无缘起为生，缘尽为灭；亦无出障为净，随流为垢；更非悟时为增，迷时为减。生灭，垢净，增减等相皆空，则因执相而分别取舍、所招致的烦恼与不幸，当然亦消灭于无形。道元大师说：‘了悟于生，了悟于死，乃佛家一大事因缘。’真的，能够了悟生死的人，就不致为生死所囚；也唯有不囚于生死的人，始能够真正体悟此不生不灭的空相。亦唯有亲自悟证此不生不灭之空相的人，才不怕死，才肯为世界人类而死。太史公说：‘死有重于泰山，有轻于鸿毛。’中国古代岳飞的尽忠报国，文天祥的以身许国，这些民族英雄之所以不怕死，只是爱国、爱民的强烈责任感所驱使，而能舍生就义而已；并不等于他们已经懂得生死。真正懂得生死的人，心中唯一的愿望，就是但求众生得离苦，不为自己求安乐；可以为众生而生，亦可以为众生而死。所以能够留惑润生，不住涅槃，而入生死，恒乘般若的慈航，于六道生死苦海中，运载众生，由生死此岸，抵达涅槃真理的彼岸；既随顺生死，又能超越生死。这就是大乘菩萨，明白诸法空相之后的悲愿与实践。（一）空无蕴处界是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界。‘是故’，是承上起下之词。承上诸法空相，起下文无色，无受想行识。意思是说：由于众生的真心，原是不生不灭，不垢不净，不增不减，法尔天然，空无一物的缘故，所以在真心的空相中，根本就没有五蕴、六入、十二处、十八界等法可得。前说照见五蕴皆空，是约五蕴本身言；因为五蕴诸法，从因缘生，原无实性，其性即是空性，所以说：‘五蕴皆空’。现在，是约真心的实相理体言。众生具足的真心，本来空寂，实无五蕴等诸法现象可得。前是从现象推论至空相的本体； 今是拨开现象的假相，但显空相的真性。现象虽有，但其性本空，有等于无。所以真心的空相中，根本就没有五蕴可得，故说：‘是故空中无色、无受想行识。’‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法’，是说明众生的真心，不但没有组织众生身心的五蕴诸法，亦没有内在的六根，与六根所对外界的六尘。六根又名六入，入是涉入；众生内的六根，能涉入外界的六尘；而外界的六尘，亦能涉入众生的六根；如是根尘互相涉入而生识。六根为识所依，六尘为识所缘，是以六根六尘，是识所生之处，亦是识所依之处；故六根、六尘，合之名为十二处。眼等六根是人体的器官，用生理学的名词说：眼是视官，耳是听官，鼻是嗅官，舌为尝官，身为触官，意为感官，这些都是父母所生的肉体现状；粗而浊，但有形质，全无知觉。楞严经形容六根的相状是：眼如葡萄朵，耳如新卷叶，鼻如双垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓桑，心如幽室见，被称为六种浮尘根。众生的生命，除了浮尘根外，还有净色根，作为浮尘根的所依。可以说：净色根，是浮尘根的实体，浮尘根是净色根的相状；作为六根实体的净色根，细而净，犹如琉璃，非肉眼所能见；等如生理学家所说的神经细胞。生理学名为：视觉神经、听觉神经、嗅觉神经、味觉神经、触觉神经、以及感觉神经。众生的色身，只有视觉神经的净色根，而无浮尘根的眼球，则像盲人；反之，但有浮尘根的眼球，而无视觉神经，则犹如死人，是不能发生眼的作用。当知众生眼之所以能缘色、耳缘声、鼻缘香、舌缘味、身缘触、意缘法，主要原因是在浮尘根之外，还加上净色根，才能发挥六根的功能。色声香味触法，是众生六根所对的六尘境界。尘是染污的，变动的；所以色等六尘，既能染污人的真心，又常在生灭变动中。六尘又名六境，因为六尘，是六根所对之境，作为引生六识的条件。例如：色有青黄赤白，长短方圆，乃至男女等形貌，是眼根所对境。声有琴瑟管弦、鼓乐笙歌，甚至男女苦乐等声音，是耳根听觉所闻的对象。香有龙麝、旃檀、沉香、脂粉等香，包括一切香臭或非香非臭等气味，是鼻根所嗅的对象。味有甘甜、咸淡、酸辛、苦辣，乃至一切美味或香或臭的饮食，都是舌根所尝的东西。其余冷暖、涩滑、轻重、柔软、粗糙、乃至肌肉、衣服都是身根之所觉触。至于前五尘所落射的影子（法尘），则属于意根所缘。例如：昨天或很久以前，我们曾经看见一些自己喜欢的东西，或听过一些悦耳的音乐，现在虽然事过境迁，但在我们心目中，仍然留下很深刻的印象；每当清闲之际，脑海中便会影现出曾经见过的美丽影子，或悠扬的音乐。有如电影机一样，把前尘往事，一幕一幕的放映出来，这些就是法尘。色声等六境又名六贼，因为这些外界的境象，透过人眼等六根的媒介，使人不由自主的追逐物欲，迷恋不舍，作诸恶业；令人本身的功德法财，为之而虚耗、而消失。故楞严经说：‘六为贼媒，自劫家宝。’‘无眼界，乃至无意识界’，是说明清净真心的空性中，本无眼识，乃至无意识。因为眼等六识，是由于上面所说眼等六根，对色等六尘境界而引生。众生因眼缘于色境，再由色境的刺激，而产生视觉的眼识；是以眼识的生起，必有其所缘的色境。其他耳识、鼻识、舌识、身识、意识等亦然。因为众生身体中眼耳鼻舌身意等器官，受外界色等六尘的刺激，而引生的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉以及感觉等作用，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六种识心。六种识心中，前五种识心，所依的是有形象的眼等五根；第六意识所依的，是没有形象的第七识意根。前五识的功能是直觉的，全无分别作用，而且只能各缘一境，又只能缘现在境，不能缘过去或未来；相当于心理学家所说的‘感觉’。第六识则专长于分别计度，同时能回忆过去，预想未来，作为一切善恶行为的主谋；相当于心理学所说的‘知觉’。知觉是建立在感觉之上，还包括著很多的感觉。所以意识的功能是多方面的，有同时意识，独头意识，散位意识，梦位意识，以及定位意识的种种不同。例如：当我们看到天空白色的东西时，视觉的感觉，只是那白色的一片片浮动著的东西而已。一刹那间，我们就知道那是云，或是一团叫做云的水蒸气；这便是知觉。这种知觉在唯识学上，名为五俱意识，或名同时意识。因此意识，能与前五识同时发生作用；除非前五识不与外界接触，否则，当前五识受到外界的刺激发生感觉时，此识便马上自动帮助前五识运作。比如：当我们的眼睛刚与外界接触，被外界之色刺激而引起反应时，意识便立刻帮助眼识，分别那是黄色、青色，好色、不好色。当我们耳识才闻声时，此识亦敏捷地帮助耳识分别这是男声、女声、动物声、植物声、可意声、不可意声。乃至身识觉触时，此识也同样的勤奋而又热心帮助身识作种种分别；此是痛觉、快觉、冷觉、暖觉等，所以名‘同时意识’。独行意识，是离开眼等五官的感觉而独立运作的识心活动，相等于心理学家所谓想像。因为此独行意识，离开前面五种识心，仍然可以自行分别、推理、想像，如追忆过去，想像未来等。唯识学依此独行意识，分为梦位、散位、定位三种。当人们休息时，或在睡眠中，前五识都已经停止活动，但此意识却仍然在活动中；甚而凭著它的幻想，而构造种种不同的梦境，名梦位意识。又如我们眼等五识都离开色声等外境了，但内心仍然是情绪纷纷，思潮起伏，这种现象，唯识家称为散位意识。至于科学家的分析，哲学家的推理，文学家的思考，艺术家的想像，革命家的计划，宗教家的意志等，都是属于散位意识的工作。至于定位意识，是一种心力集中而又统一的心境。这种心境的表现，是精神的集中，宁静、和谐的境界，非一般人所常有的经验；必须有相当修养工夫，或如法修习禅定的人，然后有这种经验出现。梦位意识，是颠倒错误的；表面上似真，事实非真；表面上似能推理，其实非理。唯识家名之为‘非量’知识。散位意识中，固有贯通前所经验，成为推理不误的‘比量’知识；但亦有错误的非量知识。其中，尤以后者居多。定位意识，则很少生起主观的作用，只是一种明朗的意境，多属‘现量’的直接知觉。综上，可知意识是包括现实人生的一切心理活动，同时支配著整个人生的行为和意志。因为其中包括有现量、比量、与非量的意境，所以人世间一切是非曲直的分析，善恶美丑的观念，人我自他的纠缠，社会团体的纷扰，无一不是这个精神界的杰作。它固然可以使人成为慈悲的菩萨，亦可以使人变为凶恶的罗刹。虽然此识能支配人生，但亦不过是因第七识私我因缘而产生的知觉而已；因缘生法，既无自性，当体即空，在真心的空相中，根本就没有这些错讹复杂的现象存在，因此说：‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。’眼等是内在的六根，色等是外界的六尘，眼界等是中间的六识。六根有六根的界限，六尘有六尘的界限，六识有六识的界限；如眼根以色尘为界，色但为眼界所缘，眼所见唯色，非声香味等。耳以声尘为界，声但为耳所缘，耳唯闻于声，非以色味触等为所闻。……乃至意识亦只是以法尘为界，法尘但为意所缘，意所缘不能超越此法尘。此外，眼识的引生，亦必限于眼根，非眼根不能引发眼识。故眼识亦唯以眼根为界；其他五识亦然。总之：六根，六尘，六识，各有各的界限不同，故合之名十八界。经中的‘无’字，含有两种意义：一是由于因缘假合故说：‘无’。因为众生的眼等六种识心，是由六根与六尘，互相对立，互相牵引的因缘而产生，若然离开眼等六根，与色等六尘，那么，依之而有的六种识心，根本就不可能存在，故说：‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至意识界’。即是说：因缘生法，都无自性，都是空的。所谓：‘一切皆空’。有智慧的人听说：‘一切皆空’，立刻就会明白是甚么一回事了；但对于还未能理解真空意义之人，就要首先为他说明五蕴皆空。如果对五蕴皆空还不明白，就要再说：六根与六尘的十二处都是空的；假如仍然不明白，就要更进一步说明：六根、六尘、六识的关系，是彼此互相为因，互相为缘而生起，完全是在相对依赖的关系下存在，本无自性，当体即空，所以说；‘无’。其次是：不起妄念分别故‘无’。当我们六根对六尘时，若果不起妄念分别，自然‘无’根与尘种种虚妄的境界。此非孔夫子所说：‘心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。’而是当我们彻底明白般若真空妙理时，心正在焉，如皓日当空，明察秋毫之际，而能够视而不贪色，听而不恋声，食而不爱其味。不贪则不取，不取则不为物所转，反能转物，于是内而忘我，则无六根；外而忘境，则无六尘；于其中间，不起分别取舍之心，即无六识。根尘识三俱皆空寂，自然灵光独耀，内外中间，融归真空之性。至此，还有甚么六根、六尘、六识可言呢？所以，为了破除凡夫因根取境，由境牵心，而产生妄想识心的执著。故说：‘无眼耳鼻舌身意，…乃至无意识界。’传说：洞山禅师自小出家，师傅教他念心经，每念至无眼耳鼻舌身意时，心生疑惑，不觉摸摸自己的眼睛，拉拉自己的耳朵，又捏捏自己的鼻子，心想，明明是有眼耳鼻舌…，为甚说无呢？因此请教师傅。可惜他的师傅，是个老实修行的人，只知道诵经，但不求甚解，被小徒弟一问，真的不知如何作答。但觉得这个孩子，宿根深厚，将来必成大器，因此，特别用心栽培他，及长，鼓励他游方参学，终于成为一代禅师。（二）空无缘觉法无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。般若真空，不但无凡夫迷执的境界，亦无二乘圣者觉悟的境界。此中所说无无明等十二因缘，是辟支佛所修的法门。梵语辟支佛，译名缘觉，或名独觉。生逢佛世，亲闻佛说十二因缘法而悟道的人，名缘觉；或生不逢佛世，只凭自己宿植善根，独宿孤峰，‘春睹百花开，秋观黄叶落，’观察万物，缘生缘灭，生灭无常之理而悟道的人，名独觉。无论是缘觉或独觉，都是从因缘而悟道的圣者。经文在无明与老死之间，简略了行等十支，应该加上行，识，名色，六入，触，受，爱，取，有，生等，共成十二支，名十二因缘。此十二因缘，有流转门与还灭门的不同。流转门，是说众生轮回六道生死的因缘，其中包括过去，现在，未来三世流转的因果。由于众生的生死无穷无尽，如水的川流不息，又如车轮的旋转不停，故名流转门；属于污染的缘起，是迷情众生的苦因苦果，亦是顺观的十二因缘。还灭门，是教导人解脱生死轮回的方法，若能依之逆观十二因缘，就可以灭除烦恼生死，还归真理的故乡，因此名为还灭门。在三乘教法中，是辟支佛乘的解脱道，属于清净的缘起。十二因缘的流转门，是详述众生的生命，由细至粗，自高而下的过程。迷途众生，最初因无明不觉，迷失真心，走向黑暗的苦恼世界。无明是甚么呢？无明，可以说是一切烦恼的祖宗，是众生流转生死的根本。本来，众生的真心，是纯洁无瑕，清净本然，妙明觉照的。无奈众生一念妄动，产生欲有所明的妄觉，这妄觉，就是‘无明业相’。由于无明妄觉欲有所明，于是幻觉内有能见的见分，外有所见的相分；能所对立，辗转迷执，由三细而六粗，遂有迷理无明，迷事无明；根本无明，枝末无明；尘沙无明，见思无明；执法无明，执我无明；生育出无穷无尽的烦恼子孙；于是，真心被重重无尽的无明黑幕包裹起来，失却原来的灵明觉照。自此，众生不再认识真心，反而认妄作真，以为妄想识心就是自己的心，遂被妄想识心所支配，所驱使，胡作非为，由业感果，轮回六道，流转生死，求出无由。所以，无明是两种生死的根本，亦是一切罪恶的源泉。行：行是行动，即是众生心识的活动，亦可以说是妄想识心盲目的冲动；属于思心所的主体，是五蕴中行蕴所摄。由此‘行’的思心所，令众生做作或善或恶，或不善不恶的行为，由是引生下一期的生命，叫做行。识：是指第八阿赖耶识。此识是众生的精神主体，生命开始，是被过去业力所牵，挟持著过去生命所造作的善恶业种子去投胎，随业受报；当众生寿尽命终时，此识最后离开生命体，所谓：‘去后来先作主翁’。因为投胎时，男的中阴身，憎父爱毋，女的中阴身，则憎母爱父；就凭此一念憎爱的分别心，被称为识。名色：是指由心物和合而成的胎相。众生的心识，被业所牵，投入母胎时，由一念憎爱之心，揽父母的精血而成胎。胎相虽然具足心物两种元素，可是受想行识等心法是无形无相，不可以示人，而且初投胎时，六根未成，识心不能发挥其功能，但有心之名，没有心的实际作用，所以不称为心，只称为‘名’。初投胎时，形体未全，五官未具，不便称身，但称为‘色’。故合称‘名色’。六入：即是眼等六根。名色在母胎中，渐渐长成，具足眼等六根，于出胎之后，对外面的六尘境界，有互相涉入的作用，故名六入。触：触是触觉，是婴儿初出母胎，与外界接触时，产生冷暖涩滑的感觉。虽然，但六根与六尘，只有接触的机会，还没有能力分别美恶好丑，而产生起爱恶之念。即使是两、三岁的婴孩，仍然是天真纯朴，根尘接触，亦只有单纯的知觉而已。受：受是领受。是人的五官与外界事物接触的反应情绪。当小孩年纪稍长，四至十岁时，知识渐开，开始感觉到环境的优劣，而尝受到或苦或乐的滋味。这完是情感的作用，是五蕴中的受蕴。爱：爱是贪爱，当人由少年进入青年时期，欲望既开，对财色名食睡等五欲尘境，心生贪恋执著就是爱；爱，包括喜怒哀乐等各种不同感觉的情绪。例如：这是我所爱，即心生欢‘喜’；若被他人夺我所爱，便生嗔‘怒’；若然丧失我所爱，一定悲‘哀’不已；或能尽情享受我所爱，便感觉快‘乐’。若是顺我所爱，便生‘爱欲’之心；或违我所爱，便生厌‘恶’之念。时刻都在喜怒哀乐爱恶欲的圈子中打滚，消耗了宝贵的生命而不自觉，故古人说：‘爱河千尺浪，苦海万重波’。这就是爱的烦恼。取：是一种占有欲。人生由青年转入壮年时期，爱欲炽盛，对于名利财富，贪求不已，诸般百计，欲据为己有；甚至不夺不餍，是名取。有：有是有因有果。由于前际爱的追求，取的占有，不觉造了很多或善或恶的业因；有了业因，非受生死轮回的果报不可。所以招致后际的生、老死之果报体。生：是生命，亦是接受果报体的开始。众生现在所造作的善恶业力，必然招致未来受生的果报体。但受果报时再造业，业再感果。所以生字，通因通果。若对前的爱取有言，则属未来受生之果；若对后的老死言，则属于未来感果之因。老死：诸根衰颓是老，身坏命终是死。有生必有死，这是现象界必然的定律。众生的生命亦然，自出母胎后，由幼而少、而壮、而老，匆匆数十寒暑，一期报尽，终归于死。本来死并不可怕，可怕的是死了又生，生了又死，生生死死，永无了期。众生的生命，就是这样一期又一期的延续下去，演变成无穷尽、无止境的生死洪流，而众生的苦恼，也就无量无边。十二因缘，不外是惑、业、苦三道。无明和爱、取三支属于烦恼惑道（无明为过去惑，爱取为现在惑）。行和有二支是属于业道（行是过去业，有是现在业）。识、名色、六入、触、受、生、老死七支属于苦道。古人偈言：‘无明爱取三烦恼，行有二支属业道；从识至受并生死，七事共成一苦道。’‘惑、业、苦’三道，为一切有情轮回生死的总纲。依过去世‘无明、行’的惑业；招感现在‘识、名色、六入、触、受’的苦道。复由现在世的苦道，引生现世‘爱、取、有’之惑业。再依现世的惑业，受未来世的苦道‘生、老死’。如是依惑造业，由业引生苦道，依苦道再起惑，再造业，再受苦。惑业苦三，如连环钩锁，循环不息，故招致无尽的生死轮回，起信论名之为：‘流转门。’我们欲想截断生死洪流，登涅槃彼岸，摆脱惑业苦的束缚，必须修学十二因缘的还灭门。十二因缘的还灭门：是无明灭则行灭，行灭则识灭，……生灭则老死灭。因为无明，是生死的根源。众生自从无始以来，一直都在‘惑业苦’的轨道上兜圈子，不能跳出生死轮回。辟支佛这一类圣人，却能够观察到这点，心生畏惧，厌离生死，故挥智慧的宝剑，斩断无明与行的惑业，于生死的洪流中，掌握生命之舵，驶向涅槃彼岸，终于抛弃生死，登陆真理之邦，获得生命的自由与解脱。因为辟支佛的智慧，知道人生的忧悲苦恼，是由于无常转变的‘老死’而来；老死则因‘生’命而有；导致生命的延续，皆因‘有’业力的牵引；而业又因妄‘取’生。为什么要妄取呢？原因是众生被贪‘爱’的心所驱使；爱又从何而来？是从感‘受’的妄情而来；受因何而有？是因六根与六尘接‘触’。触又因‘六入’而生。六入又因‘名色’；名色的生长，则由‘识’心投胎；识心投胎的主因，是由过去‘行’为造作的业力所驱使，业力牵引识心投胎，等如凭罪状而入狱一样。若无业力，识心就不会被逼去投胎受报。业又从何来而来呢？业是由‘无明’而生。由于无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。如是追究生死根源，罪魁祸首，实是无明。我们想取消人生的‘老死’，就要不去受生；要不受生，首先就要消灭无明。欲想消灭无明，必须反妄归真，舍识用根；远离一切颠倒妄想，破除我法二执。如是妄尽情空，真心显现，无明自然消灭。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，…直至生灭，则老死皆灭。前因既灭，后果不生，即可永断生死，回复真心的清净，就是十二因缘的还灭门。流转门是观察世间生死的缘起，还灭门是进修出世解脱的法门。虽然以‘此有故彼有，此生故彼生’为原则的十二因缘流转门，能令有情流转生死；但依据‘此无故彼无，此灭故彼灭’为原则的十二因缘还灭门，亦可使人超越生死。这是辟支佛所觉悟而又证得的境界。但在菩萨的般若正智，照见诸法皆空时，不管是流转门，或是还灭门，一律都不存在。何止无明空无自性，无明以下的行、识、名色、六入，…乃至生、老死，无一不是空无自性；除了妄想执著，根本就没有实质存在。所以说：‘无明实性即佛性，幻化空身即法身。’然则，在真心的空相说：不但没有凡夫流转门的十二因缘法，同时也没有圣人还灭门的十二因缘法。这样，当然是没有无明，乃至没有老死，亦没有无明尽，乃至老死尽，故说：‘无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。’（三）空无声闻法无苦、集、灭、道。苦、集、灭、道四谛理，是声闻人依之修行而悟道的法宝，属于原始佛教的基本教义。梵语舍罪婆迦，义译声闻。是指一类因闻佛说法的音声而悟道的圣人。谛是审实义、观察义。意思是说：声闻人得闻佛说四谛法，而知道众生轮回六道生死，的确是苦（苦谛），同时又了解生死苦恼的根源，皆因众生内心积集贪、嗔、痴等烦恼，策动身口意三业，造作杀、盗、淫、妄等罪恶行为而形成的（集谛）；若然能够取消内心贪嗔痴等烦恼的积集，就可以解脱生死的苦恼，证得涅槃究竟的快乐（灭谛）；但欲想离苦断集，一定要切实修道（道谛）。所谓‘知苦断集，慕灭修道’。由修道的功力，断除见思烦恼，就可以转凡成圣，证得我空真如之理，所以亦名四圣谛。苦谛：苦是逼迫性。众生自从迷真逐妄以来，就与苦结下不解之缘。不管寿命长短，都一直在苦难中度过。不是八苦交煎，就是三苦光临。我们的身心，除了常常受到内在心理上、与生理上的八苦逼迫外，还要接受来自人事界或自然界的种种侵袭与恼害。例如，人事界的刀兵盗贼，侮辱侵害，威胁压迫，讥诮怒骂，妒害谗谤，怨毁仇杀，拘禁刑罚等种种侵犯的困扰；以及自然界的水火雷电、寒暑风雨、旱潦瘟疫、蛇蝎虎狼等祸患的伤害，此外，随时随地都可能发生种种意外，令人苦上加苦，这就是三苦中的‘苦苦’。即使有人能够幸免‘苦苦’的袭击，但世事无常，好境不永，赏心乐事，转眼成空。或因事业失败，宣布破产；或因家境衰落，不堪回首话当年，所谓乐极生悲，面对‘坏苦’，能不黯然神伤，感慨奚之？就算你是个拥有名利财富，健康快乐，享用如意的幸运儿，既无天灾人祸之忧，亦无惨败之苦；但寒暑迁流，岁月不再来；世界有成住坏空，物有生住异灭，人有生老病死，一旦死神降临，即成永诀。最惨的是：‘万般带不去，唯有业随身’。这种‘行苦’逼人，能不悲哀？所以，凡是有生命的动物，尤其是人，无论是男女老少，或是富贵贫贱，身边永远散布著苦恼的影子；何止三苦、八苦，简直是无量之苦。法华经说：‘三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。’众生困居三界，恒受众苦逼迫恼害，令人恐怖畏惧，故佛说：此是苦，真实是苦，不可令乐。集谛：集是积聚义、招感义。人生之苦，究竟是从何而来？佛说：‘集是苦因，苦因集有。’何谓集？集就是积集。积集甚么？积集根本无明烦恼，积集枝末无明烦恼，积集无量无边的烦恼。因为众生心中积集烦恼，策动身心，造诸恶业，作为感果之因；是以人生之苦，皆因烦恼集谛而来。既非天降地生，亦非神赐人与；完全是自作自受，自食其果。灭谛：灭是消灭烦恼的苦因，就可以取消生死的苦果，而证得涅槃寂‘灭’的快乐，因名灭谛。杂阿含经说：‘贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，名为涅槃。’故知涅槃，是断尽见思烦恼，解脱生死束缚后，所证得我空真如的生命。声闻人证此，精神上获得寂静与轻安，清凉与自在，内心再不为烦恼的束缚，所以灭，又名解脱。道谛：道是通往涅槃解脱的管道。我们既然已经知道人生是苦，而且找寻出集是苦因，同时又知道真理生命之所在，那么，我们就应该放弃五欲，实行修道。佛陀指示给我们通往涅槃的道路很多，在小乘言，广则有三十七道品，略则是八正道，再略，就是‘戒定慧’三无漏学。依戒修定，因定发慧，自然可以断除烦恼，解脱生死，到达涅槃快乐的彼岸；由苦恼的凡夫世界，通往圣人自由自在的涅槃城，因名道谛。概括而言：现实人生毕竟是痛‘苦’的，致苦之因，是从贪等烦恼惑积‘集’而来：如果我们想到达寂‘灭’解脱、安乐自在的世界，就应该一心修行办‘道’。苦是集的果，集是苦之因，灭为修道之目的，道为证灭和断苦的工具。苦集二谛是现实世界的苦因苦果；灭道二谛属于真理世界的乐因乐果。世出世间一切诸法，都逃不出因果的定律，然而果不离因，无因不受果。若畏苦果，当断苦因；好爱真理生命，自当修学三无漏道。这是佛陀最初教化凡夫与小乘的善巧方便。昔日释尊成道后，即往鹿野苑为五比丘说这四谛法。一共说了三遍：一名示转：‘此是苦逼迫性，此是集招感性，此是灭可证性，此是道可修性。’二名劝转：‘此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修。’三名证转：‘此是苦我已知，此是集我已断，此是灭我已证，此是道我已修。’是名三转四谛十二行法轮。为什么要连续说了三遍呢？因为众生的根性利钝不等，初转是直接开示四谛的真相，利根的人一闻即悟，自然知苦断集，慕灭修道。但佛又顾虑及那些根性稍纯的人，初次听法，未能直下省悟；因而重说一遍，警省劝修，使中等根机的人，信受奉行。最后又恐一般劣根性的众生，不能信解；因而引己为证，谆谆善诱，鼓励劝勉，使闻法众生，见贤思齐，因此不得不说三遍。小乘人依苦集灭道四谛法修行，即可获证阿罗汉小乘极果，所谓‘我生已尽，（证苦谛智），梵行已立，（证灭谛智），所作已办，（证道谛智），不受后有，（证集谛智）。但这只是小乘圣人，未解法空的修证，是佛昔日曲就凡夫程度，所设立学佛的初级课程，属于化城，未到宝所，非究竟的佛法。现在本经的宗旨，是破有显空，所以在般若真空的理体言，既无生灭之苦集，亦无修证之道灭；即是说，真心的空相中，并没有生死‘苦’的感觉，没有贪爱‘集’因可断，亦无寂‘灭’的涅槃可证，更无解脱之‘道’可修。所以说：‘无苦、集、灭、道’。是空声闻法，令小乘人破除法执，而能回小向大，广学般苦，趣向佛道。（四）空无菩萨法无智亦无得。菩萨修学六度法门，上求佛道，下化众生，趣向佛道，是有智亦有得。但本经独说般若：所以智，是指观照般若能观之智，得，是指观照般若所证得的空理。菩萨以般若智，照见五蕴、十二处、十八界、十二因缘、四谛等法，皆缘生无性，当体即空；而从现象界，深入诸法的本体，证得诸法的空相。智是能观、能证，诸法空相是所观、所证。能证之观智是般若（观照般若）；所证之空相，亦是般若（实相般若）。观照般若，是依实相般若的本觉理所起的始觉智，故始觉智的观照般若，不离所证得实相般若的本觉理。能证所证，原同一体，不可分割；只是始本合一，智理一如而己。既无能证之观智，亦无所证得的空理。故说：无智亦无得。佛在金刚经说：‘我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。’大般若经亦说：‘无智无证，即是证佛法身。’是以真正通达般若真空妙理的菩萨，是不会见有能观之智，及所证空理之得，否则，便是能所未亡，法执未空，怎可以进趣佛道？或说，五蕴、十二处、十八界等诸法、是众缘所成，属生死染污之法，理应遣除。为什么连声闻、缘觉、乃至菩萨所修圣人之法，也要抹煞呢？当知般若真空理体，凡圣情尽，智虑都亡，根本不立一法；非但没有凡夫染缘而起的蕴处界，也没有二乘净缘而起的四谛、十二因缘法，就是菩萨能观的般若‘智’，以及由观智所证‘得’的真空理，通通都是没有自性，其性就是诸法空相。故说：‘无智亦无得’。事实上，在俗谛理言，是有生死，也有涅槃；有凡夫法，也有圣人法。所谓：有事有理，有因有果，有修有证。而且是如来藏性的一部份，属于不空如来藏；但不空如来藏，只是性之用，非性之体。藏性之体，是真空的真谛理；藏性之用，是妙有的俗谛理。本经宗旨，是显般若真空的理体，所以是不空而空。凡情圣智，一切皆空，不独空凡夫法，连三乘圣人之法亦空；不止破凡夫的我执，亦破三乘圣人的法执。二执破，妄情尽，真心显，才是实相般若的毕竟空，亦是本经所说的‘般若波罗蜜多心’。八、般若的妙用（一）得究竟涅槃以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。般若真空的智慧，不但照见五蕴皆空，同时照见凡夫的六根、六尘、十二处、十八界；二乘修证的四谛、十二因缘，以及菩萨修证的智与得，皆空无自性，皆不可得。结果，‘以无所得故’，得证究竟涅槃，得成无上菩提。可知无所得，才是真得；否则，有得必有失。菩提萨埵，简称菩萨，译为觉有情；即是觉悟了的有情，当然不同于一般迷染的有情。迷染的有情，由于缺乏般若真空的智慧，不知诸法现象，根本就没有实我实法可得，内执身心为自我，外执世界为我所有，根尘对立，心被境牵，身为物转，见不超色，听不超声，乃至嗅香、尝味、觉触，皆互相障碍，内之六根，被外之六尘所限制，不能互相为用。加以人因有色身，在陆需屋，在水需舟，生活所须，又不能自供自给；不可能离群独居，必须依赖社会群众，往往被环境与人事牵制，怎得心无挂碍？何况人是贪心而又自私的动物，每为贪恋物质的享受，贪图权势的扩展，贪图事业的成功，贪图财富的增值，贪图名利的占有，贪图家庭的美满，贪图妻儿的幸福，…样样贪求，事事牵挂，又怎得心无挂无碍？何止挂碍，而且常怀恐怖，恐怖事业失败，恐怖名誉被毁，恐怖金钱耗尽，恐怖妻儿失散，恐怖死神降临，恐怖…。即使是学佛的人，也有恐怖，恐怖道场不兴旺，恐怖常住入不敷支，恐怖道业不成就，恐怖后继无人，…念佛的人，又恐怖不能往生西方，无论僧俗，皆有挂碍，皆有恐怖。由于人心恐怖太多，思想也就混乱起来，是非倒置，黑白不分，‘以苦为乐，无常计常，无我计我．不净计净。’梦想自我扩展，梦想家族延绵，梦想长命百岁，梦想永远快乐，…。一连串美丽的梦想，所谓：人无百岁命，常怀千岁忧；终日生活在颠倒梦想中，患得患失，己经苦不堪言。若然不幸，当个人美梦粉碎，面对残酷的现实时，更加苦恼。究其苦因，皆由不知真心的空相中，实无一法可得的缘故。觉悟了的有情，因为修学般若，故能‘依般若波罗蜜多’真空的智慧，照见诸法皆空，知我们现前的身心世界，皆因无明错觉幻现的妄想识心，构想与执著而有，犹如空中花，水中月，镜中影，梦中事，幻妄不真；虽然，梦里情景宛然，但从梦中醒来，境物全非，实无一法可得。所谓：‘迷时明明有六趣，觉后空空无大千。’因而证无我，断法执，能所皆空，无住无著，故得心无挂碍。心无挂碍故，再不会为世间利衰毁誉，称讥苦乐所动，或因生老病死，忧悲苦恼而生恐怖。至此，心地光明，坦坦荡荡，不再执我执法，自然远离颠倒梦想。进而以无所得之心，修无所得之善，‘宴坐水月道埸，大作梦中佛事。’直至因圆果满，自然证得究竟涅槃，当得佛果菩提。如金刚经所说：‘以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。’据说：过去有一位禅师，名金碧锋，虽然能够万缘放下，一心入定，而且定力很深，当其入空寂定时，连此障碍的五蕴色身，亦能销融于无形。有一天，阳寿该尽，鬼差要来捉他，但遍寻不获，往问土地公。土地公公，教鬼卒敲打他放在座位旁边的水晶杯，果然他立即出定。鬼卒马上将锁链套在他的颈上，要拉他走。他想，自己修行很用功，若能继续进修，一定可以解脱生死，现在因为心中牵挂一物，竟然被鬼卒捉去，多么不值！于是他对鬼卒说：鬼大哥！请你让我入内方便一下再走。谁知他转身入内，立刻打破那个心爱的水晶杯，即入禅定去。鬼卒不见他再出来，入内一看，那里还有禅师的踪迹？只见他留下字条说：‘若人要捉金碧锋，除非锁链锁虚空；若然虚空锁得住，再来拿我金碧锋。’这故事给我们的启示，是修行人欲想解脱，一定要万缘放下，心无挂碍。‘究竟涅槃’是指无住涅槃，亦即是佛所证的大般涅槃。梵语涅槃，又名泥洹，译名灭度、或解脱。意思是说：修行人到此境界，已经灭尽滋润生死根苗的烦恼，而得解脱生死的束缚，恢复身心的自由自在，故名灭度。又梵语：波利匿缚累，玄奘法师译名圆寂。圆，是指我们真空理体本具众德，所谓：‘三觉圆，万德备。’寂，是指我们的真空妙性，明妙殊绝，湛然常住，所谓：‘寂寂惺惺，惺惺寂寂’；本无烦恼，亦无悲哀。古德说得好，‘真本圆，妄本寂’，是名圆寂。但此仅就理体本性言，若在修证方面解释，则福慧具足，众德俱备名圆，五住烦恼已脱，二种生死永亡，不再为主观或客观事物所缠缚，而能超然物外，自由自在名寂。可分为四类：一、自性涅槃；是指众生的自性。众生的自性，原本清净无染，不生不灭，圣凡同体，平等无二。即使是低级动物，如蚊虫蚂蚁之类，亦同具此性，故名自性涅槃。金刚经言：‘是法平等，无有高下。’就是指众生法尔天然，不假外求的自性涅槃而言。二、有余涅槃：有余是指五蕴组成的色身。二乘圣人，以根本智，照彻缘生性空的真谛理，断除三界见思烦恼，得小乘极果，证我空真如理，回复自性的清净，获得生命的自由与解脱，不再受生死烦恼的缚束，故名涅槃。但由过去业力所招致的果报色身，尚存在人间。所谓；‘子缚已断，果缚尚存’，故名有余涅槃。三、无余涅槃：断惑证真，与前相同；所不同的是此类圣人，己经离开人间。不仅精神获得自由自在，同时也抛弃了众苦积聚的五蕴色身，不再来三界受生，远离五阴炽盛的苦恼与逼迫。大智度论说：‘圣人今世，所受之蕴尽，更不复受，是名无余涅槃。’四、无住涅槃：无住，是不住生死，也不住涅槃。这是大乘菩萨，断尽无明烦恼，而证得法空真如的境界；亦是大乘学者，向著菩提觉道迈进的最后收获。至此真穷惑尽，事理交融，四智具足，五眼圆明，不再为分段、变易生死的缚束，亦不再为尘沙、无明等烦恼的纠缠；有的只是真理自由自在的生命。诸佛菩萨，虽然已经证得涅槃，回复真理生命的自由自在，但慈悲为怀，不忍众生沉沦生死受苦，而自己独享真理生命的快乐，故不住涅槃，倒驾慈航，随流九界，出生入死，教化众生；但能本其深邃的智慧，照彻事理，了解缘起性空，心不执著，不再为生死烦恼所污染，如皎洁的明月，在漫长的黑夜里，不被黑暗的势力所遮蔽，反而冲破黑幕，给人类带来智慧光明的照耀。维摩经说：‘在于生死不为污行，住于涅槃永不灭度。’正是佛菩萨不住生死，不住涅槃的写照。因为诸佛菩萨以大悲故，不住涅槃；以大智故，不住生死；以其悲智双运故，亦不住于中道；而穷未来劫，永远往来生死之间，教化群迷，利乐有情，故名无住涅槃。本经所说的‘究竟涅槃’，是指无住涅槃。因为菩萨以般若智，观诸法空，心无挂碍，无有恐怖，远离一切颠倒梦想，离相修善，结果，三惑尽，三空显，三障销，德智俱圆，慧无不寂；以无所得的心，证得究竟涅槃。这就是般若真空不空的妙用。（二）得无上菩提三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩堤。梵语佛陀耶，简称佛，译名觉者；觉是觉悟、觉察义。佛以内在智慧的潜能，观察外界宇宙万有，缘起性空的真理，发现大地众生，皆具有原始智慧的佛性，如梦初觉，如醉初醒，体悟其中原理，了解人的本性，故名觉者，亦即是人性的自觉。自此，佛便本著先知觉后知，先觉觉后觉的责任心、正义感，运用‘无缘大慈，同体大悲’的精神，将自己所觉悟的真理，及在觉悟真理的过程中，所得的经验与方法，公开介绍给众生；使众生在佛的智慧照耀下，明白真谛，认识人生，乃至和佛一样，获得真理的归宿，是名觉他。自觉是智，觉他是悲；自觉是自利，觉他是利他。小乘人但能自觉，不能觉他，有智无悲；菩萨既自觉，又能觉他，悲智双运，但不究竟。唯有佛自觉觉他都圆满，自利利他都究竟，不止悲智双运，而且悲智合一，福慧具足，是名觉行圆满。故佛是一位大觉大悟而又能自觉觉他，觉行圆满的圣者。者，是含有生命体的代号。为甚么佛字，不译为觉人，而译名觉者呢？因为人的范围太小，仅限于人类，者的范围大，不但包括人以外凡有知觉的生命，同时包括十法界中，最高级（佛）与最低级（畜生）的生命。故经言：‘凡有心者，皆当作佛。’正因为凡是有心识活动的众生，不管是圣人、是凡夫、或人道以外的一切生命，无论其诞生在甚么时代？（现在、过去、或未来。）甚么地方？（十方世界）甚么种族？（水族、陆族、人族或畜族，）只要能觉悟真谛，发现本具的真空理体，都有机会成佛（如法华经说：龙女即生成佛。）所以佛，不止有一位，现在有佛，过去、未来同样有佛；这个世界有佛，他方世界也有佛。所以说：‘三世诸佛’。三世诸佛，是显其数量之多。这么多的佛，是依据甚么方法使自己成为宇宙之大觉呢？观世音菩萨说：如是众多的三世诸佛，都是依般若波罗蜜多的缘故，而获得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，是诸佛所证的极果。梵语‘阿’译为无，‘耨多罗’译为上，‘三藐’译为正等，‘三菩提’译为正觉，合名‘无上正等正觉’。无上，是显示佛果菩提的高超，无以再上。阿罗汉、辟支佛、有菩萨在其上，菩萨亦有佛在其上；唯有佛高于一切，三圣六凡，都在佛之下，无能过其上者，故名无上。正等，是说一切众生，无有能与佛齐等者。因为六道众生的知觉，是妄知非真觉；二乘虽能觉悟诸法皆空，但味著于空，只期自度，无心度人，是心不平等。菩萨虽能本著自觉觉他的精神，自利兼他，但自觉觉他仍未圆满，虽居二乘之上，仍在佛果之下，仍然不等。唯有佛陀，不但所证的真理平等，而且能等视众生，犹如赤子，平等教化，故言正等。正觉，拣非一般众生的不觉，拣非外道的邪觉，亦非二乘但求自利的正觉，也不是菩萨自觉觉他未能圆满的正觉，而是佛以正智的心，觉悟平等的理；又能平等教化众生，正而且等，觉行圆满，无过其上者，因名，‘无上正等正觉’。三世诸佛，因中修行，皆依般若波罗蜜多（到彼岸的智慧）的功力，照见世出世间一切诸法的现象，虽然缘起性空，但诸法的真性，是空而不空，故能不著于空；虽然诸法的真性，能随缘幻生诸法现象，但诸法的现象，是有而非有，故能不著于有。如是空有皆不著，而能离一切相，修一切善；直至三觉圆，万德备，即得‘阿耨多罗三藐三菩提’。故金刚经说：‘一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’可知三世诸佛，所以成为宇宙之大觉，完全是依靠般若波罗蜜多；没有般若真空的智慧，是绝对不可能成就佛果菩提的。我们欲想觉悟成佛，得佛果无上菩提，当然应该修学‘般若波罗蜜多’。高僧传记载：在中国南北朝时代，有梵僧名佛图澄，由天竺国来中国洛阳首都弘法，有神通，能知过去未来事。有一次，他在后晋石虎军中，其城被数十万敌兵所困，石虎请问佛图澄，如何解围？澄教王下令，全城人齐声称念‘摩诃般若波罗密多’，日夜不要间断。如是念了一夜又一日，次晚半夜，突然全城光明遍照，犹如火焰，引起城外围兵注意。敌军看见很多天兵天将，从空而降，吓得急急退兵逃走。因为摩诃般若波罗密多，是大乘究竟法，具大威德，诸天拥护。既然全城人都诚心称念，故感动天王，遣令兵将，前来保护城池，故得解围。九、般若之功德