在城门边，掘坟穴的工人遇见了他：他们用火把照照他的面部，认出他是查拉斯图拉，而刻薄地讥讪他。"查拉斯图拉背负着这死狗：了不得，查拉斯图拉又变为掘坟者了！我们的手太干净，不值得去埋葬这匹兽。查拉斯图拉想偷魔鬼的食物吗？去罢，祝你用餐时好福气罢！只要魔鬼不是一个比你高明的偷儿就好了！他也许两个一起都偷了，吃了！"他们并头笑着。　　查拉斯图拉不回答什么，向前迈步着。他沿着森林与泥地走了两个小时，听到许多饿狼之呻嚎；忽然，他也觉得饥饿起来。他便停在一个四无邻居而内有灯光的屋子前。　　"饥像饿强盗似地追着了我，"查拉斯图拉说，"在森林与泥地间，深夜中，饥饿抓住了我。　　我的饥饿有些奇怪的恶习。常常餐时刚过，它来了，今日它却整天不曾来：它曾在什么地方逗留着呢？"　　查拉斯图拉敲敲那屋子的大门。一个老者拿着一盏灯出来，他问："谁到我这里来，谁到我恶睡里来了呢？"　　"一个活人与一个死者。"查拉斯图拉说，"给我一点饮食罢；我昼间忘却了这件事。智慧说：飨饿者的人，同时也安慰自己的灵魂。"　　老者进去，立刻拿了面包与酒出来，给查拉斯图拉。"这是一个对于饿者很不利的地方，"他说，"所以我便住在这里，人与兽都来找我这孤独者。但是，请你的同伴也喝点吃点罢；他比你还疲倦些呢。"查拉斯图拉说："我的同伴死了；我不容易劝他做这件事。"　　"这于我毫无关系；"老者埋怨地说，"谁敲我的门，就得接受我给他的食物。吃罢，祝你们前路平安！"——　　接着，查拉斯图拉信任着星光与路又走了两小时之久：他有夜行的习惯，并且喜欢正视陲着的一切。当东方刚发白时，查拉斯图已在一个前无去路的深邃的森林里。于是他把尸体放在一个和他等高的空树里，——因为他想使饿狼无法找到它，——自己便躺在地下的苔上。他立刻熟睡了，肉体虽倦，灵魂却是平静的。　　九　　查拉斯图拉睡得很久；不但黎明，连早晨也从他脸上溜过了。最后，他睁开眼睛来，向寂静的森林投了惊诧的一瞥，又惊诧地看看自己。接着他迅速地站起来，像一个忽然发现陆地的水手；他叫出一声快乐的呼喊：因为他发现了一个新的真理。他向自己的心说：　　"一线光明在我心里破晓了；我需要同伴，活的同　　伴，——而不是任我负到无论什么地方的同伴或尸体。　　我需要活的同伴，他们跟随我，因为他们愿意跟随自己，——无论我往什么地方。　　一线光明在我心里破晓了：查拉斯图拉不应当向群众说话，而应当向同伴说话！查拉斯图拉不应当做羊群之牧人或牧犬！　　从羊群里诱夺去许多小羊，我是为这个来到的。群众和羊群会因我而激怒起来：查拉斯图拉愿意被牧者们视为强盗。　　我称他们为牧者，但是他们自称为善良正直者。我称他们为牧者，他们自称为正宗信仰的信徒。　　请看那些善良者正直者罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。　　请看各种信仰的信徒罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。　　创造者所寻找的是同伴们，而不是死尸，也不是羊群或信徒。创造者所寻找的是共同创造者。他们把新的价值写在新的表上。　　创造者所寻找的是同伴们和共同收获者：他认为一切都成熟了，等待着收获。但是他缺乏百把镰刀：所以他愤怒地扯拔着穗实。　　创造者所寻找的是同伴们和善于磨锐镰刀的人。他们将被称为破坏者与善恶之轻蔑者。但从事收获而庆祝丰收的，会是他们。　　查拉斯图拉所寻找的是共同创造者，查拉斯图拉所寻找的是共同收获者和共同庆祝丰收者：羊群牧者与尸体，于他有何用处！　　但是你，我的第一个同伴呀，在和平中安息了罢！我已经小心地把你埋在这空树里；我已经把你密藏着，不致为饿狼所侵害了。　　但是，我得离开你，时候已经到了。在两个黎明之间，我得到一个新真理的诏示。　　我不应当是牧人或是掘墓者。我决不再向群众说话；同时这是最末一次，我向一个死者说话。　　我要加入创造者之群去，加入那些收获者庆祝丰收者之群去；我将给他们指出彩虹与超人之梯。　　我将唱歌给独居者和双居者倾听；谁还有耳朵听不曾听过的东西，我将使他的心充满着我的祝福。　　我向着我的目的前进，我遵循着我的路途；我越过踌躇者与落后者。我的前进将是他们的没落。"　　十　　查拉斯图拉向自己的心说完这些话的时候，太阳已经正午了。忽然他向上投掷诘问的一瞥，因为他听到天空中有尖锐的鸟叫。看呵！一个鹰浮在天空中画大圈儿，悬挂着一条蛇，不像一个俘获而像一个朋友：因为这蛇绕在它的颈上。　　"这是我的鹰与蛇了！"查拉斯图拉说，而满心欢喜起来。　　"太阳下最高傲的动物呵，太阳下最聪明的动物呵，——　　它们为侦察而来的。　　它们想知道查拉斯图拉是否还生存着。真的，我现在算是生存着吗？　　在人群里，我遇到的危险比兽群里还多些；查拉斯图拉走着危险的路途。让我的鹰与蛇指点我罢！"　　查拉斯图拉说完了，记起森林里圣哲的劝告。于是他叹息着向自己的心说：　　"我希望我更聪明些！让我从心的深处再聪明些，像蛇一样罢！　　但是这是不可能的。所以我祷求我的高傲陪伴我的智慧！　　如果将来智慧竟舍弃了我：——唉！它是喜欢逃遁　　的！——至少我的高傲还可以和我的疯狂继续同飞罢！"——　　——查拉斯图拉之下山如是开始。三种变形　　我告诉你们精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变成小孩。　　许多重负是给精神，给强壮忍耐而中心崇敬的精神担载的：精神之大力要求重的和最重的负担。　　"什么是重的？"能担载的精神如是问；它便骆驼似地跪下，承取一个真正的重负。　　"英雄们，什么最重的？"能担载的精神如是问，"说罢！　　让我载着，让我的大力畅快畅快罢。"　　自卑以损伤高傲；显露疯狂以讥讪智慧：这个是不是呢？　　正当自己的主张庆祝胜利时，而抛弃了这主张；爬上高山去挑拨诱惑者：或是这个罢？　　以知识之果与草自养，为着真理而使灵魂受饿：或是这罢？　　患病而拒绝安慰者，交给永不会了解你的愿望之聋聩：或是这个罢？　　只要那是真理之水，不顾污秽地跃入，而不嫌恶冰冷的和发热的蛙：或是这个罢？　　亲善我们的轻蔑者，伸手给想使我们惊怕的妖怪：或是这个罢？　　这一切重负，勇敢的精神都担载在身上，忙着向它的沙漠去，象负重的骆驼忙着向沙漠去一样。　　但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二变形：在这里，精神变成狮子；他想征服自由而主宰他自己的沙漠。　　在这里，他寻找他最后的主人：他要成为这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜。　　谁是那精神不愿称为主人与上帝的巨龙呢？"你应"是它的名字。但是狮子之精神说，"我要。"　　"你应"躺在路上，侦候着狮子之精神；它是一个放射着金光的甲兽，每个鳞上有"你应"的金字！　　千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说：　　"万物之一切价值——它们在我身上闪耀。　　一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我，真的，'我要'是不应存在的。"这龙如是说。　　兄弟们，精神之狮子用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗？　　创造新的价值，——狮子亦不足为此：但是为着新的创造而取得自由，——这正需要狮子的力量。　　创造自由和一个神圣的否定以对抗义务：兄弟们，这是狮子的工作。　　取得创造新价值的权利，——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的，这于它是一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。　　从前它曾爱"你应"为最神圣之物：现在它不得不在最神圣之物里，找到幻谬与暴虐，使它可以牺牲爱以掠夺自由：　　为着这种掠夺，我们需要狮子。　　但是，兄弟们，请说，狮子所不能做的事，小孩又有何用处呢？为什么掠夺的狮子要变成小孩呢？　　小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个神圣的肯定。　　是的。为着创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。　　我向你们说明了精神之三种变形：精神如何变成骆驼，变成狮子，最后变成小孩。——　　查拉斯图拉如是说。这时候，他住在被称为彩牛的城里。道德的讲座　　人们向查拉斯图拉夸说一个智者，他善于谈说睡眠与道德：因此他获得崇敬与赞颂，许多少年来到他的讲座前受教。查拉斯图拉也来到智者这里，和少年坐在他的讲座前，于是这智者如是说：　　"尊尚睡眠而羞涩地对待它罢！这是第一件重要的事！回避那些不能安睡而夜间醒着的人们！　　窃贼在睡眠之前也是羞涩的：他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的；同时不逊地拿着他的号角。　　睡眠绝不是一种容易的艺术：必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠。　　每日你必得克制你自己十次：这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂。　　每日你必得舒散你自己十次；因为克制自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。　　每天你必得发现十条真理；否则你会在夜间寻求真理，你的灵魂会是饥饿的。　　每天你必得开怀大笑十次；否则胃，这个苦恼之父，会在夜间扰乱你。　　很少人知道这个：但是一个人为着要有熟眠，须有一切的道德。我会犯伪证罪吗？我将犯奸吗？　　我会贪想我邻人的使婢吗？这一切都与安眠不甚调和的。　　纵令你有了一切道德，你还得知道一件事：合时宜地遣道德去睡眠。　　你须使它们不致互相争执，那些小爱宠！不为着你争执，你这不幸者！　　服从上帝，亲睦邻人：安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协！否则它会在夜间来追附你。　　敬重统治者而信服他们，便是跛足的统治者，也得这样！安睡的条件如此。权力高兴用跛足走路，我有什么办法想吗？　　凡是牵引羊群往最绿的草地去的，我总认为是最好的牧者：这样，才与安眠调和。　　我不要许多荣誉或大财富，这是自讨烦恼。但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。　　我宁愿选择一个窄狭的友群，而不要一个恶劣的；但是他们必得按时来而按时去。这样，才与安睡调和。　　我对于痴子也感受很大的兴趣：他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候，他们是很快乐的。　　这样，有德者的昼间便过去了。当夜间来到时，我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主人，是不愿被召唤的！　　但是我反省着日间所做所想的事。我反刍着，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么？十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什么？　　我反省着，在这四十人思念的摇篮里摇荡着。忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者，竟抓着了我。　　睡眠轻轻敲着我的眼睛，我的眼睛就沉重起来。睡眠接触着我的口，我的口就张大着。　　真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨地站着，如这书案一样。　　但是我站不多时，就已经倒下去了。"——　　查拉斯图拉听完了智者这些话，他心里暗笑起来：一线光明在他心里破晓。他向自己的心如是说：　　"这智者的四十个思念，颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。　　谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的，虽隔着一层厚墙，也会传染。　　他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。　　他的智慧告诉我们：为着夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义，而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。　　现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了。人们所追求的，是安睡与麻醉性的道德。　　一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意义。　　这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实：不过他们的时候已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。　　这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。"——　　查拉斯图拉如是说。遁世者　　从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样，把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世界是一个受苦受难的上帝之作品。　　那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的烟雾。　　善恶，苦乐与我你，——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自己，——于是他创造了世界。　　受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。　　这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样。　　所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去了吗？　　唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！　　他也是人，而且只是一个"人"与一个"我"的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！　　兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发明了一种更光明的火焰。看罢！那幻影便离我远遁了！　　现在，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者如是说。　　痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验到。　　疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于是它创造了神们与别的世界。　　相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望，——它用迷路的精神之手指，沿着最后的墙壁摸索着。　　相信我，兄弟们！这是肉体对于大地的失望，——它听到存在之肚皮向它说话。　　于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头——它想整个地到"彼岸的世界"去。　　但这"彼岸的世界"是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着，不给人类看见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话。　　真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的事情，便是已经被证明最好的事情吗？　　是的，这个"我"，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的"我"，它的矛盾与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。　　这个"我"这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈着肉体，还需要着肉体。　　这个"我"时时学着忠诚地说话；它愈学，愈能找到赞颂肉体与大地的字句。　　我的"我"教我一种新的高傲，而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地，戴着这地上的头，这创造大地之意义的头罢！　　我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫像病人与将死者一样悄悄地离开了它！　　病人与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒药，他们还是取自肉体与大地！　　他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们叹息着："不幸呵，为什么没有天路，使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！"——于是他们发明了一些诡计与血之小饮料！　　他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他们的肉体与大地呢！　　查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的，他不因为他们的自慰的方式，或他们的忘恩负义而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢！　　查拉斯图拉对于新愈者，也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼他的上帝的坟墓而恼怒；我认为这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而希求着上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚实。　　他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶。　　我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他们自己最相信的是什么。　　那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝对之物。　　不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。　　所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说着另一世界。　　兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声。　　健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义。——　　查拉斯图拉如是说。　　上一篇　　43.txt　　查拉斯图拉如是说　　第二卷　　肉体的轻蔑者　　我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。　　"我是肉体与灵魂。"——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？　　但是，醒悟者自觉者却说："我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分的名称。"　　肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。　　我的兄弟，你的小理智——被你称为"精神"的，是你的肉体的工具，你的大理智的小工具与小玩物。　　你常说着"我"而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它的大理智：它不言"我"，而实行"我"。　　一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它们是成物之目的：它们是如此虚荣的。　　感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，"自己"存在着。"自己"也使用感觉的眼睛与精神的耳朵。　　"自己"常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。　　它统治着。也是"我"的主人。　　我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是"自己"，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。　　你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？　　你的"自己"笑着你的"我"与它的骄傲的跳跃。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？　　你的"自己"笑着你的"我"与它的骄傲的跳跃。"这些思想的跳跃与飞驰对于我是什么呢？""自己"自语道。"都只是达到我的目的的旁径罢了。我是'我'的极限，也是'我'的一切观念的提示者。"　　"自己"向"我"说："品尝一点痛苦罢！"于是"我"便痛苦起来，而想如何免除痛苦。——它必为这个目的而思考。　　"自己"向"我"说："品尝一点快乐罢。"于是"我"便快乐起来，而想如何常享快乐。——它必为这个目的而思考。　　我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬。谁创造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？　　这创造性的"自己"，为自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创造了精神，作为它的意志之手。　　你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的"自己"服务。我告诉你们：你们的"自己"愿意毁灭而逃避生命。　　它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物。　　这才是它最强烈最热诚的希望。　　但是，现在已是过迟：——所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的"自己"愿意毁灭。　　因为你们的"自己"愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们之物。　　你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光里。　　肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！——　　查拉斯图拉如是说。　　快乐与热情　　我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有着它。　　自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。　　但是，看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有着它的时候，那么，你会因这道德而成为群众与常人之一！　　你毋宁应该说："这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心饥饿的是无名的。"　　使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢：如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾艾地说。　　你可以吃吃地说："这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。　　我需要它，不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需：它绝不是导往另一世界或天堂的指南。　　我爱它是地上的道德：它的智慧不多，而理智更少。　　但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔地爱它——现在它在我家里，孵着金卵。"　　你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德。　　从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是现在你只有你的道德，它们是从热情里诞生的。　　你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。　　你纵属于多怒者的，肉欲者的，溺信者的，或睚眦必报者的族类：　　当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。　　从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。　　你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的液体。　　你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所产生的恶。　　我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢：这样，你过桥更容易些。　　能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因为不堪作多种道德之战场，跑到沙漠里去自杀。　　我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是必要的。　　看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱憎与怒里的全部力量。　　道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。　　为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。　　唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？　　人类是应当被超越的：所以你应当珍爱你的道德：——　　因为你可以因它而死灭。　　查拉斯图拉如是说。