一个午后，我正要从东山去佛学院上课，远远见到宝桥那边有一位矮小、驼背、小脚的老太太吃力地走着。我赶紧上前和她说："请到朝山会馆休息！"　　她自顾自地往前走，眼看她急着想从不二门前的石阶下山，我只好上前和她比手画脚地说："欧巴桑，这边的石阶有100多层，对您可能不太方便。那边有一条斜坡路比较好走，我带您去，好吗？"我带着她走了一段路，才放心回去。　　数年后，我到马来西亚弘法，她来电邀我见面，捧出一个牛皮纸袋，对我说："这些给您办教育。"打开纸袋一看，竟然是80万元的教育基金。　　后来，我每回到马来西亚她都拿出二三百万给我。听说其他佛教界人士向她化缘，她却不肯捐出一毛钱。有人问她为什么对我特别，她说："我这样穷酸模样的老人到佛光山，他毫不嫌弃，是一个很有人情味的法师。因此，就是要我把一切都捐给他，我都心甘情愿。"　　她，就是黎姑。　　做功德、做善事要把握机会。社会上有一些人对于"及时行善"非常疏忽，对于"及时行乐"倒是非常认真。有的人想要做善事，但是一拖再拖，等到真正要发心的时候已经没有钱了。特别是做官的人要懂得及时行善，所谓"公门好修行"，否则等到官位一去，哪里还有权势做好事呢？至于商业巨贾，也不要等到别人求助于你才去施舍，自己有余就应及时行善。钱财如流水，流水一去不容易再回来，为什么不及时行善呢？　　与王永庆同为台湾石化产业的先驱者赵廷箴曾经说过："我们会赚钱，但是我们不会做善事，我们需要宗教界来帮我们做功德。"可见社会上有很多人还是乐善好施的，只是不得其门罢了。其实，功德的范围很广泛，并不仅限于金钱，所以人人都有能力做功德。　　那么，我们可以如何做功德呢？　　其一，以物质金钱来做功德。过去佛教设有磨坊、当铺，乃至施茶、修桥等，以利益众生；近年来，佛教徒也会以物质金钱做功德，支持各地道场发挥弘法利生的功能，如举办文教活动、慈善救济等。另外，现代人工作忙碌，不能参加各种公益活动，有人也会把平时的储蓄拿出一部分作为善款布施，或以物质资助生活上有困难的人。小小布施，对布施者而言不算什么大事，但如"贫女点灯"一般，一钱布施同样获福无量。　　其二，以服务奉献来做功德。所谓"有钱出钱，有力出力"，今天社会上有一种善良风气是很可贵的，即不少人会到各个机关团体去任义工：到医院里做义工，到寺院里做义工，到学校里担任爱心妈妈，到沙滩、山林、公园、大街小巷去扫地清理垃圾等等，都是以服务奉献来做功德。其三，以语言赞美来做功德。有钱，用得不当会造罪；出力，你出力他出力，也没有那么多事情可以做；因此，比出钱、出力更高一层的功德就是语言赞美。说好话不怕多，一家说好话，家庭和乐；人民说好话，国家安定；全世界的人都说好话，世界则能祥和欢喜。　　其四，以心意祝福来做功德。或许你说我没有钱，不会做事，也不会说话，没关系，别人做好事时我心里欢喜，就是最大的功德。所有功德中以心的祝福功德最大，因为物质的布施功德是有形、有相、有量、有边的，而心的祝福却是无形、无相、无量、无边的。比方"在三宝加被下，希望你健康快乐"、"诚心希望你福慧双增"等，别人做功德我们心存欢喜赞叹，这也跟对方具有同等的功德。　　但是，乐善好施也要有原则，不能随便地施舍，否则会生反效果，或是增加别人的困扰，或是引起他人的反感。《增一阿含经》里即说，不可以对无法生起信仰的人布施佛法，因为会引起他的嗔恨之心。犹如一个人患有痈疮，还没有痊愈，又拿刀子去刺伤，会使他更痛不可忍。　　所以，布施是有层次的：　　一、施舍真理是上等布施。佛教认为上等的布施是给予心灵启发的"法施"，这是许多人最为欠缺的。一个人即使有再多的钱财、再高的地位，不能明理，不能安心自在，也是贫穷。真理是每个人都需要的，假如能把真理布施给人，把知识技术传授给人，则不仅能改善人们的生活，还能开发人们的智慧，以此利益更多的人。这就是上等的布施。　　二、急公好义是中等布施。当我们看到社会上诸多的不公平，应该勇敢地伸张正义。看到国家的公益团体、弱势团体生存困难，也应该给予赞助，助其发展，以发挥社会急公好义的精神。这是中等的布施。　　三、济贫救穷是下等布施。有一句话说："救急不救穷。"对于一时的急难救济，犹如雪中送炭，让急难困苦的人获得转圜的生机，是莫大的慈善因缘。但是，对于恒常的穷困，有时候是救济不了的，因为这种治标的慈善工作并不究竟。　　四、施不甘愿是劣等布施。有的人出钱赞助公益，但是布施之后心里很苦恼懊悔，或是在别人强迫之下捐款，心不甘情不愿，犹如剥去身上的血肉骨髓那样痛苦。这种不是发自内心欢喜的布施是为劣等的布施。　　佛光菜根谭　　无求的布施，端严高贵，令人感念；　　无悔的布施，身心光明，令人赞美。　　看破生死的智慧　　春天，不是季节，而是内心；　　生命，不是躯体，而是心性；　　老人，不是年龄，而是心境；　　人生，不是岁月，而是永恒。人，有没有来生　　1984年，威廉·帕克因为杀人而被判刑。在囚房内他开始研读佛教，7年后，帕克成为堪萨斯州监狱内唯一的佛教修行者。帕克说："最大的禅思是对死亡的思考，我必须掌握死亡，尽管对死亡我仍然觉得棘手。佛教说死亡是一个大谎言、一个大迷惑，我现在知道，这个有形的身体是工具会死亡，但里面的东西将会继续生存下去。"　　随着死刑日子渐渐接近，新道法师为帕克举行了受戒仪式，帕克有了新的法名"永恒的山"。在证书上，一位法师为他题写："当你离去时，要有像山一样的尊严，相信你的生命是持续不断的。"　　有人说，人死如灯灭，一死百了，哪有来生？这是迷的断灭见。　　也有人说，人有来生，一颗颗种子种到泥土里都会再开花结果，会有来生；人死以后，当然还会再来做人，不会改变。这也是迷的常见。　　说人死了以后没有来生的断见，和说人死了以后一定会做人的常见，都不是人生的真理。人死不是如灯灭，人死也不一定是做人，随着业报因缘，五趣流转，六道轮回，行善的人间、天上，行恶的地狱、恶鬼、畜生，这才是真实的人生。　　一粒种子播到土里，在阳光、空气、水分等因缘具足下，就会生长、开花、结果。怎可说人死就没有了？但是，从因到果，其中的缘分也是很重要；如果只讲因，抹去了最重要的缘，这是最大的迷惑愚痴。　　本来是高官，只因作奸犯科，锒铛入狱为囚，牢狱的生活待遇连猪狗都不如。从现世报看来，人的一生所行所为都能影响祸福及幸与不幸，一切都能改变，何况来世在时间有春、夏、秋、冬，在世界有成、住、坏、空，在心念有生、住、异、灭，在人生有生、老、病、死。宇宙和人生一切万物都是环状的，好像时辰一再向前走，但是在十二小时中它是走不完的。人生，生也不是开始，死也不是结束，向前走也会回头，不是直线的。日出日落，去了会再来，都是在说明人有来生。人有来生才有希望，但也要有善缘。善缘善报，这就是悟者的世界。　　我常喜欢拿换衣服来比喻人的死亡：一件衣服破旧了，就换一件新的；这个躯壳老朽了，当然要换一个新的身体。我也常以搬家来比喻生命的转递：这个房舍破旧了，就搬到新房子去住。问题是，你是否有足够的资本？如果你有钱，可以换一件更美丽的衣裳，或是可以搬到更豪华的高楼大厦去住。这资本就好比是人的功德；如果你没有资本，也就是说如果你没有积那么多的功德，就好比你把原来的衣服当了，把原来的房子卖了，那么你只好换一件褴褛的衣服去更简陋的房子住了。人死后，生命的转递是怎样的情况呢？《劝发菩提心文》中提到，人的生命转递有如乌龟脱壳一般，乌龟脱壳是非常疼痛的，人的生命即将由此体转到彼体也是如此。人将断气时的种种可怖，所谓"风火交煎，神识于中溃乱；精血既竭，皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易；神之欲谢，其去体也倍难"。　　人都想知道未来，其实"欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是"。欲知人有没有来生，因果循环，你也可以现在推想未来，当下悟道，就可以知道三世一体、三千一念。　　人有没有来生？业，维系了生命的过去、现在、未来，正是"莫以为作恶，来生不报；莫以为行善，来生不偿"。人类最大的愚痴就是以为没有来生，因为人有隔阴之迷，对未来没有亲眼看到，所以不相信有来世。其实，空气你也没有看到，电波你也没有看到，甚至爱心也没有看到，但是，你能说没有吗？　　基因可以改变人种品质，善恶因缘可以改变人生未来，人世间的迷悟不可不慎！　　佛光菜根谭　　人有大小，法无尊卑；　　人有生死，佛无去来。　精 神 篇　　入不二法门　　一多不二，　　空有不二，　　是非不二，　　善恶一心。　　须弥山与小芥子　　唐朝江州刺史李渤问智常禅师："佛经上所讲的'须弥藏芥子，芥子纳须弥'未免失之玄奇了，小小的芥子怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？"　　智常禅师闻言而笑，问他："人家说你读书破万卷，可有这回事？"　　"当然有！"李渤一派得意洋洋。　　"那么你读过的万卷书如今何在？"　　李渤抬手指着脑袋说："都在这里了！"　　智常禅师合十微笑："奇怪了，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？"　　李渤听了，当下恍然大悟：原来事物本无大小的分别，所大所小都生于人心。　　一座须弥大山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？我说，一样大，一样小。在佛法来讲，自性也是大而无外，小而无内，不受时间和空间支配的，也就是"理事无碍"的道理。　　在一般人的观念里，"一"就是只有一个，"多"，就有很多个了；但是，在佛法看来，一就是多，多就是一，一多不二。　　一朵花与一个虚空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花种由种在土壤里到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长……一朵花是集合了宇宙万有的力量才得以绽放的。一朵花即等于是一个虚空，"因缘有二法，实性则无二"--这也就是一多不二。　　再进一步从世法上来说，我们每天的生活，要吃饭穿衣，要坐车住房子，要希求多闻、资养色身……这一切一切不是从天上掉下来的，而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、建筑师盖房子、专家学者讲授、科技信息传播等等而来。所谓"一日之所需，百工斯为备"，一个人必须仰赖那么多人事的聚集辐凑才得以生存，这个"一"岂不是包含了无限？　　《阿含经》里有一则故事，也是记载小小一粒米饭的力量相当于一座须弥山。　　话说有一对贫穷的夫妇住在炭窑洞里，四壁萧条，夫妻俩甚至要共穿一条衫裤--丈夫穿出去了，妻子就只好守在家里；妻子外出时，丈夫衣不蔽体，也只好待在洞里。一天，风闻佛陀率领弟子们到附近托钵乞化，夫妻俩就商量："我们过去不知道布施种福田，才会落到今天这样穷困的地步，现在好不容易盼到佛陀来此教化，怎么可以坐失这样大好布施的机会呢？"　　说着说着，妻子深深叹息："这个家几乎一无所有，我们拿什么去布施呢？"　　丈夫想了想，毅然说："不管怎么样，我们宁可饿死也不能错失这个机会。我们如今唯一尚称完整的东西就只有这条衫裤，我们就拿它供养佛陀吧！"　　夫妻俩于是欢欢喜喜地把唯一的衫裤布施出来，顿时使佛陀的弟子们颇感为难。大家把这条裤子传来推去，一个个掩鼻而避，最后还是阿难尊者拎着这条裤子来到佛陀面前请示："佛陀，这条裤子实在不能穿，还是丢掉吧？"　　佛陀慈祥地垂训："诸弟子不可以这样想，穷人的布施是十分难能可贵的，就拿来给我穿吧！"　　阿难心下惭愧，捧着裤子和目犍连一起到河边清洗，谁知道裤子刚一浸水，整条河立刻波涛汹涌，暴涨暴落。目犍连一急，就运起神通把须弥山搬来镇压。压了又压，还是无法平息波涛，两人只好赶回来禀告佛陀。这时候，佛陀正在用斋，就轻轻拈起一粒米饭对他们说："河水翻涌，是因为龙王赞叹贫人能够极尽布施的愿心，你们把这粒米饭拿去，就可以镇住了！"　　阿难觉得奇怪，就问："佛陀，那么大的须弥山都压不住，这么小的一粒米饭怎么可能镇压住那样的狂涛巨浪呢？"　　佛陀笑着回答："你们拿去试试再说吧！"　　阿难和目犍连半信半疑地将这粒米饭丢进河里，河竟然一下子就风平浪静了。两人深觉不可思议：难道一座须弥山的力量反而比不上一粒米饭吗？回来后立刻请教佛陀。佛陀开示道："无二之性，即是实性。一粒稻穗从最初的播种起，经过灌溉、施肥、收割、制造、贩卖……累积了种种的力量与辛苦才能成就一粒米，它所蕴含的功德是无量的，正如同那件裤子是贫苦夫妇唯一的财物、全部的家当，它所包藏的心量也是无限的！四海龙王懂得一粒米的功德与裤子的功德一样大，都由虔诚一念引出，所以赶紧退让称善。由此可见，只要虔诚一念，则小小一粒米、一条衫裤的力量，都可以与千千万万座须弥山相等！"后来有人把这件事写成一首偈，来警示天下的众生："佛观一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛带角还。"　　佛经里面还有一则类似的故事。　　有个四处乞讨维生的贫女也想种一次福田，于是辛辛苦苦攒钱，好不容易省吃俭用地存下来一块钱，就毅然拿出来布施了。寺院的住持法师知道这件事，就向弟子们宣布："今天的供斋我要亲自主持，为这个虔敬的女居士祈福！"　　不久以后，一块钱的功德给这个贫女带来了意想不到的奇遇。原来自从这个国家的王后去世之后，国王闷闷不乐，大臣们为了使国王宽心解闷就安排了一场狩猎游乐。当国王一行路过森林的时候，忽然看到前方有一团闪闪发光的光圈。国王很奇怪，一行人策马向前，走近一看，原来是一位美若天仙的女子，衣服虽然褴褛，可相貌十分清秀。国王立刻喜欢上了她，就把她带回王宫，不久即成亲结婚了。　　贫女做了王后以后，心里十分高兴：我当初只供养了一块钱，想不到竟然种下了这么大的福田；我应该再去寺里好好向菩萨谢恩，布施更多的银钱才对！　　于是，她就盛装华服地准备了几十车的银钱供品，前呼后拥向寺院出发。一路走她一路想：当初我只不过布施了一块钱，住持大和尚就亲自为我祈福；今天我布施了这么多的供品，他一定更重视我了！　　不想，这次只有几位知客师父代表住持接待、祝愿，一切行礼如仪，并没有什么特别隆重的表示。年轻的王后悻悻然面带愠色地走了，住持这才请人带信给她，说："当初，一块钱是你全部的财产，你以万分的真心来供奉，显出你布施的虔敬。现在，几十车的供品只是你财产的九牛一毛，而你又存着自大心理来供养，身心不能无染无垢，何来庄严功德？"　　所以，"欢喜的一念"的布施，其功德是很大的。无论是须弥芥子的大小比较，还是布施功德的大小较量，小大大小，全然不从形相、表相上去拘执，而是从理事圆融、内外一如的法身慧命上去体证的，正所谓"总一切语言于一句，摄大千世界于一尘"。　　佛光菜根谭　　只要耐烦有恒，时间的浪潮会将"小"人物推向时代的前端；　　只要脚踏实地，历史的巨手会将"小"因缘聚合成丰功伟业。　　大我的人生　　手把青秧插满田，　　低头便见水中天；　　六根清净方为道，　　退步原来是向前。人生的大病--贪　　有个仙人收了两个徒弟，为了让他俩证得仙道，就把他们完全与女色隔绝。等到两人20岁左右的时候，仙人想试一试他们的道心，就把两个徒弟带到一个热闹的都市走了一遭。　　"仙师，那个是什么呀？"小徒弟手指一个婀娜窈窕的年轻女郎问，因为他之前还没有见过女人。　　"是吃人的老虎。"仙师说。　　等回到深山，仙人问："徒儿们，你们玩了一天，觉得什么最可爱呀？"　　"吃人的老虎最好看！"师兄弟都这样回答。　　"没有出息的东西！"仙人气得把他俩都逐出门。　　人生的大病，在佛法里说，就是时时刻刻盘踞在我们心中的贪、嗔、痴。为什么说人生的大病是贪、嗔、痴呢？　　一个人生存在这个世间上，不是想要拥有新式的洋房汽车，就是想要拥有漂亮美丽的妻女；不是在名利富贵上打主意，就是设法如何得到珍馐美味。这些妄想的念头就是我们人生的贪病。　　本来这个"贪"不一定完全是坏的，比如我们贪求知识的广博、学问的渊深，或是贪求了生脱死、证得无上果，把"贪"用在这些方面，不能完全说它不对。不过，像学问、知识，希求了脱生死，证无上佛果的心，不是损人利己的，不是自私的，而是人生无价之宝。我们所说的"贪"是损人利己、自私贪婪的欲望。　　人为了贪求眼前的一点暂时福乐或是一点私利，往往父子之间争得面红耳赤，朋友之间的情谊也一脚踢开；为了满足贪的欲望，什么义理人情，什么道德公道，一概都可不顾。我们这个社会，一旦黄金、美色、名位当前，就会打劫、强奸、斗争、诉讼，什么花样都会搬演出来，这种贪欲岂不是人生的大病？　　贪，是由爱生起。常人爱美色，爱钱财，爱名位，爱享受，为了满足爱，虽然美色如虎狼，钱财如蛇蝎，名位如陷坑，享受如利刃，但还是要贪求这些。人为了这一念贪爱，给虎狼似的美色吞食了、给蛇蝎似的金钱毒害了、给陷坑似的名位束缚了、给利刃似的享受杀害了的处处皆是，说来真是可惊可畏！　　医治"贪"病要用"舍"字。一切都是为自己着想，不肯予利益别人，天下可爱的东西恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人的死活存亡都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若懂得了舍，见到别人精神或物质上有苦难，总很欢喜地把自己的幸福、安乐、利益施舍给人，这样，贪的大病当然就不会生起了。不过，一讲到"舍"，很多人总觉得自己能做到，例如送礼物给人，帮别人解除一些痛苦。但这样还不能算做到真正的舍。因为送礼物给人，帮别人解除痛苦，心中难免有一丝希望报酬的念想；希望报酬，这还是贪，不叫舍。　　真正的舍，要像蜡烛一样，虽然自己牺牲了，但只要他人得到光明就够了；真正的舍，又要像朝露一样，明知自己瞬将灭亡，但还用微弱的力量滋润万物生长；真正的舍，更要像太阳的光热一样，照抚着大地，没有条件，不指望万物对他报酬，而觉得这是自己应尽的义务。　　佛经上说"但愿众生得离苦，不为自己求安乐"，就是这个意思。　　佛光菜根谭　　荣耀来到时，要检查自己的心，　　否则傲慢的高墙会隔绝自己的视野；　　烦恼临头时，要检查自己的心，　　否则嗔怒的火焰会焚毁自己的功德；　　处境纷乱时，要检查自己的心，　　否则贪欲的洪流会淹没自己的意志；　　得失忧患时，要检查自己的心，　　否则疑嫉的邪风会吹垮自己的信心。　　涅槃之乐　　涅槃，当下烦恼的止息。我找到了　　希迁和尚10多岁就到曹溪，拜六祖慧能大师为师。不久六祖即将入灭，希迁问："您入灭后，弟子依靠谁呢？""寻思去！"六祖回答。　　此后，希迁日日深思、打坐、参禅，有位长老见了，觉得奇怪，问道："怎么你老是沉思、打坐呢？""师父入灭前曾吩咐我要寻思去啊！"　　长老笑道："师父是告诉你，在青原山有一位师兄，名'行思'，要你参访师兄去！"　　于是希迁到了青原山，行思见希迁前来，问道："从哪里来？"　　"从曹溪来！"这一句话很要紧，等于是告诉行思说：我从师父那里来，你便是我的师兄。　　"你得什么来？"行思又问。　　"未到曹溪也未失！"希迁答。　　"既未得到什么，又何须到曹溪白走一趟呢？"　　"但是，假如未至曹溪，又怎能知道自己未曾失去什么呢？"　　这是一则充满禅机的公案，如今提起还引人深思。记得几年前，台北公共汽车的车壁上曾经贴有一则广告，上写"我找到了！"这么一句。我找到了！我找到了什么呢？　　首先，我想应该是找到宇宙人生的真理。什么是宇宙人生的真理呢？在佛教中凡被称为真理的，都必须具备有三种条件：第一，普遍如是；第二，本来如是；第三，必然如是。　　举个例子说，我会死，你也会死，人人都会死，古今中外的人有生都会有死，所以生死无常，合于普遍如是、本来如是、必然如是，因为生死无常就是世间的真理。就佛教因果论来说，什么因就招什么果，也是如此。因果遍于一切事理，因果便是真理。再如，为什么要吃饭呢？因为肚子饿。为什么要睡觉呢？因为疲倦。吃饭的结果，是饱了；睡觉的结果，是恢复精神了。连这最平常的吃饭、睡觉都在因果中，由此可见因果的普遍性、本来性、必然性。　　佛教里的真理究竟是什么呢？　　比如业感。人生之所以生生不息、轮回不休，乃是由于起惑、造业、受报的结果。人之所以有荣华富贵与贫贱困顿之差，也都是由于受到自业牵制的结果。并非什么神明所能赐与及主宰，真正能掌握命运的完全是我们自己。业的价值便是自己的行为决定一切。业的意义是非常自由平等的，一切都是自作自受，谁也改变不了。释迦牟尼佛当初在菩提树下的金刚座上所彻悟的宇宙人生真理，便是觉悟了生命的轮回，体证了"生命随业在流转"、"维系生命的力量是业力"。　　比如因缘。佛陀悟道，悟了什么道呢？是觉悟了宇宙人生，一切都在因缘、缘起当中。宇宙中的万法都仗缘而生起，一切法不能独自存在，有其一定相互存在的关系。我们生存世间，在每一天的生活中都要感谢因缘。譬如每餐所吃的饭来自于商人贩卖的米，商人贩卖的米又来自于农夫的耕种，农夫所播下禾苗种则需依赖阳光、空气、雨水、肥料……如此等等因缘的集合，才能成长！从这一粒小小的米中就包含了那么多人的血汗辛劳、那么多种的因缘条件，可知来之不易，难道我们不应为此而感谢吗？我们要搭车，要有司机的驾驶；要看电视，要有演艺人员的表演……宇宙之间事事物物皆是由因缘才能相互依存的，所以任何事物都值得我们铭谢再三！但是，因缘观不是知识论辩的范围之内，因缘必须要从修证中才能真正地体验，才能真正地了悟。　　比如空性。一提到"空"，人们就会想到"四大皆空"，然而"四大皆空"还是"有"，有什么呢？有"空"的观念！　　其次，我想应该找到大我的人生。光是为了自己，光是为了个人的物质生活庸庸碌碌地穿衣吃饭，如同衣架饭桶一样的人生就太没有意义了！所以要找到大我的人生，把我们的生命和一切众生相应成为一个共同的生命；把我们的生命扩大到世间之上，到处都有我们的生命，所谓"竖穷三际，横遍十方"，到处都是我们的人生。我们若能把自私小我的藩篱拆除，则那光明朗朗的世界就能展现在眼前--男女老少无所差别，你与我与他与所有的人都是一样。我们生命的本体是一而不二，就算死亡来临也只死了肉体，死不了永恒的真我。当衣服破了，可换套新的衣服；身体坏了，同样可换个新的色身。这道理虽然相同，但当"我"搬家时，由于业力的不同，因而有住体面的高楼大厦与微贱的茅舍矮屋之差。唯生命的价值是不二不异。　　懂了以上的道理，就能感到人生前途的无限光明，就能对未来的生命生起无穷的希望。这便是学佛给我们的真正受益。我们若能进一步追寻到佛法的真理，则更能感受到青青翠竹、绿色杨柳无非如来法身，潺潺流水、鸟啼莺叫皆是如来说法。此所谓"溪声尽是广长舌，山色无非清净身"是也。从前的禅师们有些闻打铁而开悟，有些见花落花开而见道，也是十分自然的事了。　　"我找到了！"我找到了什么？我找到了我自己！　　"我找到了！"我找到了什么？我找到了本来面目！　　佛光菜根谭　　关闭六根之贼，禁足妄想之心；　　正观三毒魔军，清净身口意业；　　了悟五蕴非有，不受烦恼缠缚；　　如是实践之人，方为有道圣者精神修持的好处　　时自在--命自在；处自在--心自在；　　物自在--舍自在；周遍自在--业自在；　　大小自在--生自在；有无自在--心自在；　　动静自在--信自在；深浅自在--愿自在；　　无碍自在--法自在；不自在亦自在--智自在。　　佛教不只讲知识讲理论、虔敬的信仰、完美的道德，最主要是重视实践，也就是修持。《金刚经》有一句经文说："所谓佛法者，即非佛法。"又说："所谓一切法，皆是佛法。"我觉得这两句话十分耐人寻味，可以说有很深的涵义。将此二句经文演绎开来，即为：是佛法的，有时候不是佛法；相反，不是佛法的，有时候却是佛法。譬如念佛是佛法，拜佛是佛法，诵经、打坐、布施、持戒全都是佛法。但是，如果你在念佛、拜佛、诵经、打坐时心里一直在打妄想，一直在起贪嗔痴，当你在行布施时一直抱着沽名钓誉的心，这时，是佛法的也不是佛法。　　现代人越来越重视精神修养，我以为用佛教的方法来修炼精神不失为一种好的修行。修持有很多好处，我归纳为下列六种：　　一、训练身心强健。　　修持可以使身心强健。譬如拜佛，晨起拜佛，睡前拜佛，是一种最好的健身运动。如饭后跑香，帮助消化，"饭后百步走，活到九十九"；又如朝山礼佛，一则可以接触大自然，舒展心胸，二则可以增长信心，广结善缘。　　称名念佛，是修养心性的一种妙法。譬如等候公车时百无聊赖，与其为车久久不来而烦躁，不如静心念佛，毫无气恼。打坐、修观，亦是澄净思虑的最好方法。　　信仰佛教，不可把它看成百宝灵丹。一般人的无理要求，是以为一有信仰就没有痛苦、没有死亡。其实，烦恼痛苦、生老病死乃人生必然的现象。只是有了信仰、有了修行以后，身心的力量加强了，才可以无惧于生老病死之苦，如证果阿罗汉，一日一食，树下一宿，山林水边，逍遥自在。原因是有了修行以后，身心的抵抗力增强，对于外在物质的缺乏、灾难苦恼等都能够忍受。若无修行，则心力脆弱，见到别人轿车洋房的生活，内心受不了诱惑，因此苦恼不堪。所以说修行可以令身心强健。　　二、净化烦恼习气。　　一个人的大小烦恼之多，如同恒河沙数，若没有修行则绝对无法对治。习气亦然，所谓"江山易改，本性难移"，欲净化这些习气，唯有修行才是最根本的办法。　　当你烦恼的时候，该怎么对治？诵经、拜佛、观想佛陀的慈容，或者高声念佛，借助佛的慈悲力来化除你的烦恼。当你拜佛时，专心一意，头虽然低下去，心灵却因此而升华。当你拜佛而获得法喜时，无明烦恼也因此而消失净尽。一个不懂得修行的人，当烦恼生起，无法自抑，因此大发脾气，与人争执，非但烦恼不能消除，反而旧恨未去，又添新愁。在《普门品》中，佛陀告诉无尽意菩萨说："若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。"修行可以获得很多益处。　　三、蒙受三宝加护。　　一个修行的人，眼睛不乱看，耳朵不乱听，嘴巴不乱说，心里不乱想，身体不乱做坏事。当身口意三业清净时，即使三宝慈光不加被，本身亦会清净。何况做各种功德，修各种善行，人间天上都赞美了，三宝岂能不加护持呢？所谓"得道者昌"，一个善良的人尚能获天降祥瑞，何况一个修行的人？　　佛陀在菩提树下修行时曾感猿猴献果。唐朝善导大师一心念佛，非力竭不休，虽寒冰亦须念至流汗，以表至诚。后来善导大师每念"阿弥陀佛"一声，则有一道光明从其口出，念十声百声，光明也是一样，旁人皆能见到。　　在《观世音菩萨普门品》中，佛陀说，若有执持观世音菩萨名号的人，无论在什么大火之中也不会恐怖火的燃烧，这是由于菩萨的威德神力的缘故。又说，如果面临伤害或杀害的时候，称观世音菩萨的名号，那个刀或杖就会一段一段地折坏，既不能打又不能杀。这些都是说，一个人只要有修行，随时都能获得三宝的加护。　四、常得人天尊敬。　　一个有修行的人，他的举止安详、语言慈和、富于慈悲心，无论到哪里，都会受到尊敬。　　佛住世时，大弟子须菩提在岩中宴坐，入定在空三昧的禅思中，那很深的功行感动了护法诸天。很多的天人出现在空中，散着天花，一朵朵色彩缤纷，都飘落在须菩提面前，并且合掌赞叹道："尊者！在世间上做人，有高远的名闻，有众多的财宝，并不让人觉得尊贵。即使那些国王、富豪，他们一样终日给烦恼欲望所囚。尊者！世间上真正尊贵的是如你这样的大修行者，你的威德之光照彻了天宫。伟大的须菩提，请接受我们天花的供养，我们向你顶礼，表示我们的敬意！"　　五、可以明心见性。　　古时磨镜，若不经过一番琢磨，则镜子的亮光就显现不出来。越是上等的艺术品，所需的琢磨工夫越多。人类亦然。佛说："一切众生皆有如来智能德相，只因妄想执著不能证得。"空中的乌云覆住了太阳的亮光，唯有除去烦恼的乌云才能显出真如本性。如何驱除烦恼的乌云？这就得靠修行的力量。唯有修行，才能认识自己的本来面目；唯有修行才能证得真如实相。　　正所谓"不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香"，没有天生的释迦，也没有自然的弥勒，一个人要有成就必须精进不懈，要明心见性就必须认真修行。　　六、永断生死苦恼。　　人生在世，最苦的莫过于生死。当亲人临将命终时，那一份生离死别的苦楚如刀刃在心上乱割，真是肝肠寸断。如何才能免去这种痛苦？佛陀告诉我们，唯有永断生死苦恼，进入不生不灭的涅槃。怎么才能永断生死苦恼进入涅槃呢？佛说，唯有修行。　　一个人若不修行，则永远不能出头。平时若只做些功德，至多仅能获得人天果报--虽然在天界得以享福，但当福报尽了，仍须堕落受苦，不能出离生死。唯有发出离心，厌离尘世的欲望，不为欲望所缚，再以入世的精神，从事弘法度众的工作，才能出离三界的生死苦海。过去诸佛以及大菩萨等，能出离生死苦海，逍遥于常寂光中，都是经过多生多劫的刻苦修行与磨炼，才能有所体证。　　佛光菜根谭　　四念住，可以安顿身心；　　四威仪，可以规范行为；　　四摄法，可以广结善缘；　　四圣谛，可以明白真理。　　心生万法　　对感情不执不舍，　　对五欲不拒不贪，　　对世间不厌不求，　　对生死不惧不迷。　万般烦恼皆因心动　　唐朝马祖道一禅师一生提倡"即心即佛"，他的弟子法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后隐居大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说："法常，你领悟了老师的'即心即佛'，但是老师最近又说'非心非佛'呢！"法常听了，不为所动："别的我不管，我仍是'即心即佛'。"马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道："梅子成熟了！"　　古时的有道高僧说"竹影扫阶尘不动"，法常既悟了"即心即佛"的道理，就稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成"非心非佛"，对他来说也不过是阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃。　　心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，"诸行无常，诸法无我"，心的静态是"涅槃寂静"。所谓"心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味"，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。　　佛教中常用"明珠在掌"比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，"石中之火，不打不发"，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有巨宝而不知取用一样枉然。　　日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他："释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？"铃木大拙答道："释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。"人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持，这就是万般烦恼的根源。如何来稳定我们的心，求得恒久的平静呢？　　我们心中常有妄想心、是非心、恶念心、自私心……所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己，要求自己；要有欢喜心，对别人的一切都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想"我能给别人什么"，不能自私自利，只计念"别人能给我什么"。那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是"别有用心"。　　先有慈悲心，后能进入静心。什么是静心呢？平等心是静心，广大心是静心，菩提心是静心，寂静心是静心。　其一，静心就是对感情不执不舍。人是有情众生，要放弃感情不可能，但若过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，冷冰冰、热烘烘都不大好受，最好用中道的智能来处理。中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。　　其二，静心就是对五欲不拒不贪。五欲是指财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，"色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉"，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。　　其三，静心就是对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大，就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过分厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关就说："我不要名，就替我写个无名氏吧！"其实"无名之名"也是一种名。所以，我们对这世间要能不厌亦不求，而以平常心安然处之。平常心就是静态而又活泼的心。　　其四，静心就是对生死不惧不迷。生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心死。迷于生死，惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕。其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻人，常有效法侠义小说中的勇莽气魄："要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉！"然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法应是既不沉迷也不恐惧。死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。　　总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静心中过着美满的生活。