11 不叫我们遇见试探随着为需要和赦罪的祷告之后，就是为我们第三个基本需要的祈祷――祈求神的保守。这句祷文分成两半：『不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。』（既罪恶、困扰、或利用困扰引人陷入罪恶的『那恶者』）两者都表达同一意念：『人生诗一个属灵的地雷阵，在这些危机之中，我们不敢信任自己。天父啊，求祢保守我们平安。』这里的主祷文与诗篇一贯所描写的人生观连在一起。这祈求所表达人的状况，不敢自信和仰赖真神的态度都是我们所应当学习的。试验前一半的祈求好像说神可能会带人进入试探里去，这会令许多基督徒为之惊讶的，但如果我们明白了试探的意义之后，问题救明朗过来了。试探的意思就是『试验』或『考验』之意，就是藉着一种环境，显露出你的能力究竟有多少。驾驶考试的作用也是这样，叫人晓得你能毫无差错地在路上驾驶，所以也是一种『试探』。今天，所有教育制度或训练课程都又周期性考试，以量度学生或受训者学习的进度。受训者接受考试并获得及格之后都感到极为鼓舞。神为基督徒安排的灵性教育和增长程序也是一样。神必须经常试验我们，看看在我们里面得着什么，和究竟到了什么程度。这完全是建设性的行动，为要坚固我们并帮助我们长进。因此祂『试验』亚伯拉罕（这是RSV的译法，钦定版则译作『试探』，修订版译作『验明』），吩咐他把以撒献为祭物，在试验完了之后，就应许他大大的福气，『因你听从了我的话。』（创二十二1、18）。不是逢场作战试探既然对我们有益，为什么还要求神免我们遇见试探呢？原因有三：第一，每当神要藉一些试验来造就我们的时候，『那恶者』撒旦便会利用该环境来毁灭我们。『你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人』（彼前无8）。耶稣从自己在旷野的经历里，认识到撒旦是何等的老*巨猾，所以祂希望人人都不要低估牠的能力，更不要故意跟牠打交道（现实信奉邪教的人应该醒悟过来了）。第二， 试验所生的压力可能大得惊人，以致任何正常的基督徒都会像面临癌症一般退避三舍。基于上述两个原因，难怪耶稣在客西马尼园祷告时开口说：『父啊，求祢叫这杯离开我。』结束时却说：『然而不要照我的意思，只要照祢的意思。』试探不是逢场作戏的！第三， 我们认识到自己时软弱的、郁闷的，在属灵的事情上我们时不堪一击，加上撒旦将我们的长处与短处都加以利用，藉着渗透和伏击的战略攻击我们，以致我们经常落在前门拒虎，后门进狼的光景中。这时，我们只好谦卑下来，不再自信，说：『主啊，倘若可行，『请』别给我遇见试探！』我不愿因此跌倒而使自己受损害，也叫祢的名杯羞辱！』我们可能会被神选中，去接受试探，但故意去找试探的，却是只有呆子才会做的事，我们应当留意保罗的警戒：『所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。』（林前十12）警醒，祷告耶稣在客西马尼园看见门徒睡着了，就说『总要警醒祷告，免得入了（就是开始进入）迷惑』原文是『试探』），你们心灵固然愿意（遵行神的旨意），肉体（人性）却软弱了。』（太二十六41）祂所以这样说，是由于祂刚刚经过了一番挣扎，那时祂的肉体极力拒绝接受加略山的痛苦，同时，由于门徒都睡着了（他们很疲倦），但耶稣仍叫他们与自己一同警醒，保持醒觉，与耶稣同站一方，并用祷告支持祂。我们念『不叫我们遇见试探』的时候，必须领会其中的诚意及真义，并要『警醒祷告』，否则一不留神，就会堕入试探里去了。『警醒』是军人守卫时用语，为防备敌人随时攻击。警醒防备试探，就是留心一切可能引我们进入试探的环境、人群和势力，并尽可能敬而远之。如马丁路德说：你们不能组织雀鸟在你们的头顶飞过，但可以组织牠们在你们的头发里筑巢。知道什么是火就切勿做一只扑火的蛾。『祷告』则指耶稣刚才的祈祷，虽然里面不愿意，加上外面令你心猿意马甚至叫你灵性触礁的声音，仍然求神赐下能力，实行你认为正确的事情。查理士卫斯里（Charles Wesley）的一首是个最能把这种心境描写得淋漓尽致：耶稣，我的力量，我的盼望，是我的依靠。…… 我要敬畏神，眼光要敏锐。罪恶临近，我要仰望祢，也要察觉那恶者的来到。灵性要准备，还得明察秋毫，常常作防备，且警醒祷告。我们的结论：为了属灵生命得长进（雅一2－12），我们不会完全经历不到试探（林前十13），但如果我们求神免去我们遇见试探，并且警醒祷告，使撒旦不单乘机叫我们跌倒，我们受试探的机会也就会减少（启三10），而且在试探临到时知所适从（林前十13）。所以，切勿太理想化，完全不下点功夫以减少自己受试探的机会，也不要愚蠢到去故意招来试探，当试探真的来临时，要完全相信神能够救你脱离试探中的凶恶，『保守你们不失脚』（犹24）。当你不察觉试探已经临到时，要这样祈祷说：『不叫我们遇见试探』，当你不察觉试探已经来到时，则要这样祈祷：『救我们脱离凶恶。』这样，你就得以存活。经文研读夏娃遇见的试探 创三1－7 亚伯拉罕受到的试探 创二十二1－19 耶稣遇见的试探 路四1－15思想和讨论的题目『试探』一词在这里的意义为何？神试验我们之目的是什么？你应该作何反应？为什么我们要祈求神免去我们受试探的机会？12 救我们脱离凶恶从主祷文中我们可以知道，基督徒的人生有三个不同的角度：就是奉献的人生、依靠的人生和充满危机的人生。『救我们脱离凶恶』这句话，就是在面对危机的时候，求神保守的一句祷词，这一句祷告既放在我们经常用的祷告模式里，可知我们所面对的危险必定经常反复出现。正是！英国祷告书也有同一的看法。显现节祷告第三断称这凶恶做『我们所有的危险』，而第四段这样说：『神啊，祢知道我们身处这许多重大的危险中，也知道我们不能经常站立的稳；求祢坚固我们，保守我们，在危险中托着我们，并带我们胜过一切试探。』你若留意一下这祷词，就会看出它不过是主祷文的延伸而已。危险在日常舒适而平淡的生活里，我们不曾察觉倒自己身处危难之中；其实应该察觉到的，因为我们的处境实在如此。祷告书在这里又给了我们一个教训：连祷文（Litany）把『就我们脱离凶恶』分解为五个独立的祈求，以应付该五种凶额及与其相应的环境上的困扰，分列如下：『脱离罪恶，以及脱离魔鬼一切的诡计和攻击……脱离心眼闭塞；脱离骄傲、虚浮的荣耀，及假冒为善；脱离忌妒、仇恨；恶毒及一切不怜悯人的心……；脱离淫行、一切至死的罪，及脱离从世界、肉体和魔鬼而来一切迷惑……脱离突如其来（以外、防不胜防）的死亡……；脱离心灵的钢硬及对神话语和戒命的藐视；恩主啊，救我们吧。』现在我们知道了最大的危险是什么，也知道这些危险是如何产生的了。我们所需要的，不只是从不利的环境中获成就出来，更是从我们表面属灵的凶恶中被救出来，因为凶额可以同时利用有利和不利的环境作其攻击的跳板。罪在我们心中牵引我们违背神的旨意，爱人爱物谷雨爱神，罪是导致一切危险的源头。被罪性引离正道的危险永远都是存在的。迷惑从刚才所择录的祷文中，我们看到所列出的凶恶，都是从败坏了的人心里自然而然流露出来的。撒旦也许是个节目司仪，安排角色出场的次序，而永不着吧这些东西注射到我们里面去，因为他们本来已经存在的了。罪通常透过迷惑的手段来达致目的。『心眼闭塞……迷惑……心灵钢硬』都是罪所采用几个主要的手法；而『骄傲……假冒为善……不怜悯人的心』都是罪主要的表现；可是骄傲和不怜悯人的心会假装称对神、对祂的真理及祂的教会所发的热心；而别的道德上及灵性上的凶恶，也曾经常在我们冷不提防时静悄悄地遛了进来。这就是清教徒所谓的『自欺的秘密』（the mystery of self-deceiving）希伯来书则说『被罪迷惑』（来三13）。聪明人面对危机时会保持镇定，谨慎行事、提高警觉而且步步为营，稍见情势不妙，就会高呼『救命』。同样，聪明的基督徒也当警醒祷告，否则就会入了迷惑（参看太二十六41）。此外，还应该随时随地准备求神救拔自己脱离凶恶以保平安。拯救电视节目『妙论人生』（This is Your Life）从外在的事物，就是从每个来实所做过的事情及所交过的朋友回顾他们的个人历史。可是如果有人问你，：『你的人生是怎样的？』你会从内在说起，甚至越说越深入。你是人，是一个又目的的被造物，所以不管人喜欢与否，你会从自己的志愿、所面对的挑战、动机、失败和成就等方面去描述你的人生。没有神的方法，也就是以人为中心的方法，是以成败。得失作标准的。名人的回忆录和自传就是这种方法去评估他们的事业。圣经作者、圣经人物与及笃信圣经的基督徒雀不是这样。首先，他们看自己的人生。是以神为中心的。神的作为塑造他们一生的决定性因素，惟有神方能鉴定他们的成就。他们主要从两方面来看神的作为：第一是怜悯。他们看自己的人生，就如一首是个所描写的，『由始至终都是出于神的怜悯』（Mercy from first to last）。第二是拯救。他们自己一次又一次的经历到，从遏制他们侍奉神，和拦阻他们亲近神的困扰和事例种被拯救出来。保罗说：『祂会救我们脱离那极大的死亡（亚西亚的患难），现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。』（林后一10）保罗的说法也是圣经看到人生的典型态度。根据这种人生态度，我们盼望神的怜悯，及盼望从凶恶、内在的罪恶和外在的风暴中被拯救出来，便成了信心生活里任何时刻都不可缺少的举动了。若花点功夫查考一下圣经中『救……脱离……』的各种方法，你便会赞同我的说法。你是否已经察觉到你一生是受着各种凶恶所威胁和危害，以致你时刻都需要神的拯救呢？如果你还未察觉到的话，请听我说，你还未了解你的人生。你好绑上眼睛和塞住耳朵的人在市区满是车子来往的马路上又当。从主祷文中学习了了解你的人生吧！当你越来越看到各种危险的时候，就会更加紧密的依靠那位大能的拯救者。『因为他专心爱我，我就要搭救他。』（诗九一14）这是神对每一个圣徒所许下的诺言。这应许是给你的，把它兑现了吧！经文研读拯救之歌 撒下二十二（既诗十八）思想和讨论的题目我们要经常求神在灵性上保守我们，这事实给我们认识到我们的人生是怎样的？作者说：『这属灵的凶恶可以同时利用有利和不利的环境作攻击的跳板。』是什么意思？清教徒所说的：『自欺的秘密』是指什么？13 脱离凶恶关于凶恶，第一件要说的就是：它是实实在在的，我们不应该假装它不存在。基督徒科学会（Chrisitian Science）像印度教一样，认为凶恶不过是一种幻觉而已；另一些人则把它当作未完成的良善，或是被误解了的良善；但圣经却把凶恶和良善看作同样的真实，两者之间更是天渊之别的。第二， 它是腓理性而无意义的实体，没有意识，只好界定未『败坏了的良善』。第三， 神掌管着凶恶。在各各他山上祂付上了代价，从凶恶中生出良善来，祂已经得胜了凶恶，而且最后会把它完全消灭。基督徒思想凶恶问题，并不是悲观，因为他知道，有一天，这个疯狂、无意识、毁灭善良的实体自己也会毁灭。基督在十字架上得胜一切凶恶，就保证了这一点（西二15）。最后，祂再来的时候，就会把凶恶除净。在那一天，基督徒将发现，虽然曾经与自己里面和周围的凶恶更发生各种的挣扎，但却能在这时代使自己得着更大的益处，并叫神得着更大的荣耀。神让凶恶存留在世上这么久，其中所隐藏的良善和智慧就会在那时显明出来。两种凶恶凶恶是一种败坏，具有毁灭良善浪费良善或挪开良善的能力，它使人不能成功地坚立一个正直充实和喜乐的人生。根据这定义、凶恶分两种。第一种是在我们外面的：败坏『困扰、忧伤、疾病或任何不如意的事情。』环境带给我们根大的痛苦和沮丧，以致我们纵然以各种不同的态度来接受这种环境，也不能改换形势而使坏便成好，这环境就成了凶恶。事实上，环境不一定常常都是这么坏的。贝多芬能够把失聪带来的沮丧和寂寞引起的痛苦一变而成充满英雄气魄的乐章，无数残废的人都能够克服身体上长期的痛苦，而达致尊贵的地位和宁静的心静，诗人甚至这样说：『我受苦是与我有益，为要使我学习祢的律例。』（诗一一九71）不过有些时候，痛苦之大，只有令人大叫，直至晕厥过去，这时的痛苦就必定时凶恶了。第二种就是在我们里面的败坏，表现在不道德和放纵情欲的行为上。从某角度看，时缺乏良善，从另一个角度看，是发挥错误的良善。就如在魔鬼、亚当、你和我里面的一样。究竟良善为何会败坏呢？过程又如何？圣经没有详细说，事实上也不是我们所能理解的，但总而言之，那时事实。然而，论到第一种的凶恶，我们是站在主动的地位上，忍受着它的苦害；而第二种凶恶，我们却是站在主动的地位上，制造凶恶。保罗说：『我所不愿意的恶，我倒去作。』（罗七19）对于这句话，任何一个诚实的人会回应说撒：『对了，我也是这样呢！』神施行拯救基督徒不能漠视也不应该漠视周围及里面的凶恶，因为基督徒蒙召，不单是要面对凶恶，并且要以良善去得胜凶恶（罗十二21）。但这种说法是假设了凶恶并不能胜过基督徒，我们又得看看主祷文了。耶稣救我们求神救我们『脱离凶恶』。虽然这个词解作『那恶者』的可能性比较大，但不管是解作一般性的『凶恶』或是『那恶者』，都没有问题。前一个解释是『救我们脱离世上、在我们里面、在别人里面、在撒但和祂同党里面的一切凶恶』，第二个解释就是『救我们脱离那要毁灭我们的撒但，并救我们脱离一切被撒但利用来达致上述目的的事情，就是世上一切不敬虔的事物，一切我们肉体内的罪性，及各式各样属灵的凶恶』。两个解释都不过是异途同归。耶稣在这里给我们这句祷词，它的重要性，乃在于暗示了一个应许：只要我们求救，就必得拯救。什么时候我们喊叫『救我，』神的拯救就会展开，帮助就要来到，使我们能应付任何威吓我们的凶恶。经文研读拯救脱离凶恶 林后一3——11，十二1——10 思想和讨论的题目神现在如何对待凶恶？祂 最后又会怎样做？怎样判断凶恶的环境是造就我们或是毁灭我们呢？神拯救那些人脱离凶恶呢？为什么？14 国度于权柄音乐能表达人类各式各样的情感，耶稣基督的祈祷模式也能表达生命与基督徒之间各式各样的关系。对救赎大功的赞美（父），对神超越的伟大表示钦敬（在天上的），渴望祂得着荣耀（愿人都尊祢的名为圣），渴望祂得着胜利（愿祢的国降临）和将自己奉献给祂（愿祢的旨意行）等已经全部在祷文的上半部表达出来了；如果根据一般的分析，把祈祷的内容分作敬拜、奉献、感恩和祈求四部分的话，前三部分已经包括在祷文的上半部之内。然后就是祷文下半部的祈求，这里表达出我们对神的依靠，就是求祂满足我们的物质的需要（日用的饮食，赐给我们），求祂让我们凭信悔改，并且 弃绝日常生活中不怜悯人的心（免我们的债，如同我们脱离凶恶）。最后，像传统的祈祷形式一样，就是再次赞美祂。主祷文结尾的颂词并不是最好的手抄本所原有的，许多较古的抄本也付之阙 如，传统上却喜欢使用它！在圣经里面，赞美神的词句到处可见。在前面，我们已经看过。个人灵修的时候，赞美和祷告彼此启迪引发，而且相辅相成。当我们的需求得到满足，我们便会赞美神，若未得满足便向神祈求；不过，向神和祂的作为赞美，会使我们对祂所作，及要成就的事加增信心。因此，我们越赞美，就越有祈祷的感动，而祈祷越多，赞美越多。祈祷与赞美祈祷和赞美就像一只鸟的两只翅膀：一起摆动的时候，鸟便会向上飞；如果其中一只失了灵，只好永远停留在地上。可是雀鸟是不应该永远停留在地上的；同样，基督徒也不应该没有赞美。『在天上的』和『如同行在天上』两个词句，四主祷文中两个赞美的时刻；因此，纵然结尾的颂词不是 耶稣亲口所说的，也不然把耶稣的心声表达出来。在这里，赞美的话以『因为』一词与祈祷连接起来；『因为国度、权柄、荣耀全是祢的』。这里所表达的一系列的细想，就是我们以充足的信心求我们天上的父赐我们所需用的东西，赦免我们的罪过，及保守我们的平安，因为我们知道神赐这些事物给祂的儿女们，一方面是在祂能力范围之内，另一方面又切合祂在处理人的事情时所采取的态度——就是要彰显祂的荣耀。赞美神的权柄和荣耀，能叫我们的祈祷更有能力，使神得着更多的权柄和荣耀，这是一个实际的事例。国度和权柄在这段颂词中，神的国度和权柄不过是两个不同的字眼，表达同一个合并的意念而已（语法家称之为『重名法』，在古代文学中很普遍使用），这个观念就是享用有控制万物的权柄之意。诗一零三篇十九节应用了国度：『祂的国（原文）统管万有』。在前面的祈求中，我们说那掌管万有的神所发的救赎命令（那时国度的另一个解释）将要『降临』，所以这里是指神对祂的创造物完全的支配能力。代表罪恶，和所滋长的*诈，腐蚀智慧和思想的撒但，并不接纳这里所说的主就是王，所以就把这赞美当作假话，像他对待别的赞美一样。然而基督徒却不是这样愚昧的，所以会自然而然的向神发出赞美。在神的统治下，祂的权柄就是最实际的，不是肉眼可见而反覆无常的能力，如水雷的爆炸威力，离群野象的蛮劲，或一个狂妄的暴君所掌握的权势；乃是一种无可比拟的美善，给我们及全人类光荣地带来怜悯和恩慈，是神用来向全人类施恩，带领以色列人出埃及和使耶稣基督从死里复活的（弗一19以下）。诗篇给『国度和权柄』作了最完美的解释，就是宣称神是一位无可匹敌的人君（诗四十七，九十三，九十九，一四五）。试读读这些诗篇，反覆思想，铭记在心，然后与别的基督徒一起赞美神吧！『你们要赞美耶和华，因歌颂我们的神为善为美……』（诗一四七1）。经文研读在宝座上的神 但四诗一四五思想和讨论的题目赞美和祷告两者怎样相辅相成？『控制万物的权柄』是什么？今天，神怎样行使这种权柄？神的权柄像什么？15 荣耀新约圣经中，『荣耀』一词带着两重互相补足的意义。第一个意义就是， 创造主那配得称颂的特质；第二个意义就是，这种特质在受造物里所引发起的赞美。究竟什么时候才作什么解释，须视乎上下文是指神所『拥有』，所『显示』，和所『给予』，或所『得着』的荣耀而定了。我们存着感恩的心称颂那在恩典中赐福给我们的神。我们这样行，为要荣耀那位改造我们成为基督的形象又使我们不断得荣耀归给神是一项荣耀的举动，而神将荣耀显示给人总是要挑起人向祂发出赞美。眼可见的荣耀在旧约时代，神在一种典型的、肉眼可见、使人敬畏的大光中显示祂的荣耀（后来犹太教徒称之为Shekinah）.慈爱的神置身于约柜和圣殿内（出四十34，王上八10）。可是，神主要及恒久启示的荣耀却在我们应得的审判和不配得的慈爱中显明出来，也同时下显露在祂的『名字』里，祂的名子不像我们的名字，只是一个标志而已，乃是神的本质和性情的代表。『耶和华』的意思就是『我是自有永有的』（出三13——15），神『名字』全部的意思正准确地宣称神是怎样的。这句话是神对摩西说的。『求祢显出祢的荣耀给我看。』神不但让摩西眼睛看见，还宣称说：『耶和华是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪……。』（出三十三18至三十四7）这种德性就是神荣耀之中心。因此，道成了肉身降卑，舍弃了与父神同享之荣耀，除了一次在山上变化面貌之外，那种令人屏息的威荣（Shekinah）是隐藏起来，不过耶稣的门徒仍可看出，他们作见证说：『我们也见过祂的容光。』这种容光是有位格的神性，且『充充满满的有恩典有真理』（约一14，十七5，腓二7）。Shekinah的容光实在是巨大的，但神救世的慈爱所带来道德上的荣耀则更加巨大。今天蒙光照而相信福音的人从未见过Shekinah,但他们却在耶稣的脸上见到神的荣耀（林后四6）。荣耀之所归在主祷文的颂词中，我们在论及神的统治权而将荣耀永永远远归给的时候，首先我们承认（一方面提醒自己），创造主和救赎主不论作甚么事情，永远都是充满荣耀的，尤其在恩典的作为上（我们『因祢的荣耀』）而感谢祢，其次，我们表示愿意奉献自己，从今直到永远，全心全意的敬拜和尊崇祂（愿荣耀归于至高神）。这样，主祷文以赞美为终结，正如基督徒的人生一样。虽然祈求会因生命终结而停止，但归荣耀神这分忧差将无止境地延续至永远。荣耀归与谁？现在，让我们来测验一下自己的灵性。人犯罪的原理是这样的（人的罪性就是人里头的撒但形象）：荣耀不归与神，而归于自己。于是。我们向人眩耀自己的成就，以致旁人在欣赏之于就把荣耀归给我们。这是我们骄傲的一面，我们称之为虚荣心。有虚荣心的人喜爱展示自己的特点、身裁、衣饰、技能、地位、势力、家庭、智慧、朋友，以及任何他们最引以为傲的事物，希望博得别人的赞赏。如果别人对自己的成就无动于忠的话，我们的内心就感到难看。但基督徒知道虚荣心是虚假的，因为这种心理把我们自己当作应该接受赞美和欣赏的对象，事实上却不是这样的。基督教不是教我们装假，明知自己拥有某些优点却故意说没有；基督教却是教我们承认我们所拥有的一切都是身所赐的；因此，当受赞美和欣赏的，应该是神而不是我们。现在测验是这样：当神得着赞美而你却得不着的时候，你会不会感到高兴？反过来说，你得着赞美而神却得不着时，你又会不会感到不高兴呢？成熟的基督徒得不到别人给的荣耀，仍会感到心满意足；但当别人不将荣耀归给神的时候，祂却会心中不快。著名清教派灵修作家巴克斯特（Richard Baxter）在彌留的时候听到访客在赞赏他的著作时，实在叫他痛苦，他低声说：『我不过是神手中的一只笔，有什么值得赞赏的呢！』这就是一个成熟基督徒的心态，这些人时刻都想这样叫喊：『荣耀归于神！是祂当得的，而且唯有祂才配得！』这个测验使我们认识了自己一些什么呢？经文研读赞美颂词 罗十一33——36 弗三20 提前六13——16 来十三20 犹24 启一4——7思想和讨论的题目『荣耀』一词有那两个意义呢？这两个意义的关系怎样？神的本性与荣耀有什么关系？是否没有了Shekinah,就限制了我们得见到神的荣耀呢？为什么？16 阿们我们念完主祷文或别的祷文之后说『阿们』，究竟是什么意思呢？对，这是事实！『阿们』是希伯来文，应用于旧约时代及会堂里的敬拜仪式中，后来成了基督徒的用语。在圣经里，祈祷结束时说『阿们』，不但表示祈祷的人极盼望他的祷告蒙神垂听，也表示将这等事当作大卫王的命立（王上一36）或神的警告（民五22；申二十七17——26）一般来接受。『阿们』的基本意义是（真实的，实在的，真理的），所表达的意念就是对刚才所祷告的事情说一个强有力的『是』字，就如美国中部人所说的definitelyyes (的却是)，或美国俗语所谓“That’ s the truth”(是事实)一样。把『阿们』译成『诚心所愿』（So may it be ）,语气未免过弱，因为『阿们』不但表示愿望，而是牢固的坚信——『就这样成就罢』（So shall it be）.『阿们』可于在讲话之前或之后（耶稣说了超过五十次『实实在在』，而『实实在在』一语的原文就是『阿们』），但不管『阿们』放于前或后，都表示说话的人极为重视自己所说的话。在哥林多后书一章二十节，保罗论到基督徒对神的应许说『阿们』，就是承认神的说话，是真实可信的，这样就使神得着荣耀。『真实（阿们）的神』，『祢的话是真实的』（赛六十五16，撒下七28）。保罗在哥林多前书十四章十六节也提到基督徒在公开敬拜时对感谢的起到说『阿们』。只要说『阿们』的时候，心口一致，祷告就会成了说『阿们』的人之祷告，而神的应许也成了他的应许。是你的祷告吗？传统的祷告用『阿们』作结束是对的（最好用强而有力的语调高声说出），表示承认自己是说真心话，并绝对认同祈祷所持的态度、盼望和目标。主祷文须要我们毕生学习去如何运用，所以为了测验我们对主祷文认识有多少，最好就是按每个重点去检讨一下，我要问：你已相信和接受耶稣基督为你的救主吗？你已藉着耶稣基督而接受神为你自己的神吗？你承认在神的家中，每个基督徒都是你的弟兄吗？这些都是『我们……的父』所包含的意思。你是否不惜代价以荣耀神的名为人生唯一目的呢？你愿意见到神在祂的国度里得胜吗？你愿意一切与祂的完美本质不相配的事情都消失净尽吗？你愿意按着需要而为天国劳碌和受苦吗？作天国的仆役和工具，把天国带进那些抵挡神的人和环境里去?你有甘心乐意的的接受神的命令为你的行为准则，把神对事情的安排当作你的命运，并凭信心认识到两者终归都会带来益处吗？你有任何事情是与神的命令公然相对的吗？或以自己还有别的命令需要遵守作为抗拒神命令的借口呢？若真是如此，你现在当怎样做呢？你是否认识到，若不是神供应你今天的需用，赦免你今天的罪恶，并保守你落入试探里的话，你就必定会走迷呢？你是否已下定决心，永不怀恨别人，而按着神向你所施赦罪之恩，以宽容和怜悯对待别人呢？有那一个人是你一向所不愿宽恕的呢？你能否在这时候求主改变你的态度，跟那人言归于好呢？你有否习惯警醒祷告，使自己不致落入试探里呢？你愿意从现在起养成整个习惯吗？主祷文是否真的藏在你心中了呢？你说『阿们』的时候，是否心口一致的呢？『神啊！求祢洁净我们的心，不要从我们收回祢的圣灵。』主啊！求祢教导我怎样使生活与祷告一致。奉基督的名求，阿们。经文研读不诚恳带来的危机 传五1－6 徒五1－11思想和选读的经文『阿们』是什么意思？为什么称神为『真实（阿们）的神』？念完主祷文后说『阿们』，包含了哪些意义?