《基督徒须知》巴刻（J.L. Packer）著第一章 圣父，圣子，圣灵 ―――使徒信经第一章 圣父，圣子，圣灵 ―――使徒信经使徒信经我信神，全能的父，创造天地的主。我信我主耶稣基督，神独生之子，因圣灵感孕，由童贞女玛利亚所生，在本丢比拉多手下受难，被钉于十字架，死了，葬了，降在阴间，第三天从死里复活，升天，坐在全能父神的右边，将来必从那里降临，审判活人、死人。我信圣灵。我信圣而公之教会。我信圣徒相同。我信罪得赦免。我信身体复活。我信永生。前言如果你准备步行横贯全国，你要有一张地图。地图种类很多。一种是比例较大的地图，上面详细印明了小径、沼泽、峭壁等标记。旅行的人既然需要旅途详尽的资料，就必须由这一类的地图在手。但如果要从几条不同的路径中选择那一条是捷径的时候，一张细比例的地图也许更有用和更容易找出他们所需的资料，因为这种地图没有印明地理上的细节，只记下连贯两地最直接的道路和小径。计划周详的履行人士必同时具备两种地图。如果人生是一段横贯全国的旅程，洋洋百万言的圣经就是详尽的大比例地图，而只有百余字的使徒信经，就是简化了的道路图；其中有很多东西省略了，但却可使你对基督教信仰一目了然。使徒信经并不是如一班人所说是使徒的作品，它其实是记载使徒所传的真理教训。『信经』就是『信仰』的意思，以前的英国教会习惯称使徒信经为『信仰』（the Blelief），到了第二个世纪，信经首次面世，跟我们现在的差不多完全一样，当时称『信仰的规则』（Ryle of Faith）。当人问及基督教信仰的时候，我们很自然会请他们去读圣经，并且尽快带领他接受耶稣基督作他各人的救主。这种做法很对，不过还有一石二鸟的方法，就是请他去研读使徒信经，作为研读圣经的事前准备。这样可以让他分析一下基督教信仰内容，作为他相信基督的根据。使徒信经的内容包括三方面，就是将圣父、圣子和圣灵三位一体神介绍我们认识，使我们以后可以很快就能信靠祂。祷告书中教义问题给『你对使徒信经有何认识？』一题所作的答复如下：『第一， 我学习去相信那创造了我和万有的父神；『第二， 我学习相信那救赎了我和全人类的圣子；『第三， 我学习去相信那位使我和所有蒙拣选的人成为圣洁的圣灵。』明白了上面的事情，天国便离你不远了。孔子说：『学而时习之』，这句话用在认识神的真理上，最好不过，也是这本书所提供的方法。1 我信神如果你问人相信什么，他们的答案可能各不相同。有的说：『我相信鬼魂。』他的意思一定是，我想鬼魂是存在的。或，『我相信社会主义』，意思是，我认为社会主义的原则是公正的，是对人有益的。如果英国教会、路得会、长老会、循道会、罗马天主教和东正教的会众说：『我相信神。』他们的意思又是什么呢？他们所相信的与那些相信社会主义的，实在有天壤之别。纵使从未遇见过鬼魂，我让然可以相信鬼魂；纵使我从来没有投过一张票，我仍然可以相信社会主义。在这种情形下，他们的信仰不过是知识。可是，使徒信经里『我信神』这句话，正确的意思是：『我信到神里面去。』这是新约圣经作者独创的希腊文新词翻译过来的。既是说，我除了认识关乎神的真理外，在生活中，还把自己完全交托神，信靠祂，与祂联合。我说『我信神』，我是指神要求我将自己交托祂，而我亦但应了祂的要求。信仰『信仰』这个名次，希腊文是“pitis”,而这个字又源自一个片语『信到里面去』（pisteuo），就是一种信靠和依赖的交托，并不如『相信』一词所指的那么简单。『相信』不过是一种看法。『信仰』就不同，不管信仰的对象是一辆汽车、一服药剂、一位监护人、医生、婚姻对象，或是其他事物，都是指你对该人或事的一种行动。你认为他（它）是值得信靠的，于是便将自己交托给他（它）。人对神的信仰也是这样，甚至有过之而无不及。信仰的对象所给予你的，和信仰对象所要求你的，决定了『信仰――交托』的内容。我对我的汽车有信心，所以就依靠它载我到各处去。我对医生有信心，所以就任由他来医治我。我对神有信心，所以就在祂面前谦卑下来，接受祂的儿子耶稣基督成为我的救主和生命的主，相信和依赖祂给我的应许――从今后要赐福给我。接受使徒信经里的神所发出的邀请，或满足祂的要求，就是这个意思。有时，人们以为信仰就是等于认知那『在上面的』（或者是『那超越的』、『那万物所本的』），因为他们透过各种大自然的现象、人的良知、艺术杰作和恋爱生活等，看出祂的存在，甚至打动最钢硬的人的心。（不管他们是否慎重地思想过这方面问题，是另一回事，神会鉴查他们。）但是基督徒信仰之产生，是在乎我们看到神在基督里的自我彰显，又从圣经认识到祂是创造主，祂『吩咐各处的人都要悔改』，『叫我们信祂儿子耶稣基督的名』（徒十七30，约壹三23）。基督徒的信仰就是听神的话，留心神的话和遵行神的话。怀疑我这样说话，好像圣经里的启示已经是十足的真理权威。当然我相信事实确是如此。可是，大家都知道，未经过批判的观念和偏见，会带来麻烦、困扰。有许多人确实对圣经存有极大的怀疑和困惑，究竟这态度跟信仰又有什么关系？怀疑是什么？就是分心的状态，雅各称之为『心怀二意』（雅一6－8。）这种情形，有信仰或没有信仰的都存在。前者就是指有病态的、不健全的信仰，就是他故意背向神，因为他觉得神诸多要求，强人所难。读一读鲁益斯所著的灵性自传『从喜乐而来的惊奇』（Surprised by Joy），就可以清楚了解到上述两种状况。当我们存有疑心的时候，我们会说成自己很诚实，我们也希望自己诚实。可是，在世上是不可能有完全认识的人的。我们下意识地不肯接受和听从神的话，不是由于真正的怀疑，乃是由于自以为是学者的身分，避免遭人嘲笑，这种不诚实的怀疑造成我们不信和逃避全心投入信仰中。虽然当时察觉不到，但不断重复这样做时，就很易看得出。怎样帮助怀疑的人呢？第一，给他们解释疑点（怀疑常常由误会所引起的）；第二，针对他的疑惑，给他讲明基督教信仰符合理性的地方，让他明白，为什么那是值得深信的（基督教信仰虽然超越理性，但却没有违反理性）；第三，探讨疑惑的成因（怀疑绝对不是纯粹理性上可解决的问题，对基督教信仰抱怀疑态度的人往往由于爱恶和自尊心、社交活动范围、知识和修养各方面的厉害冲突有关）。各人认信在崇拜聚会中，我们一口同声颂读使徒信经，但信经开头的两个字时『我信……』，不是『我相信……』。意思是每个信徒都是代表他本人在说话，他们宣告自己的人生哲学，同时向人讲述自己的幸福。神掌管着自己的生命，自己也以此为乐。他说『我信』，就是代表他向神的赞美和感恩。事实上，能够亲口颂读使徒信经，真实一件伟大无比的事。经文研读由行动的信仰 罗四来十一可五25－34思想和讨论的题目『信仰』的的真意是什么？（希腊文pistis）？使徒信经开头的『我』字怎样重要？你对基督教的信仰，还有哪些怀疑的地方有待澄清？你认为作者所提供的解决方法完善吗？2 我所相信的神当我们在礼拜堂里站起来说『我信神』的时候，究竟有什么意义？是不是以为如其他犹太教徒、回教徒、印度教徒和别的有神论者一样，只不过宣称世界上有神明存在就是了？不，不单是这样，我们所相信的，是使徒信经里的神，是基督教的神，是大有权能的造物主，如巴特（Karl Barte）所说的，祂名字是父、子和圣灵、假如我们所相信的神与这位神不同的话，我们就不配颂读使徒信经。偶像首先，我们必须清楚知道，现今的人以为全世界只分为两类人：第一类在某些意义内可以自称『我信神』的人，另外一类人在任何意义内都不属这样的人。我们视无神论者是我们敌对的，但不包括异教在内；因为人们认为有信仰的人之间信仰上的差别是无关宏旨的，但圣经却把全人类分成下面两类：相信基督教之神的人，和侍奉偶像的人。不管这些『神明』视形体的木偶，抑或是只存在人心里的事物，都绝对不配与造物主相类。我们盼望有些每主日礼拜堂里说『我信神』的人能够了解到，他们其实是在说：『我不信神，至少不信这位神。』祂的名字圣经说神已经把自己启示出来，叫人能认识祂，方法就是把自己的『名字』告诉了我们。这个名字有三个意义。第一，在烧着的荆棘中，神向摩西宣布祂的尊名『耶和华』（出三13，六3），意思是『自有永有』，这已显出神的全能，祂要怎样就怎样，没有任何事情能拦阻祂。钦定版圣经把这个词译成『主』，真是精妙的很！使徒信经也同样强调父神的全能。第二，神向摩西宣布主的名字，也同时描写自己道德的本性，『是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽……不以有罪的为无罪……』（出三十四5－7）。这是一个启示性的名字，把神的本性和工作都显露出来。神本性的描写重视在全本圣经多处地方（出二十5，民十四18，代下三十9，尼一5，九17、32，诗八十六5、15，一零三8－18，一一一4－9，一一二4，一一六5，一四五8、17、20，珥二13，拿四2，罗二2－6）。圣经里所记载神的作为，不但与这些描写相符，而且还是实际例子。我们必须留意使徒约翰怎样描写神。他说神是光，同时也是爱（约壹一5，四8），不是没有公义和圣洁的爱，也不是缺乏仁义和同情的公义，乃是最高级的爱和圣洁柔合而成的爱――约翰总结了我们从耶稣基督身山所看到的神性。三位一体第三，神的儿子吩咐祂的门徒『奉父、子、圣灵的名』给人施洗（太二十八19），那是单数的『名』，不是众数的『名』，三个位格成为一位神。这是最深奥真理。使徒信经里有三段（圣父……圣子……圣灵）也一同为此作见证。这真理究竟对我们有什么关系？三位一体的真理本身极为奥秘，非我们的脑袋所能领悟（就如神的全知、永活和无限、对人自由行动中施以照顾的道理一样，几乎一切关乎神的真理，都不是我们可以理解的）。神怎样可以既是一位又是多位的呢？父、子、圣灵本是三个不同的位格，又怎可以何为一体呢？我们都不易明白。三位神论，何神位一体论都是错谬的信仰。假如我们要单凭推理来除掉它的奥秘性，结果只会把它变成谬误。神的伟大，决不是我们这渺小的人所能够完全了解的。虽然是这样，三位一体的真理却是明显的，基督徒的信仰又历史事实作为根据：耶稣是人，也是神，祂向祂的天父祈祷，又向祂的门徒应许，祂和祂的父会差遣『另一为保惠师』，接续祂的工作。此外，基督徒普遍的属灵经历告诉我们，他们敬拜天上的父，享受到神儿子与他们同在的甜蜜，都是圣灵在他们心中所作感动的功夫，指出神实在是三位一体的。在救赎的过程中，也同样看到这个真理：父计划，子执行，圣灵完成，三位互相合作。很多经文都给这真理作见证（例如罗八2－17，林后十三14，弗一3－14，帖后二13，彼前一2）。我们仔细分析基督福音书的时候，就会发现三位一体的真理是福音书的根基和主干。惟有透过神在肉身向我们施恩的事实，我们才能看到神是众数存在的。所以，不接受恩典的人，必定怀疑三位一体的真理。这就是使徒信经所讲论的神。我们现在所敬拜的，是不是这样的一位神，抑或是别的偶像呢？经文研读神启示了自己 约一1－18思想和讨论的题目作者说：『圣经八全人类分成两类：相信基督教之神的人，和侍奉偶像的人。』这句话是什么意思？你赞同吗？原因？神的名字『耶和华』基本意义是什么？从这个名字，我们对神认识些什么？耶稣基督为什么吩咐门徒『奉父、子、圣灵的名（单数）』给人施洗？3 全能的父英国教会的会众在同声颂读使徒信经之前，已经常常拿信经的第一句作祈祷的起头，就是『全能和无比慈爱的父啊』。早晚祷都是这样。在习惯宣读使徒信经的教会里，聚会前通常都唱诗歌，称颂神是我们的父，因为诗人总是看重神这个身分。可是，我们怎样去了解祂这个身分呢？创造使徒信经说：『神，全能的父，创造天地的主。』这句话很明显地告诉我们，我们每时刻之所以存在，是因为神是我们的创造主，也是万有的创造主。至于『神是我们的父』这个事实，乃是根据圣经。旧约玛拉基书二章十节说：『我们岂不都是一位父么，岂不是一位神所造的么？』新约使徒行传十七章二十八节记载保罗在雅典传道时，引用希腊诗人的诗句为证，说：『我们是祂所生的。』这两处经文是讲及神审判的事。虽然这样，保罗却清楚说明，我们既是神所生的，固然要必须寻求祂，敬拜祂，顺服祂，和在末日向祂交帐，但并不表示祂会接纳我们，除非我们悔改相信主耶稣（请参看二十二至三十一节保罗全篇讲词）。有些强调神是万有的父，既是说无论何时何地，所有人都是得救的人。这种说法并不符合圣经观点。因为保罗说：『十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。』（林前一18）又警告那些不肯悔改的人，他们是『为自己积蓄神的忿怒。』（罗二5）由此可见，纵使你是神所创造的，若不信主耶稣，也不能得救。父与子事实上，新约圣经说神是我们的父，岂不是指因为创造了我们说的，而是说到另外两个更深入的问题。第一，就是神本身生命的表现。在三位一体神里面，存着一个父与子的关系。子在地上时，称自己所事奉的神为『我的父』，并在祈祷中叫祂作『阿爸』（Abba）。『阿爸』就是亚兰文对父亲的尊称。耶稣就是这样称呼神是祂的父。一方面，子爱父（约十四31），行父所喜悦的事（约八29）。子不会自作主张，却凡事顺从父的引导（约五19以下、30），而且绝对遵行父的旨意。祂说：[我父啊……不要照我的意思，只要照祢的意思……愿祢的旨意成全。]（太二十六39、42）『我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？』（约十八11）另一方面，父爱祂的儿子（约三35，五20）又赐给祂荣耀，和让祂去作大事，使祂成为尊贵（五20—30，十17，十七23—26）。子已经完全得到赐予生命和施行审判的权柄，叫人都尊敬子（五23）。神怎样爱祂永生的儿子，也怎样恩待那些蒙救赎的人，并且，在人类的家庭里，父母与子女的亲情，也是从神与耶稣那种爱的关系演变出来的。保罗称『我们主耶稣基督的父神』为自己的父，并说『天上地上的各家，都是从祂得名』（弗一3，三14）。人类家庭组织反映出天上父与子的关系，而父母和子女之间的爱，就是表彰圣父与圣子之间的爱。收纳新约圣经说神是我们的父，牵涉到另一个问题，就是罪人信主后被神接纳到祂的家中，成为神家中的一员。这是超然的恩典，透过称义、重生以及谦卑地接纳耶稣基督为我们的救主和生命的主，神就把这个恩典白白的赐给我们了。『凡接待祂（耶稣）的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女，这等人……是从神生的。』（约一12—13）耶稣复活后就对门徒说：『我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。』（约二十17）因为这些人是耶稣基督的门徒，所以就是神家中的成员。同时在同一节经文中，耶稣称祂的门徒为『我的弟兄』。是的，所有被祂拯救过来的人，都是祂的弟兄。全能的父父神是全能的，就是祂想怎样做，就怎样做，没有任何事物可以拦阻祂。祂为祂的儿女有什么打算呢？答案是：与他们分享和分担一切。信徒是『神的后嗣，如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀』(罗八17)。我们会受苦，但必定得荣耀…… 这是全能天父的应许。赞美主！经文研读神在基督里收纳了我们 弗一3—14 加四1—7 思想和讨论的题目『我们是祂所生的』一句话中，我们对神是父这方面有何认识？这句话漏掉什么意思还没有说及？从神的三位一体中，怎样能看到神的父性？为什么耶稣能称呼所有基督徒为祂的『弟兄』呢？4 神的全能使徒信经宣称父神是『全能的』。『全能的』这个形容词重要吗？重要得很！它指出圣经中的一件基本事情，就是神是主、是主。是统管万有的全能者。试看人怎样对神的全能发出赞美和产生无上的喜乐，例如诗篇九十三，九十六，九十七，九十九1—5，一零三各篇，人争论神的全能时，圣经却要我们去敬拜祂。我们必须明白，除非我们认识神的全能。否则决不能正确地了解神。怪不得使徒信经把神的全能至于首要地位。虽然信徒的心颇为受落这个观念，但要掌握这方面的真理却非易事，而且还产生不少疑问。神所不能做的事第一， 我们说神是全能的，是否说祂什么事情都能做的呢？不，全能并不是这个意思。有很多事情，是神不能做的。神不能做自相矛盾和没有意义的事情，例如画一个方形的圆，或是做一些违背自己本性的行为（这一点非常重要）。神拥有一个完美的道德本性，祂不能违背这个本性。祂不能朝令夕改，冷酷无情，随随便便，不正不义或毫无定见。另一方面，神也不能赦免未赎的罪，祂只赦免那凭信心而承认过的罪，因为祂是『信实的，是公义的』。祂一定遵守自己所许下的一切诺言，时好时坏、忽左忽右、背信食言等都是软弱的标记，而不是刚强的象征。神是全能的，是绝对刚强的，所以，祂就不会拥有以上所说的缺点。在积极的一方面来看，我们可以说，虽然有些事情是这位圣洁和有理智的神所不能做到的，但只是祂喜欢，祂都可以付诸实行。『耶和华……随自己的意旨而行。』（诗一三五6）祂计划创造世界的时候，『祂说有，就有；命立，就立。』（诗三十三9，参看创一）如此类推，祂做其他事情也是一样。人常常会力不从心，但神却不会。人的自由意志第二， 人的自由意志会不会拦阻神去完成祂的旨意呢？不，人的自发性和选择能力，都是由神所赋予的，也是神所造的人奥秘的一面，而神的能力却不会被受造之物所限制。祂怎样藉着我们的身体机能来完成祂的旨意，也可以照样透过我们的心理机能来达到相同的。在这个情况下，人仍然能保持他个性的完整，丝毫不受影响。因此，我们总能够『解释』一切事情的真相，而无需诉之于神的律（神迹例外）。何况一切事情，均是神的命令呢？由此可见，神毋需破坏大自然的规律，也不用将人当作机械来控制，就能『照着祂旨意所预定的』作万事（弗一11）。这样，人的自由意志，岂不变成空中楼阁？那又不一定。如果说，我们的意志一定要离开神的管辖才算是自由的话，这种想法十分幼稚。不过，如果说自由的意志就是神学家所说的『自由的力量』，既是上述的自发和自觉的选择能力的话，那么，这种力量却是真实的。自由意志与别的受造物一样，是存在于神里面的，是创造的，也是人性的一面。究竟神怎样可以管辖着人的意志，而又不致于使它失去自由的效能，这是神的秘密。但祂确实这样行事，这可以从两方面得到证明；一方面，我们实在当尝试过作出某些决定，然后就按我们的决定(意志)去行事；另一方面，圣经又郑重地宣称，我们必须为着自己所行的向神交代，因为在道德上来说，我们所作的，我们要负责。得胜罪恶第三，道德上的败坏，不必要的痛苦与及世界日趋腐朽，是否表示神并不是全能的呢？因为如果真神是全能的话，祂必定会将罪恶除掉。不错，祂真的会除掉罪恶，而且现在已经在实行中。藉着耶稣基督，像你和我这样的坏人已经被改好过来了，将来在新天新地里，我们得着另外一个身体，那时可再没有痛苦和疾病。保罗这样向我们保证；『现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。』（罗八18、19—23）神并不如我们所想像的那样急切地除掉罪恶，和更新这个世界，因为祂要施下更大的恩典，使更多的人得救（彼后三3—10，特别注意第八节）。好消息神在创造、供应和赐恩方面都是全能的，这个真理成了我们对祂信靠，得着平安和喜乐的根据；也是我们祷告蒙应允，时常蒙保守以及将来蒙救赎的一个保障。就是说，这世界并不是被命运、星宿、机缘、人为错误或撒但的恶势力所控制着，而是由一位全然美善的神来管理，而且无人能够夺去祂的地位，也没有人能够破坏慈爱的作为。所以，假如我是属基督的，那么；大能的保卫者，为我们所拥有，虽眼不能见，却常在我左右，永远信实，常施拯救，全能者掌管万有。有祢作我的盾牌，作我的日光，黑夜再不能使我惊惶，纵然光阴似箭，日月如梭，只牵我更进祢身旁。这是不是个好消息？当然是了，简直是好到不能再好的消息呢！经文研读掌管一切的神 创五十15—26 诗九十三徒四23—31 思想和讨论的题目『全能』是什么意思？相信神是全能的 ，有什么重要？假如说，全能者在某些事上也会无能为力，对吗？神的能力是否受人的自由意志所限制？为什么？5 创造天地的主圣经开头第一句是『起初神创造天地』（圣经所指的『天地』，其实就是『万有』）。究竟创世记的一、二章告诉了我们多少关系创造的『方法』呢？例如，创造是不是否定了历代生物演化的可能性呢？这都是惹人争论的。但这两张经文明显地不是要告诉我们世界是怎样造成的，而是要我们知道世界是由谁创造的。把艺术家介绍出来在杜丽丝沙耶（Dorothy Sayer）的一本侦探小说中，结局一章的题目为：『你知道做事的手法，就知道是谁做的了。』可是，创世记第一、二章把『谁』告诉了我们，却没有多大提及『手法』，有些人或许会因此引以为憾。但历史告诉我们，今天只注重『怎样』，而忽略『谁』的『科学』观，并不正确。我们不应为了不合口味而去批评这两章圣经。相反，我们要从中得到教训，使我们不再胡乱追寻和认识大自然，而忘记了最重要的事情；就是追寻和认识那大自然的创造者。创世记第一、二两章的信息是这样的：『你见过海、天空、太阳、月亮和星宿吗？你观察过飞鸟和鱼吗？又观察过大自然的景色、花草树木、走兽、昆虫和各样大大小小的动植物吗？你对人体精密的构造、人类伟大的力量、灵活的技巧、和两性间互相吸引、彼此倾慕时的复杂情感反应而赞叹不已吗？是不是很奇妙呢？好，现在就介绍你可认识这一切事物的创造者！』好像是说：你欣赏过这些艺术品了，应该与这位艺术家握握手吧；你听过美妙的音乐了，就让我介绍你与作曲家认识吧！创世记第一、二两章，诗篇一零四和约伯记三十八至四十一章都不是要我们认识创造，而是要我们认识创造者；不是叫我们认识表面的科学，而是叫我们认识神，并对祂的创造发出赞美。在创造的过程里，神不单是一位工匠，因为工匠只拿现存的物料加以雕琢或铸造，是受着限制的，然而，确没有任何事物可以限制神，因为神说『要有……』就有。关于这个创造的真理，神学家称为[使无变为有]。既是说，在创造的过程中，[无]并不是先存的东西！神是绝对自由的，绝对不受任何约束的，一切受造物的形态都由祂自己来决定，而一切事物又的却不折不扣的按祂的旨意被造而成。创造主与受造物一切对神与人的正确认识，以及圣经之所以接纳神的主权祂的丰盛和祂的恩典，都是基于一个分野；神是造物主，万有是受造的。因此使徒信经也句括这个真理在内。这个真理至少包含三重要义：第一， 除去对神的误解。神照着祂的形象造人，但人确常常把自己的形象加在神的身上！（『人按自己形象造神』这句话是伏尔泰{Voltaire}说的，错误得很。）神是造物主和人是受造物最大的分别是，神并不需要依赖我们，好像我们依赖祂一样；神也不是为要满足我们的心意或喜好而生存，我们也不应以为神的生命跟我们的生命一模一样。我们是受造物，便得受着限制。我们并不是无所不知，无处不在或无所不能，也不可能恒久不变，但创造主却拥有以上一切的特性，因此我们就觉得祂是非我们所能理解的。不能理解并不等于所祂毫无意义，乃是说。神是超出我们所能理解的。一只猫或一只狗能了解我们多少，我们对神的了解也不过是这样。马丁路德会对伊拉丝模(Erasmus)说，他实在把神看得太『人化』了，路德其实是想将当时教会里理性的宗教观彻底根除。路德的做法极为正确。我们也必须自我批判一下自己对神的认识。第二， 除去对世界的误解。现在的世界能够稳定地存在，完全是因为创造主的旨意，和祂保守的能力。这个世界是属于神的，不是属于我们的，所以我们无权支配世界；我们是管家而已，我们如何管理这世界，将来是要向神交帐的。许多宗教认为肉体所经历的一切事情，和肉体本身都是邪恶的，所以尽量拒绝和轻视这物质世界。这种态度虽然有时误认是基督教的思想，但因它贬低了人类，所以根本不是属于基督教的思想。因为一切由神所造的事物，在神眼中都是看为好的（创一31），所以我们也应该看这些事物为好的（提前四4）。神创造了那些短暂的事物，又把这些事物赐给我们，假如我们以神的价值观来评定这些东西，又存一个感谢和欢喜快乐的心去享用的话，我们就是事奉神了。相反的，假如我们想一面事奉神，一面又贬低任何神的创造物，这非但是不敬虔，简直就是不正常的灵性发展。第三， 除去对我们自己的误解。一位人不是自己的创造主，所以人不应该以自我为忠心。『神创造了我，为要我事奉祂。』人生首要面对的事情，就是神向人所提出的要求，所以我么必须认定自己是受造物，才能正确地面对神的要求。经文研读神是造物主 创一，二赛四十五8—25 思想和讨论的题目神说『要有……』是什么意思？作者讨论过『神是创造主，万有是受造物』，这跟神按自己的形象造人有什么关系？为什么我们能够肯定地说，物质世界不是邪恶的？6 在耶稣基督里使徒信经又宣称：『我信神……我主耶稣基督，神独生之子。』当我们承认神是『天地的创造主』时，我们的信仰就已经跟印度教，和一般的东方宗教分别开来；当我们承认耶稣基督是神的独生子时，就显示出我们的信仰与犹太教及回教有别，因而也自成一家。我们若认耶稣基督是神的独生子，就已经真正接触到基督教了，而且，也正因耶稣基督拥有这个身分，以致基督教与其他宗教截然不同。整本新约圣经在宣布和证实耶稣这个独特的身分，所以也难怪使徒信经用最详尽的字句来叙述这个真理。基督是中心有关主耶稣基督的一段信经，处于整篇使徒信经的中央位置，前后则是两段篇幅较小的文字，就是关于父和圣灵的两段。因此主耶稣基督便成了使徒信经的中心信仰。如果不提耶稣基督，我们就无法了解三位一体、救恩、复活和永生的道理。透过耶稣基督给神的子民所实行的救赎，上述的真理便一一被启示出来。使徒信经怎样讲述耶稣基督呢？耶稣是旧约约书亚的希腊文音义，意思是『神是救赎主』。祂是一位独特的历史人物，马丽亚的儿子，原藉加利利省的拿撒勒，会做木匠，在人群当中作了三年师傅，约在公元三十年被罗马政府所杀。四卷福音书都对祂的生平作过详尽的记录。基督的原意是『受羔者』，不是姓氏。但如果从另一个角度来看，有些姓氏如史密夫（Smith），泰莱(Taylor)，巴刻（Packer）和奇勒(Clark)等，本来都只是代表认的职业或身分的，后来却成为正式的姓氏，那么『基督』也不算是个姓氏了。长老会把『基督』视为一个『职衔』表明耶稣是犹太人素来所盼望、神所拣选的救主和君王。基督的工作，就是建立神的国度，成为全世界的主宰。所以称耶稣为基督，就是建立神的国度，成为全世界的住在。所以称耶稣为基督，不单承认祂在人类历史上所占独特的地位，也同时承认，普世的人都应该尊耶稣为统管万有的主宰。初级教会信徒颇自觉地把耶稣这个身分宣扬出来，参看使徒行传二22－36，三12－26，五29－32，十34—43，十三26－41等等。『因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主』（罗十四9）『因耶稣的名，无不屈膝。』（腓二10）再者，称耶稣为基督，亦既表示祂完全履行了旧约时代受羔者的三种职责：先知（神信息的传授者）、祭司（代人向神献祭，作人、神之间的中保）和君王。我们若要看耶稣怎样在这三种职事上显出祂的荣耀，就必须从人实际的需要上见到。我们这些罪人，怎样可以与神建立一个良好和正常的关系呢？首先，我们不认识神，所以必须接受指示和教导。我们若对某人认识虚浅或根本毫无认识，绝对不能和他建立良好的关系。第二，我们是与神隔绝的，所以必须先与祂复合，否则祂永远不会接纳我们，赦免我们的罪或赐福给我们，我们也休想享受到神的父爱和承受祂的基业，因为这些单是为神的儿女所预备的。第三，我们是软弱、瞎眼和愚昧的，不懂得怎样与神相交，我们需要引导、保障和坚固，神在旧约时代要作以色列的王，就是使人得着这些帮助。现在，上面三件职事都由耶稣基督一人完全做妥，哈利路亚，赞美主！伟大先知是我神！我口歌颂祢名，喜闻救世大工，由祢恩手作成。罪孽蒙赦免，得胜地狱，平安在天堂。至尊的大祭司耶稣，性命为我舍，宝血为我流，我众罪恶白白得赦免。昔日宝血赎我过，今时座前代我求。宝贵全能主，为我主我王，祢杖，祢剑，祢恩赐，乃我所歌颂。祢大有全能，我愿伏在祢跟前。基督是主信经说：耶稣就是基督，祂是神的独生子。这一点清楚指出这个由马丽亚所生的孩子，就是三位一体神的第二位；祂也是道，神藉着这道创造了世界，也保守着这世界直到如今（约一1－14，西一13－20，来一1－3）。惊奇吗？当然惊奇。真的，耶稣是基督正是基督教信仰的中心。『道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典，有真理。』（约一14）由此，就引伸出『我们的主』这个称呼。既然耶稣是圣子，与神同工，创造了万有，又是基督，既受羔的救主和君王，从死里复活，掌管一切（既信经所说耶稣『坐在全能父神的右边』，拥有权柄和能力），那么，祂就有权管理我们，而我们却无权反对。约在两千年前，祂穿过时空，来到巴勒斯坦地，今天，祂让然以两千年前慈爱的动机，穿过我们个人的时空，进到我的生命里。祂一进来就对我们说：『来，根从我。』这个声音现在还是丝毫没有改变。那么，耶稣是你的主吗？这个问题是一切读使徒信经的人都不能不答复的，如果你先从心里说出『我的主』，又怎能在礼拜堂里与别人一切说『我们的主』呢？经文研读耶稣――是神也是人 来一1至三6思想和讨论的题目『耶稣』这名字，在历史上有什么意义？今天对我们又有什么意义？对那些正在等待救主的犹太民族，『基督』这名字对他们有什么意义？而对我们又有什么意义？为什么基督掌管我们的生命？7 神独生之子当你知道某人是一个『独生子』的时候，你知道这人的父亲必看他如掌上明珠。使徒信经称耶稣为神的独生子（约一18，三16、18），也是同一个意思。耶稣身为神的独生子，自然享受着神至深的疼爱。耶稣受浸和登山变像时，神从天上亲自说：『这是我的爱子。。。。。』（太三17，十七5）这显示出耶稣具备的特殊身分。全然是神此外，信经中『神独生子』这句话，使我们不能贬低或否认耶稣的神性，就如一些神位一体派或其他类似异端所主张的。耶稣不是因为是一位被神感动的好人，或是一位超级天使，被造物中最好的，或是祂远超乎常人，而被尊敬为『神明』。这是第四世纪亚流派（Arians）和现在的的耶和华见证人所主张的。耶稣以前是神的独生子，现今仍然是神的独生子，祂与祂的天父一样，是一位百分之一百的神。耶稣说，神的旨意就是『叫人都尊敬子如同尊敬父一样』（约五23），这句话就足以把神位一体论的异端完全打倒。可是另一方面，假如说在神里面有一种父子关系的话，岂不是成为神话故事吗？不，因为耶稣自己也是这样说的。祂称神为『我的父』，称自己『子』（而不是其中一子）。祂提及一个永恒的、独一无二的父子关系，祂来到这个世界，目的也是要人进到这个关系里去。『除了子和子所愿意指示的，没有人知道父』（太十一27）。为神所生尼西亚信经（Nicene Creed）说：『在创世之先，为父所生……所生，不是被造。』这是第四世纪辩论时所运用的词句。意思是，虽然圣子的本性是靠圣父而存在—－『我又因父活着』（约六57），但圣子本身就是神，是永恒的，并不是被造物。信经的意思绝不是说圣子比祂的圣父存在的较迟，或圣子的地位比圣父低。约翰福音里『独生』的『生』字，并不表示这单是个过去的动作，其实也包括现在的关系。因为只有像人类这样的受造物受到时间的限制，才会有过去和现在之分。我们都知道，时间本身也是受造物，神自然不会受它所限制，就如祂不会受到宇宙任何受造物所限制一样。但对我们来说，生命不外是一连串的事情串在一起，而事情的产生次序则前后不同，我们既不能抓住过去，也不能把握将来。可是对神来说『虽然是超乎我们所能想象的，我们也只好作个假设』，一切事物都是发生在一个永恒的『现在』里面而已。所以，神儿子的被[生]与诗篇二7的『生』不同，后者的『生』是有时间性的。是个譬喻而已。使徒行传十三33、希伯来书一5、五5引用这句话在基督身上，只不过说明要基督作王而已。但开头所讲的[生]，则不能作一个有时间性的动作，好像说初时神是单数的，后来才变成众数。这个字的真正意义是表明一种永恒的关系：神的第一位永远是圣子的圣父，而第二位永远是圣父的圣子。第三世纪时，俄利根（Origen）兴奋地称这种思想为圣子『永恒的被生』（eternal genenetion）这也是三位一体神其中一种独特的荣耀。奥秘根据迦克墩（Chalcedon）,道成肉身的定义就是『一人具备两种本性：全然是神，也全然是人』;而巴特（Barth）又说是『人而神，人而神』.这两句话听起来十分简单，其实却是深奥难测，可以用来否定那些古老的异端，例如说耶稣只有人的肉身而无人的灵魂，或者说耶稣永远是两个位格存在于一个躯体内，又可以否定现代的异端，如神的儿子[成为肉身],不过是圣经内住的一个特殊情况而已等等。要了解道成肉身正面的意义，就不是我们自己所能做得到的了。不过可以放心，你在相信基督以前，不一定要先知道神是怎样成为人的！不管你明白不明白，『道成了肉身』(约一14)就是事实。这是绝对超乎我们所能理解的伟大神迹。因为爱的催逼，这神迹的价值。相反地，我们应该发出赞叹，要尊崇、敬爱和高举这位[耶稣基督，昨日、今日，一直到永远是一样的]主（来十三8）。祢的慈爱奇哉妙哉，神为我成肉身。在祢荣耀圣殿前，我灵俯伏，因祢是光，是拯救。虽然死亡于我为奥秘，我仍盼望，在主辉煌宝座前降卑。经文研读道成肉身的神子 西一13—23 思想与讨论的题目为什么称耶稣是一位被神感动的人，或是一位超级天使，或甚至是一位神明，仍然是不正确的呢？说圣子不是受造物，有什么重要？为什么接受耶稣基督，就是等于接受基督教？8 由童贞女马利亚所生圣经说神的儿子藉着超然的能力，就是透过童贞女生子来到这世界；也藉着超然的能力离开，就是透过复活和升天。祂的一来一去均完全应验了旧约圣经的预言（赛七14预言童贞女生子五十三10——12预言复活和升天）。耶稣进入世界和离开世界这两个神迹，都宣布同一个信息。首先，这两个神迹告诉我们，虽然耶稣是个实实在在的人，却比人更超越，祂在世时所过的生活，是百分百人的生活，但同时也是神的生活，祂虽然与父神同工，创造了这世界，但却以客人的身分到自己的地方来；祂从神那里来，又回到神那里去。早期教会教父深信耶稣是由童贞女所生的，不是因为这个事实证明了耶稣不单是个普通人，也是一位真神，乃是因为从这个事实，我们知道耶稣是一个真实的人，而不是天使或鬼魂，或只是一位好像人的东西。使徒信经之所以包括童贞女圣子一条，大概就是要驳倒当时的幻影说（Docetism）。今天，信经也同样有力地驳倒不认基督为神之说（Humanitarianism,此派只承认耶稣是一位完人）。此外，这两个神迹也表明了耶稣是绝对无罪的。耶稣是由童贞女所生的。自然没有受原罪的遗传，祂的一生也是无本罪的，所以祂的行为、态度、动机和欲望自然也都是毫无错误。新约圣经亦强调耶稣无罪的本性（约八29、46，罗五18，林后五21，来四15，彼前二22—24等）。正因为祂是无罪的。所以当祂在十字架上完全献上了自己后，死亡也再不能拘禁祂了。两种记录新约圣经有两段关于童贞女生子的记载。表面看，这两段记载各不相同，其实是互相补足。就是马太福音第一章关于约瑟的记载，及路加福音第二章关于马丽亚的记载，这两段经文都是认真的历史记录。虽然古代的历史学者常以艺术家和道德家自居，以致他们多不 强调资料的来源，但路加却好像及希望读者知道，他所得的资料是马丽亚的第一手叙述（比较路二51与一1—3）。马太和路加都各自写出耶稣的家谱（太一2—17，路三23—28），这两个家谱使一些人感到诧异。其实至少有两种最直接的方法，可以使这两个家谱互相协调在一起的。第一，路加所写的家谱，其实就是马丽亚的家谱，不过是由约瑟一代开始而已。因为约瑟是耶稣生身的父（二十三节），而一般人都使根据父亲来追溯自己祖先的。另一种解释使，路加以父系方式记载家谱，与马太以帝王世袭方式记载法成对照。有观详细可参看布鲁斯教授（Prof.F.F.Bruce）所编『新编圣经字典』（The New Bible Dictionaey ）里的『耶稣基督的家谱』条（Genealogy of Jesus Christ）。疑点过去一百五十年来，有不少人对耶稣为童贞女所生，以及肉身复活的事情产生怀疑。起初，是由一些以理性为理由反对神迹的基督教人士所引起，虽然现在以成历史（真最好不过），但仍留下若干影响，好像清理过烟灰碟后，仍有烟味留在房内一样。不错，单单相信那永恒、先存而道成肉身的圣子而否认祂降世和升天的神迹是可能，虽然不合常理，也不容易这样做。若真要这样做，你会遇到更多自相矛盾的地方。因此，我们应该抱一个合逻辑和唯一合理的态度来看这件事，就是既然我们已经承认耶稣是神道成肉身来，这两个神迹，不过是祂成为肉身这件大神迹的小角色而已，自然没有须要怀疑的地方。同样，要是我们否认耶稣为童贞女所生的神迹，我们也会顺理成章同时否认祂肉身复活。这两件神迹本来就是同样重要的。所以，相信其中一件而又否认另外一件，实在不合理。马利亚在产下耶稣之前是童贞女，但后世却认为她卒世童贞，那不过是人的幻想而已。福音书告诉我们，耶稣是有兄弟姊妹的（可三31，六3）。使徒信经宣称耶稣『因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生』，为的是要证明道成肉身这一件事实，而不是要荣耀耶稣的母亲。不幸罗马天主教会却由此引出神学上的圣母论（Mario_ligy）及在信仰上引出敬拜马利亚的行为（Mariolatry）.圣母论宣称，马丽亚与耶稣同工，施行救赎。又说，马利亚跟耶稣一样，生下来就是无原罪的（圣母无原罪成胎说Immacu_late Conception）。死后又立即进入复活的荣耀去（圣母升天说(the Assumption),这些都是无圣经根据的。真正的马利亚，就是圣经所记载的马丽亚，她承认自己不过是罪人：『我灵以神我的救主为乐。』（路一47）既然称呼神为『我的救主』，即承认自己有罪，待拯救。马丽亚享受到与神同工，为世人带来福气的权利，她也为此付上代价。她又谦卑接受神的恩典。在这两方面，她都为我们立下美好的榜样。很少父母肯向儿女学习的。耶稣曾经感叹地说：『大凡先知，除了……本家之外，没有不被人尊敬的。』（太十三57），可三20以下，31—35，约七3——5），后来都深信不疑（徒一14）。我们能够学效他们吗？经文研读为童贞女所生 太一1—25 路一26——56 思想及讨论的题目耶稣基督降世及升天的神迹，使我们对耶稣有什么认识？你认为我们应该抱相同的态度来看耶稣为童贞女所生及复活的神迹吗？圣经所记载的马利亚，与罗马天主教传统上所讲的马利亚，有什么分别？9 在本丢彼拉多手下受难假如某一派科学家，或某一党政治家不断重复地说，他们的创始人是因为蓄意破坏法纪扰乱治安，而被政府处死的，那真是不可思议！然而，这正是基督徒所做的事情，而且耶稣的十字架还是使徒信经的重心，『在本丢比拉多手下受难，被钉于十字架上。』让我们把这句话由尾倒读上去。『被钉于十字架上。』钉十字架是罗马人正式用来处死罪犯的方法，说『耶稣是被死在十字架上的』，即等于我们今天说，祂是接受绞刑或上电椅而死的一样。比拉多『在本丢比拉多手下』。希特拉名留于世，因为他曾经杀害耶稣，于是成为知名的历史人物。当时犹太人被罗马人所统治，无权处决任何人。犹太人控告耶稣自称是救主，是基督（他们认为耶稣这样做是亵渎神）的罪名成立后，他们只好把耶稣交在统治者者的手里，由他来发落。当比拉多做了那空前绝后的愚蠢动作——洗手表示清白后，兵丁就可以执行那合法的谋杀。将那无辜的耶稣当做一般罪犯来处死，为的是要讨民众的欢心。比拉多还自以为是个公正严明的好官，你说可笑不可笑？受难『受难』，这词不单是遭受痛苦的意思。按较广和较古老的意义来说，是指一个受着别人的行为所影响的对象，英文Passion（受难）是由拉丁文Passus转过来。耶稣受难的意思就是神和人都给耶稣带来痛苦：[祂既按着神的定旨先见，被交于人，你们就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。]（徒二23，这是彼得第一次讲道）。神藉着十字架所成就大旨意是真实的。钉死耶稣的人所犯的罪也同样真实。耶稣被钉十字架有什么目的？就是为了施恩给罪人而对罪恶施行审判。人不公平地审判主却成就了神公义的审判。耶稣在十字架上尝尽了肉体和心灵上一切的痛苦，也尝到因我们的罪而带来神的忿怒、弃绝的滋味。祂代替我们受审，为我们赎罪。『我们都如羊走迷……那耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。』（赛五十三6）无罪救主为我死，我众罪恶得勾消。公义之神心满足，因见主，赦我过犯。挽回祭现在我们真正谈到基督教信仰的中心了，什么可以说是基督教信仰的中心。如果将道成肉身比作圣所，那么，赎罪就是至圣所了。由天堂的喜乐和福气至骷髅地的痛苦和羞辱之间有一连串的步骤，假如道成肉身是一个最大的神迹，这神迹不过是这过程中的第一步而已（腓二5－8）。神的儿子所以成为人，就是为要流出自己的血，把自己成为一个完全、无瑕疵和十足的祭和供物，赎去全世界人类的罪恶；『神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了。』（罗八32）这就是神的爱了（罗五5－8）。约翰有一句伟大和荣耀的话，就是『神就是爱』，这句话常常被人误解，以为神的爱只是一些小惠，可有可五。因此约翰解释这句话的时候，强调救赎就是神爱最大的表现，乃是神特殊宝贵的恩赐。他说：『神差祂独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们得心，在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。』（约壹四9－10）耶稣基督的十字架包含多重意义，若把它看作为我们的罪而献上的祭，就是挽回祭（罗三25，约壹二2，四10，来二17），作用是抹掉我们在神眼前的罪，藉此止息神向我们所发刑罚的怒气。因为修订标准版（RSV）把罗马书三章二十五节的挽回祭译作expiation(补偿，只是抵债，没有挽回之意)，不完全。因为挽回祭不单补偿罪过，还使神、人和好，叫我们跟那位被人所触怒了和神人隔绝了的神重修旧好（罗五9－11）。我们实在不应该任由神的怒气降到我们这些罪人身上，而应高举救主所成就的大功，就是拿和平代替忿怒。十字架也是赎价，由于付出代价，就能救我们脱离捆绑和痛苦（弗一7，罗三24，启五9，可十45）。因此是救赎，也是胜利，胜过一切恶势力，这些恶势力从前会使我们陷在罪中，远离神，现在仍然有这种倾向（西二13－15）。我们若要全面了解真理，就必须从上面每一个角度去研究。保罗说，神的儿子『爱我，为我舍己』，所以『我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。』感谢神，我也有同感，你呢? 经文研读十字架的意义 赛五十三罗三19－26 来十1－25思想和讨论的题目『受难』二字（拉丁文passus）的完整意义是什么？『神和人都给耶稣带来痛苦』这句话有什么意义？请解释一下。耶稣基督的死和你的罪有什么关系？10 降在阴间『死亡』一词被视为一种『新禁忌』，今天一般有修养的人士，都不会在公众场合提及这个名词。可是，纵然人们不喜欢谈论，却是人们无法逃避的事情。人生必须面对的一件事实――不管你事情知不知道，或届时疼痛与否，总有一天，生命必须中止。问题是，如果我的生命要中止了，我应该怎样面对这死亡的事实呢？基督徒的胜利基督徒坚持圣经里的耶稣现今仍然活着，而且那些接受耶稣为主、救主和恩友的人，必定能够从耶稣那里得到一切人生问题的答案，包括死亡的答案在内。因为『耶稣领我们走过的地方，必定不会比祂自己从前所走过的黑暗』。耶稣亲身尝过死亡的滋味，亦已经胜过了死亡，所以当我们要去尝试死亡的滋味时，祂就能扶持，带领我们经过死亡而进到永生。没有耶稣基督，死亡是『恐怖之王』；但有了耶稣基督，死亡的毒钩――那伤害我们的权势，就不再存在了。有一位叫约翰彼士顿（John Preston）的清教人士很明白这个真理，所以当他弥留之际，人问他面对死亡，害怕不害怕，他低声答道：『不，我只不过更换我的住处罢了，我的伙伴却仍是祂。』他好像在说：我要离开我的朋友了，但我却不会离开我的恩友，因为祂永远不会离弃我。这就是胜利，战胜了死亡，也战胜了死亡所带来的恐惧。为了指出那条通往胜利的道路，使徒信经宣称耶稣基督的复活前，先说祂『降在阴间』。虽然在主后四世纪前，这句话还未加入信经之内，以致一些教会忽略了这件事实。但我们现在已经明白，这是一件极为重要的事实。阴间，不是地狱英文的翻译是不正确的，因为英文“Hell”(中文现今译作『地狱』)一词，自从英译使徒信经成立以来，已经更改了这个字的意思。『阴间』的愿意是指死人所到的地方，希腊文是Hades，希伯来文是Sheol。我们现在要讨论这个字的意义。使徒信经重述彼得所引用的诗篇十六篇第十节说：『祢必不将我的灵魂撇在阴间。』（修订标准本RSV作Hades。属正确；钦定本阴间作Hell）当耶稣复活时，这节经文就应验了（徒二27－31）；可是自从十七世纪以来，英文“Hell”（地狱）一词，只解做不信神的人最后得报应的地方，而新约圣经里用来表达这个意思的字眼却是“Gehenna”(希伯来文)。这个字才是现代英文得“Hell”。使徒信经所表达正确的意思是：耶稣不是进到地狱（Gehenna或Hell），而是降在阴间（Hades）。既是说，祂确实死了，而且从真实的死亡里复活过来。此外，我们是要解释一些，『降生』一词并不是指从巴勒斯坦的地面降到阴间下面，就如『复活』，也不是说耶稣好像广场的升降机一样，从地底下升回地面。用『降生』这个词不过是要说明阴间是死亡的人的灵魂所拘留的地方。生命比地上更低级和卑*。因为在世上身体和灵魂互相结合，这才算是一个真正完整的人。耶稣在阴间『按着肉体说，祂被治死，按着灵性说，祂复活了。』（彼前三18）耶稣下到阴间，而圣经也简略地告诉了我们，祂在那里作些什么事情。第一，祂下到阴间，亲自把这地方变成乐园，给那个悔改的强盗居住（路二十三43），有些人生前见过耶稣就相信了祂，耶稣也许同时把乐园赐给这样的人，就如今天祂同样对待那些在死前相信祂的人（腓一21－23，林后五6－8）。第二，耶稣使旧约时代信徒之灵魂得到完全（来十二23，比较十一40），使他们脱离那素来拘禁着他们幽暗如坑否认阴间（诗八十八3－6、10－12），一同进入享受乐园的快乐。中世纪时代幻想的所谓『地狱劫』（harrowing of hell），就是以这一点未中心内容。第三，彼得前书三章十九节说，祂曾经『传道』（大概是宣布祂王国的成立和祂已经被认为世界的审判官）给那些在洪水以前行叛逆的，被囚禁的（灵）听，这灵大概是指彼得后书二章四节所说犯了罪的天使，他们也是创世记六章一至四节里所说的『神的儿子们』。有些人根据这段经文说，所有在今生没有听过福音、或听过而又拒绝的人，在来世也必定会再听到福音。但彼得这里所说的话，对这种臆测丝毫没有保证。耶稣曾经下到阴间，这件事情所以重要，不是因为上述的原因，而是因为我们现在可以面对死亡。使我们知道，我们再弥留时，并不孤单，耶稣已经先到达那里，祂会一路带领我度过。经文研读基督徒对死亡的看法 腓一19－26 林后五1－10 提后四6－18思想和讨论的题目圣经里的阴间（Hades）和地狱（Sheol或Gehenna）的意义是什么？请加以分辨。我们怎样知道耶稣基督曾经实实在在的经历过死亡？它有什么重要的意义？我们面对死亡的时候，有耶稣基督的同在与否有什么分别？11 第三日假设耶稣在十字架上死亡后，就永远的死去，或跟苏格拉底和孔子一样流芳百世，留给我们美好的榜样和教训，不是足够了吗？你的看法怎样？耶稣的复活举足轻重足够？似乎对什么来说。对基督教信仰来说就决不足够。假如耶稣死后没有复活，基督教就要倒台。下面四点可以证明：第一， 保罗在歌林前书十五章十七节说：『基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。』第二， 我们也没有复活的盼望了，惟有等待与耶稣一样永远死亡。第三， 如果耶稣不是已经复活，祂就不是在掌权，也不会第二次来到世界上，使徒信经里，列于『受难』、『埋葬』以后的一切字句都要删去。第四， 基督教信仰不会像初期教会的信徒所相信的一样，是与一位活生生的主，就是福音书所写的耶稣相交。那时，福音书里面所记载的耶稣只可以成为你心目中的英雄，但却不能成为你的救主。一个历史事实为要说明耶稣的复活是历史事实，使徒信经实在去把日子算过——『第三日』。按古时的日子计算法，主后约三十年，耶稣在『本丢彼拉多手下受难，被钉死在十字架上』的那天算作第一天，直至第三天，在巴勒斯坦的首都耶路撒冷，耶稣复活过来，留下一个空的石堆，从此以后，死亡就给战胜了！我们能否肯定说这是真实的事呢？是真实的。我们有很充分证据。坟墓是空的，却无人能够拿出尸首。以后一个多月里，门徒经常意想不到便遇见复活的耶稣，而且还是一群人同时看见祂（最少两个人，最多五百人）。在这种情况下，他们所见的不能是幻觉。那些门徒肯定自己所看到复活的基督不是幻觉，不但如此，他们虽然面对嘲笑、逼迫，甚至生命危险，仍然乐此不疲地宣讲耶稣复活的事实。他们的行为，对当时流传的一个恶意谣言，说门徒偷耶稣的尸体（太二八11——15），提出一个最有力的认识到信仰的实体。慕尔教授(Prof. C.F.D.Moule)说得好：『假如我们不承认耶稣复活是历史事实，就等于连拿撒勒人民曾经出现在历史上的事实也否定了，但后者却很明显是记载于新约圣经里的。若真是这样，我请问那些非基督徒的历史家，我么应该用什么东西去填补这两个历史上的空洞呢？』假如耶稣的复活不是客观的历史成因，也就不会有现在的历史结果。面对证据有一位基督徒在一次公开辩论中，指出他那位怀疑的对手要具备比他自己更大的信心。他说：『面对证据，我不能相信耶稣没有复活，而事实上，祂的确复活了！』真的，不信耶稣的复活比相信耶稣复活更困难，而且困难得多。你明白吗？相信耶稣基督是神的儿子和复活的救主，和赞同那曾经怀疑过的多马说『我的主、我的神』，实在是一种超越理性的行为。可是，当你面对证据的时候，人所做，唯一最合理的事情，就是这样赞叹了。耶稣复活有什么意义？耶稣的复活有什么意义呢？一言以蔽之，证明自己是神的儿子（罗一4），证实祂的义（约十六10），显示了祂胜过死亡（徒二24），保证信徒得蒙赦罪、称义（林前十五17，罗四25），以及将来复活（林前十五18）；并且使信徒过着复活的生活（罗六4）。奇妙极了！不错，耶稣的复活，的却给人带空前最大的盼望。经文研读耶稣的复活 约二十1——18 林前十五1——28 思想和讨论的题目假如耶稣没有复活，基督教信仰会有什么不同？有什么证据支持耶稣的复活？为什么作者仍为相信耶稣的复活是『唯一最合理』？你赞同他的说法吗？12 祂升到天上信经『祂升到天上』，是回应耶稣所说的『我要升上去』一句话（约二十17；比较约六62）。『到天上』一句是重述天使在耶稣升天时所说的『离开你们被接升天』这句话（徒一10）。但『天』是什么呢？是指天空或是外太空呢？使徒信经是否说耶稣是第一位太空人呢？不，使徒信经和圣经说的是另一回事。天是什么意思？圣经的『天』有三个意思：一，是指神那无限和自存的生命。根据这个意义，我们可以说，神是永远居住在『天』上的即使地球不存在。二，指天使和人类分享神生命时的状态，不论是今生浅尝到的滋味，或是来生丰丰满满的饱尝。根据这个意义，我们说基督徒一切的赏赐、财产和基业都是在『天上』的，而『天』就是基督徒最后盼望的总归。三，是指天空，因为天空是在我们上面，是我们所认识的一切事物中，最接近『无限』的东西，所以象征着神永恒的生命所占据的时间和空间，就如彩虹象征着神永恒的约一样（创九8——17）。　圣经和使徒信经宣称，耶稣复活后四十天，祂以一种新颖但重要的方式升上天，就是升到上面讲第二种意义的『天』去。『坐在全能的父右边』的意思是，凭着父神的名义和全能统管万有，为祂的子民谋求长远的好处。『在神的右边』，不是指天庭宝座实际位置的右边，而是指帝王的权柄（参看徒二33以下，罗八34，弗一20，来一3、13，十12，十二2）。以弗所书四章十节说祂『远升诸天之上』，是指祂恢复道成肉身以前，不受任何受造物拘限的生命；『要充满万有』，是指祂在任何地方都施行祂的王权；『升上』，表示祂已得到无比的尊容和能力。升天那么，究竟耶稣当时升天实际的情况又是怎样的一回事呢？当然并不表示祂变成了太空人，乃是要给门徒看一个神迹，正如祂变像时所作的。鲁益斯（C.S.Lewis）给我们描写当时的情况：『他们首先看到耶稣急促地垂直向上移动，然后看到一片模糊的光（大概就是圣经所说的云），跟着就什么都看不见了。』换句话说，耶稣被提到上文所讲第三种意义的『天』上去，然后作王，直到末日的大审判。不过以亲身上升的行动，让门徒亲眼见到。我们不要为此觉得奇怪，因为不论是往上升、向下移、向侧移、渐渐模糊或徒然失踪，耶稣总要透过其中一种方式被提的，那一种最能表达耶稣从此在荣耀中作王的就是最好的方式。耶稣升天所带给我们的信息就是『救主耶稣作王』！我们的心在天上在主后一世纪，人都饱受社会的压力而厌世，严肃的哲学家认为人类最佳的选择就是自杀，可是当时的基督徒却抱着满怀坚定、快乐、活泼自然的人生观。不管世界把他们压逼成怎样，他们仍然感觉自己凌驾世人之上，是当时的人产生深刻的印象。直至现在，只要基督徒真的活得像个基督徒，这情形依然存在。这种风气的促成基于下面三个观念：第一， 这个世界是神的。世界确是由基督所统治，因为祂已经大大胜过管辖这世界的黑暗权势。事实的显明只是时间而已。神和撒旦的战争，就像一局棋赛，胜败已定，只不过负方仍不肯放弃，又像末世时公然抵挡神的人，将被打败而仍频频的猛烈反攻，结果仍注定失败，中了胜利者的圈套以致全军覆没。因此有人希望把我们现在计算的立法A.D.（Anno Domini既『主后』）由主被钉十字架、复活和升天那一年算起，而不从耶稣出生的那一年算起（当然现在才这样做似乎太迟），因为在那一年，耶稣才建立其它的主权，就如祂今天在宇宙中做主一样。第二， 有基督。就是在天上作王、为我们『代求』的主（罗八34，来七25），祂『显在神面前』，作我们的『中保』（来九24，约壹二1），使我们能『蒙恩惠作……帮助』（来四16），并且因着神的爱而得蒙保守至永远（好牧人得应许，约十27－29）。『代求』并不是求别人施舍得意思，而是指一位有权有势得人为了他人得益处而作出干预的行动。真的，耶稣既是祭司、君王和挽回祭，因此祂在天上的地位本身已经足可为我们代求；单单使祂住在天上的事实，已经确保我们得着恩典和荣耀了。一首十八世纪的短诗把这方面真理说得最清楚不过，读来令人振奋：祢因爱舍性命，这乃我们认定，救主竟然爱我，原委却难说明；但我确实知道，我俩同结一灵，主在将来显现，我也定必同荣。第三， 我们是神的子民。这是神所赐的经历和知识。基督徒的灵命能够随时随地与圣父和圣子作隐秘的交通，这种交往极为紧密，就是死亡也不能将它隔绝，因为那时，永远的生命已经开始了。这是我在地上尝到天上生活的滋味，每一位神的子民或多或少都会经历到，原因是信徒都经历过死――不是肉身的死，而是自我和精神（personl and psychic）上的死，而进到未来的生命里。『你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面』（西三3，比较二12，罗六3－4）。『当我们死……的时候，便叫我们与基督一同活过来……又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上』（弗二4）。祷告书中关于升天的祷文是：『我们全心相信神的独生子主耶稣基督已经升到天上。求主使我们的心与灵都一同升到天上，永远与耶稣同在。』以上所提的三点，希望我们也能答道这个境界。经文研读升天的重要 徒一1－11 弗一15，二10思想和讨论的题目：耶稣升到天上是什么意思？祂返回什么地位上去？耶稣基督现在做着些什么事情？祂在天上的职事跟我们有什么关系？13 祂必再来使徒信经的中心，就是为耶稣基督的过去、现在和将来作见证：过去祂曾降生、受死、复活和升天，现在掌权，将来有一天，祂会再回来施行审判，就是审判活人和死人。圣经说：耶稣再来的时候，我们的肉身也会复活，并且会如使徒信经所说的，得到完全永恒的生命。那时，整个宇宙也将开始一个新秩序。大日子将要来临了！（太二五14——46，约五25—29，罗八18—24，彼后三10——13，启而是11至二十一4）基督徒的盼望以使徒信经的力量作为人生的保障，莫过于主再来这件事实了。今天人类普遍意志消沉，因为他们没有盼望。他们看到前面的世界，不外事站着、经济崩溃或是毫无生气，总之生无可恋。共产与耶和华见证人利用建立天堂在人间为口号，吸引人来归向他们。他们这样做，一方面会带来革命，另一方面会引致哈米吉多顿大战。基督徒有一个超越上述两者的盼望。对于这个盼望，本仁约翰塑造出来的坚固先生说：『我将来要望那里去，这思想就像一块火红的炭藏在我心中。』使徒信经中『祂必快来』这句话，把这个盼望说得最我要。有一种说法说：每一个基督徒离开世界的时候，耶稣就立即再来，可是使徒信经所说的时候，是指祂公开地再来，且是改造天地和审判全人类的那一天。那时，蒙悦纳的基督徒，会因着他们忠心的事奉而得到『宝血买来的白白的赏赐』，叛逆的则被主拒绝，因为他们拒绝主在先。耶稣所施行的审判，称为『公义的审判』（提后四8，罗二5——11），绝不会徇私旺发。肯定和光荣有人认为不会有世界末日这回事，但我们有神的话为证。况且，现今的科学家也郑重地告诉我们，这世界绝对有可能给核子战争、人口爆炸或粮食短缺等灾害所毁灭。虽然耶稣基督的再来并不是人所能构想出来的，但神的大能又何尝不是超乎人的想象力呢！今天同时活在千万人心灵里的耶稣，当然将来也能够向复活的人显现。我们不知道祂何时会再来（所以我们要当作准备），也不知道祂会怎样再来（祂可以好像一个炸弹爆炸一样，一霎那之间就来了）。但『我们知道主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体』(约一三2)。知道这些已经够了！『主耶稣啊，我愿祢来』（启二十二20）。为什么失了色？耶稣基督再来的信息使初期教会感到异常兴奋，超过三百处的经文曾为这信息作见证，既平均十三节的经文就提起一次。可是现在对我们来说，这信息并没有叫我们感到兴奋，反叫我们感到烦恼！曾经一度用来形容圣灵的『使徒信经里的灰姑娘』（Cinderella of the Creed）这一句话（编者按：意指信经里有关圣灵的问题从未受人注意，最近忽然受人注意起来），现在用来形容耶稣的再来贴切的多。为什么耶稣再来的真理会变的这样暗晦不明呢？看来有四个主要的原因。第一， 这是一个反动的时代，过去半个世纪以来，人们不断钻研圣经中的预言，反为使人变的疏于祷告，对教会产生消极态度。对基督再来的先兆和日期的不断研究的风气，和随之引发而起的教条主义，使不妥当的（他们忽视了可十三32及徒一7的教训），并且令人对这个真理产生误解。第二， 这是一个怀疑的时代，人们既然对耶稣基督亲身复活、升天产生怀疑，当然也对基督的再来产生极大的疑惑。第三， 这是一个畏缩的时代，现在的基督徒，一方面批判西方教会以外物质为上的理论和马克思主义，另一方面却不能放弃那吸引着他们的『今生的物质』。因为他们一旦这样做，教外人士便会职责他们漠视社会和经济正义。故此，人们变贬低了耶稣将来要结束这世代，和这个盼望的价值。第四， 这是一个贪慕世界的时代，起码西方富裕的基督徒是如此。我们越来越少想及基督显现时所带给我们更美好的东西，因为我们的思想正越来越被今生的享乐所吸引。没有人愿意受逼迫或遭遇贫穷，但谁能否认，这些事不会给我们带来益处的呢？以上四点都是病态和无价值的观念，求神使我们能超越它的要预备『要预备』，主对门徒说：『因为你们想不到的时候，人子就来了。』（太二十四44）究竟人要怎样预备，保持不松懈呢？就是把与神与人的关系采取『即席记帐』方式，像耶稣告诉我们，有一天的生活，就过一天的生活好了（太六34）；此外，正如凯恩主教（Bishop T.Ken，1637－1711，英圣诗作家）一首诗歌中的劝告：『把每一天视作祢最后的一天来生活。』未来的生活工作不妨计划得长远些，但心灵上却要准备随时都可离去，我们每天得的生活都要有这种灵性上的操练。当主再来时，祂应该看到祂的子民正在为教会复兴而祈祷，为全球的福音工作而计划，却同时已经预备好离开了。既然童军也可以在日常发生的每一件事上做到他们的口号所说的『作好准备』，为什么基督徒在面对基督再来的事情上，对这件功课学得那样缓慢呢？经文研读基督徒对基督再来的看法 路十二35－48 帖前四13－五11 彼后三思想和讨论的问题为什么耶稣基督再来是基督徒盼望的原因？基督再来时，祂会怎样做？你会作何反应？关于耶稣再来，有那方面是圣经没有告诉我们的？你认为神为什么讲这些事情保守秘密？14 我信圣灵『灵』（ghost）本来的意思，是指人里面有一种精神力量。相信『灵』，用现代的语 ，就是信一种有位格的力量，离开人的躯体时，仍然可以活动。根据这种解释，『灵』（英文spirit）字，和英文“ghost”,意义相同。英文圣经中，用ghost而不用spirit是十分对的。因为希伯来文和希腊文的『灵字』（ruach，pneuma），本来是风的意思，却用来解作人和神的一种有位格的力量。可是，现在“ghost”这个字，已经解作鬼，或指一些恐怖的、吓人的东西。因此，我们最好称神的第三个位格为『圣灵』（Holy Spirit）了。使徒信经第三段的开头说：『我信圣灵。』信经从圣父的创造工作和圣子的拯救工作，进而谈到圣灵的再造工作。因此，人在基督里，和透过基督，才真正被改造成为新人。我们今天有教会（新社团）、（新关系）、复活（新存在）和永生（新实现），但在这些之间，人必须先信靠圣灵本身。基督的灵圣灵是神圣的、自主的位格，是神命令的执行者。祂执行些什么工作呢？对象又是谁呢？错误的观念往往在这里产生。许多基督徒及教外人士都将一些神秘的现象或艺术灵感与圣灵拉在一起，有些人想到圣灵，就立即联想起基督徒奇异的历史，例如感到很兴奋、见异像、得启示、说方言和神迹治病等。其实这些不过是圣灵次要的工作而已。旧约圣经把圣灵和创造连在一起，神的创造（创异一2）和人的创作（出三十一1——6）都有圣灵的参与，又与神的发言人同在（赛六十一1，尼西亚信经称为圣灵藉着先知讲话），圣灵又成为祂仆人的装备，使他们有力量去办事（例如士师、帝王等，士十三25，十四19，赛十一2，亚四6），唤起个人和教会追求的心（诗五十一11，结三十六26，三十七1——14，亚十二10）。新约圣经中，我们看出，上述的例子都有更深一层的意义，就是圣灵与圣父圣子的工作性质不同，是另一个有位格的动力，又称为基督的灵（罗八9，彼前一11）。更正确了解新约圣经怎样看圣灵的工作，就必须看圣灵工作目的与圣父的工作目的是否完全相同，即是说，有没有使圣子得着荣耀和颂赞。因此——第一， 从圣子『由圣灵感孕』开始，圣灵就一直服事着祂，一生都是这样。耶稣受洗时，像鸽子降在祂身上，表明耶稣不但是赐圣灵的神，而本身也被圣灵充满（；路四1，参14、18）。耶稣也是『藉着永远的灵』把自己献上，为我们赎罪（来九14）。第二， 圣灵成了耶稣的差役，就是『另一位保惠师』（帮助者、支持者、辩护者、鼓励者）。圣灵透过福音把耶稣介绍给我们，藉信心把我们与耶稣连在一起，又住在我们里面，使我们长出『圣灵的果子』，改变我们成为『耶稣的形状』（加五22，林后三18）。『祂要荣耀我（不是圣灵自己），因为祂要将受于我的，告诉你们。』（约十六14）耶稣的话显明了圣灵自我隐藏的性格。圣灵的工作就是单单高举耶稣基督，所以我们看不到的不是圣灵，而是基督。如果我们肯安静，用信心的耳朵去听这声音，圣灵就好像站在我们背后，一面叫我们把注意力集中在耶稣的身上，一面又不停地催促着我们说：到祂那里去，跟祂交个朋友吧。终于我么付诸行动，从此就开始我们基督徒的生活了。见证和职事圣灵是见证人，也是牧师，因为祂是第一位说服我们相信福音书中的耶稣，即新约圣灵里的基督，是的确存在的，而且是为拯救人类而来。第二，祂向我们保证，我们信了耶稣之后，就成为神的儿女和基督的后嗣（罗八16）。第三，祂感动我们为耶稣基督作见证，圣灵也是为基督向我们作见证，叫我们去相信基督（约十五26）。圣灵所见证的果效，并不是一些私人的启示或一些素来不为人所知的事情，而是要人领悟神公开向人所作的见证；这些见证早已记载在圣经里，只是未有人留意罢了。保罗所说『照明你们心中的眼睛』（弗一18）就是指圣灵的工作。第三、圣灵将一种或多种恩赐分给每一个基督徒（恩赐就是服事神和人的时候，把耶稣基督表彰出来的能力），使他们在教会（基督的身体中），互相配搭，彼此服事（林前十二4——7，弗四11——16）。这种多重的职事，是耶稣透过我们的手、脚和口，使祂自己在天上的职事伸延到地上来。人得着圣灵的恩赐，应该要进一步事奉耶稣基督和荣耀祂，惟有这样，耶稣基督才能继续完成祂为世人所作的工。