標題: 釋菩提心論--第十四世達賴喇嘛講授釋菩提心論　龍樹菩薩第十四世達賴喇嘛講授前言我們又一次聚會在一起，為了能夠了知慈悲與智慧法門，以及何謂真實？何謂深奧的究竟性質？這慈悲與智慧兩大法門，就是我們要學習及探討的內容。如果對這兩大法門沒有深刻的了解，就無從修習。這次講解所依據的論典，就是龍樹菩薩所著作的【釋菩提心論】，雖然內容非常的簡要，但是本論匯聚了佛法的精華，當然不是那麼容易理解；就以我而言，雖然是以老師的身分來解釋，可是這部論典確實很深奧，連老師本身都有一些困惑，在解釋的時候，或許令你們產生更多的疑惑。藏語裡有句話：「一盲引眾盲，無明導無明」。但是我仍將盡力而為。在座的諸位來自不同的地方，不同的族姓，我非常相信不同的人，有不同的習俗，不同的宗教信仰；但是最保險的宗教信仰，相信自己原有的宗教。各種宗教是適合各種不同根器的人，所以我在西方國家，我不強調傳教，吸收信眾。這裡有許多華裔越南裔的朋友們，我們都是佛教徒；你們在這新環境中，世界距離越來越近，也越來越小，在不同的文化背景及信仰，宗教之間，應該拉近距離，和睦相處，這是非常重要。能夠和睦相處，必須來自相互的認知，以及彼此間不同的信仰，互相尊重。而非佛教徒能夠了解佛教到底是講些什麼道理，也是很有幫助的；而佛教徒也不能自閉門戶，堅持自己是佛教徒立場，而拒絕與其他宗教往來，我認為這是一種錯誤的想法。因此大家都能打開心扉，接受對方的意見，才能了知他人的立場，而真正的產生彼此互相尊重，才能建立和睦相處。這是第一個理由。第二個理由，每個人的背景不同，可能來自基督教天主教或其他宗教的家庭，如果有人覺得佛教信仰，對自己比較適合，而改為信佛教；如同藏人、華人、越南人，是屬於佛教信仰的國家，但是也有可能成為基督教徒，或天主教徒，回教徒等，因為他們認為其他宗教比較適合。以藏人來說，基本上以佛教為主，但也有信仰其他宗教的。佛教並非西方的傳統信仰，但有人聽了佛法的理論後，覺得很適合自己，對個別的這些人而言，我希望不要把佛法當成時代潮流的宗教，佛法是一種可以實踐的理念，不要把佛法當成一種知識，只是滿足一種知識而已。如同西藏人，不應該認為佛教，只有了儀軌或唸誦，或使用法器，穿著了法衣，就是真正佛教徒了，如果這種想法，我覺得這種西藏人的觀念是錯誤的。真正的佛教徒，是內心具有的功德，而不只是外表的行相。因此這些西方的朋友們，如果認為佛法對你們較適合，請殷重的學習，並且努力實踐。宗大師在【緣起讚】中說：「希有大師希有教」。的確如是，我們的導師是稀有的。我們又該如何修行呢？如同【入菩薩行論】說：「騎菩提心馬，從樂趨勝樂」。騎上菩提心馬，從快樂走向更快樂的城市。因此，我們要堅持守護菩提心的信念，實踐菩提心，如此將是有意義的人生。處在許多內外違緣障礙的環境中，如果我們能夠快樂的修學菩提心，才能將違緣轉為道用，達成快樂人生的目的。今天我很榮幸有此機緣，為大家介紹菩提心法門，在接受任何聽聞或講授者，首先必須有清淨意樂；意樂就是皈依及發心二者，如何生起皈依的意樂？前面提到宗大師的【緣起讚】說：「希有大師希有教，希有勝說希有怙，極善宣說緣起教，於彼大師我敬禮」。因為大師希有功德，是宣說緣起的道理，而生起至誠的禮敬。龍樹菩薩在【中論】中說：「瞿曇大聖主，憐愍說是法，悉斷一切見，我今稽首禮」。也是因為佛以憐愍一切眾生，說緣起甚深道理，而禮敬釋迦世尊。因此緣起甚深，成為我們最究竟的皈依處。導師釋迦世尊以無比的智慧，把實際情況告訴我們，就是基道果的基部分；在基礎的萬法，我們必須了知何謂所取？何謂所捨？於是在修道的道上，告訴我們應取應捨；由基而修道，由修道而証果。在應取應捨的修道，讓我們斷除了一切過失，圓滿証得一切功德，這一切的根本是來自緣起，而由緣起形成基道果三者。如以方便品的資糧積聚來說，沒有比菩提心力量更大，更有心力的走上菩提大道。如【入菩薩行論】說騎著菩提心馬，從快樂走向更快樂的城市。在此請諸位生起皈依及發菩提心，接受今天的佛法討論會。禮敬聖金剛薩埵如經所云：遠離諸實物，蘊界以及處，色與執等滅；法及我無等，自心從無始，空之體性成。【釋菩提心論】是解釋【密集金剛】的論典，內中也有一句「遠離諸實物」。釋序分為四法：依意而釋，依共而釋，依隱而釋，究竟解釋。這在月稱菩薩【密集金剛】的釋論【明炬釋】中有這幾句話。龍樹菩薩在本論是依共解釋，將顯教密教共同承許的基礎作解釋，就是共同承許的中觀正見為基礎。「空之體性成」，除了解釋空性以外，配合密續解釋，是依具生原始光明心性；就是遠離了一切妄念，現証空性的勝義光明。龍樹菩薩在此以勝義菩提心及世俗菩提心二者解釋；世俗菩提心的解釋如下：如覺悟薄伽凡及諸大菩薩等發大菩提心，我今亦為諸眾生等：未離令遠離、未脫令解脫、未息得歇息、未涅槃證涅槃故，從今起乃至無上菩提前，定發菩提心。現行密咒門之眾菩薩由此世俗相故，發起世俗菩提願心者後，觀修勝義菩提心力令生起。今說此性：本論按次第是先說勝義菩提心，再說世俗菩提心，將在下面廣釋部分就可以了知。這種次第主要是針對利根者，因為勝義菩提心，是解釋現証空性的智慧，所以空性為先，菩提心在後；如果以上根者的生起次第，是先有空正見，其次菩提心，這是大乘不共根器。當然大乘所度化眾生，不一定都是上根者，但是屬於大乘不共的所度眾生，一定是上根者。龍樹菩薩不但是上根者，而且是上上根者，最頂尖的大乘聖者，以他習慣方式著作這部論典，所以安排的次第先說空正見，後說菩提心。如果是中根者或下根者，通常是佛說什麼，他們立刻接受；如說修菩提心很好，你們必須觀修，他們立刻尋求菩提心法門，沒有任何疑惑，完全接受修行。可是上根者，先觀察佛說的菩提心，如何修？可行嗎？無上菩提可以証得嗎？為利一切有情可以成辦正遍知嗎？一連串問題，經過仔細觀察之後，真正獲得知見，讓自己心滿意足時，才會真正去修行；爾時心念堅信不移，對修菩提心勝解，深信不動搖如須彌山，這是上根者的修行方式。因此以上根者的根器，先說空正見，其次說菩提心，這是大乘不共的度化眾生而說。如果以西藏所著作的【修心七義】來說，修心前先了知空正見，勝義菩提心，再修學世俗菩提心，有此說法；但在【修心日光】（解釋修心七義的論典）中，先說世俗菩提心，再說勝義菩提心。有此二種不同次第，這是我們必須先要了解的。【釋菩提心論】的注釋，有薩伽措的注釋，在這釋中最後提到我的上師果洛大師；宗大師曾在【密集金剛】的解釋中，讚嘆一位名叫秀格的大師，我想可能是這位譯師。因為果洛大譯師曾翻譯【密集金剛】的注釋，說不定解釋的作者，正好是果洛大師的弟子；果真如是，果洛大師確實是很有學問，很有成就的大譯師，但是不能確定。在這部解釋中提到的菩提心，如同前所說顯密共同的菩提心，就是對勝義菩提心以及世俗菩提心所作的解釋；還有顯教的菩提心，與密續的事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部，四部共同主張的菩提心，以及無上瑜伽部不共解釋的菩提心。無上瑜伽部的解釋可分方便品菩提心，智慧品菩提心二者；又有另一種分法，具相菩提心及空分菩提心，二者圓融不二；無上瑜伽部的勝義菩提心是光明的心性，世俗菩提心是經由粗分意識漸次溶入修得。勝義菩提心是觀修遮擋妄念，進入最細微心識而得的光明心。【釋菩提心論】是空分的勝義光明菩提心，就是我想在此要解釋的內容，在【密集金剛】的釋中說：悲心與菩提心雙運而獲得的果位。悲心指幻身，菩提心指勝義光明，經雙運修成能獲得雙運果位。此處的世俗菩提心的世俗，是指明相、增相、得相三相中遮止粗分意識的情形，意是屬於世俗諦。先遮止粗分意識消溶進入三相，三個微細的第一個明相現起，被稱為空。當明相消溶至增相，這名為極空。當增相消溶入得相時，稱為大空。心變得極微細，遠離了相增得三相，進入光明心（生起子光明，修所成的光明），是一切空。光明又分為子光明及母光明，母光明是生死凡夫本具有的（死亡時是由粗意識而到最細微的意識母光明，投胎時由這最細微意識母光明投胎，漸成粗顯的意識）；這裡的光明是大修行者，刻意由修道的力量，遠離了相增得三相，生起的子光明，次以光明心緣空性，得勝義菩提心，雙運而得幻身果位。「遠離諸實物」這是破外道主張常一自主的我，我並不是常法，我並非不依他緣而有的，我是依身心假名安立，也不是獨立自主的。遠離這種實物，實物在此為蘊體的意思，蘊體是無常，外道認為我是常一自主的，就是離身心以外有個自主我，主張有靈魂的外道也是一樣。所以要破除這種我。「蘊界以及處，色與執等滅」。這是破有部及經部的主張。蘊界處所攝的色法是所執，和能執的意識；認為色法是無方形極微塵聚合而成，心識是無剎那時分而成的；這種無方分極微塵及無剎那時分，是不存在的。因為每一色體分析之後，至極微塵仍是有方分，不可能無方分，所以一切色法不能以無方分極微塵為基礎，這種法不存在；同樣也不可能無剎那時分為基礎的意識，因為意識是剎那剎那相續的。能執及所執不是實有的，滅除能執所執等實執。「法及我無等」。諸法也不是自性有，法無我人無我相等。是破斥有部、經部、唯識。實有派論師有部及經部，認為無我是在補特伽羅（人）上解釋，法是實有，不在法上解釋無我。這是錯誤的，人與法同樣無有自性（我）。唯識主張與下部同，証得補特伽無我，可得二乘解脫果；無外境，一切唯心所造，由內識習氣現行，覺得有外境的存在，但是外境是不真實的，是由內心顯現，主張內心是實有的。內外一切法，如果是實有，應該內外俱有，無實有也應該內外俱無，不能一有一無。所以說法我無等故，這是破實有派的謬論。中觀派認為法無我（無自性）同等遍佈一切法，而不是針對某一法說空相，不能說外境不存在，心卻是實有，破唯識派的主張。諸法的究竟性質是空無自性，一切的無明執著實有，都是由「我」分別而生；當你仔細尋找我在那裡，是找不到的，但不找時有一個假名安立的我存在。因此存在不是境的本體，是依境取名而有的我，能取的意識和所取的境，安立假名為我；世間一切現象，都是唯名而有，不是境上自性或自相存在。格桑嘉措尊者作品中說：輪回與涅槃，器世間及情世間都是心所造，但心也空無真實。月稱菩薩在【入中論】中說：「有情世間器世間，種種差別由心立，經說眾生從業生，心已斷者業非有。」業又依心，有心才有業，無心即無業。所以說心為主，但心不是實有。龍樹菩薩對空性的解說：一切法都不是本有自性的。（在【迴諍論】自釋中反駁下部說：諸法無自性，非由此語令其諸法成無自性，然一切法皆無自性。）無自性是諸法的究竟性質，無自性不是空正見創造出來，而是諸法原本無有自性，經由空性正理觀察實際如是，只是証明本無自性，去除自性執的錯誤認知。所以在此以「遠離諸實物，蘊界以及處，色與執等滅，法及我無等；自心從無始，空之體性成。」解釋【密集金剛】本續最主要的經文。解釋空性也有顯密共許的，也有事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部共同主張的空；如果按照這種方式解釋空的內涵，空的所知就是自性，破除自性執就是無自性。但是依無上瑜伽部的解釋，空不只無自性外，另有一種解釋，就是能知的意識，究竟光明中大圓滿的圓滿次第，所知就是遠離相增得三相粗分的意識，因此說究竟光明一切空，遠離空、極空、大空之後，一切空（全空）的原始光明。在大圓滿及大手印，曾說光明是屬於他空，因為他們解釋空性，是屬於他空的理論。此處所說的空性，最原始光明（俱生光明）的情況，取名為空性。因此我們要了知，雖然同樣是空性，所解釋的角度不同，令我們有所混淆。所以寧瑪、噶舉、薩伽、格魯各派在解釋自空他空時，會產生很多矛盾，實際上確實不同，因為解釋同一東西，立場不同，解釋一個名詞，就有不同的差別說法，所以必須深入了知。因為空性在無上瑜伽部的解釋，就講到俱生光明，很微細的光明，因為無上瑜伽部的成就，都是在光明現起之後，才能真正發揮更多的能力，獲得了成就。為了讓我們現起光明，必須刻意把相增得三相，粗分的氣流和較粗意識遮擋之後，才能現起光明，現起空性，所以有他空的說法，這點必須了知。我們必須了解他空的空性，滇津耶喜寧布大師曾說，解釋理論的時候，是以無遮（遮除一法不會顯現任何一法）為主，但是在學習空性時，以非遮（遮去一法仍隱示一法，如桌上無杯子，隱示杯子在他處）為主。我覺得內涵一樣。宗大師說暫時不要學空性，重要是學大樂。似乎把大樂與空性是分開的，其實並不是空樂要分開，只是暫時分開。是說要讓俱生光明了解空性，當光明現起時，以光明緣空性。因為光明不現起，就無法獲得成就。以現起的光明再緣空性，這種觀修就是觀想光明幻化，觀想光明的非遮，所以觀修時以非遮為主，理論上是無遮為主，站在這種角度解釋。薩迦派【道果論】的注釋薩迦洛非噶措，解釋道果論時，他的心子有天津旺楚及俄頓洛珠甲措，天津旺楚在解釋究竟光明，是常法與無常法中的無常法，無常法分色、識、不相應行法，究竟光明是於識法，識法又可分為勝義諦與世俗諦，是屬於世俗諦。有非常明確的區別解釋之後，俄頓洛珠甲措是另一心子，他在解釋究竟光明時，說不是世俗諦而是勝義諦。因此導致許多薩迦派後輩，認為俄頓洛珠甲措是屬於薩迦措的理論，他主要的講他空等，有這種說法。這兩位大師同時從同一位大師聽法，並且記下來，都說沒有聽錯，都按原文原意寫下。如果我們問俄頓洛珠甲措，他會說什麼？我們不知道。總而言之，如同米勒日巴所說：「我的見解是否錯誤，請以我的行為判斷。」的確如是。無論是講他空自空，只要說法者確實是位具量士夫，具有成就外，還需嚴謹的戒律，很善良具有慈悲心。我覺得這位具量的說法者，見解不會有偏差，這是正見，這是以一般性而言。但是我們看捏奔仁波切所著的論典，其中曾說到重點，他說整個教授或口訣，可分為二，一是上師具有不同因緣情況下，對不同根器有情眾生傳授口訣，只屬個別口訣；一是如果所說教授，只為教法長久住世，依安穩的走上去而編列整個道次第教授，是屬總相口訣或總相教授。因此，我們學習時，要以總相教授為主，這樣不會有危險。才能使見識更廣泛，知見更淵博。如果只是學習個別口授傳承或教授，只是侷限在某部分上，這樣此較危險。如果我們的見識太淺薄，只接受口訣或自己聽到平常所學或所聽的，那末有一天聽到別人說一個完全不同的理念，會立刻感到驚訝，覺得與自己所知相違，開始批駁，排斥他人見解，這是不對的。多滇耶喜曾在塔爾寺時，注釋有關大手印，在其中曾反駁班禪喇嘛洛桑卻千的說詞。班禪喇嘛曾說：「了解佛陀的究竟意趣，具有經驗的修行者，他們的究竟意趣，理論都相同，無有任何矛盾」。針對班禪喇嘛所說的這些話，多滇耶喜曾反駁：「無遮與非遮，本來不同，怎可說一個人說無遮，一個人說非遮，兩個不同的理論，怎麼可混為一談，怎麼可以說兩位大師所說的理論，完全沒有錯呢？如果班禪喇嘛還在世的話，我一定要反問他，並且同他辯論」。他在大手印釋中提到這些。以我的看法，班禪喇嘛確實沒有錯，如果多滇耶喜有時間，慢慢仔細研究這些不同的論典，其實諸大師所說的理論，究竟意趣一樣，並無差別。當然班禪喇嘛比多滇耶喜年齡大，我相信以他的經驗也比較多，因此多滇耶喜的反駁是錯誤的。「未離令遠離，未脫令解脫，未息者得息，未涅槃者証涅槃」。在【楞伽經】中說，不同的眾生，有不同的根器，如人天乘、梵天乘、聲開乘、菩薩乘等四道。在【文殊真實名經】中也說到不同的道。首先說人天乘，是後世能讓我們獲得人身或天身，修持十善業道；十善業道不僅內道在講，外道也講十善業，尤其印度婆羅門教，非常堅持不損惱他人行為，雖然在細微見解上有點不同，可是一般十善業的認知上相同。「未離令遠離」說經由人天乘，可以從苦苦中獲得遠離，因此正遭遇苦苦的眾生們，經由人天乘遠離三惡道的苦苦。「未脫令解脫」，是說經由梵天乘，就是色界的禪定或觀修無色界的定，能暫時遠離世間有漏的樂受，就是遠離了壞苦，從壞苦中得到解脫。「未息者得息」，經由聲闖獨覺乘，從煩惱中得到歇息。在受煩惱逼迫的眾生，經由二乘的無我正見，斷除了無明的根本煩惱，得到歇息，不被煩惱所纏縛住。「未涅槃者証涅槃」，經由菩薩乘，雖已斷煩惱的二乘人，可是他們卻墮入寂靜邊，自己自利尚不圓滿，更無法圓滿他利功德，不能達到無住涅槃。這些阿羅漢經由菩薩道，讓他們獲得無住涅槃。這是以四乘四道，說明以上四者的內涵。另一種解釋：「未離令遠離」，未離苦苦的眾生，令遠離苦苦。「未脫令解脫」，未解脫三苦眾生，令解脫三苦。「未息者得息」，未從所知障中得到歇息的眾生，令他們從所知障得歇息。「未涅槃者證涅槃」，依顯教道次第，只能到十地菩薩的果位，無法達到一切遍智果位，續經說經過無數劫捨身布施，都難獲得，只要相增得三相存在，就無法斷所知障，但三相以修道力量，刻意使三相消滅，無疑可以成佛。有此種偈頌文。所以未獲得究竟光明，而獲得涅槃者，願你們能獲得光明，進入密乘，而獲得真正的無住涅槃。「現行密咒門之眾菩薩，由此世俗相，發起世俗菩提願心後，修習勝義菩提心，竭力令生起。」本論的主要內涵，就是講世俗菩提心及勝義菩提心，現前修密乘的眾菩薩們，努力修令生起。發表: 2008-10-28 16:54 pm標題: 釋菩提心論：第1-40節 註釋1.禮敬金剛持！菩提心正性；觀修菩提心，我說有可滅。我今禮敬金剛持後，詳細解釋菩提心的性質；說明勝義菩提心的利益，觀修勝義菩提心，我說「有」可滅，「有」是三界，觀修勝義菩提心，不但可以滅有，可以出離三界，還可以滅寂，滅個人解脫，成就金剛持果位。2.諸佛菩提心，妄念皆不礙，離我蘊識執，恆緣空性修。諸佛說菩提心，指勝義菩提心的修持。應該遠離我及蘊等執為實有的忘念障礙，常許勝義菩提心是空性的觀修。「妄念」指對常一自主我的執著，或是身心以外的我；蘊是指下二部由無方分極微塵所成的蘊體，識是指二取空，無外境心是實有的主張。遠離這些妄念障礙，諸佛常許這種菩提心的觀修，是緣空性觀修菩提心；諸佛菩提心，是諸佛說修菩提心的修行，遠離我及執蘊識等有自性的妄念，這種勝義菩提心的修持，諸佛常許為空性相。龍樹菩薩著作本論，並非以我慢或名聞利養之心，或是令人讚歎，而重點是讓所化有情，能了解二菩提心如何修持，所以用詞並不是很精密，請所化機多多包含。在解釋文中有這些話。一切法的自性空，是指不是由境的本身而有，如果是自性存在或自相存在，那就不需依因緣而有，如是自力而有，這同我們實際生活所見到就有相違，因為實際見到無不是因緣和合而現。【中論】說：「諸法因緣生，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者」。佛護論師的【佛護論】中也說：「如果諸法有自性，當尋找時一定可以指出它，可是事實非如是，要確認諸法本性時，只有依他緣而有」。諸佛常許為空性相。真正的自性空，必須從緣起的道理了知；既然是緣起有，就不是自性有，所以說自性空；如果是自性有，就不需依他緣而有；所以諸法無自性，無自性就是空；自性空是依緣起而說。3.悲心所滋潤，此心精進習；具大悲諸佛，常生菩提心。觀空性的智慧，是由悲心所滋潤，諸佛說菩提心的真正觀修，是遠離一切我及識實執的障礙；觀修空性的智慧，而需以大悲心滋潤，悲智雙運的修習，才是圓滿成佛的一切因緣。這顆菩提之心，必須恆常經久精進串習，這是唯一成佛之道；因此悲性的諸佛說，常觀修悲智雙運的菩提心，世俗菩提心與勝義菩提心雙運觀修，就是修菩提心與空正見。空正見就是了知空性，修學空性智慧的益處，成辦佛的法身，而由修菩提心成辦佛的色身；要成辦佛的法身及色身，行菩薩道時必須累積福德及智慧資糧，二者必須雙運才能成就自利法身及他利色身。智慧法身由空正見成辦，必須要遠離一切所知障礙，才能成就智慧法身。空正見要對治所知障，必須有強大的福德資糧為基礎，就是菩提心，才能對治細微的所知障；否則空正見觀修多久，也只能對治煩惱障，不能斷所知障；空正見對治所知障，要有強大的福德資糧，因此說由悲心滋潤。也就是必須修福德資糧及智慧資糧，才能成辦佛陀的法身及色身。色身由悲心成辦，所以說要悲智雙運；此具世俗及勝義二諦，世俗相的緣起，以及勝義的緣起。世俗緣起對自他二者的痛苦及快樂，經過仔細觀察之後，真正能成究竟利益的，世俗諦就是菩提心，最有力量的資糧就是菩提心，沒有比菩提心更有力量，更快速的積聚資糧；在眾多的勝義諦緣起幻相中，菩提心最有力量，資糧可以快速累積，這是世俗諦的緣起。勝義諦的緣起，因為緣起了解自性空，由了知自性空的智慧成辦法身。菩提心及空正見是實際存在的，所以修學二者，才能在果位獲得法身及色身。這名為基二諦，道二道，果二身。因此，月稱菩薩在【入中論】中說：「世俗真實廣白翼，鵝王引導眾生鵝，後承善力風雲勢，飛度諸佛德海岸。」從凡夫到佛地，必須具備二種道次第的雙翅，如無翅膀或一隻翅膀，不能成飛，所以應當修福德智慧二資糧，才能到達佛地。慈悲與智慧要一併修學，不是只修菩提心，這對修學菩薩行的弟子們，是很重要的法門，尤其是對初學者也是很重要的。因為很多煩惱帶來痛苦問題，來自兩大因素。第一把自己看成太重要了，一切以我為中心，那種愛我執，帶來許多不必要的疑慮與痛苦。當他人誇獎自己的優點，心中很高興；當他人背後說些傷害自己的話，立刻惱怒失望。因比過分的興奮與沮喪，心中起伏不平，情緒不能穩定，處事就不能很理性，隨著情緒化走，就會有很多痛苦。第二，面對著任何境，只是看到境的好壞，不起貪瞋，這是正確態度。凡夫對好的境起貪，壞境起瞋，不是單純的緣著境，是把它看成真實的好，或真實的壞，就有了貪瞋的基礎了。一旦認為百分之百好，就變成貪心；瞋心也是如此，對所緣境看成百分之百壞。就是因為內心分別有真實的概念存在，所見的就不是正確的，不是正見，是以偏見去分別事物的好壞；因由錯誤的概念，造成痛苦及複雜問題。對一位初學者來說，真正要減少自己的痛苦，就要很有理性的思惟自他之間的利害。思惟自己有那末重要嗎？自己能不依他人而活嗎？盡量思惟愛我執的過患，愛他心的功德，觀修菩提心。當我們面對境時，盡量思惟好壞是真實嗎？經由空性思惟，讓我們了知，所對的境是緣起如幻，由無始來執實的習氣，執為自性存在，因此所見與實際存在是不符合的。當你對空性的認識越深，煩惱就會越少，因為煩惱由執實而來。因此反覆思惟菩提心和空正見內涵，對初學者在日常生活中，是有極大幫助；否則所想是為自己而活，心胸變成狹窄，一旦有人讚嘆就高興，有人損惱就失望沮喪，生活在這種起伏不定的情緒中，有很大壓力，這是極痛苦的；如果心能寬廣，面對一切事物，不把自己看很重要。如果不為他人而活，那末生命亳無意義。4.外道主張我，尋找諸蘊中，由理遍分析，然我未能獲。外道認為有常一自主的我，由識尋找我的性質時，認為如果是蘊體，如色蘊形體不同，受蘊感受不同，色受想行識都是多元化，不是一，但我只有一個，蘊體很多；蘊體也不能從前生到今生，今生到後世。今生的身是今生的，後世的身是後世的，不會隨我到後世去，可是我不會變，我永遠是獨立，我是不斷延續下去，身體在時我不變，身體會變，少年中年老年不同。經過這些理由，確定我是身心以外的性質，我並非身心，與身心不同性質，所以我是常一自主的。我是在身心的大房屋內，也並不是說毫不相干；因為外道認為有我，當見到某物體，會說我看到，好像我在根識後面一樣，指使眼睛看，指使耳朵聽聞等。既然在身心內，到底在那裡？因此在諸蘊中尋找，遍找不可得到我，但是我是有的，離身心而有，不是身心的任何部分。5.蘊有但非常，此亦非我性，常與無常違，能依所依無。蘊體是有，蘊體也不斷改變，是屬於無常法，蘊體就不是我。在蘊體的房屋中，我仔細尋找，無論從常性或者無常性，或者能依性所依性，均無所獲，所以我不是蘊體。6.我若是非有，作者何能名？有法說名有，趨入世間行。如果我不存在，那也不對，我的異名很多，有個因果的造作者，以及痛苦與快樂的感受者等，就必須有個我；因為有了我的作用，才能有因緣的造作，促成因緣的作者，以及因為有我能感受痛苦與快樂的感受者。因此沒有諸如此類的我為基礎，作者或感受者就不可能存在。如果我不存在，那末能作或感受者，因為沒有我就不存在了。因為有我才能形成作者，能作的事，所作的作用，這些才能成立，才能成立世間行，就不會產生矛盾。7.常性無有作，間續俱非有，故此於內外，無有常法在。8.若是自性有，事物將成一，若是觀待成，非常非有性。如果我是常法，就是永遠不變的性質，那末快樂的我，永恆不變的快樂；痛苦的我，也是永恆不變的痛苦。但是事實上痛苦與快樂，不是持續不變的，也不是突然而生，突然而滅；有時快樂，有時痛苦，是間歇性的，二者都不是常恆的。因此在身心內外，仔細的尋找我的存在，就是找不到常一不變的我。如果存在的我是常法（常物），就不需依他緣，因為是永恆的。但我必須他緣，才有作用，才有快樂或痛苦的感受。所以所謂常一自主的我，是不存在的，我是無有自性。如果我是常法，永遠不變，不會因為痛苦因緣，而說我正在承受痛苦。「事物將成一」，我與我的作用，所生的作用不是永遠存在，就是永遠不存在。所以我不是常法。9.事物非常性，物恆剎那異，故此無常物，作用非能遮。如果我是常法，我不應受剎那轉變；但是我剎那剎那變異，因此我不是常法。「事物非常性」的事物，就是有感受有作用的我，這個我（物）一直（常）剎那剎那的變異。大家所了知的，不論是情世間或器世間，都是不停地改變；情世間生老病死，器世間的山河大地，都在剎那變異。雖然不是一下變異，可能經歷長久的變異，但卻由細分不斷的變異，才有粗分的變異。一切會變異的，開始形成時就有存在變化的性質，就是無常因，這變化不需依外緣。破斥外道的常一自主的我。因此無常的我，就會有作用了，具有享受的享受者，感受的感受者，因果的作用，能造業感果者，因為是無常法，就不可遮擋這個作者我的存在。經說：「說我是魔心，汝墮惡趣見」。並不是說有我想就是魔心，而是認為我是常、是不變的，或是常一自主的，離身心以外的我，有這種想法，這種的執著，叫做魔心。有這種常我的執著，造成許多煩惱。或者認為我是一個控制者，身心被我控制；或者我是背包袱的人，我背著身心包袱，這種我執也是魔心，這種錯誤的概念，也造成了許多煩惱。如果只有單純的我想，不是魔心，這個依身心取名為我是存在的。經中又說：「如即攬支聚，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊。」如同車子是由各種配件組合而成，依其功能，由世間共許，假名安立車，但是尋找車時，是找不到的，不尋找時又有假名車的存在，有車的功能；同樣五蘊和合的身心，假名安立為我，為有情，雖是無常、無有自性，造業輪迴生死我，以及了脫生死涅槃的我，是存在的，是有作用的，這個我是不能遮遣的。佛教徒說無我，好像我是不存在，什麼作用都沒有，有這種錯誤的想法。要破除的是實有的我，不是單純的名言我，這一點必須要澄清。如果沒有我，為何有前後世，因為我不存在，墮入斷邊。10.離我及世間，蘊界以及處，法我實執等，諸見令息滅。本偈是破有部經部的見解。前面外道所主張的，常一自主的我執，是遍計執，不是俱生我執；遍計執不是自然而生，而是宗派見解，經過一種理論串習認為就是如此，因而產生顛倒執著，不經這種見解串習的人，不會有此概念，這就是遍計執。通常想到我的時候，不會想到我和身心是分開的，因為不論身體到那裡，我總是跟著身心一起；可是當想到我時，會感到我比較重要，身心是次要，我控制了身心，身心被我控制。好像我是國王，身心是大臣，國王不需聽大臣，大臣必須聽命於國王。因此我是最主要的，身心是次要。這種我執就是下部要破除的人我執，也是俱生我執。俱生我執是自然產生的，只是破除外道所執的常一自主的我不存在，無有這種我的遍計執，不能破除俱生我執。只是遍計的所執境去除，可是俱生我執仍然存在。遠離了真實我的想法，遇到悅意境不悅意境，不會生起貪心及瞋心；生起貪瞋，最主要是由「我」見到，那是悅意境，那是不悅意境，而引起貪或瞋。當人們對著境，覺得討厭的，無論他人見到認為是好的，他仍是堅持那是壞的，因而生起瞋心。不論悅意境與不悅意境，都是同「我」有關連而形成的情緒，如果沒有「我」，面對任何境，幾乎不會有作用的感覺，如同說孤掌難鳴。因此一位我執越強的人，他的煩惱越多，痛苦也越多。所以很多貪瞋是同「我」有關聯的情況下產生的，於是下二部認為只要把我的錯誤改變，一切貪瞋都能去除，問題均可解決，所以無我只要破人我執即可，補特伽羅無獨立實體我空，不需要法無我，即可解脫。這是下二部的見解，所以說「離我及世間」。下二部因為不認同法無我，法是實有的，所以只主張人無我，補特伽羅空，不主張法空。他們認為有無方分極微塵積聚的色法，更堅定了對色法的實執，如同因遍計我執，更堅定了俱生我執。無方分極微塵的執著，更堅定了法我執的存在，這種見解是要滅除的，由中觀正見的意識，令其消滅，就是由中觀的智慧去滅除。11.益者為聲聞，根性諸眾說，色受以及想，行識等五蘊。益者是指佛陀，因為佛以悲心廣大，無比的利益一切有情，所以稱為益者。佛陀隨眾生根性應機說法，為了配合聲聞根器的諸眾，不是聲聞聖者，說色受想行識，五蘊的存在，並未說有無外境，以及無方分極微等塵等問題，只是簡單說明五蘊的性質。12.二足尊常示，諸色如聚沫，諸受似浮泡，諸想同陽燄，13.諸行似芭蕉，諸識如幻事，蘊體性如是，為菩薩眾說。佛陀開示：「諸色如聚沫，諸受似浮泡，諸想同陽燄，諸行似芭蕉，諸識如幻事」。這是粗分無常的概念。真正的內涵，是說明諸法無自性，五蘊空如幻化；佛在大乘經中，也對菩薩眾宣說五蘊皆無自性空，這才是佛陀的究竟意趣。如果以無常的角度來說，色如泡沫等，就是大小乘共的解釋。我們生貪瞋時，雖然眼識很快接觸境好或壞，可是分別心緣念異共相，會覺得異共相色法隱相是常恆不變的，於是當見到好境的影相時，會覺得依影相，境是不變是常法，永恆的好，於是產生貪心；或是見到壞境是不變的壞，於是產生瞋心。所以我們經由無常的理念，減輕對境的常執概念，對常執概念所生的煩惱，也可以一起破斥。所以這時就說無常法，不要認為見到的色法是不變的，是無常剎那變異，不應當貪著；不要認為快樂的感受是永恆的，是會變異的。當我們接受這種理念，如同水泡，忽生忽滅，不應貪著等，諸色如聚沫，諸受似浮泡；諸想同陽燄，是說想的作用，如同陽燄般，所現與實際存在是不同的，我們見到的會覺得就是如此，似乎是不變的。此人是好人，永遠是好人，此人是壞人，永遠是壞人，於是生起了貪瞋。經由無常的理念，一切隨因緣改變。因此認定一個人好壞，隨著無常改變，好壞如同陽燄所現，是不正確的。諸行似芭蕉，芭蕉樹層層解剖，沒有實體存在；行蘊無實，無常性，不值得執著。諸識如幻事，隨著無常理念，過去所發生的事，如夢幻般，很快就消失了。經過無常的理念來說，大小乘共同能接受的比喻，如以中觀應成派或菩薩乘的解釋，無有自性的概念。14.廣說色體蘊，四大之本性，及餘色無性，皆是觀待成；15.如是眼及色，十二處等性，能執及所執，亦應當了知。說蘊處等性，首先說五蘊、十八界、十二處等。色法最主要是由地水火風四大形成，如以空大是遍布於一切，不屬於色蘊所擁有的特質。所以先解釋色蘊，其他四蘊是互相依存在，所以說「皆是觀待成」，就是四者能一起存在。有了心王一定有心所，有心所一定有想受。五蘊十八界十二處，是境屬於所執部分，能執的是指意識，能執所執是相依而有，因此無有自性。16.塵不成根識，能緣既非有，生者與生性，真實生非理。17.色塵不生根，彼已離根性，若聚生彼相，聚集亦不許。18.方分分解後，色塵仍可解，仍生諸支分，不許無分塵。破色法實有性。無方分微塵不能被根識所緣，不能生識的因緣；既不能生，則所生果不可能存在。既然根不能緣，識就不能生，因此無有無方分微塵；無方分極微塵，也不可能集聚成有方分的色體。有方分的色體，分解之後，仍然是有方分，是可以繼續分解；可以分解就是有方分，因此無方分微塵是不存在的。19.外境心一相，所生感受異，一切悅意色，於彼成別異。20.同一女性身，三者差別識，遍行貪野犬，屍及所欲食。毗婆沙宗認為意識是真實外境的直接反映，當外境及意識接觸時，外境直接映在意識上，二者之間不關連，外境是如所見般真實。下二部以根識現量為正量，所見的就是真實的。龍樹菩薩破他。眾人見到同一相，各有不同的覺知，如果你們認為所見和所呈現是一致，就不應該有種種能執的意識存在；所現的悅意色，隨不同眾生，不同的角度，所見不同。如以意識與境不相干，就不應該有不同的所現。隨不同的眾生，所現不同，如對一位美女色身，遍行是修苦行的瑜伽行者，遍行者修不淨觀看見似死屍；貪欲強的人是所貪欲的對象；野犬指狼等視為食物而貪食，就有三種不同相的貪著。21.如說作用同，夢中受傷害，應與醒無別？此是應思惟。破下部主張外境是由無方分微塵組成為實有。那末，醒時同夢境的感受，其結果是無有差別的。22.能執與所執，一切為識現，於識無異體，外境皆非有。23.存在實物性，無諸外境相，各別識所現，成為色之相。這是唯識的見解。我們所見的色法，或是能見的意識，能執所執都是由心形成，一切由心造，遠離心性以外的境，是不存在的。我們雖然見到有外境可執取，實際外境並非離心識以外的外境。唯識派認為見到一切外境，都是由近取因的習氣（種子）現行之後才見到外境，一切外境是心的性質的一部分，這是由同一個因現起，所以說無異體，與心識同一體性，一個取名為識，一個取名為外境（義），其實都由近取因所變化。遠離心識以外，無任何外境。識所現名為境，但不是心外境，所見到任何東西，是心識所現，取名而已。他們以三種理由，說明無外境。一、名前覺無，稱體相違。遍計所執是依虛妄分別所生，由顯現境的名言識所安立，這是什麼？那是什麼？似義顯現，如心識了知這是筆，那是書，在沒有名言之前，境的覺受是不能現起；沒有能詮的聲言，不會有所詮的境，名稱與境體相違，應該未取名前就有這東西才是，事實不會有事物存在的覺受。二、名有眾多，多體相違。如果依名取義，名言與義體一致才對，但世間一法有多名，如一位女性，丈夫稱她為太太，兒女稱她為媽媽，弟弟稱她為姊姊，同一境有眾多不同名。如果外境從本身存在，具有能詮的聲音與所詮境性質，多名的話變成不同的聲音，產生不同的境，就變成多體相違。三、名不決定，雜體相違。同一個名字，可以表達不同的所詮法。因此說無外境。下二部只主張人無我，在中觀派與唯識派，除了主張人無我外，都主張法無我，這是重要關鍵，但彼此仍有差異。前說生起貪瞋時，不只遇到悅意不悅意境，令我們對悅意生貪，不悅意生瞋，主要因素是自己的真實執著，由自己分別心認為是悅意，或是不悅意，而生貪心或瞋心。因為下部論師，認為一切煩惱來自人我執。不錯，粗分的煩惱，同我的執著有密切關係。因為我們見到悅意不悅意境，也會產生錯誤的概念；錯誤概念依什麼方法遠離呢？我們的錯誤概念，對好壞境產生非理作意引起，對貪著起增益執，覺得這是沒有瑕疵的，產生錯誤概念。不只自己起執著，對境已產生錯誤看法，才會生起非理作意。因為如此，唯識派說為了對治煩惱，要修人無我，由人無我可以斷除煩惱，得到聲聞解脫。可是執有外境的錯誤概念仍然存在，這是法我執，唯識認為這是屬所知障。把法我執當為所知障，要對治所知障，必須修無外境的道理，成為對治錯誤概念。這方面的理論，唯識派說的很寬廣，學識更加淵博。24.有情心愚迷，如見幻化燄，及味嗅村落，色等相如是。對一切外境，因為有情無明蓋覆，如同見到幻師變化的象馬，執為真實；如同眼翳人見到兩個月亮；或如鬼影的村落。其實所見外境，存在的也是如幻化，不是真實有。25.為除我執故，佛說蘊界等，萬法唯心造，勝根者所斷。為了斷除外道說的常一自主的我執，或離蘊的我執。如果執蘊是我，有五蘊十二處十八界等，我就有很多。下部論師執心識是我，這是破下部論師的見解。唯識派雖然說一切唯心造，無有外境，這種理論，以中觀勝根者來說，無外境三界唯心造，也不能成立的。26.唯識宗義者，眾相由心生。何謂心之性？我說此要義：唯識宗義者，說一切外境由心所現，並無外境，三界是心的體性，境是心的境，皆由近取因的習氣成熟而現行，一切境不離心的體性，與心同一體性，所以說無異體二取空，就是圓成實，法無我。執有外境就是遍計執，法我執。中觀論師提出責難。什麼是心的體性？你們理論基礎依【十地經】說：「萬法唯心造」。認為一切外境是心的體性，這不是佛陀的本意。27.為斷愚夫怖，故佛說此等，一切皆唯心，然非如實言。三界唯心造，是為了斷除愚稚者的畏懼，真正是要了知諸法無自性，因為愚稚者聽了無自性，認為什麼都不存在，生起恐懼，為了使他們能暫時遠離這些怖畏，佛陀善巧說無有外境，以心為主來引導，是由心來安立一切法，外境並不是與心同性質。28.遍計依他起，及圓成實等，唯一性是空；此性由心觀。唯識解釋法無我時，是以遍計執、依他起、圓成實三性相說明空性，於何處空，所空之處依他起，空所要遮擋的是遍計執，遮擋之後的空，就是圓成實。依他起而空，遮遍計執空名圓成實，就是法無我。所遮擋的法就是外境，如果能所二取有，就是法我執。或說能詮的聲音，所詮的境上自相存在，就是法我執，所破的就是遍計執，無遍計執就是圓成實，法無我。最究竟的理由，三界是心的體性，不是由心安立，說是心的體性，與心同性的，所以說無異體二取空，就是圖成實，就是法無我。29.大乘歡喜性，能仁作略說：人法無我等，心非俱生有。唯識派認為遍計無自相，依他起圓成實有自相。中觀問難：無論境或識有應俱有，無應俱無，無有任何差別。所謂法無我，是遍佈一切法上，並無能執所執的差別，也無境和識的差異。你們認為無外境的理由，尋找外境找不到，也應該說無內識，內識也是找不到；如果境找不到，識安立為有，不應該有境識的差別。只是破除境的執著，識的執著仍然存在，真正的法我執存在。30.瑜伽加行者，自心隨轉後，圓滿清淨心，自証分執境。龍樹菩薩住世時，無著菩薩及世親菩薩並未出生，當時未見大力弘揚唯識思想；可是【十地經】、【楞伽經】、【解深密經】等是佛陀說的唯識的理論，所以龍樹菩薩針對唯識派論點提出辯駁；尤其是【解深密經】中說【般若經】時，諸法無自性是針對三種不同法性，說遍計執相無自性性，依他起生無自性性，圓成實勝義無自性性，三性三無性的道理。「萬法唯心造」，是唯識主要的見解已經有了，唯識哲學思想雖是後來發展出來，只是當時未宣揚唯識的論說，龍樹菩薩針對經的觀察，提出反駁。佛陀為何不直接說諸法無自性？因為直接說諸法無自性無自相，一切法都是唯名安立，唯意識所取而有，會讓許多淺智者生起恐懼，無法接受，認為一切不存在，無法接受；這畢竟太深奧，無法讓一般人認知這種概念，每一法不是從境本身存在，到底是怎麼存在呢？如果讓他們直接說無自性空的道理，可能會有危險，否定了一切存在。佛陀善巧的讓他們接受，每一法不共的性質，不是從境上而有，卻要減少貪瞋，不但在人上減少貪瞋，在境上也能減少貪瞋，故佛說無有外境，不是自相存在的道理，而說【解深密經】，讓他們以從無外境的概念，去除對外境執著所生的種種煩惱，令他們不會對諸法的作用否定或毀謗，但是佛的目的是要引導他們了知無自性的道理，生起無自性正見。暫時方便說三界唯心造，一切是心的習氣現行的道理。既然唯識派說，諸法要有自性，從境上存在，變成我也是自性有，找尋應該找得到，但從那裡找？從身心嗎？這是問題，而且一切唯心造，心是非常重要。我們所見到由過去習氣，讓我們見到，種子成熟形成心形成境，形成境和識的作用，習氣變成很重要；習氣種子留在那裡？因為主張有自性，必須找到境上存在的基礎，於是以阿賴耶識為種子的儲藏，無始來的習氣，都是留在阿賴耶識中，他們以很多理由來建立這論點。瑜伽行者在定中現量，所有意識都在無漏根本智上，是不能存在有漏的習氣，有漏種子不可能留在無漏根本智上。那是第六意識全是根本智，過去所造的業的種子留在那裡？存在阿賴耶識上，所以說阿賴耶識是不明顯的，永遠屬於無記狀態。他們對阿賴耶識的主張，經過長久時間所作結論，不是隨便說說，卻是深入思考所得結論，他們除了心以外，一切種子習氣都留在阿賴耶上，所以說心（阿賴耶識）是非常重要。「瑜伽加行者」，唯識的宗義師認為一切由心隨轉後形成。習氣種子留在第八識的心中，種子現行讓我們見到，一切由心造，因此同一種子形成境識，境識同性，這是論點之一。一切境是心的體性，圓滿清淨是成佛後的功德。「自証分執境」是指自証分部分，有與無以正量分別。境由識區別，本身是存在的。如果能執所執並非正量，此境就不存在，或是錯誤的。境是否存在，由量決定；量是否正確，由自証分決定，自己可了解自己的自証分。但中觀派卻不這樣認為，量是依境，境是依量，境量相依唯名安立而有。如果無法同意這個論點，必須說由自証分，來証明正量的存在。以那一識証，正量是依據什麼？這是問題。以上說明唯識的基本論點，基本思想的建立，接下破斥的道理。主要對象是隨經唯識派的理論；隨理唯識派的理論不同，這兩派不是一開始就存在，後來慢慢演變的。如同佛說的【般若經】，中觀派因為解釋不同，分為應成派及自續派。佛說的【十地經】、【解深密經】，隨經唯識派說阿賴耶識，隨理唯識派說阿賴耶識不成立的理由。31.過去已無有，未來不可得，住者已無住，現在云何有？心只是名言安立為有，無有自性，剎那剎那常相續。一直都在轉變，已有的剎那，當下即過去，原已存在剎那已經不存在；未來心尚未有，未來不存在；現在存在的剎那就消失，現在心也不住，又成為過去，現在心在那裡？32.能見非所見，所見非能見，意識無自性，餘依識非有。這偈頌是很深奧的，第一句是評論唯識的阿賴耶識，深入探究體驗的性質，龍樹菩薩分析唯識的主張及確實的定義。破阿賴耶識不存在。因為阿賴耶識同其他識不同性質，其他識能緣境、執取境，阿賴耶識不明確狀態中，沒有所緣所執境。阿賴耶識不是能夠緣境、能執境，所緣所執境並非阿賴耶識。第二是自証分不存在。月稱菩薩在【入中論】已有詳細的破斥。「意識無自性」的意識指阿賴耶識無自性。六識唯識加上二識共八讓，也不是實有。唯識說：如果沒有阿賴耶識，如何解釋業及習氣，有情相續呢？33.如由近磁石，其鐵速動轉，彼鐵實無心，似有心顯現。不需要阿賴耶識，種子仍可保存在唯我中。因為過去我確實造業，造業子存在唯名我中；如同鐵片不離磁石，因為唯名我已經造業，只要唯名我存在，有漏種子都會存在，不需立阿賴耶識。34.如是阿賴耶，非實現似實，若時去來動，爾時取後有。35.如木在大海，無心亦蕩動，如是阿賴耶，依身而動轉。我們見到的一切現象，不是阿賴耶識的種子現行讓我們見到，而是由過去無明串習，產生自性的錯誤見解，實執增益，致令輪迴流轉生死。阿賴耶識是指生死輪迴及涅槃的心識。36.無身而有識，非有謂遍知，彼有自證性，如何能詮釋？意識是與身有關。如果無身而有意識，能遍知一切，這是不可能的。所謂自証分的論點本身尚不能成立，如何能成立詮釋的果？37.自證性証故，量乃許有實，若此為量成，說為無作用。38.今為自他故，能生決定解，諸智者恆應，善趨離錯謬。唯識說對境的確認成立，是基於自証分。反駁：自証分是証明量是不是正確，因為自証分本身都不能成立，可以說自証分尚有疑問，怎末証明量是否正確。為什麼？如同為他人解答問題，自己必須先了解，才能令人生決定解。自己尚不能了知有無錯誤，如何能回答他人？自証分尚不能了解自己，怎麼能証明量是正確的？如果經過觀察之後，自己主張與正理相違，就不應該堅持己見，恆常應遠離錯謬，這才是智者的作法。39.由知知所知，離所知無知，如是何不許，無能知所知？能知與所知是相依而有，能知是識，所知是境，境與識唯名言安立而有。唯名不是否定意識的存在，唯字是否定境上的自性；名與識，識與境都是存在的，有了意識才有名，同樣有境才有識，境本身無有自性，所以稱為唯名而立；也就是一切的存在，我們認為自相自性存在的感覺。如有自相或自性，仔細尋找時找不到自相或自性，無有正理可以成立，唯有以名識安立讓這一法存在。龍樹菩薩在【寶鬘論】中說：「士大非地水，非火風非空，非識非一切，異此無士夫」。分析士夫在六界中找不到，並未說因為找不到而說士夫空。這說明自性空並非尋找不到，就是自性空。分析之後離六界也無士夫。接著「如六界集故，士夫非真實」。士夫是六界所攝安立為有，但是士夫不是真實。要了知空是唯名安立而有的緣起。同樣月稱菩薩在【入中論】中尋找車子，分析車之支分之後無所獲，車子唯是支分積聚之後，安立的名言。40.識乃唯名言，除名無有餘，名乃識所現，名亦無自性。一切法唯名言安立而有，並非如唯識派所說心之體性；除了名言外，不是自性存在。除名無有餘，名尋找後亦無有自性，名是由識所安立，所以名亦無有自性。發表: 2008-10-28 16:49 pm標題: 釋菩提心論：第41-78節 註釋41.內相或外相，或是內外間，諸佛不獲識，故此識如幻。諸佛也無法見到一切法有自性。因此如同幻化般的法，令我們覺得是自力呈現在我們面前，這種看法是錯誤的，實際上是如幻而有。42.形色與顯色，所執及能執，男女陰陽等，彼性非識性。形色的分與支，所執及能執，男及女，陰與陽等，這些現象，都是相依而安立的名言，並非自性存在的，這一切現象中找不到的，也不是從意識找得到。如同我是心（阿賴耶識），心是多層次的，過去、現在、未來的心？睡覺的心抑或醒來的心？觀察勝義的心，是找不到存在不存在，依世俗名言說有。43.總言諸勝者，離見不成見，無性之自性，如何能見取？總而言之，諸勝者以見不到的，就是最殊勝的見。以觀察諸法自性，尋找不到的究竟性質，否定諸法自性，見不到諸法自性，就是最殊勝的見。44.說實乃妄念，離妄知空相，若仍執妄念，豈能了知空？實是指心識，自証分有自性自相，是實有的，這是無中生有的理論，這是妄念。遠離了自性執的妄念，才能真正了知空性的道理；如果仍然執著自性，不隨正理，認為每一法必須有自性存在，自相存在，這種妄念未摒除之前，是無法了知空性。45.能識所識實，如來等不現；若有能所執，不能証菩提。如來在現証空性，在勝義中觀察諸法，無有任何的自相自性的境，自性自相的識，見不到的。如果仍有識（能知）與境（所知）的實執，不能証得菩提果，因為你不了解空性。46.無性亦無生，離有離言說，虛空菩提心，菩提離二性。勝義菩提心，在現証空性當下，沒有境識的區分，那種感受，言語道斷，心行處滅，不是言詞所能表達，或分別心能了解。離有就是離境識之間的距離。現証空性當下的情形，離二，離境識的感受。47.住於菩提藏，如佛及智者，具大悲恆時，安住現證空。菩提藏是輪迴和涅槃的基礎，就是空性。如果能了解，將獲得涅槃，如果不了知，永遠在輪迴中。諸佛及智者，以悲心恆常安住在現証空性中。有時用虛空代表空性。48.因常觀空性，殊勝事所依，平息諸幻相，摧毀輪迴基。因此諸法的基礎空性，能夠平息輪迴及輪迴的過失，平息了二相。無自性基礎能滅三有輪迴，這種空性應常觀修。49.無生與空相，無我與空性，劣慧若觀空，難獲得正觀。雖然說諸法不生不滅的空性，或無我的空性。但是如果認為空性有自相，這種低劣的空性觀修，是錯誤的觀法。已破除諸法自相自性，反執無自相無自性為實有，若仍執有空，諸佛所不化。【般若經】說十八空二十空，空性本身也是自性空，也是唯名而有。50.善念與惡念，斷續之性相；諸佛說空相，除此非是空。自續以下的空性道理，善惡等法無我，是屬斷續的性相，雖然說法無我，卻說有自性。無自性空的道理，是諸佛最究竟意趣，除此之外，粗分的人無我法無我，都不是究竟空性道理。51.心離所緣境，安住虛空性，彼等空相觀，許為虛空觀。當現証空性時，遠離境識二相，現証真正的勝義菩提心。証空現量名虛空觀。用虛空來形容空性。52.空相獅子吼，能破一切說，心緣於何處，於此處成空。53.若識剎那異，是故非有常，心若是無常，為何違性空？空性相如獅子吼，証得空性就能遠離一切畏懼。了解無自性時，對於唯名安立而有，不是名言安立什麼就成為什麼？依世間共許名言安立；唯名言安立而有，是破除境上的自性成就，而不是境不存在，存在的境是緣起如幻而有；如果不小心，把無自性當成一無所有，墮入斷邊，就生會產生畏懼，証空性就能遠離。心緣於空性，就不生畏懼。如果意識有自性，就不是依他緣而有，永恆不變成為常性；如果心是剎那生滅，就是無常性，心有自性的主張就是錯誤。因為是無常性，是無有自性，與空性有何相違？54.總言諸佛等，許心為無常，心性空最勝，為何不確認？總而言之，諸佛許心是剎那生滅，是無常性，所以說心性是空無自性，為何不能成立？55.無始之心識，自性未曾有，非是自性有，破說為無性。心識從無始來，就是無有自性，並不是諸法本有自性，經由空性破除後，而成為無自性。56.若已許此義，捨棄心有我，彼離本自性，則是無自性。如果已了知諸法無自性，空性與所空境，不可分離，空性就是諸法最究竟性質。就可斷除心有自性，心是自性我。57.如同蔗甘味，亦如火性熾，如是一切法，應許自性空。如同有甘蔗存在時，就有甘蔗甜味，是同時存在的，並非先有甘蔗甜味，後有甘蔗。如火與炙性，是同時存在。所有一切法，應許無自性。58.說諸法性空，非是屬斷無；若是墮於常，說有亦非理。空性是依有法說它的究竟性質，空是中道，不墮有無邊。我是說諸法自性空，並未說斷無，不是說不存在，依他力而有，不是自相存在。如同【中論】說：「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空故」。59.無明至老死，緣起十二支，依因而起故，許我如夢幻。60.十二支流轉，輪迴於三界，離此諸眾生，無有業果現。針對十二緣起有支「無明至老死」，從無始以來作解釋。在佛陀的教義中，最主要的不共見解是緣起見；緣起見有粗細不同的層次，佛教內部四派宗義皆共同承認的是有為的緣起，即是因果緣起；可分內緣起和外緣起，內緣起指有情世間，外緣起指器世間。在無著菩薩所著的【大乘阿毗達磨集論】中提到三種因緣：不動緣、無常緣、能力緣；一切有為法，非由常因而生，也不是無因而生，而是由同類因而生。世親菩薩在【俱舍論】中說︰「一切是由業力所現。」我覺得這句話值得深思！【時輪金剛密續】的本文說︰在形成這個世界之前，萬物都處在虛空微塵的狀態，在我們蘊體的續流中，有因果的次序，但只是自然的規律──法性，那時才開始有業力的作用。物質所產生的果，不能說是業造成。十二因緣因果作用，才算是業功能，物理自然定律不是業作用。一切有為法的形成，必有之前因緣，如果不斷往前追溯其因緣，找不到開始；不論內在的有情世間或外在的器世間，都找不到第一個因緣。從無始以來的角度而言，每一因緣法的持續因緣，都沒有開始；但無始的內涵是業力所感的嗎？不是，那是法性，是法性的力量所形成，即本身就是如此，非由業力所感。因此應該仔細分析探討，「一切皆由業力所形成」的問題。好比我們的心，是唯明唯知的體性，而此體性是由業力形成的嗎？不是，是一種法性。只要心存在，心的定義一定是唯明唯知的體性，這是不共性質，非業力所感，這是法性。這其中所形成的法，慢慢地會改變，要變成好或壞，我們需要或不需要，變成各種各樣的幻相，就可能與業力有關。但法的不共性質，是法性，非業力。如有了唯明唯知的意識之後，就會有感受，藉由唯明唯知的意識，我們就有快樂和痛苦的感受。此種感受是業力帶來的嗎？不是，是它本身就有的感受能力。有此感受之後，我們會產生離苦得樂的心態，這也不是業力，是自然形成的法性。但如何累積快樂之因、或造作痛苦之業，這就與業力有關了。總之，一切內外諸法，皆必須依賴因緣才能形成。因為它每一剎那都在改變，而這種改變必須依因緣的力量。如果是粗分無常，遇到違緣就會壞滅、消失，如︰油用盡了，燈火就熄滅。由於油盡的違緣，使得燈火滅熄。但是細微的無常，每一剎那都自然地變異、壞滅，卻不是因為違緣而壞滅，而是促成此果的前因，就具有每一剎那改變的性質，因此所帶來的果，也是每一剎那在變異。所以第一剎那的法，在第二剎那已不存在，並非依賴外在的違緣，而是前因本身就具有改變的性質。由此道理推論，只要每一剎那都會改變的無常性，一定隨因緣的力量而轉變，完全被因緣所控制。依此理論，造物主將不存在，我是以佛法觀點而言。當然主張有造物主的宗派，也絕對可以利益很多的眾生。因為造物主是以悲心創造一切美好的事物，所以相信主或上帝的人，只要努力培養愛心、慈心、悲心，善待他人，將會與主相應，同時也得到主的庇護與加持。當一個人相信有世間主宰在上面，行持慈愛他人等善行，與主或神相應，就會有一股無形的力量，推動你向善。因此造物主的主張，確實有強大的力量，能夠助益很多的眾生。而我所講的無常觀念，是以佛教的哲學理論而言。只要會改變的法，都是剎那間改變的；只要是剎那改變的無常性，一定隨因緣的力量而轉的果。為何因是無始？因為只要是有為法，一定是剎那變異。這種改變來自之前的因緣，之前的因緣也必須有能改變的性質，才能帶來改變的果。而此會改變的前因，又來自前前會改變的因緣，如此追溯下去，找不到第一個開始的因。如果有第一個因緣，而此因緣不需要前因緣就可以形成，是毫無道理的；如果第一個因緣會改變的性質，而不需要前因也會改變，那末為何第二因緣會改變的性質，需要依賴第一因緣會改變的性質呢？如果是這樣，那是不合邏輯毫無道理的。從污染的情世間，講十二緣起的第一支無明，這是一切輪迴最主要的根本。因為無明而帶來種種的痛苦，一切痛苦來自無明，人人都想離苦得樂，我不相信有人是為了痛苦去奮鬥。雖然每個人都想遠離痛苦的果，卻不幸仍是在痛苦當中，是否表示不知不覺中累積了痛苦之因呢？畢竟痛苦也是來自於因緣。為何不想痛苦，偏又離不開痛苦，是否我們什麼地方不懂？或是錯誤的概念，讓我們誤造了痛苦之因？倘若真是如此，那麼痛苦之因就是來自無明。無明依無著世稱菩薩分二︰一、對實際狀況不了解，不知何該取、該斷，錯誤地累積了痛苦之因。第二種無明比較嚴重，顛倒執著的無明。原本實際狀況是對的，卻把它執取為錯的。而這種執著非常頑固，認為自己理直氣壯。也就是顛倒執著的無明，造作了許多痛苦之因，帶來無限的痛苦。因此無法清楚辨別真正快樂、或痛苦之因，是因為本身對實際狀況不清楚，而顛倒執著，由無明顛倒執而造業。龍樹菩薩在【中論】第廿六品中說︰「眾生痴所覆，為後起三行，以起是行故，隨行墮六趣。」講到輪迴的形成，以及我們應當如何去遮擋輪迴、斷除無明，如何成辦解脫，因此【中論】第廿六品非常重要，應仔細唸誦思惟。講到十二因緣，沒有直接說到「我」，但十二因緣和「我」的關係密切，是誰輪轉在十二緣起中？就是「我」。在此也沒有說到「我」或「無我」的內涵。但從十二支互相依賴、互相觀待的緣起中，可以體會到在裏面輪轉的「我」，也是沒有自性、沒有真實性，完全互依而存在。乍看之下，無明好像在第一支，其實是互相觀待的關係。在「無明」支時造業，形成第二支，愛取滋潤業之後帶來「生」支，在「生」支的同時，已形成了「老死」，因為有生必有死。因此十二因緣不是各自獨立，毫無關聯的。「生」時也會造作無明，「老死」時也會有無明。到底輪迴從哪一支形成？去尋找是找不到特定的開始，因為互相依賴，不論在那一支，都可能是另一十二因緣的形成。因此找不到輪迴的真正開始。一般性說法，痛苦是由無明而來。不了解輪迴痛苦之因，缺乏這方面的正確知識和智慧，因此想要離苦得樂，反而是離樂得苦。十二因緣本身也是幻化的，即互相依賴而無自性。在此我想介紹我個人學習【中論】的心得，我按此順序閱讀，對我幫助良多。倘若你們從【中論】第一品開始學習，恐怕面對「諸法不自生、不他生」，真的會不知所云。因此從第廿六品觀十二因緣品開始，之後學習第十八品觀法品，接著第廿二品觀如來品，講如來本身也是無自性的道理，然後是第廿四品觀四諦品，【中論】的精髓都在第廿四品中。其他諸品當作輔助，配合此四品去讀誦，絕對有助益的。61.如依明鏡照，能顯現容色，彼非移於鏡，無彼亦非有。十二因緣互相觀待的道理。如同依鏡子照，能見自己的臉，並不是臉入鏡子中，而是互依而顯現。62.如是相續蘊，轉生於他道，非是他令生，智者皆了知。我們常以為「我」在這邊，「我」捨棄了壞掉的色身，去接受新的色身。如果有這種我的想法，這是錯誤的！在十二緣起的輪轉中，並不是有個獨立的「我」接受這支，輪轉到那支。而是當意識的續流與下世的色身連結時，形成下世的我。前世的我和今世的我，是如此而來的。講到「我從前世到今生」，我只是唯名，去安立我的總相而已。各別去看前生的我，今生的我，後世的我，其實是意識的續流與前世的色身結蘊相續，形成今世的我。63.總言由空法，眾法成性空，行者業果報，勝者說世俗。空並不是指沒有，這也是為什麼解釋自性空時，一再地強調緣起的重要性。而且了解性空的唯一道理，只有這條途徑而已。因為緣起，才有依賴和觀待的作用產生；因為依賴和觀待，才能形成因果。透過上述說明可知，一切的果都是隨因而轉，由因力而產生；肉眼就可看見果實是從種子成長的。但是因依賴果嗎？就不是肉眼可看到了。必須仔細深思，因其實也是依果而顯，如：講到小苗的因時，這時小苗可能還是種子尚未長成。但講到小苗的因（種子），已經依賴未來要形成的果（苗），才安立苗的種子。因也是觀待著果，而形成一法之因。又如：瓶子之因泥土，在塑造過程中，看不到瓶子，現在之所以說瓶子之因，是將來它會成為瓶子呀！觀待果而安立瓶子之因。因此因果是互相觀待，果由因生，因依果顯，才能產生作用。了解因果原理，再深入探討互相觀待、更細微的緣起道理。如果沒有互相觀待，因果無法真正產生作用。我們常常錯誤的認為，每一法皆有固定的性質，好像從它自己那方獨立產生，即以自身的能力產生。可是實際上並非如此，因為理性的去仔細解剖，會發現每一種存在、每一種作用，是互相觀待而形成。只是我們看不到觀待的這一面，僅僅看到個別體現象存在，往往被自己的眼睛所蒙騙，殊不知一法的存在，是依賴他力而形成。當講到諸法無自性，是指諸法不是自身的力量，讓它存在。諸法的存在，是完全依靠他力而存在，存在的是緣起顯現，因此性空就是緣起，性空的唯一道理，也是因為緣起。諸法因為性空，所以是依因緣而形成，才會有感受者和造、痛苦和快樂、善和惡……，一切作用等法相，才能在唯名的情況下形成。性空的原故，眾法才能形成，性空的原故，才有行、業、果報，所以佛陀是如此開示世俗諦的。64.如同鐘鼓聲，苗由緣聚生；外物緣起相，許如夢幻化。如同鐘鼓的聲音，是敲打的人，以鐘鼓器等眾緣和合而發聲音，聲音不是自性不依他力能生；苗是種子水土陽光而生，外在器世間緣起如幻化而現，唯名所取為聲為苗。如同前面所說，不只一切的果依賴著因，形成此因的主要原因，也是依賴著將來要形成的果，才可承許這是他的因。在此因果互相依賴的過程中，如果不是唯名存在，一切也都不存在。只有在唯名安立的情況下，因果互相依賴的作用才能形成。這是比較究竟的緣起道理。最深奧的緣起，就是唯名安立的緣起。雖知如此，但我們看待一法，不會認為是唯名安立而有，唯意識安立而有。我們不會滿足於僅僅意識所安立的，總認為它的存在，遠超越唯名言及意識所安立。所以看每一法的存在，都遠離唯名言及意識安立能滿足的底限，此稱為自性自相。因為觀察諸法時，都顯現真實有，這種真實相、自性相，是錯誤的。透過智慧理性的分析觀察，會發現諸法是唯名唯識安立而存在。因此實際存在的內涵，和我們所看到的是不吻合的。亦即我們所看到的相，並非是真實存在的；所存在的，並非是我們所看到的。所以一切都是假相。格桑嘉措尊者說過︰「睡夢中見到的大象，都是唯意識安立的情況下看到的。」在唯意識安立的情況下，見到夢中的大象或馬，因此產生快樂和痛苦，歡喜或逃避的種種作用。可是從境上，並沒有真正的大象或馬，所以在唯意識安立下，仍然有作用產生。同理，醒來時看到萬法，無論是輪迴或涅槃，一切功德或過失，沒有一法是從它本身帶來作用。就像夢中的大象或馬，每一法在境上沒有真實的作用，都是唯名言及意識安立，而帶來利害、善惡等等的作用。偏偏我們看萬法，都是那麼真實，認為它本身有不共的性質存在，是從它本身帶來的。我們之所以看到，是無明串習的原故。下二部（有部、經部）認為因緣法，都有它的不共性質，不是唯名安立而有，是它本身就俱有的，如︰善因感善果，惡因感惡果。好像有固定性質存在，因此他們說：「因為緣起的原故，所以有自性。」把中觀師認為唯一自性空的緣起道理，解釋成有自性的。他們認為因為有固定性質才會生果，無自性就是無，無不能生果，同類因感同類果。但是我們仔細思惟，所謂固定性質，就不是緣起；如果需要因緣生，怎麼會有自性？宗喀巴大師在【緣起讚】中說︰「若有為愚使，與尊作仇隙，彼不忍無性，妙聲有何奇。若受行尊語，珍藏緣起法，不忍空性吼，我說此為奇。緣起是無性，無上引導門，若即由彼名，反執有自性」。諸法無自性，因為是緣起，佛以此理說服外道，因為他們愚痴，故意與佛作對。外道不認同緣起正理，尚可以說，因為他們主張造物主創造一切，不需依因生果。可是下部論師！你們接受佛陀教誨而不受持，正好完全顛倒，把如此殊勝的性空緣起唯一真理，解釋成有自性，而不是破除自性，豈不是很奇怪嗎！你們如何能了解性空呢？一切法的存在、作用，或它各別的性質等等，都是依賴他緣而有，沒有固定性，也不是自力形成。只要是存在的法，都完全依靠他力，怎會有自性的作用呢？是找不到自性的。65.諸法由因生，終無有相違，因由因空故，由此證無生。66.諸法非有生，空性皆遍說；總言諸五蘊，此依世所示。諸法依因緣而生，所以無有自性，與自性空並無相違。因為自性空，更需要依賴他緣而有。佛經所說，因為由因緣所生，所以不是自性有，不是自力生。緣起是完全依他而有，不是自己獨立或自力形成，當更深入了解，因果互相觀待的緣起道理，應該立刻聯想到自性空；怎麼會以緣起道理，去確立自性的存在呢？這完全是顛倒的理論。67.若說真實義，莫斷世俗有；離於世俗諦，真諦不可得；倘若仔細解釋性空道理，絕對不能否定世俗的存在，只有世俗存在，才能說它性空。所謂自性空，是諸法存在的究竟性質，說明存在的內涵。一法的存在，是依什麼情況而存在？絕不是自力存在。不依世俗諦，不得勝義諦。空性和有法是不可能分離，像錢幣的一體兩面，又如同手心和手背，是一法同性異體。68.說俗諦即空，唯空即俗諦。離一餘亦無，所作定無常。此偈如【心經】所說的：「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色。」我們可以了解法的存在和作用，不是從它自己那方面產生。講到空性，一定依有法而說空。依世俗諦才能說空性，遠離世俗諦的空性，不是正確的空性道理。如果不是無常，絕不是有為法，即一切有為法皆無常。同理，世俗諦和勝義諦，也是互相觀待而有，遠離世俗諦就無有勝義諦，遠離勝義諦也無有世俗諦。69.世由惑業生，業由心所生，心由習氣積，離習氣安樂。在此「世俗」指輪迴的痛苦。世俗由煩惱業生，輪迴的痛苦由煩惱造作的業而生。業由心生，苦惱的業由心而生。心不只是唯明唯知的體性而已，心性本身是沒有煩惱的，可是由於未調伏的心，而帶來煩惱、業。積有習氣的心，即未調伏的心；拋離習氣，心獲得調伏，就能得到安寧。70.樂則心能靜，心靜則不愚，不愚能證空，證空獲解脫。讓心獲得寂靜的唯一方法，就是經由思惟空性的道理，了知所顯現的一切如幻化，去除無明實執。因此現証空性，就能獲得解脫。71.真如真實邊，無相與勝義，殊勝菩提心，亦說為空性。空性有很多不同的異名，「真如」、「真實邊」、「無相」、「勝義」、「殊勝菩提心」即勝義菩提心。72.若不知空性，不能得解脫，愚者墮流轉，六道輪迴獄。如果不了解空性的道理，就無法從輪迴的根本無明中，獲得解脫。若無法去除無明，就無法脫離輪迴的苦海。有部、經部、唯識、中觀自續派，一致認為只要證得人無我，就可獲得解脫，不需了解法無我。法我執只是人我執的基礎，只要斷除人我執，就可獲得解脫。針對此論點，龍樹菩薩非常明確的說︰「不知空性意，彼非解脫根，六道輪迴獄，痴者墮輪轉。」不了解甚深空性，就無法獲得解脫，因此不但需要了解人無我，也要了解法無我。龍樹菩薩在【七十空性論】，也同樣說到此道理。【四百論】說：「如身中身根，痴遍一切住，故一切煩惱，由痴斷隨斷」。身根遍佈其他的五根，痴心遍佈一切煩惱，若想斷除所有的煩惱，首先應去除痴。「若見緣起理，愚痴則不生，故此一切力，唯應說彼語」。以緣起見斷除痴。【四百論】同樣也是說，必須了解細微空性，才能證得解脫。月稱菩薩也依佛所講引經據典的說，不了解空性，將無法斷除法我執，無法斷除法我執，就無法斷除人我執，永遠無法獲得解脫。以上是勝義菩提心的內涵和如何觀修。73.如是空性義，瑜伽者觀修，貪求利他心，決定生無疑。接著是世俗菩提心的內涵和如何觀修。了解空性道理，再觀修悲心。在此「貪」不是貪瞋之貪，只是假名為貪心；因為悲心而不願放棄眾生，為了有情犧牲一切，時時刻刻憶念著眾生，太關心愛護眾生之心，假名為貪心而已。「如是空性意，瑜伽觀修，」首先了解諸法的究竟性質，再觀察自己的內心（唯明唯知的體性），觀內心性質是否被煩惱污染了？倘若心有自性貪瞋煩惱，那麼只要心存在，應該隨時隨地都有貪瞋。如果真的是如此，就不可能一開始看某人是貪心，過幾年後變成是瞋心。因為貪瞋二屬於心的自性，與唯明唯知的體性，已經融為一體，那末我們無論在任何時，看到任何人，在同一時間內，都會產生貪瞋。實際上並非如此，可見貪瞋與唯明唯知的體性融為一體，是錯誤的觀念。世間人可經過教育和學習，把原有的錯誤概念斷除，認清事實真相。因此也可了知，與實際不吻合、錯誤的顛倒執著，並不是唯明唯知的體性。本來我們可能會隨著無明真實執著走，慢慢學習空性之後，就可以理解空性的甚深涵義。由此也可以證明，煩惱並非與心性融為一體。既然知道心性本身沒有煩惱，而且實際狀況和所看到的不同，可見煩惱只是暫時性，是可以斷除的。煩惱就是把一切現象看的太真實，認為它本身有固定性質，以自性存在，因而產生種種貪瞋，然而事實非如此。所以實際狀況是我們最好的証明，最佳的理由，空正見是真理，真實執著雖然強大，卻是沒有立足的道理。經過仔細長久的觀修，煩惱一定可以斷除。深信解脫是存在，再去看待正在被煩惱纏身的眾生，會覺得真是可憐啊！明明煩惱可以斷除，大門明明是打開，他們卻因為無明，困在輪迴的牢獄裏，不肯走出去。這時對他們產生的悲愍心，非常有力量，而且具足道理。如果不透過思惟，緣眾生的悲心，只有悲愍的感覺而已，不是強而有力，不是感同身受。但是透過正理觀修，自己深信煩惱絕對可以斷除的同時，可憐的眾生不解實際狀況，還墮在輪迴中，這時的悲愍心油然而生，是由智慧所引生，非常強烈有力的大悲心。因此龍樹菩薩明確肯定的說，只要先了解空性，對有情生起悲愍心，絕對有很大的幫助74.於我具恩利，一切諸父母，以及諸眾生，今應報其恩。修七因果菩提心，知母、念恩、報恩……的內涵。75.三界獄眾生，煩惱火燒苦，以往我施苦，今應施諸樂。76.世間善惡趣，樂與不樂果，皆由利有情，或惱有情生。。世間以及出世間的一切安樂，一切悅樂意的果位，皆由利他生；世間的一切痛苦，不悅意的果，都是由損惱眾生而生。三界一切有情，都是隨順煩惱而受苦；我從無始來，無知隨煩惱轉，傷害一切眾生，從今不再傷害他們，我要盡力施予一切快樂。77.利他心能得，無上佛果位，天人遍享受，梵天權威猛，78.尊聖王守護，眾生得此益，脫離三界苦，無少有希奇。如果利益他人，將會得到佛果位，更何況世間的享受。世間的一切痛苦，皆由愛我執而生。如果隨著愛我執走，不只輪迴中得不到安樂，解脫時也只能圓滿小乘的果位而已。倘若隨著利他心走，不只解脫時能圓滿一切果位，而且在輪迴中也會得到安樂，無有少希奇。我們無始以來，一直在輪迴當中，對眾生的利益是少之又少，所作之利益也是隨著貪瞋而作。今天好好思惟愛我執的過失，愛他心的功德後，把原有愛己之心，轉到他人身上。發表: 2008-10-28 16:43 pm標題: 釋菩提心論：第79-112節 註釋79.心於三惡趣，種種實苦相，眾生一切受，皆由損他生。80.飢渴互鬥爭，折磨諸苦惱，無量難遮止，皆由損他生。81.佛子菩提心，投生善惡趣，眾生諸業果，應知有二性。痛苦從不善業所生，眾生一切苦受，皆由損害眾生的因，三惡趣受苦果，飢渴互相鬥爭，無盡的折磨痛苦。佛菩薩或凡夫，善趣或惡趣等的善惡報應，皆來自愛他心或愛我執的差別生。隨著愛我執走，一切都是惡，因為在因地上就是痛苦因；隨著愛他心走，身語一切都是善行。諸佛菩薩的功德，都是由愛他心所引生，差別就是這二種。　82.諸德之所依，守護如守身；離貪有情心，應斷如棄毒。因此龍樹菩薩在此教誡我們︰一切功德所依的愛他心，要像守護自己的身體般，不可放棄。遠離對於眾生的貪愛心，不把它如同毒品般的捨棄掉，這種心態應該斷除。83.聲聞離貪眾，所得劣菩提，未離諸有情，故佛成圓滿。聲聞眾難道不是因為捨棄貪有情，捨棄利益有情的心，所獲得的果豈不是小乘菩提嗎？佛陀就是因為沒有斷除利益一切有情的心，才能圓滿正等正覺的。84.如是有無益，若觀察果實，應於每剎那，皆住利他行。經由仔細的觀察，有利於果實的，愛我執和愛他心帶給我們的利弊。如果真正想獲得快樂，應在每一剎那，都隨著愛他心走，這才是唯一幫助自己的善行。85.如何由悲根，菩提苗能生，菩提唯他利，佛子眾觀修。成佛最主要因緣，大悲心、菩提心、空正見，也就是悲智雙運，是真正的佛子行。提起無比的精力，發起精進之心行菩薩行。86.由修三界定，除苦故精進，靜慮樂失壞，瞋墮無間獄。因為要斷除欲界的壞苦，而努力修學靜慮，得到上二界的定，生色界無色界天，當定力退失，瞋心一起又墮落無間地獄受苦。87.殊勝尊聖道，讚此妙奇有，身體能捨棄，財富亦無奇。提到菩提心、悲心、愛他心，好像對他人有利，對自己無益的感覺，這是完全錯誤的想法。當我們真正去愛護他人的清淨意樂，甚至遍佈一切有情，沒有比此更快樂的事了！如同【入菩薩行論】所說：「騎著菩提心馬，從快樂走向更快樂的城市。」事實如此，當生起無比的心力，承擔一切眾生的痛苦時，我又算什麼呢？自己的痛苦簡直渺小再渺小，因為在強烈無比的勇氣和心力下利益眾生，還有什麼痛苦可難倒我們？如果任何痛苦都無法打敗我們，這不就是快樂嗎？因此真正發起菩提心，直接受利益的是自己啊！宗喀巴大師的著作曾說，「雖然意樂是為他人著想，可是真正獲利的是自己。」其他的經論也說，「如果想成辦自利，應好好修學菩提心。」確實如此，非常有智慧又善巧！因為一切皆是從真心為他人著想，而因果又是如此現實，所以真正獲利的才會是自己。因此認為發菩提心，他人得利了，自己卻損失了，是非常錯誤顛倒的觀念。當然每個人都是很自私的，但不要學無明愚痴的自私，應該學聰明的自私才對！何謂聰明的自私？就是學習菩薩行清淨意樂，完全為他人著想。因果絲毫不爽，所以最後獲利是自己，想圓滿自利，就是真心利他，發起菩提心吧！想獲得快樂，就發起菩提心吧！噶當派的上師說，「雖然生起菩提心是非常的困難，但也要盡自己所有的能力生起。如果能生起，在觀修菩提心的當下，能夠圓滿一切資糧，斷除一切罪障。真正可以成就他利，圓滿自利！」88.由知法性空，復能說業果，此為最甚奇，此乃極希有。菩提心和空正見、悲智雙運，是三世諸佛共同讚揚的成佛大道。諸佛菩薩唯有依此，才能夠圓滿正等正覺的資糧。身為佛弟子，尤其大乘佛教的弟子，不一定馬上可成辦果位，但盡心盡力朝此方向前進，走向成佛大道。89.具救眾生心，如同水蓮花，彼雖生於泥，卻不染眾穢。發心救度一切眾生，雖然處在輪迴中，不會被輪迴污泥所染，因為悲心所驅使，即使有能力解脫，也不會安住涅槃寂滅中，如同蓮花出污泥而染。