明远禅师看到了这个景象，立刻阻止了众僧人。他问道：“你们为什么在这里吵闹？” 旁边的僧人说道：“这个屠夫每天杀猪宰牛，双手沾满了血腥与罪孽，怎么能让他玷污佛门的清净呢？”旁边的人也附和道：“是啊，每天晚上，他家里就会传来猪狗牛羊的哀叫声，听得人心烦，让人无法入睡，像他这样的人怎么可以到这里来呢？” 明远禅师说道：“你们这样说就不对了。他身为屠夫，为了生计被迫屠宰生灵，一定于心不安，有很多罪需要忏悔。佛门为十方善人而开，也为度化十方恶人而开。” 听了禅师的话，屠夫满脸感激，来到禅师面前说：“方丈慈悲，我杀孽太重，于心不安，于是我想要请方丈和各位法师到我家里去。我准备在家里办斋供养各位，以安慰我不安的心。我们全家斋戒沐浴三日，恳请各位光临寒舍，助我完成这个心愿。” 众人听了他的话，都纷纷摇头不止。明远禅师却用微笑化解了他们脸上的不快。他说：“在佛面前，人人平等，每个人都有同样的机会，只要与佛有缘，就会度他，佛门慈悲，不会舍弃任何人。” 菩提心语： 在从善面前，每个人都有平等的机会。要以宽容之心来对人，哪怕他是戴罪之人。他的过错可能也是迫不得已，要给他改正的机会。懂得换个角度思考 一位少年正与一位年过古稀的老人争辩。 老人得意洋洋地说：“哈哈！太阳围着我转了八十多年了，我还没有死。今后，它说不定还会围着我转二十年哩。” “不对！是您围着太阳转了八十多年了！”少年说。 “什么？我围着太阳转？胡说八道！我每天搬个小凳子坐在院子里，太阳从东边升起，从西边落下，明明是我不动，太阳动，你怎么说是我围着它转呢？” “那不是太阳在动，是地球在动。您每天坐在地球上，围着太阳，旋转八万里呢！”少年说。 “你说地球会转？”老人惊奇地问。 “对！它不仅会围着太阳转，而且自己也会转。” “那我怎么没有从地球上跌下去？”老人不服气地说。 “那是因为有地球的引力。” “地球的引力？那它怎么没把月亮、星星引到地球上来？”老人反驳道。 “那是因为地球的引力也是有限的……” “有限的？谁限制了它？天底下难道有人在限制地球？”老人争辩道。 “那是……”少年尽自己所知，向老人解释着，与他争辩着。 最后，老人无话可说，只好叹气道：“唉!活了八十多年，居然被太阳和地球骗了八十多年！” “不！它们没骗您，是您自己把它们看错了。” “可是，我又怎么会看错呢？”老人不解。 “那是因为您站的角度不同。假如您不是站在地球上，而是站在太空的另一个星球上，那么，情况就不一样了！”少年说。 “说的是呀。”老人若有所思，“世上之人看事情也是如此，只因站的角度不同，往往把一个事物看得天差地别，还以为自己受了它们的欺骗，实际上，错在我们自己呀。” 菩提心语： 同样的事物，因为看的角度不同，所以就得出了不同的结果。其实，调整自己的观念，才是得到正确答案的关键。宽容能创造生命的美丽 曾经，有个聪慧的小和尚，很有慧根。他的师父是个老和尚，博学多才，把自己的所学全都教给了小和尚，想让他以后继承自己的衣钵。 一天，小和尚下山化缘，被外面的花花世界吸引，最终留在了尘世，没有回庙。 留在尘世的二十年中，小和尚得到了很多，功成名就。此时的他，已经人到中年。 一天，当他看着窗外的流水和天上的浮云时，猛然醒悟。终于，他回到庙里，跪在老和尚的面前，请求原谅。 二十年前，小和尚没有回来的时候，老和尚以为他被人拐卖，痛苦万分。 小和尚失踪后，老和尚走遍了大半个国家，一直没有放弃寻找。可是今天，小和尚竟然回来了，请自己原谅，老和尚很是愤怒。 老和尚看也不看小和尚，一边采着蘑菇，一边指着胸前的念珠，说道：“我能原谅你，可佛祖会原谅你吗？要我原谅你可以，除非这佛珠上能长蘑菇！”说完，拂袖而去。 佛珠上怎么能长蘑菇？知道师父不能原谅自己，失望的小和尚又回到了尘世…… 第二天，老和尚睡醒了，一睁眼，就看到胸前的念珠，还有整个的木板床上，都长着大大的蘑菇。 老和尚顿然醒悟。这世间有什么不能原谅的呢？最宝贵的，其实是一颗真诚悔改的心呀！ 菩提心语： 宽容是一种雅量、文明和胸怀，更是一种人生的境界。世间万象，没有什么不可以原谅。犯错是难免的，不必计较过往的失误，只要有一颗真诚悔改的心，就足够了。莫因渺小而卑微 有一个小和尚，他觉得自己的地位很卑微，因此，他整天埋怨自己的命运不好，一辈子都是小和尚，被别人看不起。 夏日里的一天，他弯着腰在院子里锄草，因为天气炎热，所以他脸上不停地冒汗，汗珠一滴一滴地流下来。 “可恶的青草，假如没有这些青草，我的院子一定很漂亮，为什么有这些讨厌的青草，来破坏我的院子呢？”小和尚忿忿地嘀咕着。 有一棵刚被拔起的小草，正躺在院子里，它听到小和尚的话，回答说：“你说我们可恶，但是你有没有想过，我们也是很有用的。请你听我说一句吧，我们把根伸进土中，等于是耕耘泥土，当我们被拔掉时，泥土就已经是耕过的了。 “下雨时，我们能防止泥土被雨水冲掉；在干旱的时候，我们能阻止强风刮起沙土。我们是替你守卫院子的卫兵，如果没有我们，你根本就不可能享受赏花的乐趣，因为雨水和狂风会冲走种花的泥土……你在看到花儿盛开时，能不能记起我们青草的好处呢？” 小和尚听得呆住了。他没想到，一棵小草竟然不会因为自己的渺小而自卑。 小和尚对小草肃然起敬。他擦去额上的汗珠，然后微笑了。 菩提心语： 不论你认为自己有多不起眼，不论你认为自己有多卑微，有一点你是不能忘记的，那就是你的独特价值是任何人都取代不了的。一棵小草都没有因为自己的渺小而自卑，你就更要看重自己的价值了。与其追求绝对真理，不如做好自己 单智禅师的门下有弟子数百人，其中仁惠、香严最为优秀。 有一天，单智禅师正在休息，仁惠冒冒失失地闯进禅室。单智禅师听到有人进来，便转身面壁，不看来人。仁惠禅师说道：“我是您的弟子，老师怎么不看我一眼呢？” 单智禅师听后动了一下，但并没有转身，仁惠禅师只好往门口走去，却被单智禅师叫了回来。 单智禅师道：“刚才我做了一个梦。”仁惠禅师不答声，只是静静地听着。 单智禅师又道：“你替我圆圆看。” 于是，仁惠禅师到外面打了一盆水来，单智禅师迅速地洗过脸。不久，香严禅师也进来了。单智禅师也同样对香严禅师说道：“我刚才做了一个梦，梦见慧寂禅师帮我圆梦，慧寂真是一个有心人。” 香严禅师道：“我在外面，不知道这里的事情。” 单智禅师不放过他，就指着香严禅师道：“既然这样，你也替我圆圆看。” 香严禅师听后，便到外面替单智禅师端了一碗茶来。单智禅师很高兴地说道：“你们两个人的智慧真高。你们的智慧和不简单的作为，简直让人佩服。” 香严禅师和仁惠禅师不约而同地答道：“老师！禅也要分胜负吗？” 单智禅师哈哈大笑：“不错！男儿自有冲天志，不向如来行处行。” 这件事过去不久，仁惠禅师收到单智禅师送来的一面镜子，仁惠禅师拿着镜子对门下的弟子问道：“单智禅师送来一面镜子，你们说说看，到底是单智禅师的镜子，还是我仁惠的镜子？如果是仁惠的镜子，为什么又是单智禅师送来的？若说是单智禅师的镜子，为什么又在我仁惠的手里？如果你们答得对，便把镜子留下来，答不出，便把它打破。” 仁惠禅师连说了三遍，没有一个人回答，于是，仁惠禅师便把镜子打破，离座而去。 菩提心语： 将你我之相泯灭，把对待之念去除，就是一个超越的世界。没有谁能说出绝对的真理，太过较真，反而会与真理擦肩而过。行人莫与路为仇 惠南禅师曾经在庐山的归宗寺参禅，后来云游至圆明禅师的道场时，圆明禅师就令他分座接引，指导禅法，这时他的声誉已经名闻八方了。 后来，云峰禅师见到他，就赞叹道：“你虽有超人的智慧，可惜你没有遇到明师的锻炼。圆明虽是云门禅师的法嗣，但是他的禅法与云门禅师并不相同。” 惠南禅师听后不以为然，问道：“为什么不同？” 云峰禅师回答道：“云门如同九转丹砂，能够点铁成金；圆明如同药物汞银，只可以供人赏玩，再加锻炼就会流失。”惠南禅师听后愤怒异常，从此不再理睬云峰禅师。 第二天，云峰禅师向惠南禅师道歉，并对他说道：“云门的气度如同帝王，所谓君叫臣死，臣不得不死，你愿意死在他的语句下吗？圆明虽有法则教人，但那是一种死的法则，死的法则能活得了人吗？慈明禅师的手段超越了现代所有的人，你应该去看他。” 后来，惠南禅师在衡岳的福岩寺参访了慈明禅师。慈明禅师说道：“你已经是有名的禅师了，如果有疑问，可以坐下来研究。” 慈明禅师说：“你学云门禅，必定了解他的禅旨，例如放洞山顿棒，是有吃棒的分儿，还是无吃棒的分儿？” 惠南禅师答道：“有吃棒的分儿。” 慈明禅师很庄重地说道：“从早到晚，鹊噪鸦鸣，都应该吃棒了。” 于是，慈明禅师端正地坐着，接受惠南禅师的礼拜。然后又问道：“假如你能领会云门意旨，那么，赵州说‘台山婆子，我为汝勘破了也’，哪里是他勘破婆子的地方？” 惠南禅师被问得冷汗直流，不能回答。第二天，惠南禅师又去参谒。这次，慈明禅师不再客气，一见面就是指骂不已。惠南禅师道：“难道责骂就是我师慈悲的教法吗？” 慈明禅师反问道：“你认为这是责骂吗？”惠南禅师在言下，忽然大悟，就作了一首偈： “杰出丛林是赵州，老婆勘破没来由； 而今四海明如镜，行人莫与路为仇。” 菩提心语： 四海明如镜，行人莫与路为仇。保持宽容宁静的心，无论遇到什么情况，都能从中感受到不一样的境界，那就是真正的超脱了。内心的洁净才是真正的洁净 在舍卫国，有一个做清洁工作的妇人，天天打扫街道，十分勤劳。因为长期工作，她的衣服很脏，大家都很讨厌她。每次见到她，人们总是掩着鼻子走过。但佛陀却叫她来听佛法，鼓励她精进。 这样一来，城内的人很不赞成，他们跑来责问道：“佛陀啊！你常说清洁的话，教人做清净的事，可是你为什么要和肮脏的女人谈话呢？难道你不觉得讨厌吗？” 佛陀严肃地看了他一眼，答道：“这妇人保持城市的清洁，对我们贡献极大，而且她谦卑、勤奋，做事负责，你们为什么讨厌她呢？”这时，那妇人已经洗过澡，换了衣服，容光焕发地走出来和大家见面。 佛陀继续说：“你们外表虽然清洁，但是内心骄傲、无礼，心灵污秽。要知道，她外表的肮脏容易洗净，你们内心的肮脏才难于改善呀！” 佛陀的话让人们羞愧不已，他们知道自己错了，从此再也不敢讥笑别人。 菩提心语： 看人要看心，正如佛陀所说，外表的肮脏容易洗净，内心的肮脏才难于改善。要做个内心纯净的人，扫除心灵的污秽，因为，内心的洁净要比外在的干净更重要。一心不乱才能成事 从前有个国王，看到出家人整天只是念佛，很不以为然。 有一天，他问出家人：“你们修行人，只念佛，不刻苦，怎能有成就呢？” 出家人说：“修行不在刻苦不刻苦，而在生死之心切不切。如果生死心切，哪怕整天六根对六尘，也不会影响正念。” “你的话能用事实来说明吗？” 出家人答道：“可以。明天请安排两班宫廷美女，一班在东街跳舞，一班在西街唱歌。另叫一个判死刑的犯人，持着盛满了油的罐子，绕街走去，后面跟着拿大刀的力士。如果犯人落下一滴油，就立即斩首。”国王同意照办。 到了第二天，犯人心想：“今天是我的生死关头，不能有丝毫大意。”结果，等到绕街结束，果然没有落下一滴油，于是国王便赦他无罪。 国王问他：“你绕街一周，都看见什么了？”犯人答：“大王，我什么也没看见。”国王大怒说：“你在我的面前，还敢胡说八道，这还得了！”犯人说：“我在生死关头一心顾着油，哪有心思去看歌舞呢？” 国王这才相信。所以，念佛人如果生死心切，就一定能做到“一心不乱”，往生极乐。 菩提心语： 做事全心全意，就不会为无关的事所干扰。如果能全力集中于自己的目标，就能真正地做到“一心不乱”。抛开名利，会有更广阔的天空 有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，一直在考虑接班人的问题。 一天，他将两个得意弟子智坚和智远，用绳索吊放于寺院后的悬崖之下，对他俩说：“你们俩谁能凭自己的力量从悬崖下攀爬上来，谁就将是我的接班人。” 悬崖之下，身体瘦弱的智坚屡爬屡摔，摔得鼻青脸肿，但还在顽强地攀爬。当拼死爬至半壁无处着力之时，不幸摔落崖下，头破血流，气息奄奄。最后，高僧不得不用绳索将他救上来。 而身体强健的智远，在攀爬几次不成功后，便沿着悬崖下的小溪，顺水而下，穿过树林，出了山谷，然后游名山，访高师，一年之后才回到寺中。奇怪的是，高僧不但没有骂他怯懦怕死，将他赶出寺门，反而指定他为接班人。 众僧很是不解，纷纷询问高僧。高僧微笑着解释道：“寺院后的悬崖极其陡峭，是人力不能攀登上去的。但悬崖之下，却有路可寻。如果只为名利所诱，心中就只有面前的悬崖绝壁。这时，是天不设牢，而人自在心中建牢。在名利的牢笼之内，徒劳地苦争，轻者苦恼伤心；重者伤身损肢；极重者则粉身碎骨。” 不久，高僧在安详中圆寂。智远成了这座大寺庙的住持。此后，寺庙内香火鼎盛，僧徒日众。 菩提心语： 抛开名利，让内心清净，这是无上的境界。而很多人放不下名利的诱惑，将自己置于牢笼之内。其实，看淡名利所诱，会拥有更广阔的天空。心灵安定才能得到最大的幸福 圆新禅师和仰山禅师坐在一起谈话。说到了这样一件事： 有一次，明慧禅师云游到志远禅师那里，志远禅师看到明慧禅师，便把禅杖横过去挡住门。明慧禅师用手敲打了禅杖三下，然后就在禅堂的首座位置坐下。志远禅师见此情形，很不高兴地说道：“凡是行脚云游的学僧，在谒见寺院禅主时，都要按照一定的参学规矩，行宾主之礼，你怎么连这点基本的礼仪都不懂?” 明慧禅师诚恳地答道：“我不知道老禅师您在说什么?我敲打禅杖三下，不是早就跟您行过礼了吗?” 志远禅师听后，更加不悦，刚要开口，明慧禅师就动手用禅杖打志远禅师。 志远禅师若有所悟，但明慧禅师却又忽然说道：“我今天不方便!” 志远禅师顺手一掌打去，说：“我倒很方便!” 奇怪的是，明慧禅师挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的确不错!我们今天不方便遇到了方便！” 后来，圆新禅师就问仰山禅师道：“这两位前辈的对话，到底哪一个占了上风?” 仰山禅师回答道：“占上风者上风，居下风者下风!” 此话一出，旁边的座主不以为然地说道：“占上风者未必上风，居下风者也未必下风，上风何在?下风又何在?” 仰山禅师和圆新禅师不约而同地说道：“正如座主所说，无风起浪！” 菩提心语： 上风也好，下风也罢，其实都是内心的作用。如果让自己的心得到平静，那就无所谓有风无风，上风下风了。要想改变世界，必须先改变自己 有一个人在社会上总是感到不得志，于是就有人向他推荐去找禅师寻求解脱的妙策。 他找到禅师。禅师沉思良久，接着舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？” 这人摇头说：“水哪有什么形状？” 禅师不答，只是把水倒入杯子，这人恍然大悟地说：“我知道了，水的形状像杯子。”禅师还是没有回答，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人又说：“我又知道了，水的形状像花瓶。” 禅师摇头，轻轻提起花瓶，把水轻轻地倒入一个盛满沙土的盆。只见清清的水便一下子溶入沙土，不见了。 看着眼前的情景，这人陷入了沉思。 禅师俯身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了，这也是一生！” 这个人对禅师的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是想通过水的例子告诉我，社会就像是不同的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得无影无踪，而且一切无法改变！”说完，这人就紧盯着禅师的眼睛，急于得到禅师的肯定。 “是这样。”禅师拈须道，转而又说，“又不是这样！”说完，禅师出门，这人随后。 在屋檐下，禅师蹲下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后停住。这人把手指伸向刚才禅师的手指所触之地，他感到有一个凹处。他很是不解，不知道这本来平整的石阶上的“小窝”里藏着什么玄机。 禅师说：“一到雨天，雨水就会从屋檐落下，看，这个凹处就是水滴落下长期打击造成的结果。” 此人大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，能改变坚硬的青石板，直到破坏容器。” 禅师说：“对，这个窝会变成一个洞。” 这个人答：“那么，我找到答案了。” 禅师不语，用微笑和沉默与这个人对话。这人离开了禅师，后来重新在社会上找到了自己的位置。 菩提心语： 外在的社会是有规则的，或者说是以固定的形态出现的，但人是可以变化的，可以通过改变自身形态以适应社会。当社会无法改变的时候，最明智的做法就是改变自己。度人先自度是安心的最高境界 有个小和尚学会了入定，可是每当入定不久，就感到有只大蜘蛛钻出来捣乱。没办法，他只得向老和尚请教。 小和尚说：“师父，我每次一入定，就有大蜘蛛出来捣乱，赶也赶不走它。”师父笑着说：“那下次入定时，你就拿支笔在手里，如果大蜘蛛再出来捣乱，你就在它的肚皮上画个圈，看看是哪路妖怪。” 听了老和尚的话，小和尚准备了一支笔。 再一次入定时，大蜘蛛果然又出现了。小和尚见状，毫不客气，拿起笔来就在蜘蛛的肚皮上画了个圈圈作为标志。谁知刚一画好，大蜘蛛就销声匿迹了。没有了大蜘蛛，小和尚就可以安然入定，再无困扰了。 过了好长一段时间，小和尚出定后，一看才发现，原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈记，就赫然在自己的脐眼周围。 这时，小和尚才悟到，入定时的那个破坏分子大蜘蛛，不是来自外界，而是源于自身思想上的心猿意马。 菩提心语： 很多时候，所谓的打扰其实并不是来自外界，而是出自自己的内心。如果能安定内心，那就不会受到各种干扰，也就不会感到心烦了。挣脱内心的枷锁 佛陀问一只被囚在笼中的画眉：“你愿意到天堂去生活吗？” 画眉回答说：“为什么要去天堂生活呢？” “天堂里宽敞明亮，不愁吃喝。” “可我现在也很好啊。我吃喝拉撒全由主人包办，风吹不着日晒不着，还能天天听主人说话、唱歌。” “可是你自由吗？” 画眉沉默了。 于是，佛陀把画眉带到了天堂。他把画眉安置在翡翠宫里住下，便忙着处理各种事务去了。 一年后，佛陀突然想起了画眉，便去翡翠宫看它。他问画眉：“啊，我的孩子，你过得还好吗？” 画眉答道：“感谢佛陀，我过得还好。” “那么，你能谈谈在天堂里生活的感受吗？”佛陀真诚地说。 画眉长叹一声，说：“唉，这里什么都好，就是这笼子太大了，怎么飞也飞不到边。” 菩提心语： 要想获得真正意义上的超脱，就要走出自我封闭的枷锁。不要像这只画眉鸟，即使到了天堂，获得了自由，但也挣脱不了内心的牢笼。修行就是修正错误的观念 有一次，苏东坡去拜访佛印禅师，看到佛印禅师正在打坐，于是就在佛印禅师身边坐下，学着他的样子。大约过了两个时辰，苏东坡觉得身心通畅，于是站了起来。他觉得自己的“禅功”已经入门了，便忍不住向佛印禅师问道：“禅师，你看我坐禅的样子如何？” 佛印禅师看了看苏东坡，赞叹道：“好一尊佛！” 苏东坡听到禅师的赞赏，十分高兴。随后，佛印禅师随口问苏东坡：“你看我的坐姿如何呢？” 苏东坡与佛印关系不错，他们是很好的朋友，平日里总是你来我往地调侃，这个好机会苏东坡怎么会放过呢？于是他就毫不客气地说道：“好一堆牛粪啊！”然后自己就在那里哈哈大笑。 佛印禅师也没有动怒，只是坦然一笑。 苏东坡以为自己赢了这场论禅，于是逢人便说他赢了佛印禅师。他的妹妹苏小妹知道这个消息后，找到苏东坡，说道：“哥哥，赶紧收起你的话吧！你都输了，还好意思说自己赢了。” 苏东坡不解地问道：“明明是我赢了，怎么会输呢？” 苏小妹说：“禅师的心中有佛，所以他看你像佛，而你心中有粪，所以看禅师才像牛粪。” 听了妹妹的话，苏东坡惭愧得无地自容。 菩提心语： 心是自己的主人，所有的境界都是由心造成的。内心的想法决定了人的表现。心中有什么，眼里就会看到什么。因此，要修炼自己的内心，做到心无旁骛，坦然处世。无常之中有平常 玄觉禅师从年轻时就开始学习经论，本是一位精通天台止观的秀才居士。后来，因读《般若经》之后，豁然大悟，便出家参禅。六祖惠能大师的弟子玄策禅师，曾忠告永嘉禅师说：“无师自悟是天然外道。” 玄觉禅师听后，反复思考而不能领会，于是决定去参访六祖惠能大师。 玄觉禅师见到六祖惠能大师时，既不参拜，也不问话，只是手执锡杖，在六祖的禅床四周绕行三圈，然后站在六祖的面前，一动也不动。 六祖大师道：“出家人应具有三千威仪和八万细行，大师从何而来，竟然如此怠慢？” 玄觉禅师道：“无常迅速，生死之间只是刹那，哪有时间顾及什么礼仪不礼仪！” 六祖大师道：“既然你担心生死无常，那么，为什么不体认无生，以达成无灭的境地呢？如果是这样，哪里还有时间快慢的存在呢？” 玄觉禅师道：“既然已经真正地体认无生，就已经达到了它的境地，所以早就没有快慢的说法了。” 六祖大师听后，连声称赞。 这时玄觉禅师脱笠整衣，开始正式礼拜，然后就向六祖大师告辞。六祖大师见状问道：“为什么急着回去？” 玄觉禅师道：“自性本来就是不动的，并没有急与缓、来和去的分别！” 六祖大师道：“那么，又有谁知道自己是不动的呢？” 玄觉禅师回答道：“就是自己本身。” 菩提心语：
