对于高级教育，有很多不同的知识宝典，如四《韦达经》，与此相应的辅助经典，《维丹塔·苏陀》，逻辑学书籍，宗教书籍，以及《普然那》。教育书籍共分十四类别。这些书籍中，呈现《阿迪亚特玛韦达》灵性知识的书籍——特别是《维丹塔·苏陀》——代表着奎师那。　　逻辑学家中有多种不同的论辩。一方的论据在支持自己观点的同时，也支持对方的观点，叫做“思辨”(jalpa)。仅想击败反方，叫做Vitanda。但是，真正的结论叫做vada。这结论性的真理是奎师那的代表。　　33．在字母中，我是字母之首“Ａ”（阿）；在合成词中，我是双韵词。我也是无穷无尽的时间；在创造者中，我是布茹阿玛。　　要旨：A—kara（梵文第一个字母），是韦达典籍之始，没有a—kara，什么音也发不出来。因此，它也是声音之始。在梵文里也有根多复合词，其中双字复合词如rama—krsna，叫做dvandva。在这个复合词中，rama和krsna具有同样的形式，因此，这种复合词称为双韵复合词。　　在一切杀手中，时间是最终极的，因为时间能毁灭一切。时间是奎师那的代表，因为时机一到，烈火就会燃烧，毁灭一切。　　在创造者和生物之中，以四臂布茹阿玛为首。因此，他是至尊主奎师那的代表。　　34．我是吞没一切之死亡，我是无中生有之法则。在女性中，我是名声、幸运、嘉言、记忆、智力、坚韧、忍耐。　　要旨：人从降生起，每时每刻都在死亡。因此，死亡每时每刻都在吞没每一生物，但最后的一切才叫做死亡本身，那个死亡就是奎师那。在将来的发展中，一切生物都要经过六种基本变化——出生，成长，持续一段时间，繁殖，衰退，最后消失。这些变化之中从子宫中分娩是第一个，这一变化就是奎师那。首次的生育是所有未来活动的开始。　　所列的七种富裕——名声、幸运、嘉言，记忆、智力、坚韧、忍耐——都是阴性的。全部拥有或部分拥有这些富裕，就会变得光彩照人。梵语是一种完美的语言，因而非常光荣。如果研习之后能记住一个题旨，便是天赋记忆好的人。不仅能读不同题旨的很多书，而且能融会贯通，适时应用的，就拥有另一种富裕——智力（medba）。克服动摇的能力叫做坚定或坚韧（dhrti）。品格完全，谦卑和文雅，苦乐不惊，平稳持重，这样的人拥有忍耐（ksama）这种富裕。　　35．《萨摩韦达》颂歌中，我是布瑞哈特·萨摩；在诗歌中，我是嘎亚崔。在月份中，我是玛尔嘎西尔莎（Margasirsa，意为十一、十二月）；在季节中，我是鲜花盛开的春天。　　要旨：主已经解释过，在《韦达经》中，祂是《萨摩韦达》（Samaveda）。不同的半神人演唱的美妙歌曲，在《萨摩韦达》中比比皆是。其中的一种是布瑞哈特·萨摩（Brhat-sama），曲调别致，唱于午夜之时。　　在梵语中，诗歌是有一定的规则的，节奏和韵律都不是象许多现代诗一样可任意乱写。在格律诗中，由够资格的布茹阿玛那念颂的嘎亚崔（Gayatri）曼陀罗，最为重要。《圣典博伽瓦谭》提到过它。因为这个曼陀罗是特别用于觉悟神的，因此，它代表了至尊主。这个曼陀罗是为灵性上已有相当进步的人而设的，成功地念颂这个曼陀罗，就能进入主的超然地位。要念颂嘎亚崔，首先必须获得完美安处者的品质，即在物质自然法律下的善良品质。嘎亚崔·曼陀罗在韦达文明中非常重要，被认为是梵的声音化身。布茹阿玛是其始作俑者，又通过他在使徒传系中传下来。　　十一到十二月份是一年之中的最好时期。因为在印度，这正是收割五谷的时节，人们都兴高采烈。当然，谁都不会不喜欢春天，因为天气不太冷又不太热，树木抽芽，百花盛开，姹紫嫣红。春天里，也有很多忆念奎师那的逍遥时光的庆典，因此，春季是四季中最欢乐的季节，是至尊主奎师那的代表。　　36．在欺骗中，我是赌博；我是华丽事物中的辉煌，我是胜利；我是历险，我是强者的力量。　　要旨：宇宙之中，有形形色色的骗子者。骗术之中，赌博居首，因此代表了奎师那。身为至尊，奎师那可以比任何凡人的骗术更高明。如果奎师那选择骗人，无人能高过祂。祂的伟大不是单方面的——而是全方位的。　　在得胜之中，祂是胜利。祂是豪华中的富丽堂皇。在进取和实干者之中，祂最富进取心，最实干。在冒险家中，祂最能冒险，在强者当中，祂最强健。当奎师那显现在地球上时，无人能在力量上胜过祂。祂在童年时就举起了哥瓦尔丹山（Govardhana）。谁也不能在骗术上胜过祂，谁也不能在富丽上超过祂；谁也不能在胜利方面胜过祂；谁也不能在进取之中胜过祂，谁也不能在力量上胜过祂。　　37．在维施努的后裔中，我是华苏兑瓦；在潘达瓦兄弟中，我是阿尔诸那；在圣哲之中，我是维亚萨；在伟大的思想家中，我是乌珊那。　　要旨：奎师那是原初的至尊人格神首，巴拉兑瓦是奎师那的直接扩展。主奎师那和巴拉兑瓦都显现为瓦苏兑瓦的儿子，所以，祂们两个都可称为华苏兑瓦。从一个角度来看，因为奎师那从未离开过温达文，那么在其他地方显现的奎师那的所有形体，便都是祂的扩展。华苏兑瓦是奎师那的直接扩展，所以，华苏兑瓦与奎师那无二无别。不言而喻，《博伽梵歌》这节诗中的华苏兑瓦，指的是巴拉兑瓦，或巴拉茹阿玛，因为祂是所有化身的始源，所以，祂是华苏兑瓦的来源。主的直接扩展叫做“svamsa”（个人扩展），还有的叫“vibhinnamsa”（分离的扩展）。　　潘度诸子中，阿尔诸那以达南伽亚（Dhananjaya）闻名于世。他是人中俊杰，因此代表着奎师那。在有学识的精通韦达知识的圣哲中，维亚萨最伟大，因为为了帮助这个喀历年代的众生有助于了解韦达知识，他从很多方面作了解释。维亚萨也被认为是奎师那的化身，因此，维亚萨也代表了奎师那。“Kavi”是那些对任何题旨都能思考透彻的人。“Kavi”之中，乌珊那，舒跨查尔亚（Sukracarya）是恶魔的灵性导师。他聪明绝顶，目光远大，堪称政治家，因此，舒跨查尔亚是奎师那富裕的另一代表。　　38．在抑制不法行为的所有方法中，我是惩罚；在追求成功者中，我是道德；在秘密中，我是沉默；在智者中，我是智慧。　　要旨：对付不法行为，有很多抑制的办法，其中最重要的是杀掉恶徒。当恶徒受惩时，惩罚者就代表了奎师那。那些想在某个活动领域求取成功的人中，最无往不利的因素是道德。在聆听、思想、观想的机密活动中，沉默最为重要，因为沉默能助人大步前进。智者指的是能区分物与灵，能区分神的高等本性和低等本性的。这些知识就是奎师那本人。　　39.还有啊，阿尔诸那，我是孕育一切存在的种子。没有我，就没有任何生物——动的或不动的——能够存在。　　要旨：凡事皆有因，那个因或展示的种子就是奎师那。没有奎师那的能量，什么也不存在；因此，祂被称为“无所不能”。没有祂的全能，不论是能动的还是不能动的，全都不存在。不是以奎师那的能量为基础的存在，就叫做麻亚（假象），即“那不是的”。　　40．强大的克敌者啊，我神圣的展示永无止境，我对你说的只是我无限富裕的一点提示。　　要旨：如韦达典籍所言，至尊的富裕和能量虽然可用各种方式理解，但这些富裕无极无限，所以不可能解释全部的富裕和全部的能量。给阿尔诸那描述的，仅为极少数几个例子，为的是要满足他的好奇。　　41．你要知道，一切富裕、美丽、灿烂的创造，全来自我辉煌的一闪。　　要旨：应该明白，任何灿烂、美丽的存在，无论是在灵性世界，还是在物质世界，都是奎师那富裕的零星展示。任何不同寻常的富裕都该认为代表了奎师那的富裕。　　42．阿尔诸那，知道这一切细节又有什么用呢？我只用了我的一小部分，就足以遍及和维系了整个宇宙。　　要旨：在整个物质宇宙之中，代表至尊主的是祂进入万物的超灵。主在这里告诉阿尔诸那，了解事物存在于它们独自的富裕和壮观中毫无意义。应该明白，事物之所以存在，是由于奎师那以超灵进入其中。从最庞大的生物布茹阿玛，到最小的蚂蚁，一切的存在都是因为主进入了每一个生物之中，并且维持着一切。　　有一个传教团体经常宣称，对任何一个半神人的崇拜都将导向至尊人格神首，或达到至高无上的目标。但在这里完全不鼓励崇拜半神人，因为即使是最伟大的半神人如布茹阿玛和希瓦，都仅代表了至尊主的部分富裕。祂是由出生而来的每一生物的根源，没有人比祂更伟大。祂是asamaurdhva，谁也超越不了祂，谁也无法与祂等同。在《帕德玛·普然那》中说，那些认为至尊主奎师那与半神人同属一类——即使是布茹阿玛或希瓦这样的半神人——的人，立即成为无神论者。但是，如果谁透彻地研习对奎师那能量的富裕和扩展的不同描述，谁就能毫无疑惑地了解圣主奎师那的地位，将心意专注于对奎师那的崇拜，不偏不离。主以超灵的身份遍透万有，超灵进入万物之中，是奎师那的部分扩展。因此，纯粹的奉献者在全然的奉献服务中，将心意会聚于奎师那知觉中，因此他们的地位永远超然。奉献服务和崇拜奎师那在这一章诗节八到十一，有清楚的指示。那是纯粹的奉献服务之道。怎样能达到奉献的最高、最完美的境界，与至尊人格神首直接联系，在这一章里有透彻的解释。圣巴拉兑瓦·维迪亚布善，一个处于从奎师那起始的使徒传系中的灵性导师（阿查尔亚），对这一章有这样的评释：即使是强大的太阳，也是从主奎师那的强大能量中获得力量，奎师那的部分扩展维系了整个世界。因此，圣主奎师那是最值得崇拜的。　　巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第十章“绝对者的富裕”之终。　　第十一章 宇宙形体　　1．阿尔诸那说：祢仁慈地把这些最为机密的灵性知识传授给我。聆听了祢的教导，我疑惑尽消。　　要旨：本章揭示了奎师那即是万原之原。他甚至是这个物质宇宙起源的玛哈·维施努的根源。奎师那不是化身，而是所有化身之源。这在上一章已有彻底的解释。　　现在，就阿尔诸那来说，已是疑惑尽消。这意味着阿尔诸那不再认为奎师那只是普通常人，是他的朋友而已，而是一切万物的根源。阿尔诸那有很深的领悟，并为有奎师那这么伟大的朋友而感到高兴。但现在他在想，虽然自己可能已经接受奎师那为万物之源，其他人则未必尽然。所以，为了向所有的人证实奎师那的神性，在这一章，他要请求奎师那显示祂的宇宙形体。而实际上，看到奎师那宇宙形体的人，就会象阿尔诸那一样变得恐惧起来，但奎师那很仁慈，展示之后又回到了祂原初的形体之中。奎师那数次讲到，对他讲述全是为了阿尔诸那好，对此阿尔诸那深有领会，由衷地赞同。阿尔诸那承认，在他身上所发生的这一切，全都是奎师那的恩典。他现在已确信，奎师那是万原之原，并且以超灵居于众生心中。　　2．眼如莲花的人啊！我已详尽地聆听了你对众生显隐的讲述，我已认识到你无穷无尽的荣耀。　　要旨：阿尔诸那按捺不住喜乐，称主奎师那为“眼如莲花的人”（奎师那的眼睛就象莲花瓣一样），因为奎师那已在前一章使他确信了，“我是整个物质展示显隐的根源”。阿尔诸那已详尽地从主那里聆听过这些。而且还进一步地知道，虽然他是一切显现和隐没的根源，他却高高远离。象主在第九章所说的一样，他虽遍存万有，却不亲自出现于任何地方。这就是奎师那不可思议的富裕，阿尔诸那自己说对此已是彻底地了解了。　　3．最伟大的人啊！至尊无上的形体啊！虽然我在这里看到了真实地位中的你，就如同你自己描述的一样，但我仍想看看你是怎样进入这宇宙展示的。我想看到你的宇宙形体。　　要旨：主说，因为他以个人的代表进入了物质宇宙，宇宙展示才成为可能，而且延续不断。现在，阿尔诸那本人已被奎师那的话感悟，但为了说服将来的那些可能认为奎师那只是常人的人，所以，阿尔诸那想看看实际地在宇宙形体之中的他，想看看他是怎样在宇宙之内起作用的，虽然他又远离它，阿尔诸那称主为浦茹首塔摩，也是意蕴深刻的。因为主是至尊人格神首，他也在阿尔诸那之内；因此知道阿尔诸那的愿望，他能够明白，阿尔诸那没有要看他在宇宙形体的存在的特别愿望，因为阿尔诸那看到奎师那的个人形体，已是彻底地满足了。但主也明白，阿尔诸那想看宇宙形体，为的是说服其他人。他自己并没有任何需要证实的念头。奎师那也明白，阿尔诸那想藉着看宇宙形体是为了建立标准，因为将来定会有很多自诩为神的化身的假冒者。因此，人们应该小心，一个自称是奎师那的人，应该随时准备展示他的宇宙形体，向人们证实他所说的话。　　4．如果你认为我能看你的宇宙形体，我的主，一切神通的主人啊！那就请你仁慈地向我显示你那无限的宇宙自我吧。　　要旨：据说，以物质的感官，人既不能看、听，也不能理解，想象至尊主奎师那。但如果从一开始就从事于对主的超然爱心服务，就会靠启示而看到主。每一生物都只是灵性火花而已，因此不可能看见，也不能理解至尊主。作为奉献者，阿尔诸那并不依靠他的思辨能力，相反，他承认自己作为生物的局限性，承认奎师那的不可思议的地位。阿尔诸那明白，生物无法理解无边无际的无限。如果无限者自己显示，那么由于这份恩慈，才有可能理解主的无限性。优给士瓦尔（Yogesvara，一切神通之主）一字也很有意义，因为主有不可思议的力量。如果他喜欢，他可以他的恩典展示自己，尽管他无边无际。所以，阿尔诸那祈求得到奎师那不可思议的恩典。他并不是在对奎师那发号施令。除非人完全地在奎师那知觉中从事奉献服务，否则，奎师那并无义务展示自己。因此，凭仗心智思辨的人，不可能看见奎师那。　　5．至尊人格神首说：我亲爱的阿尔诸那，菩瑞塔之子呀！你现在看我的富裕吧——成千上万的形体，种类殊多，神圣而多彩。　　要旨：阿尔诸那想看到奎师那的宇宙形体，这形体虽超然，但只是为了宇宙展示而展示的，因而也受制于物质自然的短暂时间。物质自然又展示又未展示，同样，奎师那的这个宇宙形体也展示也不展示。这并不象奎师那的其他形体那样永恒地处在灵性天空。对奉献者来说，谁也不会急切地想看到这宇宙形体，但因为阿尔诸那想这样来看看奎师那，奎师那就显示了这一形体。普通人不可能看到这个宇宙形体，必须要奎师那赐予他看的能力才行。　　6．巴茹阿特的俊杰呀！看这里这般不同的展示，有阿迪缇亚诸子、诸瓦苏、众茹德茹阿、阿士维尼·库玛尔（Asvini-kumaras），还有所有其他的半神人。看哪，这许许多多的奇观，对谁都是见所未见，闻所未闻的。　　要旨：阿尔诸那虽然是奎师那的密友，而且是有学问的人中最进步的一个，他也无法了解奎师那的一切。这里说，所有这些形体和展示，都是人们闻所未闻的。现在，奎师那显示了这些奇妙的形体。　　7．阿尔诸那呀！无论你想看什么，都立即可在我的这个躯体中看到！这宇宙形体能向你展示你现在想看，和将来可能想看的一切。动的和不动的一切完全都在这里，在这一个地方。　　要旨：没有人能在一个地方看到整个宇宙。即使是最杰出的科学家，也无法看到宇宙的其他部分的情况。但象阿尔诸那这样的奉献者却能看见存在于宇宙任何部分的一切事物。奎师那赐他能力可以看他想看的万物，过去的、现在的和将来的。这样，凭着奎师那的恩慈，阿尔诸那就能看见万物。　　8但你无法用你现在的眼睛看我，因此，我要给你一双灵眼。请看我神秘的富裕吧！　　要旨：纯粹的奉献者除了奎师那双臂的形体外，并不想看其他任何形体中的奎师那。奉献者必须在他的恩典之下才能看到他的宇宙形体，不是用心意，而是用灵性的眼睛。阿尔诸那要看到奎师那的宇宙形体，需要改变的不是他的心意，而是眼力。奎师那的宇宙形体并不很重要，这点在以下的诗节中将很清楚地予以说明。然而，因为阿尔诸那想看，主也就赐给了他看那宇宙形体的独特眼力。　　奉献者正确地处于与奎师那的超然关系之中，吸引他们的是爱的魅力，而不是种种富裕的非神性展示。奎师那的游戏伙伴，奎师那的朋友，奎师那的父母，从来就不需要奎师那展现他的富裕。他们完全沉醉于纯粹的爱之中，甚至不知道奎师那就是至尊人格神首。在爱的交融之中，他们忘记了奎师那就是至尊主。《圣典博伽瓦谭》上说，跟奎师那一起玩耍的孩童，全部是高度虔诚的灵魂，只有经历了许多次投生之后，才获得机会与奎师那一起玩耍。这些孩童不知道奎师那就是至尊人格神首。他们把他当成私人朋友。所以舒卡兑瓦·哥斯瓦米引颂了这节诗：　　“这就是至尊之人，在伟大的圣贤眼里他是非人格的梵，在奉献者眼中他是至尊人格神首，在常人看来只是物质自然的产物。现在这些以前已做过许许多多虔诚活动的孩童，正在与至尊人格神首玩耍。”（《圣典博伽瓦谭》10．12．11）　　事实上，奉献者并不关心看不看“visva-rupa”——宇宙形体的问题，但阿尔诸那之所以想看，是要证实奎师那的话，以便将来人们能够了解到，奎师那不仅在理论上，或者说哲学上以至尊呈献了他本人，而且实际上也这样把自己呈献在阿尔诸那面前。阿尔诸那必须证实这些，因为他是使徒传系的开始。那些真正有志于了解至尊人格神首奎师那的，那些效法阿尔诸那的人，应该明白，奎师那不仅在理论上呈现了自己为至尊，而且也切切实实地以至尊显示了自己。主之所以赐阿尔诸那看他的宇宙形体的必需眼力，是因为他知道阿尔诸那并不特别想看。这点我们已作了解释。　　9桑佳亚说：王啊，说罢这些，一切神通的至尊主，人格神向阿尔诸那展示了他的宇宙形体。　　10-11．阿尔诸那在那宇宙形体里看到了无数张嘴，无数双眼睛，无数的奇景。这形体佩带着许多天神的饰物，高举着许多神圣的武器。他戴着天神般的花环，穿着天神般的衣装，躯体上涂满了神圣的香水。一切都是那么神奇，辉煌，无限，四处扩展。　　要旨：这两节诗中，“无数”一词反复使用表明，阿尔诸那所看到的手、口、脚及其他展示都是无穷无尽的。这些展示布满整个宇宙，但由于奎师那的恩典，阿尔诸那能坐在一个地方就看遍一切。这是奎师那不可思议的能力使然。　　12．如果千万个太阳同时在天空升起，其光辉或可与至尊之人在那宇宙形体中的光芒相似。　　要旨：阿尔诸那所看到的，非语言所能描述，但桑佳亚仍努力将那伟大的启示描述成一幅心中的图画，告诉兑塔茹阿施陀。桑佳亚和兑塔茹阿施陀均不在场，但由于维亚萨的恩典，桑佳亚能看见所发生的一切。因此，为尽可能便于理解，他现在将这情景比作一个可以想象的现象（即千万个太阳）。　　13．当时，阿尔诸那能在主的宇宙形体中看到，宇宙的无限扩展处于一端，却分成千千万万。　　要旨：“Tatra”（那里）一词非常重要。表明在阿尔诸那看宇宙形体时，他和奎师那都坐在马车上。在战场上的其他人看不见这形体，因为奎师那只将灵视给了阿尔诸那。阿尔诸那能在奎师那的躯体中看到成千上万的星体。我们从韦达经典中得知，有许多宇宙和许多星体。有的由泥土造成，有的由黄金造成，有的由珠宝造成，有的很大，有的不很大等等。阿尔诸那坐在战车上，就看到了所有这一切。但谁也不能理解发生在阿尔诸那和奎师那之间的事。　　14．阿尔诸那迷惑不解，大为惊奇，他叩首顶拜，双手合十，开始向至尊主祷告。　　要旨：一旦这神圣的美景显现，奎师那和阿尔诸那的关系便立即发生了变化。在此之前，奎师那和阿尔诸那的关系是建立在朋友关系之上的，但在这里，启示之后，阿尔诸那怀着无比的敬意顶拜，双手合十向奎师那祈祷，他在颂扬宇宙形体。阿尔诸那与奎师那的关系成了一种惊奇，而不再是朋友了。伟大的奉献者视奎师那为一切关系的源泉。经典中提到了十二种关系，这些关系全在奎师那之中。据说，他是一切关系的海洋，包括两个生物之间的，半神人之间的，以及至尊主与他的奉献者之间的关系。　　这里阿尔诸那受到惊奇关系的感悟，虽然他天性冷静沉着，但在这惊奇之中，他兴奋到了极点，毛发直竖，双手合十，顶拜至尊主。他当然不会恐惧。他为至尊主的种种奇观所感动。接踵而来的就是惊奇，他的自然的朋友之情被这惊奇震撼倒了，所以他有这样的反应。　　15．阿尔诸那说：我亲爱的主奎师那啊！我看到在你的躯体里聚集着所有的半神人和其他各种不同种类的生物。我看布茹阿玛，主希瓦和全体圣人神蛇都坐于莲花之上。　　要旨：阿尔诸那在宇宙形体中看到了一切，他看到了宇宙中的第一个生物布茹阿玛，也看到了天蛇。在宇宙的较低之处，嘎尔博达卡沙伊·维施努就躺在这些天蛇上。这张蛇床叫做瓦苏奎（Vasuki）。也有其他一些叫做瓦苏奎的蛇。阿尔诸那能从嘎尔博达卡沙伊·维施努看到宇宙的最高部分莲花星宿——宇宙第一生物布茹阿玛住的地方。这意味着由始至终，一切阿尔诸那都能看见。而他只是坐在战车上，便能看遍一切，这之所以可能，是因为有了至尊主奎师那的恩典。　　16．宇宙之主啊，宇宙形体啊！在你的躯体里，我看到很多手臂、腹部、口、眼，到处扩展，无边无际。在你之中，我看不到终结、中间和起始。　　要旨：奎师那是至尊人格神首，无边无际，因此，通过他便可看到一切。　　17． 你的形体，光辉灿烂，佩戴王冠，持杵耍碟。不易看清，因为它象熊熊大火，象不可测度的太阳的光芒，我仍然到处看见这形体。　　18．你是至高无上的原初目标，你是所有这个宇宙之中的终极的息止之地。你无穷无尽，你最古老。你是永恒宗教的维系者——人格神。这是我的看法。　　19．你无始，无中，无末。你的荣耀无边无际。你有无数的手臂，日月是你的双眼。我看见熊熊大火从你口中喷出，你以自己的光辉，烧灼整个宇宙。　　要旨：至尊人格神首的六种富裕无穷无尽。这里和在其他很多地方的描述，是重复的，但根据经典，重复奎师那的荣耀并不是文学上的不足。据说，在迷惑不解，在万分惊奇，或极度兴奋时，会一而再，再而三地重述。这并不是缺点。　　20．虽然你是一，却布满天空、星体和其间的所有空间。伟大啊！看到这奇妙可怕的形体，所有的星系都惊慌失措了。　　要旨：“天堂和地狱之间的空间”和“三界”在这节诗中都很重要，因为，这表明，看到主的宇宙形体的，似乎不仅仅是阿尔诸那一个人，其他星系上的人也看到了。阿尔诸那看到的宇宙形体并不是一场空梦。主赋予了灵视的每一个人，都在战场上看到了这个宇宙形体。　　21．所有的半神人都皈依你，进入你之中。有的显得很恐惧，在合掌祈祷，一群群伟大圣人和完美的生物呼喊着“平和万岁！”他们唱着韦达颂诗向你祈祷。　　要旨：所有各星系上的半神人都惧怕宇宙形体的可怕展示和耀眼光芒，因此祈祷，请求保护。　　22．主希瓦的各个展示，阿迪缇亚诸子、众瓦苏、萨迪亚（Sadhya）、维施维兑瓦（Visvedeva）、两位阿士维、众摩茹特、祖先们、甘达尔瓦、亚克刹、恶魔和完美的半神人，都惊奇地看着你。　　23．臂力强大的人啊！所有星宿上的半神人，看到你巨大的形体，生着很多面、目、臂、股、腿和腹部，又长着很多可怕的牙齿，都惊慌失措，我也是如此。　　24．遍透万有的维施努啊！看着你众多的直触天穹的熠熠光采，看着你张开的大口和闪光的巨眼，我心惊胆颤，再不能沉着冷静。　　25．众主之主啊！世界的庇护所啊！请对我仁慈。看到你闪闪的死亡一般的面孔和可怕的牙齿，我无法保持平衡。我在各方面都迷惘了。　　26-27．兑塔茹阿施陀诸子，连同跟他们联盟的国王、彼士摩、朵那、卡尔那，还有我们的主将，都涌进你可怕的口中。我看到有的头颅在你的牙齿之间化为碎粉。　　要旨：在前一个诗节，主答允过让阿尔诸那看那些很有兴趣看的事。现在，阿尔诸那看到敌方的将领彼士摩、朵那、卡尔那、兑塔茹阿施陀诸子和战士，还有己方的士兵全部被消灭了。这表明，聚集库茹之野的人差不多都战死后，阿尔诸那将取得胜利。这里也提到了被认为是不可征服的彼士摩，也被粉碎，卡尔那也是。要完蛋的不仅是敌方的大将，如彼士摩，阿尔诸那一方的一些大将也要战死沙场。　　28．如江河之浪涌入大海，所有这些伟大武士都燃烧着涌进你的口中。　　29．我看见所有的人正在全速冲进你的口中，好似飞蛾扑向炽烈的火焰而毁灭一样。　　30． 维施努啊！我看到，你以喷焰吐火的大口吞没了来自各方的所有的人。你以你的辉煌覆盖着宇宙，你以可怕的炽热的光线展示着自己。　　31．众主之主啊！多么凶猛的形体，请告诉我你是谁。我向你顶拜，请对我仁慈。你是原初之主。我想了解你，因为我不知道你的使命是什么。　　32．至尊人格神首说：我就是时间——世界最大的毁灭者，我到这里是要毁灭所有的人。除了你们（潘达瓦兄弟）外，这里双方的士兵都将丧生。　　要旨：虽然阿尔诸那知道，奎师那是他的朋友，是至尊人格神首，但奎师那展示的种种形体已使他迷惑不解。因此，他进而探问这毁灭之力的真正使命。《韦达经》上记载说，至尊真理毁灭一切，甚至连布茹阿摩那也一样遭毁。《卡塔·乌帕尼沙德）（1．2．25）上说：　　最终，所有布茹阿摩那，查锤亚和其他人都将被至尊象一顿饭一样吞没。至尊主的这一形体是吞没一切的巨人，而在这里，奎师那以吞没一切的时间的形体呈现自己。除了少数几个潘达瓦兄弟外，在战场上的每一个人都将被他吞灭。阿尔诸那不乐意作战，他认为不战更好，因为这样一来就不会有挫败了。主在回答他时说，即令阿尔诸那不作战，每个人仍将毁灭，因为这是他的计划。如果阿尔诸那不战，他们不过以另一种方式去死而已。即使他不战，也不会抑制死亡。事实上，他们都已死了。时间即毁灭，一切展示都将随至尊主的愿望而被征服。这是自然法则。　　33．因此，起来，准备作战，去赢得光荣！征服你的敌人，去享受繁荣的王国吧。他们在我的安排中已被置于死地，而你，萨维雅萨奇（Savyasaci,神射手）呀！在战斗中只是工具而已。　　要旨：萨维雅萨奇尼（Savya-sacin）是指神射手。因此，阿尔诸那被称为善射的武士。“只是工具”——nimitta-matram。这个词也很有意义。整个世界都按照至尊人格神首的计划而运转，愚人没有足够的知识，以为自然的运转并无计划，一切展示不过是偶然形成而已。有很多所谓的科学家提出可能是这样，或许是那样。但是根本就没有什么“可能”、“或许”一说。在这物质世界，有一特定的计划在执行。这是什么计划？这一宇宙展示是受条件限制的灵魂回归神，重返家园的一次机会。只要他们一天还存有骄横的心态，想主宰物质自然，他们就一天受条件限制。然而，谁了解至尊主的计划，培养奎师那知觉，这样的人就是最聪明的。宇宙展示的创造和毁灭都在神的权威指示之下进行。所以，库茹之战是根据神的计划而打的一仗。阿尔诸那拒绝作战，但奎师那告诉他，要按照至尊主的愿望去作战。这样才会有快乐可言。如果人在完全的奎师那知觉中，献身于对主的超然服务，这样的人就是完美的人。　　34．朵那查尔亚、彼士摩、佳雅杜阿塔、卡尔那以及其他伟大的战士早已被我毁灭。因此，去杀死他们，不要慌乱。只管去战斗吧，你必在战斗中征服你的敌人。　　要旨：每一个计划都是至尊人格神首制定的，但他对他的奉献者十分亲切，十分仁慈，只要按照他的意愿去实行他的计划，他就相信这样的奉献者。人的一生该这样度过，即在奎师那知觉中行动，而且通过灵性导师去理解至尊人格神首。得到至尊人格神首的恩慈就能明白他的计划。而且奉献者的计划实际上就与他的计划一样好。应该遵行这样的计划，这样便可在生存竞争中无往而不胜。　　35．桑佳亚对兑塔茹阿施陀说：听罢至尊人格神首这番话，颤栗中的阿尔诸那双手合十，再三顶拜。他以颤抖的声音，诚惶诚恐地对主奎师那说了下面的话。　　要旨：一如前述，阿尔诸那看到至尊人格神首的宇宙形体所创造的情景，不禁大为惊奇。因此一而再、再而三地向奎师那虔敬顶拜。他声音颤抖，不是以朋友的身份，而是以奉献者的身份在惊奇中祈祷。　　36．阿尔诸那说：感官之主啊！听到你的名字，世界一片欢腾，人人都倾慕你。完美者顶拜你，恶魔却害怕你，四处逃避。这一切都恰到好处。　　要旨：阿尔诸那听罢奎师那讲述库茹之战的结果，顿时觉悟。作为至尊人格神首的朋友和伟大奉献者，他说奎师那所做的一切都相当合适。阿尔诸那证实了，奎师那是奉献者的维系者和崇拜对象，是不良分子的毁灭者。他的活动对谁都一样有好处。阿尔诸那在这里明白了，库茹之战注定要发生，在太空之外很多半神人玄秘仙（siddhas）及高级星宿上的智慧生命，都注视着这场战斗，因为奎师那这里。当阿尔诸那看到主的宇宙形体时，半神人乐在其中，但其他的恶魔和无神论者则不能容忍主受到礼赞。出于对至尊人格神首的毁灭形体的恐惧，他们四处逃散。奎师那对待奉献者和无神论者的不同态度，得到了阿尔诸那的赞颂。无论是什么情况，奉献者都礼赞主，因为他们知道，主所做的一切都有益于所有的人。　　37．啊！伟人，比布茹阿玛还伟大的伟人啊！你是原初的创造者。他们怎能不敬拜你呢？啊，无限者，兑瓦兑瓦（众神之神），宇宙的庇护所！你是常胜之原，万原之原，超然于物质展示。　　要旨：通过这则顶拜献礼，阿尔诸那表明奎师那令每一个人崇敬。他遍存万有，是每一个灵魂的灵魂。阿尔诸那称奎师那为伟大灵魂（mahatma），是说他至为崇高而且又无穷无尽。“无穷无尽”（ananta）是说没有什么不被至尊主的能量所影响所覆盖的，devesa是说他是所有半神人的主宰，而且高于他们。他是整个宇宙的庇护所。如果所有完美的生物和强大的半神人都敬拜他，这是再合适不过的，阿尔诸那也这样认为，因为没有谁比他更伟大。阿尔诸那特别提到奎师那比布茹阿玛更伟大，因为布茹阿玛是由奎师那造出来的。布茹阿玛生于嘎尔博达卡沙伊·维施努肚脐上长出的莲花茎上，而嘎尔博达卡沙伊·维施努是奎师那的全权扩展。因此，无论是布茹阿玛还是从布茹阿玛生的主希瓦，以及其他所有的半神人，都必须敬拜奎师那。《圣典博伽瓦谭》说圣主受到希瓦、布茹阿玛和其他半神人的崇敬。“不会毁灭”（aksaram ）一字也非常有意义，因为这个物质创造注定要毁灭，但主却是超越这个物质创造的。他是万原之原，正因为如此，所以他高于这个物质自然之间受条件限制的灵魂，也高于物质宇宙本身。因此，他是最伟大的至尊。　　38．你是原初的人格神，你最古老，你是这展示的宇宙世界最终极的归息所。你是一切的知者，你又是可知的一切。你是至高无上的庇护所，超越物质形态。无限的形体啊！你遍透整个宇宙展示！　　要旨：一切都依托于至尊人格神首，因此，他是终极的息止之地。“Nidhanam”是说一切，即使是梵光，也都依托于至尊人格神首奎师那。他是知道发生在这个世界的一切事情的人，如果知识有什么终结的话，那么，他就是所有知识的终结，因此，他既是知的主体也是知的客体。他是知识的对象，因为他遍透一切。因为他是灵性世界的原因，所以，他是超然的。他也是超然世界里的主要人物。　　39．你是空气，是至高无上的主宰！你是火，是水，是月亮！你是第一个生物布茹阿玛，你是伟大的祖父。我要一再地向你虔敬地顶拜千次。　　要旨：这里把主称为空气，因为空气遍存万有，是所有半神人的最重要的代表。阿尔诸那也称奎师那为伟大的祖父，因为他还是宇宙间第一个生物布茹阿玛之父。　　40． 从前，从后，从各方各面顶拜你！啊，无限的力量啊，你是无限力量的主人！你遍透一切，因此，你就是一切！　　要旨：阿尔诸那出于对奎师那强烈的爱，从各方各面顶拜他。相信他是一切权能和卓越的主人，远远高于集结在战场上的所有伟大武士。《维施努·普然那》（1．9．69）说：“至尊人格神首啊！凡到你面前来的，就算是半神人，也是由你创造的。”　　41-42．我不知道你的荣耀，只当你是我的朋友，冒昧地称你为“奎师那呀”，“亚达瓦（Yadava）呀”，“我的朋友呀”。无论我在愚狂和友爱之中做了什么，都请你宽恕。我曾多次失敬于你，在我们休息时的玩笑中，在同床而卧，同坐同吃时，有时是单独相处，有时是在众多朋友面前。永无谬误的人啊！请宽恕我所有那些冒犯。　　要旨：虽然奎师那以宇宙形体展现在阿尔诸那之前，但阿尔诸那仍记得他和奎师那的朋友之情，所以，他请求恕罪，恳求奎师那原谅他因朋友之情而来的很多不规矩的姿态。他承认，他以前并不知道奎师那会表现为宇宙形体，虽然奎师那作为他亲密的朋友，曾向他解释过。阿尔诸那不知道自己有多少次失敬于奎师那，称他为“我的朋友呀”，“奎师那呀”，“亚达瓦呀”等等，不承认他的富裕。但奎师那是那样的亲切仁慈，纵有如此的富裕藏身，仍象朋友一样与阿尔诸那戏游。这就是奉献者与主之间互相交流的超然之爱。生物和奎师那的关系是永恒固定的，不可能被遗忘，我们从阿尔诸那的举止中便可见一斑。虽然阿尔诸那在宇宙形体中见过奎师那的富裕，但他不能忘记他与奎师那的朋友关系。　　43．你是整个宇宙展示之父，能动者和不能动者之父。你是最值得崇拜的主，至高无上的灵性导师。无人等同于你，也无人能与你合一。无量之力的主啊，三界之内还怎会有人比你更伟大。　　要旨：至尊人格神首奎师那之令人崇拜，正如父亲值得儿子崇敬一样。他是灵性导师，因为他最初把韦达训谕传给布茹阿玛，现在又向阿尔诸那讲述《博伽梵歌》。因此他是原初的灵性导师，当今之世的任何真正的灵性导师，都必须是源于奎师那的使徒传系中的后来者。若不是奎师那的代表，任何人不可能成为超然课题的教师或灵性导师。　　主在各方面都受到敬拜。他无限伟大。谁也没有至尊人格神首奎师那伟大，因为在灵性的或物质的展示之内，没有谁与奎师那平等，或高于奎师那。人人都在他之下。谁也不能超过他。据《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》（6．8）记载：至尊主奎师那象常人一样有感官，有躯体，但对他来说，他的感官、躯体、心意和他本人没有区别。对他知之不全的愚人来说，奎师那与他的灵魂、心意、心和别的一切均不一样。而奎师那是绝对的，因此，他的活动和能力都是至高无上的。据说，虽然他没有象我们一样的感官，但也能进行一切感官性活动，他的感官就无所谓不完美或有限之说了。没有谁比他更伟大，没有谁跟他平等，人人都在他之下。　　至尊者的知识、力量和活动都是超然的。如《博伽梵歌）（4．9）所说：“阿尔诸那呀，人若了解我显现和活动的超然性质，离开躯体后将不再投生物质世界中，而要达到我永恒的居所。”谁了解奎师那的超然的躯体、活动和完美，离开躯体后，就回归于他，而不再重返这苦难的世界。所以，我们应明白，奎师那的活动与其他人不一样。遵行奎师那的原则能使人完美。谁也不是奎师那的主人，人人都是他的仆人。《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》（上篇5．142）证实，ekale isvarakrsna，ara saba bhrtya：唯有奎师那是神，其他人都是他的仆从。人人都在遵行他的旨令。没有人能违反他的旨令。人人都在奎师那的监督之下，按照奎师那的旨令而行动。正如《布茹阿玛·萨密塔》所说，奎师那是万原之原。　　44．你是至尊主，为每一生物所崇拜。因此我俯身敬拜你，乞求你的恩慈。就象父亲容忍儿子的不周，朋友容忍朋友的鲁莽，妻子容忍其配偶的随便一样，请宽容我对你的冒犯。　　要旨：奎师那的奉献者与奎师那的关系各不相同。有的视奎师那为亲子，有的视他为丈夫，朋友或主人。奎师那与阿尔诸那是朋友关系，就象父亲容忍，丈夫或主人容忍一样，奎师那也容忍。　　45．看到这从未见过的宇宙形体，我分外高兴，但同时我的心意又因恐惧而凄惶纷乱，因此，请垂恩于我，再次显示你人格神的形体。啊！众主之主！啊！宇宙的居所！　　要旨：阿尔诸那是奎师那的挚友，所以永远对奎师那充满信心，就象一位挚友为朋友的富裕而欣喜一样，阿尔诸那看到朋友奎师那是至尊人格神首，能展示如此奇妙的宇宙形体，也分外高兴。但同时，在看过宇宙形体之后，他又忧心重重，为自己出于纯真的友情而带来的对奎师那的冒犯而担忧。因此，他恐惧，心意不宁，虽然他没有理由恐惧。于是，他请求奎师那展示他的那茹阿亚纳形体，因为他能以任何形体出现。这个宇宙形体是物质的、短暂的，正如物质世界是短暂的一样。但在外琨塔星宿有象那茹阿亚纳一样的四臂超然形体。在灵性天空有无数的星宿，奎师那都以不向名字的全权展示而莅临每一个星宿。所以，阿尔诸那又想看看在外琨塔星宿上展示的某一种形体。当然，在每一个外琨塔星宿上，那茹阿亚纳的形体都是四臂的，但四手所持的标志排布各不一样——海螺、权杵、莲花、神碟。根据执这四样东西的手的不同，那茹阿亚纳的名字也各不相同。所有这些形体都与奎师那同为一体，因此阿尔诸那请求一瞥主的四臂形象。　　46．宇宙形体啊！千手之主啊！我想看你四臂的形体——戴着王冠，手持权杵、神碟、海螺和莲花。我渴望一睹你的那个形体。　　要旨：据《布茹阿玛·萨密塔》（5．39）说，ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan——主永恒地处在千千万万的形体之中，而主要的形体是象茹阿摩、尼星哈、那茹阿亚纳等形体。形体之多，真是难以数计。但阿尔诸那知道，奎师那是原初的人格神，现在以他短暂的宇宙形体出现。他现在想看灵性的形体——那茹阿亚纳。这节诗不可置疑地确证了《圣典博伽瓦谭》的论述，奎师那即人格神，所有其他形象都源于他。他与他的全权扩展没有两样，在无以数计的任一形体中，他都是神。在所有这些形体中，他都象年轻人一样朝气蓬勃，青春焕发。这是至尊人格神首经常的形象。一旦认识了奎师那，就能立即脱尽物质世界的污染。　　47．至尊人格神首说：我亲爱的阿尔诸那，我爽快地以我的内在能力，在物质世界之内向你显示了这至高无上的宇宙形体。在你之前，从未有谁见过这无限的辉煌灿烂的原初形体。　　要旨：阿尔诸那想看至尊主的宇宙形体，所以，主奎师那出于对他的奉献者的仁慈，就显示了他灿烂辉煌、富裕卓绝的宇宙形体。这形体象太阳一样明亮，众多的面孔飞快地变化着。奎师那显示这形体，为的只是满足他的朋友阿尔诸那的愿望。这形体是奎师那以他的内在能力展示出来的，对人类来说是不可思议的。在阿尔诸那以前，没有谁看到过主的这一宇宙形体，但因为给阿尔诸那看了，所以天堂星宿和外空其他星宿上的奉献者也能看到这一形体。换句话说，主所有使徒传系内的奉献者，都能看见由奎师那的仁慈而展示给阿尔诸那看的宇宙形体。有人评述说，这一形体也曾向杜尤胆显示过，那是在奎师那为议和而去见杜尤胆时。不幸的是，杜尤胆没有接受和平提议，但奎师那在那时是展示了他的部分宇宙形体。但那些形体与显示给阿尔诸那着的这一形体是不一样的。这里很清楚他说明了，以前也没有谁见过这一形体。　　48．库茹武士之骁雄哟！在你之前没有谁见过我的这一宇宙形体，因为无论是靠研习《韦达经》，或是靠举行献祭，还是靠布施，靠虔诚活动，或是靠严格苦修，都不能在物质世界之内见到我的这一形体。　　要旨：应该在这里对灵视有清楚的了解。谁能具有灵视呢？“灵”即“灵性的”。除非人达到了半神人的神圣地位，否则不可能有灵视，那么什么是半神人呢？韦达经典宣布，凡是主维施努的奉献者就是半神人。凡属无神论者，即不信仰维施努的，或只承认奎师那的非人格部分为至尊的，不会有灵视。一面诋毁奎师那，一面又有灵视，这是不可能的，自己不成为神圣的人，不可能拥有灵视。换言之，凡有灵视的也能象阿尔诸那一样去看。　　《博伽梵歌》对宇宙形体进行了描述。虽然这种描述对阿尔诸那之前的每一个人都是不得而知的，但现在，在这个事件之后，人们对“宇宙形体”可能会有些概念。那些实际上神圣的人能看见主的宇宙形体。但不成为奎师那的纯粹奉献者，是不可能神圣起来的。然而，本性神圣、拥有灵视的奉献者，却对看主的宇宙形体兴趣不大。如上一诗节所述，阿尔诸那想看主奎师那作为维施努的四臂形体，他对宇宙形体实际上是感到畏惧的。　　在这一诗节中，有些字眼很有意义，如“研习韦达经典和祭祀规则”，《韦达经》是指各种韦达典籍。如四《韦达经》（瑞歌、亚诸尔、萨摩、阿塔尔瓦）、十八部《普然那》、《乌帕尼沙德》和《维丹塔·苏陀》。人们可以在家或在其他任何地方研习这些典籍。同样地，还有一些经典，如《布茹阿玛·萨密塔》、《思惟经》可用以研究献祭的方法。布施，即捐赠给某一合适的团体，如那些从事于对主作超然爱心服务的布茹阿摩那和外士那瓦团体。“虔诚活动”是指火祭和不同的阶层应尽的赋定责任。而自愿的受某些躯体的疼痛就叫做苦行（tapasya）。因此，一个人可做尽这一切——承受躯体苦修、布施、研习《韦达经》等，但若不是象阿尔诸那这样的奉献者，仍不可能看到那宇宙形体。那些非人格主义者也想入非非，以为他们在看主的宇宙形体，但从《博伽梵歌》中我们得知，非人格主义者不是奉献者。因此，他们不可能看到主的宇宙形体。　　有很多人在制造化身。他们错误地宣称某一普通人为化身。但这是愚昧至极的举动。我们应该遵循《博伽梵歌》的原则，不然，不能获得完美的灵性知识。虽然《博伽梵歌》被视为研究神的科学的初阶，但非常完美，使人能分清是非。假化身的跟随者可能会说他们也看到了神的超然化身——宇宙形体，但这是不能接受的，因为这里清楚地断言，若不是奎师那的奉献者，便不能看到神的宇宙形体。所以人必须首先成为奎师那的纯粹奉献者，然后才能有宣称自己能够描述他看到过的宇宙形体，奎师那的奉献者不承认假化身或假化身的追随者。　　49．看了我这可怕的形象，你已凄惶不宁，迷惑不安。现在让它结束吧。我的奉献者呀，再次免除所有烦扰吧。你现在可以平静的心情来看你想看的形体。　　要旨：在《博伽梵歌》的开始，阿尔诸那为要杀死彼士摩和朵那——他尊敬的祖父和老师而发愁。但奎师那说他大可不必为杀死他的祖父而担扰。当兑塔茹阿施陀诸子想在库茹族的集会上剥光朵帕娣的衣服时，彼士摩和朵那都默不吱声，他们这样疏忽职责，理当诛杀。奎师那向阿尔诸那展现他的宇宙形体，只想让他知道，这些人因其不法的行为早已被杀。宇宙形体的启示目的已昭然若揭，现在阿尔诸那想看四臂的形体，奎师那也显示给他看。奉献者对宇宙形体并没有什么太大的兴趣，他不能使人跟他互相交流爱的情感，奉献者要么想奉上一份崇敬之情，要么想看到两臂的奎师那形体，好在爱心服务中与至尊人格神首交流。　　50．桑佳亚对兑塔茹阿施陀说：至尊人格神首奎师那这样对阿尔诸那说罢，便展示了他的两臂形体，以鼓励惊恐失色的阿尔诸那。　　要旨：当奎师那显现为瓦苏兑瓦和兑瓦葵的儿子时，他最先是显现为四臂的那茹阿亚那。但在父母的要求下，他又变成了一个看去平常的普通孩子。同样，奎师那知道，阿尔诸那对四臂形体不会有太多的兴趣，但既然阿尔诸那要求了，他也就再次以此形体显示给阿尔诸那，然后又显现为两臂的形体。“Saumya-vapuh”一词很有意义。“Saumya-vapuh”是一个非常美妙的形体，而此形为最美妙之形。当奎师那显现时，人人都为他的形体倾倒。而且因为奎师那是宇宙的指导者，仅仅想消除他的奉献者阿尔诸那的惊恐，所以再次显示了奎师那的这一美丽的形体。《布茹阿玛·萨密塔》（5．38）上有言，preman-iana-cchurita-bhakti-vilocanena：只有双眼涂上了爱的油膏的人，才能看到圣主奎师那的奇美之形。　　51．当阿尔诸那这样看到原形的奎师那时，他说：佳纳尔丹呀！看到你这人形是这般美丽，现在我的心意已平和下来，情绪也恢复过来。　　要旨：这里的“人形”一词清楚地指明，至尊人格神首原来是两臂的。这里揭露了那些嘲笑奎师那为普通人的人，他们对奎师那神性的无知。如果奎师那真象是普通人一样,那他又怎能展示宇宙之形和再次展示四臂的那茹阿亚纳形体呢？所以《博伽梵歌》明断，谁认为奎师那为普通常人，谁宣称是非人格梵在奎师那之内说话，以此误导别人，谁就在冒天下之大不韪。实际上，奎师那显示了他的宇宙形体和四臂维施努形体。那么，他怎么可能是普通常人呢？纯粹的奉献者不会为那些把人导入歧途的《博伽梵歌》诠释所迷惑，因为他们知道真实的情况。《博伽梵歌》的原诗已象太阳一样清清楚楚，用不着愚蠢的诠释者的灯光。　　52．至尊人格神首说：我亲爱的阿尔诸那，你现在看到的我的这一形体极难看到，即使是半神人也一直在寻找机会一睹这无比亲切的形体。　　要旨：本章第四十八节主奎师那以展示他的宇宙形体作结，并且告诉阿尔诸那，这一形体不可能被通过无数的虔诚活动、献祭等看到。而在这里用了“极难看到”一词，表明奎师那的两臂形体更为机密。给苦修、韦达研习和哲学思辨等各种活动打上一点奉献服务的色彩，人们就有可能看到奎师那的宇宙形体。这或许可能，但没有“奉爱”的色彩，人是无法看见的，这已有过解释。不过，超越宇宙形体之外的两臂奎师那的形体，更难看见，即使对布茹阿玛和主希瓦这样的半神人也看不见。他们渴望看见他，我们在《圣典博伽瓦谭》中有这方面的证据，当他还在母亲兑瓦葵肚子里时，所有半神人都从天而降，想一睹奎师那，他们向主献上优美的祷文，虽然当时还看不见他。他们就这样等着看他。愚蠢的人可能取笑奎师那，认为他是普通人，也可能会对他之内的非人格的“什么东西”致以敬意，而不对他行礼，但这些都是荒谬的主张，两臂形体的奎师那恰恰是布茹阿玛和希瓦这样的半神人孜孜以求的形体。　　《博伽梵歌》（9．10）也证实，avajananti mam mudha manusimtanum-asnitah：讥笑他的愚人无法看到他。奎师那的躯体完全是灵性的，充满极乐和永恒，这一点为《布茹阿玛·萨密塔》所证实，也由奎师那本人在《博伽梵歌》中所证实。他的躯体永不会象物质躯体一样。但对那些通过研读《博伽梵歌》或类似的韦达经典来研究奎师那的人来说，奎师那是一个难题。对使用物质程序的人来说，奎师那被看作是一个伟大的历史人物和学识渊博的哲学家，但他仍不过是普通人，尽管他那么有力量，他还得接受物质的躯体。最后，他们认为绝对真理是非人格化的；因而认为奎师那与物质本性相联的人形是从他的非人格形象而来的。这是对至尊主的物质性推断。另一种推断是臆测性的。那些探寻知识的人也臆测奎师那，认为他不象至尊的宇宙形体那么重要。因此，有人认为展示给阿尔诸那的奎师那之宇宙形体比他的人形更为重要。根据他们的说法，至尊的人形是凭空虚想的。他们相信，在最终的结果中，绝对真理不会是人。然而，《博伽梵歌》第四章描述了一种超然的程序：从权威处聆听奎师那。这是真正的韦达程序，那些真正走在韦达路上的人，从权威处聆听奎师那，通过反复地聆听，奎师那变得亲切可爱起来。我们已论述过多次，奎师那被他的瑜伽麻亚（yoga-maya）的能力所覆盖。他不会被任何人看见，也不是向每一个人都展示。只有他自我显示给那个人看，那个人才能看见他。这一点为韦达典籍所证实，一个皈依的灵魂，肯定能理解绝对真理。超然主义者，靠持续的奎师那知觉和对奎师那的奉献服务，灵性的眼睛得以开启，能通过启示看到奎师那。这样的启示即使是对半神人也是不可能有的，因此即使是半神人也难以理解奎师那，而且，高级的半神人总是想看到奎师那的两臂形体。因此，结论便是，虽然要看到奎师那的宇宙形体已是非常非常困难，不是什么人都可以看见的，但是要明白他以夏玛逊达尔（Syamasundara）的身份出现的人形就更是困难。　　53．你以超然的眼睛看到的形体，仅仅是研习《韦达经》，进行严格的苦修、布施，或崇拜，都是不能理解的。靠这些方式并不能看到我的原样。　　要旨：奎师那起初以四臂的形体出现在父母兑瓦葵和瓦苏兑瓦面前，然后变回两臂的形体。这其中的奥秘，对无神论者和不作奉献服务的人，是很难理解的。对那些以文法知识或学术资格去研究韦达典籍的学者们来说，奎师那是不可能理解的，例行公事似地到神庙做崇拜的人也不能理解他。这些人来来往往，但不能真正地理解奎师那。只有通过奉献服务的途径才能理解奎师那，这一点奎师那在下一节诗中亲自有解释。　　54． 我亲爱的阿尔诸那，只有通过专一的奉献服务才能按我的真实面貌了解我，我就站在你面前，如此，便能直接看到我。只有这样，你才能进入领悟我的奥秘之中。　　要旨：只有通过专一的奉献服务之途才能理解奎师那。奎师那在这节诗中作了清晰明白的解释，这样，那些试图以思辨的途径去理解《博伽梵歌》的未经授权的诠释者们就可以知道，他们所做的只是浪费时间而已。谁也无法明白奎师那，以及他怎样以四臂形体从父母而来，而又立即变成两臂形体的。这些事情靠研究《韦达经》或哲学性玄思是很难弄明白的。所以这里明确地断言，谁也不能看见他，也不能进入对这些事情的领悟之中。然而，那些非常有经验的韦达典籍的学生，能从很多方面通过韦达典籍去了解他。有很多这方面的规范，如果谁真正想理解奎师那，那就必须遵循权威典籍上记载的规范原则。人们可以依从这些原则进行苦修。例如，要履行严格的苦修，人们可以在Janmastani日（奎师那的显现之日），以及两个Ekadasi日（新月后的第十一天和满月后的第十一天）断食。至于布施，显而易见，应该对奎师那的奉献者予以布施，他们投入对主的奉献服务之中，在全世界广为传播奎师那哲学，即奎师那知觉。奎师那知觉是人类的福祉。主柴坦尼亚深受茹帕·哥斯瓦米的称道，颂扬他是最为慷慨的布施者，因为他广传奎师那的爱，而这种爱是很难获得的。所以，如果有人对从事奎师那知觉的传播者捐上一些钱，那么这份为传播奎师那知觉而捐的布施，实为世上最伟大的布施。如果人们依从范例在神庙里崇拜（印度的神庙里常有神像，一般不是维施努就是奎师那）通过敬拜至尊人格神首，人们就得到进步的机会。对刚开始为主作奉献服务的人来说，庙宇崇拜至为重要，韦达典籍中有证实（《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》6．23）：“一个坚定地为至尊主作奉献，接受灵性导师的指导，而且对灵性导师同样坚信的人，能通过启示看到至尊人格神首。”人们无法靠心智臆测来理解奎师那。而对于一个没得到真正的灵性导师的亲自训练的人，无法理解奎师那。这里特别用了“只有”一字，表明在理解奎师那方面没有其他的途径可供选用，可以推荐，或可获成功。　　奎师那的人形——两臂和四臂的人形——与展现给阿尔诸那的短暂宇宙形体完全不同。四臂的那茹阿亚纳形体和两臂的奎师那形体都是永恒而且超然的，而展示给阿尔诸那的宇宙形体则是短暂的。“难于一见”，是说没有谁见过那一宇宙形体。也等于说，在奉献者之中没必要显示它。那一形体是奎师那在阿尔诸那的要求下展现的，这样，将来倘若有人自称是神的化身，人们就可以要求看一看他的宇宙形体。　　“Na”（永不）一词在前一诗节中频繁使用，表明在韦达典籍方面的学术资历，不应成为人们引以为傲的凭证，要切实地为奎师那作奉献服务，只有这样才能尝试着去诠释《博伽梵歌》。　　奎师那从宇宙形体变成了四臂的形体那茹阿亚纳，然后又变回他自然的两臂形象。这表明，四臂形体和其他韦达典籍中提到的形体，都流生于原始的两臂奎师那。他是一切流生之源，奎师那并不等同于这些形体，就更不用说非人格梵的形式了。就奎师那的四臂形体而言，也有了然的断言，即使是奎师那的与自己最相近的四臂形体（称为摩哈·维施努，躺在宇宙之洋上，呼气时，无数宇宙随之而生，吸气时，又随之而入），也是至尊主的一个扩展。如《布茹阿玛·萨密塔》（5．48）所言：“只在呼吸之间，使无数的宇宙便入而复出，摩哈·维施努，是奎师那的全权扩展。因此，我崇拜哥文达，奎师那，万原之原。”因此，一个人最终该崇拜奎师那的人形，崇拜作为至尊人格神，充满永恒的极乐和知识的他。他是维施努的所有形体之源，他是所有化身形体之源，正如《博伽梵歌》所证实的，他是原始的至尊人格神。　　在韦达典籍《哥帕拉·塔帕尼、乌帕尼沙德》（1．1）中有如下论述：“我顶拜奎师那，他是永恒极乐和知识的超然形体。我向他致敬，因为认识了他就意味着理解了《韦达经》，因此，他是至尊无上的灵性导师。”然后又有，krsno vai paramam daivatam：“奎师那是至尊人格神。”《哥帕拉·塔帕尼·乌帕尼沙德》（1．3）eko vasi sarva-gahkrsna idyah：“那个奎师那是至尊人格神首，他受人敬拜。”Eko pi sanbahudha yo vabhati：“奎师那是一，但他以无限的形体展示，而且扩展为很多化身。”《哥帕拉·塔帕尼·乌帕尼沙德》（1．21）　　《布茹阿玛·萨密塔》（5．1）上说：“至尊人格神首就是奎师那，他拥有永恒，知识和极乐的躯体。他没有开始，因为他是一切的开始，他是万原之原。”　　在其它地方还有，“至尊绝对真理是一个人，他的名字是奎师那，他有时降临地球。”同样，在《圣典博伽瓦谭》中，我们也能找到关于至尊人格神的各种化身的描述，在这个名册上也有奎师那的名字。但接着说明，这个奎师那不是神的化身，而是原初的至尊人格神首。（ete cam-sa-Malah pumsah krsnas tu bhagavan svayam）　　同样，在《博伽梵歌》中，主说，mattah parataram nanyat：“没有什么高于我作为人格神奎师那这一形体的了。”他也在《博伽梵歌》的其他地方说，aham adir hi devanam：“我是所有半神人之源。”当阿尔诸那从奎师那那里理解了《博伽梵歌》之后，他也说了如下的话证实这一点：“现在，我完全明白了，你是至尊人格神首，绝对真理；你是一切的庇护所。”所以，奎师那向阿尔诸那展现的宇宙形体不是神的原形。原形是奎师那本体。千头万臂的宇宙形体的展现，只是为了吸引那些不爱神的人。那不是神的原形。　　纯粹的奉献者均在不同的超然关系中爱着主，所以，宇宙形体对他们并不富有吸引力。至尊神在奎师那的原始之形中，交流着超然的爱。因此，对于与奎师那友情至深的阿尔诸那来说，这一宇宙展示的形体并不令人愉悦，反而令人可怕。阿尔诸那是奎师那的经常友伴，他一定有超然的眼睛，他不是一个普通人。因此他并未被宇宙形体迷住。对通过功利性活动提升自己的人来说，这一形体也许看起来奇妙无比，但对于从事奉献服务的人来说，奎师那的两臂形体最为亲切。　　55．我亲爱的阿尔诸那，谁为我作纯粹的奉献服务，远离功利性活动和心智臆测的污染，谁为我工作，以我为生命的最高目标，与众生为友——谁必能来到我跟前。　　要旨：谁想接近灵性天空的奎师那楼卡（Krsnaloka）星宿上的至尊人格神，想与至尊人格奎师那亲切相联，谁就必须走这个定式，按至尊本人的述说去做。因此，这节诗被认为是《博伽梵歌》的核心所在。《博伽梵歌》这部书是为指导受条件限制的灵魂而作。受条件限制的灵魂置身于物质世界，试图支配自然，并不了解真正灵性的生命。《博伽梵歌》的目的在于教导人们如何去理解自己的灵性及其与至尊灵性人格的永恒关系，教导人们怎样重返家园，回归神。这节诗在这里清楚地解释了人在灵性活动中能获得成功的程序——奉献服务。　　说到工作，要将人的精力来一个彻底的转移，转移到奎师那知觉活动中去，正如《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》（2．255）所说，与奎师那有关的事情要去做，与奎师那无关的事情谁也不应该做。这就叫做奎师那知觉的活动。人们可以从事不同的活动，但不可依附工作的结果，所得到的结果只能是为了奎师那。例如，一个人可以经商，但要将这种活动转变成奎师那知觉，就必须为奎师那经商。如果奎师那是生意的所有者，那他就应该享受生意的利润。一个商人腰缠万贯，如果他必须将这些钱奉献给奎师那，那他能做到。这就是为奎师那工作。他不必为个人的感官享乐而大兴土木，却可以为奎师那建一座宏伟的神庙，可以按照奉献服务的权威经典上的描述，在庙中供设奎师那的神像，安排为神像服务。这都是奎师那知觉的活动。人不可依附工作的结果，应将结果供奉给奎师那，而只接受供奉过奎师那的普热萨达摩（祭余）。如果谁为奎师那建一座宏伟的大庙，在里面供设奎师那的神像。这不禁止他在里面住，只是要弄清楚，大庙的所有者是奎师那。这就叫做奎师那知觉。但是，如果人无力为奎师那营建神庙。他可以打扫奎师那的神庙，这也是奎师那知觉的活动。人可修建花园。谁有土地（至少在印度，任何穷人都有一点土地），就可把它用来种植花卉，供奉给奎师那。人们可以种图拉茜树，因为图拉茜树叶非常重要，而且奎师那在《博伽梵歌》中推荐了它。Patram puspamphalam toyam． 奎师那希望人们能向他供上一片叶、一朵花、一个水果或一点点水一这样的供奉就会令他满意。这一片叶就是特指图拉茜而言。所以，人皆可种下图拉茜，浇水养植。这样，即使是最穷的人就也能服务奎师那了。这些是教人如何为奎师那工作的例子。　　“Mat-paramah”一词是指那些把在奎师那的至尊居所与奎师那相联视为生命的最完美境界的人。这样的人并不想被提升到月亮、太阳或天堂星宿这样的高等星宿上去，甚至对这个宇宙的最高星宿布茹阿玛楼卡也没有心思。他对此没有兴趣，而只追求被转升到灵性世界去。即便是在灵性世界，他也并不满足于融入梵光之中，因为他一心只想进入最高的灵性星宿——哥楼卡·温达文的奎师那楼卡。他全然知道这个星宿的一切，因而对其他的星宿提不起兴趣来。正如“mad-bhaktah”一词所指明的，他完全投入奉献服务之中，特别是九种奉献法：聆听法、忆念法、颂念法、崇拜法、侍奉主的莲花足、祈祷、执行主的旨令、与主为友、一切奉献给主。可以从事所有的九种奉献法，也可以从事八种、七种，或至少一种，这肯定会使人完美起来。　　“远离以往活动的污染和心智臆测”一短语非常重要。一个人千万不要与反对奎师那的人混在一起。反对奎师那的不仅有无神论者，那些执迷于功利性活动和心智臆测的人也是如此。因此，《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》（1．1．11）诗节中，圣茹帕·哥斯瓦米清楚地表明，谁若想作纯一的奉献服务，谁就必须远离各种物质污染。他必须杜绝与那些执着于功利性活动和心智臆测的人联谊。当不想要的联谊和物质欲望的污染一扫而空时，一个人才能相宜地培养有关奎师那的知识，这就叫做纯粹的奉献服务。Anukulyasya sankalpahpratikulyasya varjanam．《哈瑞·巴克提·维拉斯》（Hari-Bhakti-Vilasa，旧译，《哈瑞奉爱逍遥》）（11．676）人应该善意地想着奎师那，善意地去为奎师那工作，而不能心怀恶意。亢撤是奎师那的一个敌人。从奎师那的降生开始，亢撒就一直算计着杀死他，他也一直在想着奎师那，因为他一直没有得逞。这样一来，无论是做事情，是吃饭，还是睡觉，他都在各方面想着奎师那，但是，那种奎师那知觉不是适宜的。所以尽管他一天24小时想着奎师那，他仍然被看成一个恶魔，而且到最后，奎师那杀死了他，当然，被奎师那所杀的任何人都立即获得了救赎。但那不是纯粹奉献者的目标。纯粹的奉献者甚至连救赎也不想要，他甚至还不想被转升到最高的星宿哥楼卡·温达文。他的唯一目的是，无论在哪里都要为奎师那服务。　　奎师那的奉献者对谁都友善。因此这里说，他没有敌人。怎么会是这样呢？在奎师那知觉中的奉献者知道，只有为奎师那作奉献服务才能解除人生的所有问题。他们有这方面的切身体验，所以想把这一体系——奎师那知觉——介绍给整个人类社会。为了传播神知觉而敢冒生命之险的主的奉献者，历史上屡见不鲜。最为人称道的是耶稣基督。他被非奉献者钉死在十字架上，为传播神的知识而牺牲了自己的生命。当然，认为他被杀害了，这种理解太流于肤浅。在印度也同样有很多例子，如哈瑞达斯·塔库尔和帕拉德·摩哈茹阿哲。为什么要冒这么大的危险呢？因为他们想传播奎师那知觉，而这是很困难的。奎师那知觉者知道，如果一个人在受苦，那是因为他忘记了他和奎师那的永恒关系。因此，人对人类所能做出的最大贡献就是将他人从所有的物质问题中解救出来。纯粹的奉献者就是这样在为主作奉献服务。现在，我们可以想象奎师那对那些为他服务，甘愿为他冒一切危险的人，该是多么的恩慈。因此，可以肯定，这些人离开躯体后一定能达到至高无上的星宿。　　总之，奎师那的宇宙形体（只是短暂的展示），吞没一切的时间形体，甚至四臂的维施努形体，全由奎师那展现了。所以说奎师那是所有这些展示之源。而不是说奎师那只是原始的visva-rupa（维施努）的一个展示。奎师那是所有形体的渊源。维施努的数量千千万万，但对于奉献者来说，除了原始的形体——两臂的夏玛逊达尔（Syama- sundara）之外，奎师那的其他形体都不重要。据《布茹阿玛·萨密塔》所记载，那些以爱和奉献眷恋着奎师那的夏玛逊达尔形体的人，可常在心中看到他，而看不到任何别的东西。所以，我们要明白第十一章的要旨，那就是奎师那的形体是最基本，最重要的，而且至高无上。　　巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第十一章“宇宙形体”之终。　　第十二章 奉献服务　　1．阿尔诸那询问道：哪种人更完美，是那些常正确地为你作奉献服务的，还是那些崇拜未展示的非人格梵的人呢？　　要旨：到此为止，奎师那已经解释了人格、非人格和宇宙，对各种各类的奉献者和瑜伽师也有了详细的描述。一般来说，超然主义者可分为两类，即非人格主义者和人格主义者。崇拜人格神的奉献者以全副的精力投入对至尊主的服务之中。非人格神主义者也自我投入，但不是直接为奎师那服务，而是冥想非人格梵——未展示的存在。　　我们将在这一章里看到，在所有觉悟绝对真理的途径中，奉献服务，是最高的。如果人真正地想与至尊人格神相联系，那就必须从奉献服务做起。　　通过奉献服务直接崇拜至尊主的人叫做人格主义者。而那些对非人格梵冥想的人，则叫做非人格主义者。阿尔诸那在此询问哪一种更好。觉悟绝对真理有不同的方法，但奎师那在本章明确指出，为他作奉献服务是最高的。这是与神沟通的至为直接、至为简易的方式。　　至尊主在《博伽梵歌》第二章解说了，生物不是物质躯体，而是灵性的火花。绝对真理是灵性的整体。在第七章，主又指出，生物是至高无上的整体的不可分割的部分，并劝导生物把注意力转向整体。然后，在第八章又说，谁在离开躯体时想着奎师那，便可立即转升灵性天空到奎师那的居所去。在第六章的结尾，主清楚的说，在所有瑜伽师中，总是在内心想着奎师那的最为完美。因此，实际上每一章的结论都是，人应该眷依奎师那的人格形体，因为这是最高的灵性觉悟。　　然而，还有些人不依恋奎师那的人形。他们对此是那样漠然，甚至在准备《博伽梵歌》的诠释时，想把其他人从奎师那那里拉开，转而全心奉献给非人格梵光，他们更愿意冥想绝对真理的非人格形体，而这又是超出感官的，并未展示。　　因此，实际上说来，超然主义者有两类。阿尔诸那想问个明白，哪种程序更容易，哪一类超然主义者最为完美。换句话说，他想澄清自己的位置，因为他是依恋奎师那的人形的。他并不怎么在意非人格的梵，而且想知道自己的地位是否牢固安全。非人格的展示，无论是在物质世界还是在至尊主的灵性世界，对观想来说都是一个问题，实际上，人无法全面地设想出绝对真理的非人格特征。因此，阿尔诸那想说：“这样浪费时间有什么用？”阿尔诸那在第十一章体会到眷依奎师那的人形是最好的，因为能借此同时理解所有其他的形体，这样在爱奎师那时，不会有纷乱。阿尔诸那问奎师那的这一重要问题，将澄清绝对真理的人格的和非人格的概念间的区别。　　2．至尊人格神说：我认为，心意专注于我的个人形体，信仰永超然笃信，这样崇拜我，在我看来就是最为完美的。　　要旨：在回答阿尔诸那的问题时，奎师那清楚地说，一个专注于他的人形，以信心和奉献崇拜他的人，就算是瑜伽中最完美的了。因为在这样的奎师那知觉中的人，没有任何物质的活动，因为一切都是为奎师那而做的。纯粹的奉献者总是不停地在活动。有时念颂，有时聆听或阅读有关奎师那的书；有时烹饪或到市场上为奎师那购物；有时还会打扫神庙或洗刷碗碟——无论做些什么，他都是把自己的一切活动用来侍奉奎师那，不让一分一秒虚度。这样的活动就是完全的神定（萨玛迪）。　　3-4．但那些全然地崇拜未展示的存在——那超出感官感知之外的，遍透一切，不可思议，并无变化，固定不移的——即绝对真理的非人格概念的人，控制着各种感官，同等对待每个人，这样的人，置身于造福众生，最终也能到达我。　　要旨：那些不直接崇拜至尊神奎师那，而试图循着间接的途径达到同一目标的人，最终也能达到同一目标——圣主奎师那。“经历过很多世出生后，智者才明白华苏兑瓦就是一切，因此在我这里寻求庇护。”当一个人经过很多生世而获得全然的知识时，就会皈依主奎师那。如果人以这节诗所提到的方法去接近神，那他就必须控制感官，为大家服务，为众生造福。因此可推出，人必须接近圣主奎师那，否则就无所谓完美的觉悟可言。在人完全地皈依圣主之前，常常有很多的苦行要修。　　要在个体灵魂之内知觉超灵，就必须停止视听、品尝、工作等感官活动。然后才能明白至尊灵魂无所不在，觉悟到了这一点，不会再去妒忌任何生物，这时的人看动物和人不再有任何分别，因为他只看灵魂，不看外壳是什么东西。但对于普通的人，这种非人格觉悟的方法是非常困难的。　　5. 心意执着于至尊未展示的非人格特征的人，要想进步，困难重重。对于那些体困的灵魂来说，要在这种修习中取得进步总是很困难的。　　要旨：沿着至尊主不可思议的、未展示的、非人格特性道路走的超然主义者，叫做思辨瑜伽师，而在完全的奎师那知觉中，对主作奉献服务的人，称为奉爱瑜伽师。思辨瑜伽和奉爱瑜伽的区别在这里有了明确的表述。思辨瑜伽的途径虽然最终也能导人至同一目标，却是非常麻烦。而奉爱瑜伽的途径是对至尊人格神的直接服务，因而对体困的灵魂更为容易，而且自自然然。个体灵魂从无可追忆的年代起就为躯体所困（有了躯体之梏）。人们很难在理论上明白自己不是这躯体。因此，奉爱瑜伽师崇拜奎师那的神像，因为心意里固有的一些躯体化概念，可以这样施以应用。当然，在神庙里崇拜至尊人格神的形体并不是偶像崇拜。韦达典籍中有明证，对至尊的崇拜可以是saguna和nirguna——具有特征或不具特征的。神庙中的神像崇拜是有至尊特征的崇拜，因为主以物质品质代表自己。但主的形体，纵由石头、木材、油彩等物质品质所代表，实际上却不是物质的。这就是至尊主的绝对本性。　　这里可举一个粗略的例子。我们可以在街上发现一些邮筒，如果把信投进去，信就会毫无困难地送到目的地。但任何过了时的邮筒，或仿制的未经邮局许可的邮筒，却不能奏效。同样，神像是神的授权代表，称为arca-vigrah。这种授权代表是至尊主的化身。神会通过那形体接受礼拜。圣主无所不能，因此，通过神像化身，他可以接受奉献者的服务。这样做是为了照顾到受条件限制的人的方便。　　因此，对于奉献者，迅速直接地接近至尊，毫无困难。但对那循着非人格的途径去获取灵性觉悟的人，则是道路遥远，困难重重，他们必须通过《乌帕尼沙德》这样的韦达经典去理解至尊的未展示的代表，要学习特定的语言，理解非感性的感觉，而且要体悟到这些过程。这对一个普通人来说，是非常不容易的。而在奎师那知觉中的人，只要作奉献服务，只须由真正的灵性导师引导，只须向神像作规定的顶拜，只须聆听主的荣耀，只须吃供奉给主的祭余，便能很容易地觉悟至尊人格神。毫无疑问，非人格主义者不必要地走上了一条艰难之路，而且还冒着最终可能觉悟不到绝对真理之险。而人格主义者，没有任何艰难险阻，可直接接近至尊者。《圣典博伽瓦谭》上有段类似的话说，如果人最终必须皈依至尊人格神，这皈依过程称为奉爱（bhakti），而自寻烦恼，要去了解什么是梵什么不是梵，这样了却一生，结果只是自寻烦恼而已。因此，这里劝教世人不要走这条布满荆棘的自觉之途，因为最终的结果难予肯定。　　生物永远是个体的灵魂，如果他想融入灵性整体之中，他可以完成觉悟他本性中的永恒和知识的方面，但觉悟不到极乐的部分。这样的超然主义者，在思辨瑜伽方面已极有学识，由于某个奉献者的仁慈，可能达到奉爱瑜伽或奉献服务的境地。即使到了那个时候，长期非人格主义方面的修炼也会成为烦恼的原因，因为人无法放弃那个念头。因此，体困的灵魂对未展示的存在，在修炼和觉悟时都是困难重重。活着的每一个灵魂都是部分独立的，人人都应该清楚地知道，这种对未展示的觉悟是有违极乐的灵性自我的本性的。切不可以走上这条道路。而奎师那知觉之途引发了完全地作奉献服务的活动，对每个生物来说，都是最佳的途径。人若忽视这种奉献服务，就必有转向无神论的危险。因此，凝神于超出感官之外的未展示者和不可思议者的途径，正如本节诗已表明的，在任何时候都不可鼓励，特别是这个年代。这不是主奎师那所提倡的。　　6-7. 崇拜我——将一切活动奉献于我，绝无旁鸷，侍奉我，观想我，心意专注于我，菩瑞塔之子啊，对于这样的人，我是拯救他们脱离生死苦海的救主。　　要旨：这里明确说明了奉献者的大幸运，主很快就把他们从物质存在中解救出来。在纯粹的奉献服务中，人类悟到神是伟大的，个体灵魂从属于他。个体的职责是为主服务——如果不为主服务，就会为假象服务。　　如前所述，只有通过奉献服务才能感悟到至尊主。因此，人应该全然地奉献。要获得奎师那就要将心意全然专注于他。人只应为奎师那工作。做的是哪一种工作并没什么关系，关键是工作只应为奎师那而作。这是奉献服务的标准。除了使至尊人格神高兴外，奉献者不企图任何成就。他的人生使命就是使奎师那喜悦，为了奎师那的满足，他可以牺牲一切，就象阿尔诸那在库茹之战中所为的一样。程序很简单，人可以一面投身于工作之中，一面唱颂：哈瑞 奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞／哈瑞 茹阿摩，哈瑞 茹阿摩，茹阿摩 茹阿摩，哈瑞 哈瑞，这样的超然唱颂会把奉献者引到人格神。　　至尊主在这里允诺了，他会毫不迟疑地把这样做的纯粹奉献者从物质存在中拯救出来。那些瑜伽修行高深的人，能以这瑜伽程序任意将灵魂转升到他们喜欢的星宿去，其他人以不同的方式利用这个机会，但是，就奉献者而言，这里清楚地说明，主会亲自带他们去。若要将自己转升到灵性天空，奉献者无需等到经验丰富之后。　　在《瓦茹阿哈·普然那》中有这样一个诗节，这个诗节的要旨是说，奉献者无需修习八步瑜咖，以转升到灵性星宿。至尊主亲自负起这个责任。他在这里清楚地宣告，他自己做拯救者。孩子完全由父母看护，这样他的位置才能保证。同样，奉献者不必试图以瑜伽的修行来转升自己去其他星宿。而因藉着至尊主恩慈，乘着嘎茹达（Garuda）坐鸟疾飞而来，立即解救奉献者出物质的存在。虽然误落大海的人会奋然挣扎，或很精于泳术，但他救不了自己。但如果有人过来，把他从水中提起，那他就轻易得救了。同样，主从这物质存在中提起奉献者。人只需修习简易的奎师那知觉程序，将自己完全置于奉献服务之中即可。任何聪明的人都应该更乐于奉献服务的途径，而不在其他任何道途上逗留，浪费时间。《那茹阿亚纳》这样肯定了这一点：人不可从事于各类不同的功利性活动，或通过心智臆测的途径去培养知识。一个奉献至尊人格的人能获得从其它瑜伽程序——思辨、仪式、献祭、布施等各方面所能得到的全部好处。这就是奉献服务独特的恩德。只需唱颂：哈瑞 奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞／哈瑞 茹阿摩，哈瑞 茹阿摩，茹阿摩 茹阿摩，哈瑞 哈瑞，主的奉献者便能轻易快乐地到达最高的目的地，而这个目的地是任何其他宗教途径都不能到达的。　　《博伽梵歌》的结论在第十八章（18.66）中：“放弃其他各种宗教，只是皈依我。我会把你从所有恶报中拯救出来，不要惧怕。”我们应该放弃所有其他的自觉途径，而只在奎师那知觉中作奉献服务。这将能使我们达到生命最高的完美境界。我们无需顾虑自己前世行过的恶事，因为至尊主完全接管了我们。因此，我们不必枉劳心思试图在灵修觉悟中自己拯救自己。让我们每个人都托庇于无所不能的至尊神奎师那吧！这才是生命最完美的境界。　　8．只要将你的心意专注于我——至尊人格神，将你的全部智慧奉献给我。这样，毫无疑问，你必常驻于我。　　要旨：一个为主奎师那作奉献服务的人，生活在与至尊主的直接关系之中，因此，毫无疑问，他的地位从一开始就是超然的。奉献者并不是活在物质层面之上——而是活在奎师那之中，主的圣名跟主没有分别。因此，当奉献者唱颂哈瑞·奎师那的时候，奎师那和他的内在能力就在奉献者的舌头上跳舞。奉献者向奎师那供奉食物，奎师那也直接接受。奉献者吃过祭余就变得奎师那化了。不从事这样的服务的人无法明白为什么会是这样的，虽然这过程由《博伽梵歌》和其他韦达典籍所倡导。　　9．亲爱的阿尔诸那！财富的得主呀！如果你不能绝无旁鸷，将心意专注于我，那么，就遵行奉爱瑜伽的规范守则吧。这样，你会培养一种想到达我的欲望。　　要旨：这节诗说明了两种不同程序的奉爱瑜伽。如果一个人实际上已经以超然的爱，培养了对至尊人格神奎师那的眷依，就适合于第一种程序。如果还没能以超然的爱，培养起对至尊者的眷依，这种人就适合于第二种程序。对第二类人，有不同的规范守则，人奉行后，最后也能提升自己，达到眷依奎师那的境界。奉爱瑜伽即感官的净化。在当下的物质存在中，感官追求满足，总是不纯洁的。然而，修习奉爱瑜伽，这些感官就可净化了。在净化的状态中，感官直接跟至尊主接触。在这物质存在中，我会为某雇主作某种服务，但实际上，我并不真的喜欢为雇主服务。我服务，只是为了获得金钱。雇主也无爱心可言，他接受我的服务，然后给我酬劳。因此，其中并无爱的交流。但至于灵修生活，人须提升自己，以到达纯爱的境界。这种爱的境界可通过以现时的感官修习奉献服务达到。　　现在，这种对神的爱潜伏于每一个人的心里。在心里，对神的爱以不同的形式展示，但跟物质在一起，就受到污染。这种物质联系必须净化，而对奎师那的潜在的自然的爱必须恢复。这就是整个过程。　　修习奉爱瑜伽的规范原则，该在资深的灵性导师的指引下，遵行某些守则：清晨早起，沐浴，进庙，祈祷，唱颂哈瑞·奎师那，采集鲜花，供奉给神像，烹饪食物供奉给神像，吃普热萨达摩（祭余）等等。有很多规范必须遵行。此外，还应该不断聆听纯粹奉献者诵读《博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭》。如此修行，有助于任何人到达爱神的境界。那么，他肯定可到神的灵性国度去。在灵性导师指引下，遵行规范，修习这种奉爱瑜伽，肯定可引人到达爱神的境界。　　10．如果你不能修行奉爱瑜伽的规范，那么，就努力为我工作，这样，你也能够达到完美的境界。　　要旨：一个人即使不能够在灵性导师的指引下，遵行奉爱瑜伽的规范守则，仍可通过为至尊主工作而被带到完美的境界。如何去做这种工作在第十一章诗节五十五已解释。对于传播奎师那知觉应抱有善意和同情。很多奉献者为传播奎师那知觉努力，他们需要帮助。因此，即使不能够直接遵行奉爱瑜伽规范守则，却可以设法帮助如此工作。每一个奋力之举都需要土地、资金、组织、劳工。这就象在商业活动中，人需要一个地方驻脚，需要资金周转，需要劳工，需要组织以作扩充之用。为奎师那服务也是这样。两者唯一的分别是，在物质主义中，人为感官快乐而工作。然而，同样的工作，可为满足奎师那而做，这就是灵性工作了。如果一个人有足够的金钱，他可帮助建造办事处或庙宇用以传播奎师那知觉。或者，他可在出版方面帮忙。有很多方面的活动，而人们应对这些活动感兴趣。要是他不能牺牲这些活动的成果，仍可牺牲一部分，用以传播奎师那知觉。自愿为奎师那知觉的事业服务，可把自己提升到爱神的较高境界，从而变得完美起来。　　11．然而，如果你不能以此种对我的知觉工作，那么，就竭力以放弃一切工作的结果，争取安处自我。　　要旨：或许，由于社会、家庭或宗教的缘故，或者由于其他的障碍，一个人甚至不能够对奎师那知觉的活动怀有善意和同情。如果一个人直接依恋奎师那知觉活动，可能引起家人的反对，或可能有很多其他的困难。有这些困难的人最好把他活动累积的结果奉献给某些正当的事业。这些程序在《韦达经》已有描述。有很多有关献祭和普尼亚（punya）的特殊功能的描述。普尼亚是指可将一个人过去活动的结果加以应用的特殊工作。人可由此把自己提升至知识的境界。我们也时常发现，有些人甚至对奎师那知觉活动不感兴趣，却给医院或其他社会机构捐献财物，这样一来，他就放弃了辛苦赚回来的活动结果。这里也推荐这种做法，因为修行放弃活动结果，就肯定可逐渐净化心灵；心灵到了净化的境界，就变得有能力理解奎师那知觉。当然，奎师那知觉不受任何其他经验影响，因为奎师那知觉本身能净化人的心灵。但要是修行奎师那知觉有障碍，那么可尝试放弃活动的结果。就这方面而言，社会服务、社群服务、国家服务、为国牺牲等等，都可接受，这样一来，终有一天，人可到达为至尊主作纯粹奉献服务的境界。在《博伽梵歌》中，我们找到这样的诗节yatah pravrttirbhutanam：如果人决定为至高无上的原因牺牲，即使不知道至高无上的原因就是奎师那，他也可通过牺牲性的途径逐渐认识：奎师那是至高无上的原因。　　12．如果你无法作这种修行，那么，培养知识吧。然而，比知识更好的是观想；比观想更好的是弃绝活动的结果，因为如此弃绝，便能达到心意的平和。　　要旨：一如前面的诗节所述，奉献服务有两种：一是遵行规范守则，一是敬爱之中对至尊人格神的全然依恋。那些不能真正遵行奎师那知觉的守则的人，最好培养知识，因为通过知识，就能认识自己的真正地位。知识会逐渐地发展到观想的阶段。通过观想就能逐渐认识至尊人格神。有很多过程使人认识，人自己就是至尊。如果人不能从事奉献服务，选择这种观想也无妨。如果人不能够作这种观想，那么，还有赋定责任。这些赋定责任由韦达典籍颁订给布茹阿摩那、查锤亚、外夏、舒都茹阿，我们在本书最后一章将会读到。然而在一切情况中，人们应该放弃辛苦工作的成果，这意味着把业报的结果用于善良的事业。总而言之，要接近最高的目标至尊人格神，有两条途径：一条途径是逐渐发展的，另一途径是直接的。在奎师那知觉中作奉献服务是直接方法，另一方法则包括弃绝活动的成果。然后，人可到达知识的境界，然后再到达观想的境界，然后再到达认识超灵的境界，然后才到达接近至尊人格神的境界。可以走循序渐进的途径，也可以走直接的道路。直接的途径不是人人都可以修习的。因此，间接途径也是好的。然而，人须了解，奎师那不向阿尔诸那推荐间接途径，因为他已到达了为至尊作爱心奉献服务的境地。间接途径是为其他不在这境界中的人而设的。这种人该遵行：弃绝、知识、观想、证悟超灵和梵的渐进过程。《博伽梵歌》强调的是直接方法。奉告每一个人修习直接方法，皈依至尊人格神奎师那。　　13-14．不怀嫉妒，作众生的良友，不以拥有者自居，远离假我，苦乐如一，宽厚容忍，永远满足，善于自律，坚定地从事奉献服务，心意和智慧都专注于我——这样的奉献者我很珍爱。　　要旨：再次回到纯粹奉献服务这点上，主在这两诗节描述纯粹奉献者的超然品质。纯粹奉献者在任何情况下都不会受困扰。他们也不会嫉妒谁，不会成为敌人的敌人。他们认为，由于自己过去的错误行为，别人才变成自己的敌人。因此，承受比抗辩好。据《圣典博伽瓦谭》说，tat te nukampam susamiksamano bhunjana evatma-krtamvipakam：每当奉献者在苦难中，或遇上困难的时候，他们认为这是主赐给他们的恩慈。他们想：“由于过去错误的行为，我们该受的苦，远较现在所受的为甚，所以我们没有得到应得的惩罚，这是至尊主的恩慈。我们所得的惩罚，由于至尊人格神的恩慈，只是一点点。”因此，他们永远冷静、沉默、忍耐，不管情况如何叫人苦恼。奉献者永远对每一个人仁慈，即使对敌人也是如此。尼尔摩摩（Nirmama）即不以自己为拥有者，亦即奉献者不认为跟躯体有关的痛苦和烦恼有太大的重要性，因为他们完全知道自己不是物质躯体。他们不会把自己看成身体。因此，他们远离假我的概念，苦乐如一。他们宽厚容忍，而且满足于至尊主所恩赐给他们的一切。他们不会克服极大的困难，刻意去求取什么，因而永远快乐。他们是完美的玄秘主义者，因为他们能够严格遵守灵性导师所给的训示。他们的感官全受支配，所以坚定不移。错误的论证并不能动摇他们，因为谁也不能动摇他们作奉献服务的坚定决心。他们完全知觉到，奎师那是永恒的主，因此，谁也不能困扰他们。他们的一切品质使他们能将心意和智慧完全专注于至尊主。奉献服务到这程度，毫无疑问，十分罕有。但奉献者通过遵行奉献服务的规范守则，可以处于这境界。此外，主说，这样的奉献者，对他来说，十分亲切，因为他们在完全奎师那知觉中作的一切活动，永远叫他喜欢。　　15．不置人于困境，不为人所困扰，在苦乐，恐惧和焦虑中均保持平静，这样的人我很钟爱。　　要旨：这里进一步描述奉献者的一些品质。这样的奉献者绝不会把谁置于困难、焦虑、恐惧、不满之中。这样的奉献者，对每一个人，都很仁慈。他们不会叫任何人焦虑。另一方面，如果其他人试图叫奉献者焦虑，奉献者也不受困扰。由于主的恩慈，他们非常成熟，不受外界困扰。实际上，因为奉献者永远全神贯注于奎师那知觉，从事奉献服务，这一切物质的情况都奈何不了他们。一般来说，奉行物质主义的人在得到满足感官和躯体的东西时，变得十分快乐，但当他们看到其他人得到满足感官的东西而自己没有时，就会感到难受，会萌生嫉妒之情。当知道敌人要报复时，便感到恐惧不安，当他们不能够做好一些事情时，会变得沮丧。但永远超然于这一切困扰的奉献者，奎师那非常钟爱。　　16．不受活动的常轨影响，纯粹，干练，无忧无虑，远离一切痛苦，不为某些成果而苦苦奋斗，这样的奉献者我很钟爱。　　要旨：奉献者会得到金钱的捐献，但不应努力攫取金钱。如果由于至尊的恩慈，金钱自动到了他们的手里，他们也不会激动不安。奉献者一天至少沐浴两次，而且清晨即起作奉献服务，这是自然而然的。因此，无论外在内在，他们都自然洁净。奉献者永远是那么老练能干，因为他们完全知道生命活动的精髓，而且信奉权威的典籍。奉献者永不参与任何党派，所以自由自在；他们远离一切名位，所以永不痛苦；他们知道，躯体也不过是名字而已，所以如果有躯体上的痛苦，他们并不在乎。纯粹奉献者不会努力追求任何违反奉献服务原则的东西。例如，建造一座庞大的建筑物，需要很大的精力，如果这事情对他们在奉献服务上，一无帮助，他们就不会做。他们会为主建造庙宇，而且，为了建造庙宇，他们可接受种种麻烦，然而，他们不会为自己的亲戚朋友建造一座很大的房子。　　17. 不欣喜，不悲哀，不痛惜，不欲求，吉凶之事，均于放弃，这样的奉献者，我分外钟爱。　　要旨: 纯粹奉献者对于物质的得失，不忧不喜。他们也不会热衷于找信徒或求儿子，不会因为找不到而感到失望。如果他们失去了他们十分宝贵的东西，也不会悲伤。同样，如果他们得不到想得到的，也不会沮丧莫名。他们面对一切吉利的、不吉利的、罪恶的活动，也超然自若。他们时刻准备为满足至尊主而接受种种危险。在他们作奉献服务时，任何东西也不会成为障碍。这样的奉献者，对奎师那来说，十分亲切。　　18-19．对敌友皆一视同仁，对荣辱、冷热、苦乐、毁誉皆超然不惊，保持平衡，远离不洁的联谊，保持沉静，事事满足，不计较住在何处，精神专注于培养知识，从事奉献服务，对这样的人，我十分钟爱。　　要旨：奉献者永远免除不良的交往。一个人有时被称赞，有时遭诽谤；这就是人类社会的特质。但奉献者永远超然于人为的毁誉苦乐。他们十分有耐性。他们不会说任何跟奎师那无关的话。因此，他们被形容为保持沉默。沉默不是不说话，而是不要胡言乱语。人只该说重要的话，对于奉献者来说，最重要的话语是为了至尊主的缘故而说的。奉献者在任何情况之下都快乐。有时他们得到美味的食物，有时得不到，但他们同样满足。他们也不计较家居的设施。他们或睡在树下，或有时生活在象宫殿一般的建筑物内。但两者都吸引不了他们。他们被形容为专注，因为他们决心坚定，专注于知识。我们或发现，在描述奉献者的品质时，往往有重复的地方。然而，这只是强调奉献者须具有所有这些品质。一个人没有好的品质，就不能够成为纯粹的奉献者。一个人想被承认为奉献者，应培养好的品质。当然，他不必额外地刻意去追求这些品质，但在奎师那知觉中的活动和奉献服务会自然而然帮助他培养这些品质。　　20. 遵行这一不朽的道路，从事奉献服务，彻底投入，满怀信心，以我为最崇高的目标，对这样的人，我非常非常地钟爱。　　要旨：在这一章，从诗节二到结尾——从“心意专注于我”到“这永恒从事的宗教”——至尊主解释了接近他的超然服务之途。这过程，对主来说，十分亲切。他接受修习这过程的人。从事非人格梵之途的人和为至尊人格神做个人服务的人，两者孰优？这个问题阿尔诸那提了出来。主给的答复很明显，毫无疑问，为人格神作奉献服务，在一切灵性觉悟的过程中，是最好的。换句话说，这一章描述了，通过跟良好的奉献者在一起，一个人就会培养起对纯粹奉献服务的依恋，因此接受真正的灵性导师，而且，开始以信心、一连、奉献的精神，跟他聆听、唱颂和遵行奉献服务的规范守则，于是，这样就可为主做超然服务。本章推荐这条途径。因此，毫无疑问，奉献服务是自觉，是接近至尊人格神唯一而绝对的途径。一如本章所描述的，对至尊绝对真理的非人格概念被认为在一个人全心全意追求自觉之后就不适用，换句话说，只要一个人没有机会跟纯粹的奉献者在一起，非人格概念是有帮助的。在绝对真理的非人格概念中，人不为获利性结果而工作、观想，而且培养知识以了解灵性和物质分别。要是人得不到纯粹奉献者的联谊，这一切是有必要的。要是他有幸培养了一种欲望，要直接在奎师那知觉中做纯粹的奉献服务，就无需在灵性觉悟上经历这种循序渐进的进步了。正如《博伽梵歌》中间的六章所描述的，奉献服务更适合。一个人无需为找寻物质以维持生命而烦恼，因为由于主的恩慈，一切都自然而然安排妥当　　巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第十二章“奉献服务”之终。