释评：人生在世，所嗜所欲而有害者，唯独酒色财气最为普遍。这四样东西，实为伤身、败德、破家、亡国之物。要说完全禁绝这些欲求，也不是现实的，连孔圣人都说：‘饮食男女，人之大欲存焉。’然而，清心寡欲总还是能做到的。广厦千间，居之不过七尺；山珍海味，食之无非一饱。人生一世，本自清淡，所需甚少。只是犯了一个‘贪’字，便演出无穷无尽的悲剧。抑非损恶，所以禳过。注曰：【禳，犹祈禳而去之也。非至于无，抑恶至于无，损过可以无禳尔。】王氏曰：‘心欲安静，当可戒其非为；身若无过，必以断除其恶。非理不行，非善不为；不行非理，不为恶事，自然无过。’释评：每个人日日夜夜直至一生都在进行著思想斗争。最强大的人不是打败别人的人，而是能战胜自己的人。如果我们都能像曾子那样：‘吾日三省吾身。’摒弃邪恶不良的念头，培养真善美的情思，达到使错误的、丑恶的思想渐至于无的境界，那么，任何灾祸不用去祈祷，都将自行消失。贬酒阙色，所以无污。注曰︰【色败精，精耗则害神；酒败神，神伤则害精。】王氏曰：‘酒能乱性，色能败身。性乱，思虑不明；神损，行事不清。若能省酒、戒色，心神必然清爽、分明，然后无昏聋之过。’释评：《金瓶梅词话》开篇有诗：【酒】： 酒损精神破丧家，语言无状闹喧哗；疏亲慢友多由你，背义忘恩尽是他。切须戒，饮流霞，若能依此寔无差，失却万事皆因此，今后逢宾只待茶。【色】： 休爱绿仿著美朱颜，少贪红粉翠花钿。损身害命多娇态，倾国倾城色更鲜。莫恋此，养丹田，人能寡欲寿长年。从今罢却闲风月，纸帐梅花独自眠。自来酒以乱性误事，色以败德伤身；嗜欲对人的损伤，莫过于‘酒色’二字。避嫌远疑，所以不误。注曰︰【于迹无嫌，于心无疑，事乃不误尔。】王氏曰：‘知人所嫌，远者无危，识人所疑，避者无害，韩信不远高祖而亡。若是嫌而不避，疑而不远，必招祸患，为人要省嫌疑道理。’释评：成语有云：‘李下不整冠，瓜田不纳履。’日常行止尚且如此，更何况办大事呢？所以要在行动上避嫌，在用心时去疑，一是为了不节外生枝，干扰谋事；二是为了远祸消灾，避免跳进黄河洗不清的冤枉。博学切问，所以广知。注曰︰【有圣贤之质，而不广之以学问，弗勉故也。】王氏曰：‘欲明性理，必须广览经书；通晓疑难，当以遵师礼问。若能讲明经书，通晓疑难，自然心明智广。’释评：广学多闻，不耻下问，是提高一个人素养的基本途径。现代人喊得最响亮的一句话就是‘提高知名度’。如何提高？宣传可凑一时功效，真才寔学、货真价寔才是最坚实的根基。即使是天生具有圣贤质地的人，如不勤奋好学，他的名声也不会传之四海，流芳千古。高行微言，所以修身。注曰︰【行欲高而不屈，言欲微而不彰。】王氏曰：‘行高以修其身，言微以守其道；若知诸事休夸说，行将出来，人自知道。若是先说却不能行，此谓言行不相顾也。聪明之人，若有涵养，简富不肯多言。言行清高，便是修身之道。’释评：老子说：‘大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。’高尚其行为，谦虚其言论，这是加强修养的一个重要方法。另本作：‘高言危行，所以修身。’意思是说，身处乱世，言论一定要高尚，行为一定要谨慎，亦通。恭俭谦约，所以自守；深计远虑，所以不穷。注曰︰【管仲之计，可谓能九合诸侯矣，而穷于王道；商鞅之计，可谓能强国矣，而穷于仁义；弘羊之计，可谓能聚财矣，而穷于养民；凡有穷者，俱非计也。】王氏曰：‘恭敬先行礼义，俭用自然常足；谨身不遭祸患，必无虚谬。恭、俭、谨、约四件若能谨守、依行，可以保守终身无患。所以，智谋深广，立事成功；德高远虑，必无祸患。人若深谋远虑，所以事理皆合于道；随机应变，无有穷尽。’释评：古人有诗云：‘我有一言君记取，天地人神都喜谦。’勤俭是立身持家的根本，谦虚是品德才智的标志。另本作：‘恭敬廉约，所以自保。’真正大智慧的人，没有一个不是虚怀若谷，清雅脱俗的。只有这样，才能奠定坚实的道德根基，然后再深谋远虑，运筹帷幄，退则自保，进则立功。管仲的政治谋钍虽然可以‘九合诸侯，一匡天下。’但因道德的根基不深不广，故尔缺乏一统天下的大志，使孔子惋惜不已。至于商鞅和汉武帝时的桑弘羊，谋钍有余，仁义不足’，二人都死于非命，不能自保，所以还算不上真正的谋钍之士。亲仁友直，所以扶颠。注曰︰【闻誉而喜者，不可以得友直。】王氏曰：‘父母生其身，师友长其智。有仁义、德行贤人，常要亲近正直、忠诚，多行敬爱；若有差错，必然劝谏、提说此；结交必择良友，若遇患难，递相扶持。’释评：朋友关系是人伦之一，一个人品德志向往往可以通过他的择友、交友反映出来。命运、事业都与是否得益于朋友直接关系。友谊是人生最美好的感情，是高尚的道德力量。所以人们说：任何人的成功，无论是政治上，或者是在生意上，背后隐藏著的是人际关系的成功。近恕笃行，所以接人。注曰︰【极高明而道中庸，圣贤之所以接人也。高明者，圣人之所独；中庸者，众人之所同也。】王氏曰：‘亲近忠正之人，学问忠正之道；恭敬德行之士，讲明德行之理。此是接引后人，止恶行善之法。’释评：宽恕容人，忠厚诚恳，既是一种高尚的修养，也是中华民族的传统美德。从伦理根源上讲，‘宽恕’是孔孟‘仁学’的具体运用；从现实意义上看，只有忠恕待人，方可息怒附众，与各种各样的人和睦共处，相安无事。任材使能，所以济物。注曰︰【应变之谓材，可用之谓能。材者，任之而不可使；能者，使之而不可任，此用人之术也。】王氏曰：‘量才用人，事无不办；委使贤能，功无不成；若能任用才能之人，可以济时利务。如：汉高祖用张良陈平之计，韩信英布之能，成立大汉天下。’释评：人们常以‘才能’二字来评价一个人。张注对‘材’和‘能’之确切含义给予了界定。明白了有的人才适合于策划创意，有的人才却适合于处理事务性的工作，方可做到人尽其才，各安其位。否则就会造成人才的浪费。殚恶斥谗，所以止乱。注曰︰【谗言恶行，乱之根也。】王氏曰：‘奸邪当道，逞凶恶而强为；谗佞居官，仗势力以专权，逞凶恶而强为；不用忠良，其邦昏乱。仗势力专权，轻灭贤士，家国危亡；若能俦绝邪恶之徒，远去奸谗小辈，自然灾害不生，祸乱不作。’释评：谗言自古是祸乱的根由。谗言，或是无中生有，凭空捏造，或是捕风捉影，渲染夸张，或是利用矛盾，挑拨离间……进谗使诈的人不论采取什么诡计，目的只是一个：打倒政敌，害人害己。‘明枪易躲，暗箭难防。’一语道破了谗言之可畏。推古验今，所以不惑。注曰︰【因古人之迹，推古人之心，以验方今之事，岂有惑哉？】王氏曰：‘始皇暴虐行无道而丧国，高祖宽洪，施仁德以兴邦。古时圣君贤相，宜正心修身，能齐家治国平天下；今时君臣，若学古人，肯正心修身，也能齐家、治国、平天下。若将眼前公事，比并古时之理，推求成败之由，必无惑乱。’释评：‘读史可以明志’因为经历千秋万代而不易的历史经验都是以无数苦难甚至生命为代价证明过来了的。社会的生活方式尽管日新月异，但客观规律是永远不会改变的。先揆后度，所以应卒。注曰︰【执一尺之度，而天下之长短尽在是矣。仓卒事物之来，而应之无穷者，揆度有数也。】王氏曰：‘料事于未行之先，应机于仓卒之际，先能料量眼前时务，后有定度所行事体。凡百事务，要先算计，料量已定，然后却行，临时必无差错。’释评：人心谲诈，世事幽暗。用在官场，谓之‘官有十条路，九条人不知。’为了增强自身的应变能力，就得必须懂得揆情度理，也就是说，一要通达人情世故，二要明白事理常规，这样才会减少盲目性，掌握主动权，从而使自己永远立于不败之地。设变致权，所以解结。注曰︰【有正、有变、有权、有经。方其正，有所不能行，则变而归之于正也；方其经，有所不能用，则权而归之于经也。】王氏曰：‘施设赏罚，在一时之权变；辨别善恶，出一时之聪明。有谋智、权变之人，必能体察善恶，别辨是非。从权行政，通机达变，便可解人所结冤仇。’释评：随机应变，是智慧的表现，灵活通变不是牺牲原则，恰恰相反，是以机敏巧妙的迂回战术解开死结，以免激化矛盾，同时诱导误入岐途的人走上正道。括囊顺会，所以无咎。注曰︰【君子语默以时，出处以道；括囊而不见其美，顺会而不发其机，所以免咎。】王氏曰：‘口招祸之门，舌乃斩身之刀；若能藏舌缄口，必无伤身之祸患。为官长之人，不合说的却说，招惹怪责；合说不说，挫了机会。慎理而行，必无灾咎。’释评：俗语有云：‘君子爱财，取之有道。’何为有道？《素书》的这句话就是揭示其奥秘的。当‘猎物’已是你囊中之物 ，一切都水到渠成之际，你千万不要得意忘形 ，到处夸耀 ，喜极失常。只有稳住阵脚，不露声色，到手了的便宜才不会不翼而飞。生意场中是如此，政治斗争，军事外交又何尝不是这样子呢！橛橛梗梗，所以立功；孜孜淑淑，所以保终。注曰︰【橛橛者，有所恃而不可摇；梗梗者，有所立而不可挠。孜孜者，勤之又勤；淑淑者，善之又善。立功莫如有守，保终莫如无过也。】王氏曰：‘君不行仁，当要直言、苦谏；国若昏乱，以道摄正、安民。未行法度，先立纪纲；纪纲既立，法度自行。上能匡君、正国，下能恤军、爱民。心无私徇，事理分明，人若处心公正，能为敢做，便可立功成事。诚意正心，修身之本；克己复礼，养德之先。为官掌法之时，虑国不能治，民不能安；常怀奉政谨慎之心，居安虑危，得宠思辱，便是保终无祸患。’释评：不随波逐流，不朝三暮四，梗植如松竹，坚定如磐石，方为大丈夫之风范，成就事业的保障。创业不易，守业更难，唯有勤勉奋发，精益求精，才能善始善终。本德宗道章第四注曰︰【言本宗不可以离道德。】王氏曰：‘君子以德为本，圣人以道为宗。此章之内，论说务本、修德、守道、明宗道理。’释评：道之于物，无处不在，无时不有。深切体味天道地道之真谛，才能出神入化地用之于人道——精神境界之提高。喜怒哀乐，祸福穷通，兴衰荣辱，凶吉强弱......人生漫漫，世路茫茫，哪一种境况你没有遇到过？如何趋福避祸，逢凶化吉，尽在于此矣。夫志心笃行之术，长莫长于博谋。注曰︰【谋之欲博。】王氏曰：‘道、德、仁、智存于心；礼、义、廉、耻用于外；人能志心笃行，乃立身成名之本。如伊尹为殷朝大相，受先帝遗诏，辅佐幼主太甲为是。太甲不行仁政，伊尹临朝摄政，将太甲放之桐宫三载，修德行政，改悔旧过；伊尹集众大臣，复立太甲为君，乃行仁道。以此尽忠行政贤明良相，古今少有人；若志诚正心，立国全身之良法。君不仁德、圣明，难以正国、安民。臣无善策、良谋，不能立功行政。齐家、治国无谋不成。攻城破敌，有谋必胜，必有机变。临事谋设，若有机变、谋略，可以为师长。’释评：任何人要想成就一番事业，都不是一帆风顺的，所以孟子的这句话：‘天之将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为。’才成为千古不易的至理名言。举凡古今中外的伟人，都不会将有口皆碑的名声作为人生目的，将层出不穷的谋钍作为事业的宗旨。而是以此为凭借，宏广其志向，充盈其仁德。这样，名声、计谋和事业才会相得益彰。安莫安于忍辱。注曰：【至道旷夷，何辱之有。】王氏曰：‘心量不宽，难容于众；小事不忍，必生大患。凡人齐家，其间能忍、能耐，和美六亲；治国时分，能忍、能耐，上下无怨相。如能忍廉颇之辱，得全贤义之名。吕布不舍侯成之怨，后有丧国亡身之危。心能忍辱，身必能安；若不忍耐，必有辱身之患。’释评：王安石说：‘莫大的祸，起于须臾之不忍。’所以民间自来就有‘和为贵，忍最高’这句俗语。人是感情动物，内心活动如潮起潮落，瞬息即变，如若自己善加克制，就可能转祸为福，否则往往会因一把怒火而危及自身。尤其是身在高位的人，如果该忍处不忍，后果不堪设想。作为一个真正的政治家，则必须具备三忍：‘容忍，隐忍，不忍。’先莫先于修德。注曰︰【外以成物，内以成己，此修德也。】王氏曰：‘齐家治国，必先修养德行。尽忠行孝，遵仁守义，择善从公，此是德行贤人。’释评：道德是否高尚，既关系到自身的人品修养，也关系到对周围环境的影响，事业的成功。作为一个领导人，要想使各级臣民忠心拥戴，必须首先让人心悦诚服，而要达到这一目的，非德莫属。乐莫乐于好善，神莫神于至诚。注曰︰【无所不通之谓神。人之神与天地参，而不能神于天地者，以其不至诚也。】王氏曰：‘疏远奸邪，勿为恶事；亲近忠良，择善而行。子胥治国，惟善为宝；东平王治家，为善最乐。心若公正，身不行恶；人能去恶从善，永远无害终身之乐。复次，志诚于天地，常行恭敬之心；志诚于君王，当以竭力尽忠。志诚于父母，朝暮谨身行孝；志诚于朋友，必须谦让。如此志诚，自然心合神明。’释评：民谚有云：‘但行好事，莫问前程。’只要行善积德，自然福寿平安，所以根本不必担心前程的凶吉。修百善自能邀百福。多做好事对心理素质会渐渐造成一种良好的影响，那就是无时无处都能处在一种宁静坦荡的心境中。这当然是人生最大的快乐了。《易经》上说：诚能通天。心诚的含义不单是诚寔无欺而已，更重要的是虚灵不昧。真能做到这一点，必然会有许多神奇不可言喻之处。宋、明诸儒终生所修，只此一字——‘诚’。明莫明于体物。注曰︰【《记》云︰“清明在躬，志气如神。”如是，则万物之来，其能逃吾之照乎！】王氏曰：‘行善、为恶在于心，意识是明，非出乎聪明。贤能之人，先可照鉴自己心上是非、善恶。若能分辨自己所行，善恶明白，然后可以体察、辨明世间成败、兴衰之道理。复次，谨身节用，常足有余；所有衣、食，量家之有、无，随丰俭用。若能守分，不贪、不夺，自然身清名洁。’释评：世间洞明皆学问，人情练达即文章。善于体察人情世故者，必是聪明不惑之人。在心理学上，这种修养方法被称作‘进入他人思惟’。人只要能跳出自身的思惟定式，设身处地站在别人的处境中思考处理问题，事情既比较易解决，又会得到群众的赞许。吉莫吉于知足。注曰︰【知足之吉，吉之又吉。】王氏曰：‘好狂图者，必伤其身；能知足者，不遭祸患。死生由命，富贵在天。若知足，有吉庆之福，无凶忧之祸。’释评：广厦千间，夜眠七尺；珍馐百味，不过一饱。人生所须，其实甚少。懂得个中道理——其寔是常识，人才会知足，才会常乐。苦莫苦于多愿。注曰︰【圣人之道，泊然无欲。其于物也，来则应之，去则无系，未尝有愿也。古之多愿者，莫如秦皇、汉武。国则愿富，兵则愿疆；功则愿高，名则愿贵；宫室则愿华丽，姬嫔则愿美艳；四夷则愿服，神仙则愿致。然而，国愈贫，兵愈弱；功愈卑，名愈钝；卒至于所求不获而遗恨狼狈者，多愿之所苦也。夫治国者，固不可多愿。至于贤人养身之方，所守其可以不约乎！】王氏曰：‘心所贪爱，不得其物；意在所谋，不遂其愿。二件不能称意，自苦于心。’释评：圣人之道，淡泊无欲。对于身外之物，来就来，去就去，无须牵挂。范仲淹‘不以物喜，不以己悲’，财物的聚散多寡，不值得为之大喜大悲。佛教认为有求皆苦，人的生、老、病、死莫不因为人愿望渴求太多而苦难缠身。禅宗讥讽：‘一具臭骨头，何为立功课？’儒家以无欲则刚，恭谦俭让，对人不求名，对物不求奢，是为君子。道家则根本以‘无欲无求，一身傲骨，两袖清风，遨游人间’为美。只是，人心不足，欲海难填，然而，其结果只能有如秦皇、汉武。清心寡欲，治国如此，养生亦如此。悲莫悲于精散。注曰︰【道之所生之谓一，纯一之谓精，精之所发之谓神。其潜于无也，则无生无死，无先无后，无阴无阳，无动无静。其舍于神也，则为明、为哲、为智、为识。血气之品，无不禀受。正用之， 则聚而不散；邪用之，则散而不聚。目淫于色，则精散于色矣；耳淫于声，则精散于声矣。口淫于味，则精散于味矣；鼻淫于臭，则精散于臭矣。散之不已，岂能久乎？】王氏曰：‘心者，身之主；精者，人之本。心若昏乱，身不能安；精若耗散，神不能清。心若昏乱，身不能清爽；精神耗散，忧悲灾患自然而生。’释评：道生一、一生二、二生三、三生万物。单纯的‘一’，就是‘精’，焕发的动力，是谓‘神’。其寔，‘纯一’也就是无，无生无死，无阴无阳，无动无静，没有形状，没有具体内容，却可以为明为哲，为智为识。也正因为它‘无为’，它才‘无所不为’。世间万物，凡有生命，皆因禀受这种元气而成。正确地运用他。则精而不散；错误地运用它，则散而不聚。这是从哲学范畴对‘精’所作的解释。老子曾说：‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。’无论用心于何物，中庸即美，千万不能过多过甚，否则，沉溺于其中，欲自拔而不能，‘精’、‘神’散于其中，于人毁一生，于家毁一代，于国毁一世。病莫病于无常。注曰：【天地所以能长久者，以其有常也；人而无常，不其病乎？】王氏曰：‘万物有成败之理，人生有兴衰之数；若不随时保养，必生患病。人之有生，必当有死。天理循环，世间万物岂能免于无常？’释评：天地万物之所以永恒，是因为它有自己的规律。如果强行打破它，就会受到规律的惩罚。人若无视自然规律，不正常生活，自然会久而生病。现代社会人类急剧向自然界扩张空间，掠夺资源，而不知顺应自然规律，终将受到自然界加倍的报复。短莫短于苟得。注曰︰【以不义得之，必以不义失之；未有苟得而能长也。】王氏曰：‘贫贱人之所嫌，富贵人之所好。贤人君子不取非义之财，不为非理之事；强取不义之财，安身养命岂能长久？！’释评：以不义的方法得来的东西，必将以不义的方法丧失。身处平安之地而不忘危难，现在拥有的东西能够珍惜，这样的人才无所短而有所进。孔子曾以‘富贵无常’告诫王公，勉励百姓。所以茍安现状的人，即使不败亡也不会有所前进。幽莫幽于贪鄙。（啬于财曰贪鄙。如虞受晋璧，乘蜀纳秦金牛是也，利令智昏。）注曰︰【以身豮物，闇莫甚焉。】王氏曰：‘美玉、黄金，人之所重；世间万物，各有其主，倚力、恃势，心生贪爱，利己损人，巧计狂图，是为幽暗。’释评：人生的悲剧大多起源于一个‘贪’字。贪财、贪色、贪酒、、、、贪的结果，轻则神志昏昏，重则无法无天，悖情悖理。如欲一生平安，首先必须从戒贪做起。孤莫孤于自恃。注曰︰【桀纣自恃其才，智伯自恃其疆，项羽自恃其勇，高莽自恃其智，元载、卢杞，自恃其狡。自恃，则气骄于外而善不入耳；不闻善则孤而无助，及其败，天下争从而亡之。】王氏曰：‘自逞已能，不为善政，良言傍若无知，所行恣情纵意，倚著些小聪明，终无德行，必是傲慢于人。人说好言，执蔽不肯听从；好言语不听，好事不为，虽有千金、万众，不能信用，则如独行一般，智寡身孤，德残自恃。’释评：有才华的人最容易犯的一个错误就是恃才自傲。世人好骄傲的只有两种人，一是真有才，因而目中无人，老子天下第一；另一种其寔腹中空空，无德无能，只好以傲慢来维持其心理平衡。对于后一种人，无话可说；对于恃才自傲的人，只能说：‘没有了谁地球照样转，你看不起人家，挡得住人家不理你吗？’这句古语应成为所有恃才自傲者的座右铭：‘水唯善下方成海，山不矜高自极天。’危莫危于任疑。注曰︰【汉疑韩信而任之，而信几叛；唐疑李怀光而任之，而怀光遂逆。】王氏曰：‘上疑于下，必无重用之心；下惧于上，事不能行其政；心既疑人，勾当休委。若是委用，心不相托；上下相疑，事业难成，犹有危亡之患。’释评：既要用人，又要怀疑，这对用人者是一件很危险的事情。人常说：‘用人不疑，疑人不用。’一方面是出于对事业成败的考虑，另一方面也是出于对自身安危的著想。败莫败于多私。注曰︰【赏不以功，罚不以罪；喜佞恶直，党亲远疏；小则结匹夫之怨，大则激天下之怒，此多私之所败也。】王氏曰：‘不行公正之事，贪爱不义之财；欺公枉法，私求财利。后有累巳、败身之祸。’释评：私心是一种心理现象，表露于外，则化为利。世人没有一个不求利的，只不过利的具体内容不同罢了。几千年中国文化的整个体系，甚至中外文化的整个体系，没有不讲利的。人类文化的全部内容，政治、经济、军事、教育，至乃艺术、生活、、、、没有一样不求利的。《易经》六十四卦，谈‘利’与‘不利’的就有两百零二处。可以说，《易经》的中心思想就是探究怎样做有利，怎样做不利。但这里所说的利，是大利，长远的利，广义的利，而不是小利，眼前的利，狭义的利。大利和小利所对应的心理活动就是大私和小私。小私的同义词是自私自利，极端小人主义；大私的同义词却是天下为公。作为一国之君，如能以天下民众之私为私，在己为大公无私，在国则为民富国强，方为有为之君；如以一己之私为私，那就是道道地地的独夫、民贼。独夫民贼而不亡败的，未之有也。遵义章第五注曰︰【遵而行之者，义也。】王氏曰：‘遵者，依奉也。义者，宜也。此章之内，发明施仁、行义，赏善、罚恶，立事、成功道理。’释评：义与利的冲突、论争，贯穿了整个人类社会，而且还会越来越激烈地斗争下去。见利亡义还是舍生取义，这一令人两难的选择不但时时在撕裂著人性，也在撕裂著人类。本章总结的四十六种灾祸，时下，不是瞩目皆是吗？消灭这种种毁灭自身、危害社会的不义的、丑恶的或腐败的弊端，唯一的办法就是‘遵义’，换言之，加强文明建设。以明示下者闇。注曰︰【圣贤之道，内明外晦。惟，不足于明者，以明示下，乃其所以闇也。】王氏曰：‘才学虽高，不能修于德行；逞己聪明，恣意行于奸狡，能责人之小过，不改自己之狂为，岂不闇者哉？！’释评：水至清则无鱼，人至察则无友。当领导的，明于内而憨于外，则时时主动；否则，处处被动，事事受制。如此，这领导就不好当了。有过不知者蔽。注曰：【圣人无过可知；贤人之过，造形而悟；有过不知，其愚蔽甚矣！】王氏曰：‘不行仁义，及为邪恶之非；身有大过，不能自知而不改。如隋炀帝不仁无道，杀坏忠良，苦害万民为是，执迷心意不省，天下荒乱，身丧国亡之患。’释评：最聪明的人是看到别人的过失，引以为鉴，主动克服自身的类似不足；比较聪明的人是自己犯了错误能自觉反省改正；至于有了错误仍执迷不悟，一错到底的，那只有‘倒霉’二字了。迷而不返者惑。注曰︰【迷于酒者，不知其伐吾性也。迷于色者，不知其伐吾命也。迷于利者，不知其伐吾志也。人本无迷，惑者自迷之矣！】王氏曰：‘日月虽明，云雾遮而不见；君子虽贤，物欲迷而所暗。君子之道，知而必改；小人之非，迷无所知。若不点检自己所行之善恶，鉴察平日所行之是非，必然昏乱、迷惑。’释评：人常说：‘酒不醉人人自醉。’人心本自清净，无奈想法不对，意志不坚，经受不住身外之物的诱惑。一入迷途，九牛难拔，可不慎哉！以言取怨者祸。注曰：【行而言之，则机在我，而祸在人；言而不行，则机在人，而祸在我。】王氏曰：‘守法奉公，理合自宜；职居官位，名正言顺。合谏不谏，合说不说，难以成功。若事不干己，别人善恶休议论；不合说，若强说，招惹怨怪，必伤其身。’释评：事情还没有做，就开始满天吹牛。口出狂言，那么事情能不能办成的主动权就在人而不在我了；相反，事情成功后，再相机设词，主动权就在我不在人。这是就日常事理而言，如果事关重大，那就是祸福修关的问题了，此‘祸从口出，病从口入’之谓也。令与心乖者废。注曰︰【心以出令，令以心行。】王氏曰：‘掌兵领众，治国安民，施设威权，出一时之号令。口出之言，心不随行，人不委信，难成大事，后必废亡。’释评：说的一套，做的一套；口是心非，当面是人，背后是鬼。当领导的人这样行事，没有不失败的。后令缪前者毁。注曰︰【号令不一，心无信而事毁弃矣！】王氏曰：‘号令行于威权，赏罚明于功罪，号令既定，众皆信惧，赏罚从公，无不悦服。所行号令，前后不一，自相违毁，人不听信，功业难成。’释评：朝令夕改，出尔反尔，下边的人就无所适从，任何政令都无法得以执行。怒而无威者犯。注曰：【文王不大声以色，四国畏之。故孔子曰：不怒而威于呋钺。】王氏曰：‘心若公正，其怒无私，事不轻为，其为难犯。为官之人，掌管法度、纲纪，不合喜休喜，不合怒休怒，喜怒不常，心无主宰；威权不立，人无惧怕之心，虽怒无威，终须违犯。’释评：领导者的威严不是装出来故意给人看的，这是一种内在的素养。有的不怒而威，有的怒而有威，有的则虽怒不威，周文王虽从不声色俱厉，但四邻国家都怕他。好众辱人者殃。注曰：【己欲沽直名而置人于有过之地，取殃之道也！】王氏曰：‘言虽忠直伤人主，怨事不干己，多管有怪；不干自己勾当，他人闲事休管。逞著聪明，口能舌辩，伦人善恶，说人过失，揭人短处，对众羞辱；心生怪怨，人若怪怨，恐伤人之祸殃。’释评：自己想博取刚直的名声，而把别人置于受冤枉，受侮辱的地步，这种人自身是要遭殃的。戮辱所任者危。注曰︰【人之云亡，危亦随之。】王氏曰：‘人有大过，加以重刑；后若任用，必生危亡。有罪之人，责罚之后，若再委用，心生疑惧。如韩信有十件大功，汉王封为齐王，信怀忧惧，身不自安；心有异志，高祖生疑，不免未央之患；高祖先谋，危于信矣。’释评：迫害自己任用的人，别人倒霉了，自己也不会有好结果。历代昏君大多如此。慢其所敬者凶。注曰︰【以长幼而言，则齿也；以朝廷而言，则爵也；以贤愚而言，则德也。三者皆可敬，而外敬则齿也、爵也，内敬则德也。】王氏曰：‘心生喜庆，常行敬重之礼；意若憎嫌，必有疏慢之情。常恭敬事上，怠慢之后，必有疑怪之心。聪明之人，见怠慢模样，疑怪动静，便可回避，免遭凶险之祸。’释评：对从前尊重有加的贤能，如今渐渐漫待了，说明这个领导人的雄心大志已经没有了，意志衰退了。这是很危险的事情 ——无论对哪一方面，都有危险。领导人所敬重的人，从年龄上说，可能是其兄长；从职位上说，可能是权臣，从品德上说，可能是德高望重的人。无论从哪个角度讲，都值得敬重。待之兄长，敬若上宾是尊敬的外在表现；出自内心的尊敬，是有道德的证明。貌合心离者孤，亲谗远忠者亡。注曰：【谗者，善揣摩人主之意而中之；而忠者，推逆人主之过而谏之。谗者合意多悦，而忠者逆意者多怨；此子胥杀而吴亡；屈原放，而楚灭是也。】王氏曰：‘赏罚不分功罪，用人不择贤愚；相会其间，虽有恭敬模样，终无内敬之心。私意于人，必起离怨；身孤力寡，不相扶助，事难成就。亲近奸邪，其国昏乱；远离忠良，不能成事。如楚平王，听信费无忌谗言，纳子妻无祥公主为后，不听上大夫伍奢苦谏，纵意狂为。亲近奸邪，疏远忠良，必有丧国、亡家之患。’释评：貌合神离，其势必孤，其力必散。这与‘三人同心，其利断金’的古训正好成了一反一正的显明对照。亲小人，远贤臣而败亡的历史教训太多了。虽然没有一个当皇帝的不知道‘亲贤臣，远小人’则事业成，国家兴。实际上却没有几个能做得到的，为什么？就因为小人善拍马屁，贤臣好进忠言。马屁于国于民有害，但听了舒服；忠言于国于民有利，但听了扫兴。子胥、屈原的悲哀人人皆知。还是那句老话：‘千穿万穿，马屁不穿。’