“血”包含了人体中各种的液体，除了血管中的血以外，所有的内分泌（荷尔蒙），人体内在的各种化合都包括在内，所以中医的一句血不清，可能意味着内分泌不平衡。　　因此，我们先要了解中医学上“血”的含义，才能深入研究。　　奇经八脉和十二经脉奇经八脉为什么如此重要呢？　　在道家的经验上来说，如果奇经八脉都畅通了，精神状况便会达到一种超越的境界，就是：“精满不思淫，气满不思食，神满不思睡。”　　奇经八脉如何才会打通？　　在《黄帝内经》和道家的丹经里，曾作过一个比喻，在十二经脉气机充满时候，才可能流溢分散到奇经八脉之路线中，就好像一条大河，或者水库，涨满之后，自会流到特置的沟渠之中，可是十二经脉的气机如何才能充满呢？这就要靠修持的功夫和成就了。　　食气者寿许多道书以及孔子家信上也曾说过：食气者寿。　　道家的说法是：食肉者勇而悍，食谷者慧而夭，不食者神明而长寿。　　许多人认为，爱吃牛肉的民族，是富于侵略性的。它是否也是根据道家的话，不得而知。而我们食五谷的人，虽然聪明智慧，难免多病而寿促，唯有不吃的人，才能长寿，那也是一件不可思议的事！　　如此说来，我们还没有长寿，岂不是先就要饿死了吗？　　其实，这个意思就是尽量少食而已，昨晚看见晚报上的一则科学新闻，说到西方医学对于健康长寿的新理论，第一桩就是少食，三十岁以后尤应少吃脂肪及醣之类，他们的这种少食说法，道家在千年前就已经提倡了。　　可是，提到少食或不食，却并非一件简单的事，如果不知道运用气脉的原理，不食是要命的事，道家的这句话，也是在说明气脉的重要。　　前十年，本人曾作赌徒式的试验，一共有二十八天不食的经历，这二十八天中只饮茶水，偶尔也吃一根香蕉。在这一次的体验中，发觉最危险的时候是第三天到第四天。　　在第三天不食时，精力衰落，气力耗完的样子，一定要躺下了。此时最重要的是，心情坦然，要运用一种气功，充满胃里的气，使胃壁不会发生摩擦而出血。　　过了第四天，头脑清醒，精神充沛，也许就有碧眼方瞳的意味。　　但是二十八天中，意识习惯上的食欲却是仍然存在的。　　中国旧式的人家，时常有人把床的四脚放在活乌龟的壳上，以取灵龟长寿的吉祥，如果注意那些乌龟，几十年不吃不喝，只是时常伸出头来吸气（也许同时吸食了空气中的小虫和微生物），灵龟会自通任脉，据说千年的灵龟，就是食气者寿的表征。　　不要被八卦所困奇经八脉中的任督在哪里？我们常看到现代的武侠小说，随处描写着任督二脉，但是中国文化史上，最早提到任督二脉的，除了黄帝的《内经｝）外，就是《庄子》了。　　《庄子。养生主篇》中庖丁解牛的寓言，便提到：“缘督以为经”，“中经首之会”。　　可是《庄子》未提到任脉，有人说，《黄帝内经》实际上是战国时代的文化，那时齐国的方士们，研究道家的传统文化而编写了《内经》，这桩考据的事，不在本题讨论之内，但是它实在证明了医学发展史是很有问题的。　　道家认为任督二脉等于天地间之阴阳，说到这里，我认为大家应该丢掉八卦的包袱，根据这一法则而另寻科学的途径，因为气脉与八卦的关系，是后人在唐、宋之间硬套上去的，如果中医仍停留在八卦的圈子中打转，就会变成前途有限，后患无穷了。因为学医的人精通《易经》的象数已不容易，何况象数之学与医学联姻，有对有不对的地方，不能太过牵强。　　星棋遍布的八脉看一看人体八脉图，真像天空中的星斗，难怪道家称人为一小天地了。但是，有关这一点，中医与丹道家间理论并不完全联系。　　八脉的督脉和任脉，都起自会阴（即是密宗所谓的五法官）。上至百会穴，如果八脉配合了针灸、气功、点穴、按摩，联合沟通，无疑是一门新的人体生命知识的宝藏。同时也可为医学开一新的纪元。　　督脉司气的作用，影响支配着全部脊髓神经系统。　　任脉司血的作用。　　治疗男性的病，以督脉为重，女子则以任脉为要。　　卫冲即中脉。　　带脉在中间，对于女性最为重要，凡妇科的毛病，每与带脉有关。　　阳蹻及阴蹻，阳维及阴维司人体上下部与左右肢的功能，是交叉的。　　子午流注和灵龟八法的节气问题这是针灸的两种方法，与穴道及奇经八脉有关，而用天干地支的方法再加配合。　　但是现在使用这种方法是非常有问题的，如果弄错了，就很严重。　　第一，就是现在所用的二十四节气，是否有了偏差？　　在最初历法订定二十四气节时，却是非常准确的，中国是历法、天文发达的国家，可是天体躔度的差异，星象方位不断变化所产生的偏差，二十四节气应常作较正，但是我们的二十四节气和黄历已经有几百年没有校正了，这些节气，可能已偏了好多度，再以有问题的节气作应用的标准，岂不是偏而又偏了吗？　　在埃及造金字塔的时候，当时塔中有一个洞眼，是正对着北斗星。现在从那个洞眼向外看，根本看不到北斗星。原来北斗星都偏到很远的侧方了，宇宙天体的变迁真是不可思议，历法不快点作校正，针灸再循不正确的节气来应用，真是兹事体大了。　　第二，使用干支开穴的方法，对每一个患者都用同一干支规则来推算，就值得研究了。这种计算的程式，是采用唐代星命学发展以后的方法，男女老幼，定命造化的年、月、日、时，各有不同，根据《内经》原理与星命学牵涉，每个人发病及其应好应坏的时期，也各有定数。假定这个原则是对的，那么，诊断每一个人气脉和开穴，势必先要了解命理学（即星命学）才行。学医兼通命理，可能吗？有必要吗？或者并非如此？实在需要重新研究，确定其原理与法则。　　第三，只凭天干加地支，不再加时支，完全不管二十四节气和干支的关系，不管空间地区，不问来人的年龄等问题，是否完全恰当，实在值得作深入的研究！　　现在国际上一般人都震惊于大陆地区医学和针灸的发达。但是我看到过那些最新所整理的资料，还是不够科学，还大有问题在。原因只是他们把几千年来杂乱无章 的医理和实用，归纳成一种较为具体而有系统的法则，并无合于人体生理和自然物理的新发现。　　至于应用的有效，那也是根据中国古人经验的传习而来，并非是他们有了特别新的发明。我们的中西医学界，为什么不团结一致，携手合作来自求究竟呢？　　以上的问题，先只提出问题的重点，等以后再作讨论。　　子午卯酉道家为了打通任脉及督脉，先从打坐开始，以十二时辰的法则，配合着气脉及八卦的形象，我们可以先看一看下页的图。　　这个图表示体内任督二脉，子的位置是会阴之处，也是任督二脉的起点，上达于午，就是百会穴。　　卯时，正当人体的夹脊之处。　　酉时，正是人体的丹田之处。　　由于要修气脉，打通气脉，以达到返老还童的境界，道家就提出了子、午、卯、酉的问题。　　以后，所有修气的人，都固执于子、午、卯、酉四个时辰打坐的重要。事实上，能够每日在子午卯西打坐，当然确有效果，那是另有原因。　　道家打坐更有一种说法，就是：子午温养，卯酉沐浴。　　所以有些打坐的人，依文解意，便在每天卯、酉两个时辰必定要去洗澡，而忽略了子午卯酉四字，是在解释打坐的天地法则，并非完全属于刻板的定时作用。　　道家的活子时由子午卯酉来看，“子”的部位意义极为重大，那是一个生命原动力生法之宫，气脉的发起之枢纽，所以说，这个子时是活的。　　既然道家认为，人身是一个小天地，万物各有一太极，那么在本身的这个天地的系统中，也自有其自我的运行，与天地运行的法则，虽有大的关连，但也有小我的自主能力。　　在季节上来说，“子”代表十一月，是一阳初生的地雷复卦。　　在人的生命上来说，阳代表着阳能，在阳能发动的时候，正是所谓活的子时，并不一定要合于天地法则固定的子时。　　这才是本身小天地的运行起点。　　一个男婴孩，正睡在摇篮中，在他将醒未醒的一刹那，性器官忽然膨胀起来，恰为老子所谓：“不知牝牡之合而囗作”。　　这个婴儿既没有性欲，也不知道男女之事，这正是他阳能发起的时候，也正是他自身系统中的活子时。　　一个病人，只要还有生命活力的气机存在，他也有活子时的征候。不过，不全是以性器官作标准，而是以精神衰旺的周期性来推算的。　　把握住了活子时的动力，使自己身心定住不生一念，阳气才能上升，这就是道家的修炼法则。　　在人类长大成熟，一阳来复之时，也就是活子时的时候，都去追逐异性而放射，如果能趁机静坐而升华，回转到督脉，及其道而行之，就成为炼精化气了。　　针灸与活子时不论针灸与点穴，都注重气脉的开合。　　气脉的开闭又是随二十四节气而变化的，这是一种为时颇久的理论。　　但是，我们前面已经指出，历法长久未经校正，日月星辰角度的偏差，使得旧有沿用数百年的二十四节气，发生了值得怀疑的情况。　　如果按照二十四节气的天干地支针灸，或者是没有配合气候的法则，它会不会产生不良的后果，应该值得研究。　　所以，针灸应在“活子时”上发展，道家的奇门遁甲学中有云：阴阳顺道妙难穷，二至还乡一九宫。　　若人识得阴阳理，天地都来一掌中。　　所谓二至就是冬至一阳生，夏至一阴生，一九就是后天卦的坎离二卦，也即子午的代表数字。　　如果暂时丢弃了二十四节气是可以的，但是四季的重要，却要把握，春夏秋冬大气象的变化影响，是不能抛弃的。　　然后再把握住个人的活子时及奇经八脉的道理，研究出一套新的针灸法则，这可能是对人类真正重要及有意义的贡献。　　第七章站在中国文化的立场上来说，目前的世界潮流趋势，我们真应该很高兴。　　站在中国医药发展的立场而言，我们更应该很兴奋了。　　因为针灸在麻醉效果上的功用，已震动了世界。西方讲求科学的医药界，都在热衷地研究针灸，这不是我们的光荣吗？　　但是，我心中却难过万分，因为这些只是我们老祖宗的光荣，证明了我们有个了不起的祖先而已，至于我们自己又如何呢？到目前为止，实在毫无光荣可言。　　我们要马上用新的方法，在理论上创新医学的基础，将一切古老的干支问题，及勉强套在医理上的《易经》八卦丢掉，医学才能进步，才会有适合时代的创造和成就。　　司马迁在《史记》中就说过：“尝窃观阴阳之术，大祥而众忘讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。”　　大陆也忙于整理中国的医学，整理老祖宗的东西。积极地重新估价及计算的责任，落在我们炎黄子孙的肩上。要想将中医发扬光大，是要靠海峡两岸同仁的努力了。　　五星联珠要想批判是非，首先要了解事情的本身，所以，医理的历史发展和哲学基础，一定要先弄清楚，才能谈到保存和丢弃的问题。　　在座之中有些朋友，表示对五行干支及六十花甲的问题，仍太模糊，希望能再加解释，所以现在再花一点时间，来作补充的说明。　　所谓五行是代表五星的辐射作用。　　十天干是代表太阳系的物理系统，十二地支是地球与月亮的运行作用，天干地支是互相作用的。　　干支的配合，成为六十花甲，这也是抽象的天文学。所谓抽象，意思是理论的天文学。　　六十花甲成为一个段落，扩而大之，要以成为六百年、六千年。缩而小之，可以代表六十天，六十时辰。　　在当时，六十花甲定为三个时期，共为一百八十年，分为上元、中元及下元。　　干支的起源是黄帝时代，以黄帝即位时，定为甲子年甲子月甲子日甲子时。　　尧即位则为甲辰年。　　据说，是黄帝命大捷造甲子，因为要以天文星象来制定历法的关系。　　甲子究竟是不是黄帝时制订的，抑是后人冒名而定，我们不作深究，重要的是，在黄帝时代的那一天，正好是天文中五星联珠的时候。　　到宋代赵匡胤时代，天空星象又呈现五星联珠的状况。据说，星象在五星联珠时，在地球上的人文世界中，也象征着学问的鼎盛，所以宋代的文风极旺。　　根据儒家的眼光来看文化史，宋代的许多成就都是了不起的，那个时代文才人士之多，也是创纪录的。　　汉代的京房先生干支的问题到了汉代京房的手中，就起了变化。　　汉代的人物与学风，在历史上是划时代的，那时不但阴阳五行，天干、地支及历法都达到了最兴盛蓬勃的时期，就连医学也是高潮和有成就的阶段。　　京房，这位专精理论天文的先生，大概觉得这一切历法上的问题，诸如五行、干支等，太杂乱了，所以把它们作了一个整理，统统归纳到一起，纳入《易经》学理的系统，后人称之为纳甲。　　因为汉代的医学非常昌明，阴阳家的学说也非常发达，京房先生这一套纳甲理论，也就自然而然搬进医学的领域中去了。　　到了宋代邵康节，就总其成著了《皇极经世》，更为包罗万象，充分发扬了。　　宋元时代的医学现在言归正传，再来谈医学的问题。　　宋、元时代的一位大医师，名叫滑寿，认为《内经》中的十二经脉，应再增加包括任督二脉，而成为十四经脉。　　在宋、元时代，中医是中国史最灿烂光辉的时代，所谓子午流注及灵龟八法，都是那个时代的杰作。　　当时，更有金元四大家，即四大学派，影响了元、明、清三代的医学。　　在这些学派之中，有一派是以治脾、胃经为主，认为不论什么病，都应该先治理脾、胃，把胃强健起来，其他的毛病才能诊治。　　另有一派是以治肾经为主，他们的理论是水火既济的道理（肾属水）。　　总之，这个时代医学有所建树的原因，是因为医学融合道家学说，已经有了实际的施证成效。所以，滑寿大师才倡言道家任督二脉的重要，甚至要将任督二脉加入《内经》的十二经脉中，这也是医学的创新，是医学的发扬。　　火神爷的附子汤说到各学派治病的方法，联想到了医生见仁见智的问题。　　就拿附子这味药来说吧！许多医生与病人，不敢轻易使用这味药，因为它的毒气颇重，一不小心就会闹出人命。　　在抗战时到达四川后，遇见了一位有名的中医，外号叫火神爷。　　这位火神爷家中常年不断地煮着一大锅附子汤，谁都可以喝上一碗。　　对于这一桩医案，我内心常感不解，到了峨嵋山，才因庙中僧人喝附子汤而有所契悟。　　原来峨嵋中峰大坪寺的开山祖师，当年初建山上寺庙时，受过许多困苦，在他饥寒交迫时，常在山中采集乌头来吃，乌头也就是附子。后来山上的僧众相沿成习，每年规定一日，全体僧人停食，只喝附子汤，以纪念开山祖师的艰苦奋斗。　　当大家喝附子汤的这日子来临时，附子早已入锅煮一昼夜又多了，所以大家年年都喝附子汤，但也没有死过一个人，于是我才恍然大悟：经过久煮的附子，可能毒性早已挥发殆尽，剩下的是增加热能的成分了，难怪火神爷家的附子汤大锅，也是日夜不停地在沸腾着。　　当然，这是属于药物学及化学的范围，我们只能提起注意，这一切都正待进一步科学的研究才是中医学的正途。　　一天呼吸多少次《内经》及《难经》上说：一吸走脉三寸，一呼又走三寸。　　一呼一吸为一息，一息之间，脉走六寸。一昼夜，人呼吸一万三千五百息，脉走五十度。　　每二百七十息时，脉走三十六丈二尺。　　一昼夜，脉共走八百一十丈。　　漏水下百刻，阴阳走二十五度。　　我们看了这些寸、度、丈、息，没有人不糊涂，更不知道这种度量衡是什么标准。　　暂且置之不理，再来看一看西方的科学计算，这也许是我们能够了解的。　　每分钟每人平均呼吸十八次。　　普通人脉搏的跳动，每分钟平均七十五次。　　二十四小时呼吸二万五千九百二十次。　　太阳经过二万五千九百二十年，完成一次周期轮转。我们先把中西两方面作一个比较来看。　　《内经》观点：二十四小时呼吸二万七千次。　　西方观点：二十四小时呼吸二万五千九百二十次。　　相差约一千次，也许男女有别，或者今古人体力也有差别，那么这个相差数字等于并不存在。　　再看西方说法中的一点，认为人的一昼夜呼吸，与太阳的周期轮转是一样的数字。　　这意味着什么？　　这证明了道家的学说，认为人体是一个小宇宙，将一昼夜的周期扩而大之，就是太阳的运行周期。　　由此看来，中西的论调是不谋而合的。也可以说，既然是真理，外国话也好，中国话也好，说的都是一个东西。　　所以，中西的文化是可以沟通，其实，它们本来也就是沟通的。　　一九七二年四月份的《人文世界杂志》上，登载了一篇翻译的文章 ，题目是《月亮与疾病》，这虽是一篇外国的文章 ，但我深深相信，这个理论是由中国道家的学说中转输到西方的，因为对这方面知识，我们中国的道家实在早已有了。　　两个宇宙说来说去，又要回到气脉的问题。　　学医的人，不但要懂气脉，更要懂神秘学。　　比如说，干支与潮汐有关，这是因为月亮影响着潮汐，如果我们再仔细注意一下，就会发现同样的日子，同样的干支，但在浙江与广东、东北与福建潮汐的时间仍有差别。因此，把这些有时间差别的干支，刻板地应用到人体上，是绝对有问题的。　　况且，人与人各有不同，也可以说，每人自成一个自己的法则与天地，把这些不同的人和不同的法则都套入宇宙的大法则中，岂有不发生偏差的道理！　　这里勉强套《易经》八卦，来对付全体病人的理论，正是中医的一大缺点。　　他们总认为如不搬出《易经》八卦和天干地支，好像中医就没有理论根据似的。　　点穴和气脉为什么在谈医理的时候，提到武林拳术的点穴之道呢？　　原来点穴是与气脉有关系的。　　点穴起于宋、元，在那个时期以前，是没有点穴这桩事的，这一点已足以说明点穴是与奇经八脉的针灸有关的事了。　　道家与医学的观点，认为气血的运行，以气为主。　　而气血的运行，与时间和人体部位，都有着极密切的关联。　　外灸也是依照气脉运行的时间及部位而配合，所以说针灸与点穴，相互间也是有关联的。不过，点穴的计时，却自成一个系统罢了。　　点穴所讲求的气血流注，与针灸的子午流注和灵龟八法，是相同的道理，点穴的道理大可供针灸替代麻醉方面的参考，下面是关于点穴的口诀，有关气血运行时位：欲知气血注何经，子胆丑肝肺至寅。　　大肠胃主卯辰真，脾巳。心午未小肠。　　若问膀胱肾络焦，申西戌亥是本根。　　子踝丑腰寅在目，卯面辰头巳手足。　　午胸未腹申心中，酉脾戌头亥踝绩。　　（地支）　　甲头乙喉雨到肩，丁心戊腹己背连。　　庚辛膝部正当位，壬胸癸足总相连。　　（天干）　　气脉穴道的求证许多人都在怀疑，气脉既然是解剖学上看不见的东西，从前的道家与医家，怎么会发现并且证明它的确有其事呢？　　说到这里，就不能不谈到一位残酷的帝王了。　　南朝宋废帝是个好奇心很重，秉性又极端残酷的皇帝。有一天，他指着一个孕妇，考问两位医生，要他们说胎中的婴儿是男是女。　　一个医生说是一个男婴，另一个医生说是双胞胎。　　为了证明谁对谁错，废帝竟然不能等到孕妇十月临盆，立刻下令用针穴法，使孕妇流产。　　流产的婴儿，果然是双胞胎，废帝认为另一位判断不准的医生，医术不高明，加以刑罚。　　宋废帝一下子害了三条命，真是残酷到了极点，不过由这件事可以证明，穴道及气脉的真实性。　　事实上，在废帝以前，气脉的研究和证明都已存在了，那时是利用犯人，在他们活着时作解剖，在生命仍然存在的时候，看到气脉的运行。　　元初的宰相耶律楚村，是个精通道家、佛家以及一切学问的人，他也曾在战场上，将垂死的人，作气脉的研究，那是出于战士的要求，渴望早死的情形下而作的，并不是像废帝那样的残忍无道。中国古代穴道国的铜人，实际完成在元代。　　所以，气脉与穴道的学问，是在真正的“生”理学上完成实验的工作。不像近代的医学，是在人死后才作解剖，这种近代的生理学，实在可以说是生理学。　　再说活子时我们在前面已经谈过，二十四气节的偏差问题，所以用宇宙法则来作医治的准绳，是值得重新商榷的，天干地支与地区的偏差也是一个问题，所以先要把八卦与于支请出医学的范围。　　如果采用每人自身小天地的法则，来作医疗的话，医生必须要懂得阴阳五行，与病人的八字。换言之，医生要会算命，先算了病人的命，才能再诊断下药。　　这个方法似乎也是难以办到的事。　　只有探用道家活子时的学理，方能创造中医的新境界。　　人身既可以脱离宇宙的法则，则活子时的方法，正是以病人为主，利用自身气脉的运行而对症治疗。　　中国古老的拔火罐的方法，是由“砭”治中脱胎而来，现在正被日本改进使用，称为净血治疗、真实治疗。这种方法，如配合了穴道及针灸，一定也可以在治疗上迈进新境界。　　道家与医学的配合，实在非常伟大，道家云：日出没，比精神之衰旺。　　月盈亏，比气血之盛衰。　　把握了这个原则，便可大胆采用活子时的法则了。　　当然，要发扬这个法则，还必须要大家集思广益去努力，而且必须要在道家与密宗的气脉之学中寻求其原理。　　第八章提到中国文化的问题，往往会发现，古老登峰造极的杰作，不是黄帝就是伏羲。　　总之，都是托古人之名以显出学问的价值。这种情况与今日的社会恰恰相反，今日的许多著作和我们一样，都是文抄公，东抄古人，西抄今人，凑起来就是自己的著作了。　　黄帝的《内经》，实际上是许多人的心血，许多人研究成就的集锦。虽然是托了黄帝之名，但是其成就却是不容忽视的。　　话虽如此，《黄帝内经》所涉及的医理哲学问题，仍然有许多值得怀疑及重新估价的地方，甚至可以说，基本上是有些问题的。　　你听过精神讲话吗精神讲话，是我们现代教育上的专有名词，本人也曾经搞过精神讲话的课目。　　黄帝的《内经》中，也谈到了“精神魂魄”这四个字。　　这个精神到底是什么呢？难道是精神讲话的精神？　　什么是精？什么是神？　　什么是魂？什么是魄？　　在《内经》中，这些名词都另有定义。但是根据《内经》的说法，我们也不能给精神下个具体的定义，更难将魂魄作一个明确的注解。　　在《内经》中，我们可以了解：五脏属阴，是藏精气神的地方；六腑属阳，藏质体的所在。　　但是精神究竟是什么，仍然无法得知，只好借用老子的话，“恍兮惚兮”。　　中国古代医理的形而上学，是唯心的，是属于天人合一，本体论的范围。《内经》是偏重于形而下的应用，所以对形而上与精神魂魄问题，无法有圆满解说，结果就变成“恍兮馆兮”了。　　如果发展形而上的基本研究，医学可以达到一种伟大的新境界。就是由自我心理治疗，进而超越生理现象，这才是基本的重要问题。　　王羲之写上药三品道家有一本重要的书，名叫《黄庭经》。　　晋朝的王羲之，是有名的书法大家，他曾亲写《黄庭经》，可见《黄庭经》在人心目中的份量。　　《黄庭经》内提到了上药三品，就是精、气、神。　　究竟什么是精气神？什么是精？什么是气？什么又是神？这个精又到底是不是精神的精呢？　　这似乎愈说愈复杂了，就好像奇经八脉中的气血问题，也是语焉不详，互相借用，怪只怪那时候的字汇太少了，因此显得暧昧不明。　　如果用今天的复杂词汇，勉强借来描写一下，那么所谓的“精气神”就好像现在人们心中的“光热力”。　　把一个死去的人作解剖，既无精，又无气，更无神。当然光、热、力也不存在。　　所谓气，是一种生命能。　　所谓精，是一种生命力。　　所谓神，就是一种生命之光了。　　但请大家千万不要误会，这种说法只不过是一种比喻的解释，使我们比较接近明了而已。　　阴阳怪气在医书上说，五脏属阴，但阴中却有一点真阳，这个阴中之阳，就是“心”　　“火”。　　六腑是阳，同样的，在阳中也有一点真阴，这个阴就是“肾”“水”。　　所以道家的书上说，男人是阴，其中只有一点是至阳之气，女人是阳，其中有一点至阴之精。　　这是乾卦初爻变阴成为（女后）卦，以及坤卦初爻变阳成为复卦的原理。　　道家以离卦囗为心，以坎卦囗为肾。　　离中虚，坎中满，以坎中之阳，填离中之虚，变为纯阳。　　这样又说了许多，阴阴阳阳，阳而阴，阴中阳，把人搞得糊糊涂徐，糊中涂，涂为又糊，简直莫名其妙到了极点。　　但是不论谁阴谁阳，只要把握到一点，一阳来复的道理，贯通精气神治疗法则就行了，道家药物学中的水肾是不是腰子去看中医的时候，往往会听到“肾亏”啦！要补一补“肾”才行啦！使病人联想到猪肉架上挂的一对腰子。　　炒腰花真好吃，这一对腰花，正是生理解剖上所说的肾脏。　　但是中医与道家所说的“肾”，绝对不单是指那一对腰子。　　中医的“肾”是指人体的副肾、分泌腺、性神经、以及丹田内外与下部机能有关的总称。　　如果将“肾”比腰子，那真是一错三千里了。　　心在何处摸一下自己胸膛的左边，噗通噗通地在跳，这不正是我们跳动的心房吗！　　电视上一位美丽的歌星在唱了：“我的心里只有你没有他……”　　这个只有你没有他的“心”，是不是刚才噗通噗通在跳的那个“心”呢？　　当然不是，这一点我们都知道。　　所以道与医的“心”好像表示的是思想，古人所谓的“心”能思想，也就是“思想”和能思想的意思。　　一个人思想多了会心痛，受感动了心也会痛。　　这却并不是真的“心”在痛，而是胃的上部一点的地方，“任脉”的位置，“膻中”受了气的震动，而脉在动了，使你觉得心痛，证明思想也影响着心脏的。　　你常失眠吗一个人太多思虑的话，上火。　　一个人太用脑筋的话，胃出毛病。　　思想影响了心脏，心属火，所以上火。胃是土，火太多，后援不继，消耗了土，所以胃出毛病。这也是西方医学承认的原理。　　太劳累了，肾亏，而造成心肾不爻的状况，就是心的活动能力，与肾的活动能力，都在衰竭，而不能互通联系，发生中断现象，这就是心肾不爻。　　年纪大了，多忧虑，体力差，就容易变成心肾不爻的状态，心肾不爻就会失眠。　　看见那些年轻人，既不会忧愁明天的事，体力又充沛之极，心肾常爻，当然就贪睡了。　　年轻人多愁善感，当然也会造成心肾不爻。　　心肾不爻，要用坎水来解，才能达到水火既济的状态。　　那么什么又是坎水呢？　　如果能将思想及精神，放在绝对安静与平稳的状态，就是坎水发生的意思，这是道家的理论。　　神秘的间脑前几次提到的任督二脉，虽然是无形的气脉，但是仍有其所循的途径。　　督脉从子午卯酉图上的子处开始，也是人身的下部海底，经过背部上达间脑，再到上口腔。　　任脉由舌尖开始下行，经胸腹至下部，与督脉会。　　如此来看，督脉等于是脊髓神经的系统，而任脉则为自律神经的系统。任督二脉与十二经脉的道理并不一样。　　督脉所通达的间脑，许多神秘学派对它有极高的评价，认为保持人类的青春，纯是间脑的作用。　　有些学派又说：间脑是与人类的神通有关的，如果间脑的气脉打通了，可以听人所听不到的，看人所看不见的。　　总之，间脑是在督脉上通时所达到的地方，气脉能够影响到它的作用。　　找你的活子时道家所谓的后天生命是从“子”时开始，懂得了精气神的道理，能够灵活运用个人的活子时，则把握自己的健康是绝对没有问题的。这一点几乎可以绝对保证。　　你以为知道了活子时就可以容易地握住了吗？　　如果你真如此想，那就未免太轻率了，因为把握活子时是极难的一桩功夫。　　基本的困难在于我们难于控制自己的心念，在前面提到坎水时，曾经提到平静心念，但是心念是最难平静的一件事，不能平静心念，如何在活子时上努力呢！　　道家的“练精化气，练气化神，练神还虚”这一套功夫，说要十二三年完成，事实上二十年也没有人完成，基本的原因，是我们的心猿意马，不能平静下来。　　‘把握活子时诚属不易。先说一说活子时在什么时候，让我们都找到自己的活子时再说。　　如果是个幼儿，很容易看到，我们前面已提到过，当他的性器官膨胀时，就是活子时外露的现象。那时如果测验一下他的脑波，一定会有不同的变化。　　如果是青年人，在活子时，一定向异性情爱方面发展。这些都是容易知道的。　　那时，不把握活子时的生命力，来震动任督的气脉上升，生命力即转进入十二经脉，化成后天的欲了。　　但是一个老年人，他们已经没有性的冲动，难道就没有活子时了吗？　　只要一息尚存，每个人都有自己的活子时的，当一个老人，在将醒未醒的一刻，似乎要睁开眼睛时，那正是他的活子时。　　在这个时候，不要睁眼，继续保持那朦胧混沌的恍恍惚惚的状态，好似焖了一锅红烧肉，再多焖一会儿，那个肉味就会更浓厚了。　　这就是把握老年人活子时的方法，老朋友们，快点试一试吧！　　午时茶当我们疲劳不堪，气脉不通，头昏脑胀，昏昏沉沉的时候，顶好喝午时茶（并非中药店里制成的午时茶）。　　人到了“午”时，正是“子”时的对方，处于和“子”时相反的状态。　　这也是夏至一阴生，生命到了衰败的时候。　　在这个时候，千万要注意温养，不可强迫自己再坚持五分钟，也许不到五分钟，拉满的弦该就会断了。　　所谓温养，就是保持的意思。子午温养，卯百沐浴。　　《庄子》所说斋心，就是沐浴的意思，是把心境洗清，把心中的杂念洗净。　　中年以上的人都已到了“午”时，要赶快从“午”起修，先修回“子”时。　　从抽象的理论来讲，等于说从形而上开始，修到形而下，不像年轻人，是从形而下开始，修向形而上。　　老年人的五反和养生老年人如何恢复他们的生命力呢？　　有人说，老年人与普通人相比，有五种相反的情况：（1 ）睡在床上睡不着，坐在椅子上反而睡着了。　　（2）哭时没有眼泪，笑时眼泪出来了。　　（3）大声说话听不见，小声骂他时倒听见了。　　（4）年代愈久的事愈记得清，昨天的事反而记不住。　　（5）性行为的能力没有了，情爱的欲望反而高。　　不要以为，人到了老年，恢复生命力就没有希望了，这是绝对不确实的。　　老年人可以从注意间脑部分着手引发，如果脑下垂体没有萎缩，内分泌仍可照常，则从打坐开启活子时的努力，希望仍是很大的。　　说起打坐来，使我们想到一幅名画，画的是一个老和尚在打坐。那个打坐的老和尚，勾着头，驼着背，一幅似坐似睡的飘飘然状态，实在艺术极了。　　可是真的打坐，如果弄成这个样子就惨了。　　打坐的正确姿态是正直而自然松驰的，就是我们平常坐着的姿势，也要正直，才能使间脑得到休息。　　如何学通奇经八脉和十二脉要解答这个问题，实在有点困难。学气脉的人，总离不了看图、看书。但书能看得懂吗？的确不太容易。　　古代的大医师是如何学通的呢？　　原来他们都先在道家的学问中求证，个个都是懂道的人物，然后再以自己作为实验的对象，经过一段摸索实证，对医术才有把握。　　说到古代道学的试验，对女性来说却是欠缺的，一切道书及医书，都是以男性为目标，这也是男性中心社会的缺点。　　为此，我们探索这些学识时，要特别注意女性的问题，女性是由任脉开始的，不像男性是以督脉开始。女性气脉由任脉向头面上行。　　学习了解气脉的人，在学习体验过程中，可以感觉到自己气脉的流通，如果一连工作几天没有睡觉，自会感到头昏脑胀，不能支持，这时如能按摩督脉，使气下行，再导引至下肢，头胀立刻消失。　　或者采用观想的方法，假想气脉倒转逆行，二十四或三十六圈后，人也可以宁静下来了。　　学剑不成，看花说了许多的道话及医话，使我想起少年时代的一桩事，那时我们看到了许多剑仙侠客的故事，一心想学剑。　　后来听说杭州西湖城隍山有一个道人是剑仙，就万分决心地去求道学剑了。　　经过多次拜访，终于见到了这位仙风道骨的长者。　　但是他不承认有道，更不承认是剑仙，又经过许久的谈话，他对我说：欲要学剑，先回家去练手腕劈刺一百天，练好后再在一间黑屋中，点一支香，用手执剑用腕力将香劈开成两片，香头不熄，然后再……　　听他如此说来，心想劈一辈子，也不一定能学会剑，至于剑仙，更加当不成了，只好放弃不学。　　道人反问会不会看花，当然会看，这不是多余一问吗？　　“不然”，道人说，“普通人看花，聚精会神，将自己的精气神，都倾泻到花上去了，会看花的人，只是半虚着眼，似似乎乎的，反将花的精气神，吸收到自己身中来了。”　　吸收了一切的植物花草的生力，借着练神成气，还精返本，这就是道人语重心长的修道法。　　朋友们，快学看花吧！　　第九章上次我们讲到精气神的问题，精气神与奇经八脉有关，年纪大的人，可以用这种方法达到自救、健康、返老还童的状态。　　关于这方面，我们又要提到道家的修法。　　人老原来有药医宋明时代有两位道家的权威，宋代的张紫阳，元末明初的张三丰。另有一位是张三峰，字音相同，但张三丰在丹道和太极拳上有伟大的成就，并且有一系列《无根树》词的名作。　　中国有历史性两个最大的道家寺院，一为北京的白云观，一为四川成都的青羊宫。　　青羊宫有张三丰亲自写的《无根树》词之石碑，字体都作圆形，别有仙气，事实上那是否真为张三丰所写，当然无法考证，不过《无根树》词确实为道家修炼的方法，其中涉及老人的修法如下：无根树，花正微，树老重新接嫩枝。　　梅寄柳，桑接梨，传与修真作样儿。　　自古神仙栽接法，人老原来有药医。　　许多左道旁门，不深究此词的真意，都将这阕词的意思，解释为男女双修，这是很错误的。　　人老了等于树老了，所谓用栽接法恢复活力，是借着宇宙间其他的力量，来培养衰微的活力，而达到充实自己生命力的目的。　　这就是所谓精气神的利用，也就是利用宇宙间的光能，将神转口为气。　　如何借花修我上次我们曾经提到看花的故事。　　不要以为这是一个笑话，实际上也是树者重新接嫩枝的意思。　　一个人在看花的时候，将眼中的光能，向后脑收回，这种力量，可以刺激脑下垂体的均衡。　　保持着这种均衡休息的状态，一个人可以感觉到自己的呼吸渐渐由粗而细，最后达到似乎停止的状态。　　这时，抓住了活子时，也就可达一阳来复之境，自身生命的元气，就在发动了。　　所谓“梅寄柳”、“桑接梨”，也就是由宇宙间借来的一种力量，制造成了活子时的生命生发之力。　　近代的医学证明，肾上腺、性腺荷尔蒙与精有关联，但与脑下垂体也有绝对的关系。　　借用宇宙的光能，燃起了自己生命的活力，这不就是栽接法吗？　　《庄子》的“与天地精神相往来”，正是这个道理。　　所以，何必斤斤计较于看花呢？　　看树、看草、看虚无的天空，甚至看一堆牛粪，不都是借以接到天地间的光能吗？　　重要的关键不是看什么东西，而是怎么样看才能收到栽接的效果。　　光、神与灵魂借着天地间的光能，可以引发一个人的活子时，这个光能，具有特殊意义，与精气神的“神”也有着密切的关系。　　《黄庭》、《内经》中关于“神”的问题，绝不是宗教上的神。　　目前的西方医学，都致力在研究，如何用光能来治疗疾病。　　但是所谓“神”的问题，却仍在灵魂学及神秘学的范围之中打转。　　如果有一天，西方灵魂学的研究，能借科学试验而得到成功与证实，则科学也将进入新的纪元。　　那一天如果到来，哲学以及所谓各派宗教的定义，也必将面临重新改写的局势。　　超越的冥想治疗大家看到美国的报纸杂志，常常刊载美国人对静坐的研究及狂热。　　在美国大行其道的静坐，称为超越的冥想，这是瑜伽的静坐方法。　　这种超越的冥想，科学上已有证明，能使人消耗氧气量下降，所以，要进入太空的话，学学静坐是很有用的。　　超越的冥想应用到医学上，就是所谓的冬眠治疗。　　在医生发现一切的医药对某个病人都无效时，冬眠治疗则被用来治疗病人。　　所谓冬眠治疗，是将这个病人推入一间特定的冬眠治疗房间，为期三天或更多天，进入这间房间后，病人即进入冬眠了。　　其实关于气功治病，以及所谓冬眠治疗，都是中国道家的东西，如果再与针灸配合发展，前途不可限量。　　头和神人的身体分为三部，分别代表了精气神。　　神的主要在头部，气的主要在胸部，精的主要在下部。　　按照《无根树》的说法，人是无根的。　　人真是无根吗？不，人的根在上面，在人身所代表的，脑部是神，人的根却从脑部上行，入于虚空。　　所以人的根是在虚空之中，也是神识的根。　　在针灸的原理上来说，头为诸阳之首，是最重要的地方，也代表了“神”。　　两条腿的重要人体的下肢多么伟大，真是不可想象。　　婴儿睡在摇篮里，不停地在举着他的两腿，左右上下地摇动着，像舞蹈一样，但却从来不知道累。　　《内经》中提到，婴儿的气是在两腿。　　人到了中年，两腿的力量就减弱了，腿的活动也无形中减少了，喜欢坐在沙发上，常常休息自己的两腿。　　到了老年，更不堪设想，坐在沙发还不够，两条腿还要翘在桌子上才行，因为人体是从脚下面开始衰老的，人的死也是逐渐进行的，由脚开始而上行。　　在佛教的唯识理论中，谈到了“识”、“暖”、“寿”是一体的，人体的冷触一旦开始，渐渐就变为麻痹。　　所以，一个人的两腿无力，就是衰老的开始，换言之，如果一个老人，两腿依然发暖，两腿仍然有力，就证明是长寿的现象。　　鬼神的气魄孔子在《易经。系传》中说：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”　　关于魂魄的问题，我们常听到人们在说：某人有没有魄力，某人气魄够不够大！　　这不是有活力与否的意思吗？其中含有气与精的要点与因素。　　再由一个“鬼”字来说，一切由“田”字开始。　　从田向下发展，上面戴上歪帽就是一个鬼字。　　中国字的神字是从一开始，一为天，一之上加一，下面垂象三画就是象征天象的垂示。右加上下通达的申字，便是神字，神表示上下通达之意。　　这就是说，依据天象的垂示，通达上下左右是为神。　　在人的活力充满时为之“气”，气动则变为“神”。　　用“神”的方法，呼吸往来，使身体充满了气，气是生命之能，就能转化为神了。　　浩然之气大家都知道孟子的话：养我浩然之气。　　古来谈养气的人真是不少，庄子、列子，都谈过养气，庄子所说的，人能养气，成为真人，等于说，不懂养气的人都是假人，至少是白活了。　　夜气是什么？那正是子时，一阳来复的时候，夜静如水，那时的宇宙浩然之气，充满在天地之间，对养气的人来说，多么的重要。　　有经验的人，可以借着鼻子的嗅觉，判断时间的变化，譬如说，在古时夜里行路，没有钟表，有些人可以努力嗅一下空气，便知道是什么时刻。　　因为天地的变化，反应在气的味道上，自有其共同之处。　　大鼻孔的好处看相的书上有一句话，鼻孔大见孙不见子。　　这就是说，鼻孔大的人长寿，往往活得比儿子还久，所以见孙不见子。　　鼻孔大小是与气有关的，瑜伽术中有特别训练鼻孔者，就是训练气功的道理。　　在训练气的进出时，注意吸气的时候要细、要长、要慢，小腹收缩，这时气都进入了十二经脉。　　出气时要快、要急、要猛。　　普通训练的方法，是上半天作左鼻呼吸，下半天作右鼻呼吸，用手指按住另一鼻孔。　　久之用丹田呼吸，自己可以体会到针灸的穴道地位。　　这里所谈瑜伽的练气及气功的练气，都是空气之气，并非精气神之气。　　气功治疗肺病的方法现在的肺病已不是难题了，药的种类太多，治疗的方法更多。　　但是在以往的岁月里，肺病是麻烦的事，这里介绍的一个气功治疗，曾经治愈了不少的肺病患者。　　将右手握拳，大拇指竖起，放在背后两肩肿骨下端的高度，在脊骨中心点。　　左手握拳平置肚脐上。　　这时开始用鼻孔的肌肉闻气，闻之有声，就好像闻到一样好吃的菜，要多闻一下似的。　　这样闻气，一连六次，再口吐“呸”音，将气呼出。　　如此继续作下去，一连三十六次（六呼一呸为一次），即浑身通畅，甚至汗出。　　如果原来呼吸不畅通的人，经过三十六次的呼吸练习，即得鼻孔畅通无碍。　　如果是肺病患者，不能以站立的姿态来作气功的话，可以躺在床上试作，效果也是一样的。　　精的困惑在中国上古的时候，所重视的是“神”，中古时代，所重视的是“气”，而在宋元以后，最重视的是“精”。　　不幸的是，宋元以后所讲的精，却违反了原来的意义，而成为男子之精液及女子的卵脏，使精的含义变为狭义而且表面化了。　　宋以后的说法：四象五行皆借土，九宫八卦不离壬。　　实际上，精血包括了荷尔蒙及维他命的内分泌系统，精从脚下生，脚下涌泉穴通会阴穴（又称虚危穴，是星座名）是开始精的生发部位。　　由下向上，到了海底穴，是生命能的基点，这个基点，多数人一生未能发动，如果能够发动的话，绝对可返老还童，而且海底之气发动后，人可以经常保持愉快，碰见不愉快的事情也不受影响。　　这是生命的单元，与宇宙的法则相同。　　道家神仙修炼的学术思想道家的学术，渊源于上古文化的“隐士”思想，而变为战国、秦、汉之间的“方士”，复由秦、汉、魏、晋以后的神仙，再变为道教的道士，到了唐、宋以后，便称为“炼师”。这一系列的学术思想，从表面看来，有了几个阶段的改变，而在实质上，却是一脉相承，并无多大的变更，只有循历史文化发展的途径，吸收其他外来的学术方法，扩而充之而已。　　道家学术思想的中心，便建筑在这一系列修炼的方法上，道教因袭道家的内容，也就是用这一系列的学术思想做根基。现在让我们做综合性的介绍，俾可稍知举世所认为神秘难测的道家，它的葫芦里究竟卖的是什么药？　　（1）道家与道教对于人生意义的估价：我们在平常，只知道中国文化，代表儒家的孔、孟学术，尽量在阐扬人文道德的思想，提倡以人文为本位，构成五经六艺人文哲学思想的体系。但是忘记了，由上古历史文化的传统，与五经学系的关系，及诸子百家散佚保留着。我们祖先留给后代子孙的人生科学的学术思想，被任意随便抛散，实在非常遗憾。　　大家都知道，古今中外的哲学，都在研究宇宙人生的问题，想在其中求得使人类得到永久平安的对策。然而，哲学思想正如宗教信仰一样，都是基于对人生的悲观，对世界的缺憾而发出，虽然哲学与宗教一样，也都为现实人生，与现实世界问题而努力，可是它的最终要求，与最高目的，大体都是为了研究生死问题。尤其在宗教思想上，正如一般人所说，都为死的问题做工作，鄙弃人生，而否定现实，果然他们也在尽力善化人生，美化现实，但它的目的，仍然是把现实人生努力的成果，作为死后灵魂超脱的资本。换言之，宗教与哲学，大致都站在死与灭亡的一边喊话，呼唤灵魂的升华。只有中国文化，根据《易经》学系的思想，与这种精神，大有不同之处。因为生与死，存在与灭亡，只是两种互相对待的现象，等于一根棒的两端，也犹如早晨与夜晚。如果站在日薄吃碘、黄昏衰草的一方，看到那“白日依山尽，黄河入海流”的情景，一切只有过去，没有未来，实在充满了无限凄凉的悲感。然而，站在晨朝的东方，“楼观沧海日，门对浙江潮”的一面，看到那“野火烧不尽，春风吹又生”的生命源头，永远会有明天，永远有无尽的未来，实在给予人们有无比的生气，无穷的远景。中国文化《易经》学系的思想，便是从生的一端，观看宇宙万有和人生，因此而建立“生生不已之谓易”的观念。　　上古两大文化的主流，道家与儒家，便从这个生命无穷的哲学基础上出发，认为人本生命的价值与人类智慧的功能，可以弥补天地物理的缺憾。于是，便确立人生的目的与价值，是有“参赞天地之化育”的功能。换言之，人，这个生物，有无穷的潜能，如果自己把它发掘出来，就可以弥补天地万有的缺憾。　　道家的学术思想，基于这种观念而出发，认为人的生命，本来便可与“天地同体（龄），日月同寿（命）”，而且还可以控制天地，操纵物理。可是为什么不能发挥这种潜能？为什么自己做不到呢？①由于人类自己不能认识生命的根源，被外物所蒙蔽，被七情六欲所扰乱，随时随地自己制造麻烦，自己减灭寿命。②由于不知道延续补充的原理，只知道减少的消耗，不知道增加的妙用，到了战国时期，因为时衰世乱的刺激，因为自由讲学风气的盛行，因为民间研究学术思想，渐为上流社会所重视，于是燕、齐之间，笃信这种思想观念的方士们，有的从天文物理、地球物理的研究，认为人身生命的规律，是与天地运行不息的规律相同的，便建立一种养生的原则和方法。　　在这种方法的总则之下，有的做物理、生理的研究，有的做化学药物的研究，有的做锻炼精神、颐养神气的研究，有的做祭扫、祈祷、净化思想信仰的研究，花样百出，各执一端。可是，这只是举出他们对于人生修养的方术观念而言，他们从这种方术观念出发，至于立身处世，用在对人对事的观点，也各有一套思想和理论，就构成诸子百家异同的学说了。我们姑且不管这种绝对而崇高的现实理想，是否真能做到？至少，这种对于人生价值，与生命具有大功能的观念和理论，实在在世界文化思想史中是史无前例的，只有中国一家——道家首倡其说。过去中国医学的理论基础，完全由道家这种学术思想而来。因此，在魏、晋以后，医家不通《易经》、《内经》、《难经》与道家学术的，便在医理学上，大有欠缺了。　　（2）方士思想的影响：春秋、战国时期，这种新兴流行的“方士”思想，在只知穷经读书的学者，除了坐以论道，讨论人文的思想以外，完全缺乏科学兴趣，不加重视。甚至，笑为荒谬不经，一概鄙弃，而在通人达士的上流人士，也与愚夫愚妇一样，便多多少少受其影响。于是，当时流行的“养神”、“服气”、“饵药”、“祀祷”等风气，便逐渐普及，等于这个科学时代，不管懂不懂科学，原子冰淇淋、原子理发，也随科学的风气，随口乱喊一气，尤其如美国，科学的幻想小说，犹如《封神演义》一样流行。现在我们只把当时道家方士思想有关的著名学说，分类举例加以说明：（一）养神论者的理论方法：　　当然首推老子。例如老子所说养神论的原则便有：“谷神不死，是谓玄牝之门，是为天地根。绵绵若存，用之不勤。”老子讲出这个谷神，后世有些旁门左道的道士与炼师们，便把它生拉活扯到医学的范围，弄到身体的生理上去，认为这个“谷”字，便是“毅”字般神，一种解说是脾胃的神（道士们称它叫中宫的部分），一种解说是毅道（大肠与肾脏的衔接处），于是便忍屁不放，紧摄毅道，认为便是合了老子的道法，修炼“谷神”的妙术。其实，老子所谓的“谷神”，只要细读《老子》的“致虚极，守静笃”的道理，便可知道他所说的：“夫物芸芸，各归其根，归根日静，静曰复命”的方法论，便是“谷神”的注解了。能把心神宁谧，静到如山谷的空旷虚无，便可体会到“空谷传音，虚堂习听”、“绵绵若存”的境界了。魏、晋、隋、唐以后，道家“存神养性”的方法，配合道家医学的《内经》，与道教所造的《黄庭经》，就又产生“内视返照”、“长生久视”的理论。所以“内视”与守肚脐眼的方法，都是后世道家修炼的事，并非禅宗的术语，如果有人弄错了，应当注意。　　那么，道家所说的神，究竟又是什么呢？这在战国时期的子书中，存有很多同异的说法，姑且举几个例子来说明。《易经。系传》：“神无方，而易无休。”　　后来司马谈《论六家要旨》中说：“凡人所生者神也，所托者形也。”“神者，生之本也。形者，生之具也。”司马迁在《律书》中，更加发挥地说：“神使气，气就形。”“非有圣人以乘聪明，孰能存天地之神，而成形之情哉！”司马氏父子所说的形神问题，与《黄帝内经。太素本神论篇》中，歧伯所说的形神论，原则一致，如：“形乎形，目冥冥，问其所痛，索之于经，慧然在前，按之不得，复不知其情，故曰形。”又：“神乎神，不耳闻，目明，心开，为志先。慧然独悟，口弗能言，俱见独见，适若昏，昭然独明。若风吹云，故曰神。”这些有关道家思想所说的神，都不是宗教性质所谓的神，而且这些神的理论，是科学的，也不是纯粹哲学的，但是它不是物理的唯物思想，它是神能驭物，作为生命根源心物一元的思想。到了道教《黄庭经》的手里，这种原始道家生命的神论，便被它穿上道袍法服，绘上鬼神的脸谱，站在人身五脏六腑、四肢百骸的每一穴道里去了。于是，依照《黄庭经》思想的观念，我们这个生理的身体，简直成了一个神的神秘世界。如果用它来解释儒家思想、《大学》、《中庸》戒慎恐惧的理论，培养诚敬的心志，倒是最好的注解，倘使从纯粹道家原始科学思想的观念看来，这种贯串生理与宗教性质的学问，实在为世界宗教思想史上独一无二的境界，在此不及细说。　　（二）养气与炼气论者的先声：在周穆王之后，到东周开始，至于春秋期间，道家方士们的修养方法，是偏于养神的。到了战国时期，因为医药的进步，药饵、炼丹的方术盛行，因此道家修炼的方法，从专门主张养神的阶段，便进入兼修“形神俱妙”，偏重服气、炼气的阶段了。在这个时期，为道家代表者的庄子，便随处并论“形神俱妙”的方法与理论。所以同为道家宗祖的老子和庄子，他们的学术思想，虽然脉胳相承，而在理论的旨趣与方法上，便有异同之处了。庄子说的养神原理，大致不外忘物忘身、视生死为一贯，齐物吾于无形。　　而在方法上，却特别提出“斋心论”与“坐忘论”，为养神合道的根本，使其能够到达“虚室生白，吉祥止止”的境界，然后才可以“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者。”比起《老子》的道妙理论，已经演进得相当具体。可是他在养神以外，又同时提出养气的方法，说明“真人之息以踵，众人之息以喉”，以及“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”等理论，随处说明气机存在的作用，与生命关键的道理。庄子这种学术思想的发展，显然是受到“方士”思想的影响，不但庄子是如此，与他先后同时认为是直承孔子，行仁由义，当今天下，舍我其谁的孟子，在他的学说之中讲到修养的方法，也显然是受到道家“方士”养生思想的影响，与孔子原来平实的学说，已经大异其趣，与曾子的“慎独”与“诚意”，子思的“诚明”和“明诚”的养神方法也大有不同。孟子在修养方法上，干脆提出养气的言论。所谓“夫志，气之帅也。”乃至特别提出由养其夜气而至于平旦之气的气象，然后可养到至于浩然之气，而充塞于天地之间，而且更具体地说出养气进修的程序。如：　　“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神”等言论。无论如何，在孔子、曾子、子思传承的修养方法理论中，实难找出类似这种线索。　　经历两千年来的道家炼丹学说，始终不出气的范围，一般想求“长生不老”，效法修道的人们，吞吐呼吸，熊经鹤伸，天天在吐故纳新而炼气，做为修道的张本。　　那么，道家所谓的气，究竟是什么东西呢？也经常有人问我，服气，应该归纳到哪里才对？或为下丹田（脐下）？或为中宫（胃腔部分）？殊不知这个身体，犹如一副内外通风的皮袋，装进许多骨骼，腑脏，全部神经系统，血液与内分泌，牵一发而动全身，到处都是流行无碍的。譬如一个皮球，当你打气进去的时候，你想把气集中停留在皮球的某一固定处所，是可能的事吗？如果不可能，那么，吐纳呼吸的炼气术，等于是通风作用，借以做到吹扫清洁的运动而已，那里可以积气炼丹，而得“长生不老”的成果呢？印度一部分瑜伽炼气术的理论，认为空气当中，充满了日光能，以及许多不可知的物理养分，可以增加人的寿命。殊不知血气当中，固然存有许多营养人身的作用。譬如氧气，如果过分吸收得多了，它也会变成有害无益的，日光能吸收得太多了，也是会改变人体的形质，乃至可以引起不良的后果。总之，这些理论，都是似是而非的妄语，实际上，都被“依文解义”所蒙蔽，并不真能了解道家的意义。所以魏、晋以后的神仙家们，生怕大家误解气字的意义，更独创一格，把这个气字，改写成“炁”字，这样便是后世道家另一派的旁门，专以拆字方式传道的一种先趋。这个从无火而组合成的“黑”，也就是道家用来说明此气非空气的道理。　　另有一种观念，把氣，气，“炁三个中文的字，做了三层解释，认为无米的这个气，是指呼吸的气，加入米字的氟，是指空气的气，只有无火的炁，才是道家所讲的气。什么才是道家气字的真正含义呢？那便是专指生命本有的一种潜能，并非是电，也非原子的作用，我们站在现代的观念，借用现代的知识，只能为它借用一个物理学上抽象的名词——”能“，作为暂时的解释而已。由此而知，所谓吐故纳新等炼气的方法，并非说它对于健康养生没有用处，只能说道家用吐故纳新的呼吸术，不过像是借用一根火柴，靠它来点燃自身潜能的一种方法而已。　　我们对于这些太涉专门的解释，为了节省时间，不能多说。现在继续说明战国时期的道家，由“方士”们提出“形神俱妙”的服气、炼气的修养方法以后，便由“方士”的观念，提升到“神仙”的境界，其中开创划时代的观念的，又是庄子；在传统的信念中，对于道高德妙者称为先生、大人、君子乃至圣人，无形中把它视为人位当中的至高标准。庄子由此标准再向上提升，便创立了“至人、神人、真人”的名号。比如说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”后世道家与道教，用以称呼得道的神仙，叫他为“真人”的，便是从庄子的观念开始。我们要知道，在庄子全部思想的观念里，如果一个人达不到这种神人的境界，便是做人没做到顶，所以不能称之为至人，因为做人既做不到人的最高境界，所以芸芸众生，统统都是假人，也就是后来道家思想所谓的“行尸走肉”而已，并非“真人”。庄子这种对于人生价值，和人格升华的标准，陈义实在太高了。在一般人而言，可以说只有可望而不可即的成分，所以大家便认为他和所有道家的思想一样，只是一种理想主义。其实，把人生生命的观念，提到和宇宙的功能一样，何尝不对，只是人类既要自尊自大，又不够伟大，所以就自卑而不敢承当而已。那么，他提出“真人”、“神人”的境界是什么呢？如说：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰霜，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，其神疑，使物不疵疠，而年谷熟。”庄子像这样描述“神人”的话，屡见不鲜，有的地方便说“神人”，是乘日月以游行，比乘云气还要扩大，因为他提升了人的境界与价值，所以居高临下，凭空鸟瞰，便自然而然地鄙弃世俗，卑卑不足道也，所以他说，像这一类的“神人”，只要用他的残渣废物，就可以制造出许多圣人，其他还有什么可说的呢？如云：　　“至人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热，是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！”　　（三）服饵者的理由：说到服饵者，在古代道家学术中，也有叫它为“服食”　　或“饵药”等等名称。总之，这是道家“方士”演变而成后世丹道派的“炼丹”与服食丹药而成神仙的道家物理科学而哲学的正统派。也便是中国上古原始的科学知识。对于物理的观念，引用到生物生命学的理想，企图以药物改变身心生理的气质，延伸人的寿命。至于羽化而登仙的要求，他们是世界上打开化学纪元的先驱者，也是初期药物学研究的主流。这种以药物服饵为主的道家流派，才是战国时期所称为正牌的“方士”，同时也包括了医学的人士。因为在中国古代历史上，从儒家思想的观念出发，对于从事济世活人医药的人们，一概叫做“方使”之士，向来把他与“方士”并重，他们在儒林中，并无地位，也不受重视，有时还把他们列入佛、道一样，鄙视其为江湖末技。因此，在明、清以后，有许多学者从医的，便特别标榜自己为“儒医”的招牌，以争取学术的地位。关于服饵方士派的理论，约有两个理论，三项种类，三种程序：1.所谓服饵丹药的两个理论：（1）他们认为人身便是一个细菌的世界，四肢百骸，五脏六腑，都充满了细菌的生命活动，他们以原始的观念，命名这种细菌的种类，都叫它为虫。在中国古代相传的医药观念上，素来便把人的身体分为上、中、下三焦。大约由头部至肺部，为上焦；自胃部到横隔膜，为中焦；从横隔膜以下，包括肾脏系统及大小肠、膀胱等，为下焦，这三焦所有的寄生虫，便统统命名它为“三尸虫”，而且还为“三尸虫”的种族，取了名字，叫做彭珉、彭质、彭矫。后来道教，比较客气点，又称它为“三尸神”。例如：“上虫居脑中，中虫居明堂（眉眼的中间）”，所以他们锻炼矿物药品，如水银（硫化汞）、砒霜、硫磺等五金八石的毒药，经过化学的提炼而凝结成丹，吞服求仙，也就是为杀死“三彭”的杀菌作用。我们姑且不论这种理论是否正确，但在二千多年前，根本还没有现代科学影子的时代，公然有了这种医学的理论出现，你能说他是绝对没有科学思想的根据吗？（2）除了服饵丹药，消灭“三尸虫”的观念以外，第二个思想，便是认为这个血肉骨骼系统的五脏六腑，是容易感受外界物理作用的损害而生病。如寒、温、暑、温与传染病的侵袭，如果把这个人身生理所有的机能，换成黄金、白银一样的体质，当然就可以活得长久了。