《维摩诘经》说，佛说法巳，天女散花，飘着诸众身上，惟不着佛与观音菩萨文殊菩萨及维摩诘居士身上。在明治天皇威严下推行的维新运动亦如佛的一次说法，教育欶语都彷佛天女散花亦可嘉，惟不飘着于明治天皇和西乡隆盛等人身上，飘于诸众身上的因而成了［业］，成为业则无法避免生死轮回，这是诸众智慧的不足，连累那智慧高的。不仅议会，连帝国宪法与教育欶语，都造成了军阀的腐败。任何法为军权所执都易变质，何况原本已经有因果业，这彷佛不仁者执善法亦不仁，仁者执恶法亦可美好。历史上不仁者执恶法者少，因很快必被推翻，是法之不仁或人之不仁？［名可名，非常名］亦是观照。由此看来应能明白西乡隆盛的真正价值。西乡不满足于维新的结果，在看似做了多余之事的西南事变中身亡，正如易经之语［天地未济，大明终始］，这多余就是染业。木曾义仲又与西乡的士不同，芭蕉之所以心仪他，是由于他是连朝廷与神佛之业亦不沾身，起义可以只是个军队饥饿，其豪勇也有天真，被指土匪当因未受贵族教养，史家评之村夫。染业就是动，亦是好事，惟历史是个染与退染之济与未济。西乡隆盛在列强觊觎中不满幕府犯难，甚至征韩主张，最后自尽，但日本民族知道他忠忱。连今日共产党之事，比起苏联已落下之业，中国共产党的未完成，更能牵动人心观其旗角飘动是否冲涤出新的历史风景，此之所以日本青年有期待，即中国共产党乃历史之前无辙迹。第二次世界大战后美国与苏联在世界上所作的事都已经堕入业，致使文明创造力总体萎缩，已难逃生死轮回，来日必还有浩劫。现在看中国共产党的行为，要在瓦砾上复兴，看来似乎更阔达。要走向历史未知的境界，当然要有冒险的觉悟。保田与重郎先生说：［芭蕉之旅有其觉悟，当时的人们认为从伊势参拜与江户之旅平安归来是受神的庇佑，是生命中仅有的一回，有无穷的感激与欢喜。］，这参神的无执却堕入对伊势宫与江户城的有执，掉的是逐渐无明的业。我今住的多摩川福生市，也曾有明治时代的俳人友升出门旅游就此不归。前日新闻报导，据外务省有关人员称，日本有些年轻女性，抱着这类到了那儿总有办法的心情去欧洲，结果走投无路，只得求助领事馆，被告诫怎可如此轻率冒险。话虽合乎道理，只是人类历史开创者都在此类常谈的教导和告诫的框外，犯难犯禁才使文明始终不失庄严而豪华，大创造总要在生死成败之境始悟出绝对，天机总在那瞬间缘起的该出格。以合理主义行事固然可以维持常态的营生，但那与文明并非一回事。无常转为定常时，这种行就达不到［空］执。诸业丛生，历史的文明就无法前行向［无］。史上无数前例显示，市井风情看似一片荣景，时势却无声崩毁中，中国朝代更迭太频繁的原因即此。五蕴皆空的修行不拘于身分方法形式目的，亦可说是觉缘随顺无为，无为并非无作为，而是无所为而为，只为合乎诸恶莫作众善奉行，浅白说该如何对众生好就如何。若讲究修行要入庙打坐或跑香跪拜避静祷告等等有执之下乘方法，成了无趣的体能活动，无法打动少年人的心，遂令今日少年无依。少年喜好什么则帮助他们做到最好，这简单的话才是非玩宗教形式之真修行。也有个别的孩子就喜欢入庙打坐跑香，个人缘份不同，万法皆法，万法皆修行。以宗教感化孩子要有这［无］的见识。在压抑很多的社会里，少年的冒险犯难之心本是历史的开天辟地性格，若无帮助，则鲁莽登山事故实有所闻，喜爱棒球等各种运动一决胜负，又或看似暴烈容易受伤的职业摔角，生命的飞扬其实也在这些激烈中修行而感悟。宗教的错误观念蒙昧了青年的这些需求，孔子尚教育礼乐射御书数，其中射御都是激烈的体能活动。今日软弱的宗教，可说从文明的建设中脱落，以致于青年的体能活动，只让人想起罗马帝国末期的狂热竞技。水野胜太郎只以浪人之行，走向东南亚，他说自己一无用处，惟以好意而行，这是浪人一如僧之行。我曾经感佩他这现代非常可贵的空的修行，也是至难的修行。《庄子》内篇开篇《逍遥游》，日本王朝文学把要去做什么叫玩耍，是中国的在诸天里游戏，这游和玩都是无为逍遥的缘起性空，自在欢喜。是以僧不在多，僧多亦必造僧业，僧之在高，释迦与基督皆一人即常照普世万年，这是宗教本身亦要格物致良知。佛可被众生功德供养，僧不可受供养，僧当自供自养，与众生齐心无量功德供养诸天神佛，在家出家皆仍是众生，受薪讲经说法可为僧之自养。人之未死则一切无常，无法说已成佛，佛已灭生灭相，涅盘了结了，是假说自证之恒常佛了，释迦牟尼对佛祖这称号则笑对众生曰：根本不存在叫做佛的这种佛！这亦是释迦光明无碍幽默的佛有思。行既是觉缘随顺无执之空行，所以同样的行也因人而异，不应一概地批评与裁判，每个人身后有许多你看不见的艰难，圣经说凡事其实都仅仅神有审判的资格。动静空寂的至人之行不落罪福，超越赏罚。素盏鸣尊之行，也不是黑白说善恶这种小格局所能定义。连大东亚战争之行都应该是反省的，而不该是批判的。天下大事真真假假有时竟如恋人之行，难以立刻分清楚真诚与戏弄，认清这一层纔能有好的修行。即连大首绘的美人画，也是具有空修行的喜多川歌磨提高了浮世绘的意境，他原是因为松平定信宽政改革，不准许人像画可看出特定对象，这无的要求开创了日本庶人美术的大气，柔软华丽的振袖从此传达着普遍的女性意义。日本美术虽学习自中国文人画，然我们的国画和西洋到今天格格不入，日本则于十七世纪就有融合国画和西洋写实的巅峰江户时代，小田野直武的《不忍池图》，伊藤若冲《仙人掌群鸡图》，酒井抱一《夏秋草图屏风》成就绝非中国有之。中国的许多都只有开始，没有巅峰，没有完美，没有成就，只成单薄的业和逐渐死亡。日本美术是文人画在人世得了灵魂，在西洋得了丰娆，在市井实用上又得了永远。我今见了中国共产党之行，也对我从前见解多有反省，但也看着中国共产党要走向那里。孔子对老子十足钦佩，赞美说：［鱼，吾知其能游；鸟，吾知其能飞，，，吾今见老子，其犹龙耶！］，至人之行不必有始末，其变化不拘于旋律，无始无终。法国一位音乐家在日本听了雅乐，惊叹不调和音的用法。我亦是听了孔子作的《幽兰操》琴曲，对其分不出始终的渺远备感欣赏。中国日本许多音乐皆来自中亚细亚和西亚细亚，印度戏曲当时超前世界，佛教乐剧享有盛名，传入日本的号为林邑乐，至今仍流传。同样地隋代传入中国，早已杳然全无。不调和音的运用在日本神道中得到历久弥新，其无始无终即如天地济与未济，大仁之行如此则为大人。无为是空之行，静定而后思虑，谋定而后动，如能空行则行不怕多，空行则越多越好，越是功德无量。譬如围棋，段数高了，弈局变少，这是成业，放下身段无为教童子棋，这是空行，可造文明。又若名刀，挂之名器，也成死业，化身菜刀，这是功德，神之行也。这和是否有空暇无关，是否志士修行也。今日政治和文学都像是成死业的下臭棋。产业竞争厮杀激烈，就更应有志士空行，没有余暇当下起心则捡拾垃圾也是无为空行。产业不是文明，产业有思，产业立心，则是文明，为利益是颠倒想，不是产业有思。空之行可让停滞的社会重新恢复活力，萧条的生机重新活泼喜悦，无为空行，文明亦松寿千年。空行禅定，生命亦可得以不朽。战败后是日本自风雨飘摇的德川幕府以来，第二次再度受美国干政，一百六十多年来日本与美国间经历种种不平等。经济看似攀升世界前茅，然转换为美国担任国防的高额军事代价，和产业不平等条约，造成日本失去的更无可弥补，非日本原本和谐生命样态，终至总体泡沫化大倒退，这二度生死轮回若无众生无量功德走不出。而美国最好的不是帝国军权而是清教徒。天下应无为而治，今日日本更该如此。再来说识这个字。识有八种，眼耳鼻舌身意六识与末那识，阿赖耶识，并称八识。眼耳鼻舌身意六识，有相辅相成发达下去的，也有逐渐松弛减损的，我自己几年来很少看电影，很少读书或做其它什么，倒不是倦怠，想来剑道的无刀流就是这样。只道无情却有情，看似不识却相识。唐诗：君渡妾捣衣篙影拂杵石同居长干里生小不相识［年轻男子渡江，篙影拂过我捣衣的石砧，同住江边村，却从未打过一声招呼，那是因我仍是个年幼的女孩。］这样似有若无的情愫，才是慕恋的最高境界。织田信长与丰臣秀吉行天下事以及与世人的因缘亦如这样，那种忧国忧民慷慨悲壮是对江山，两个人之间就多余，有时仅是一个对方未察觉的眼神，注视。末那识是在六识形成之前，如婴儿还在子宫，是生命亦仍未成生命，如蚯蚓连神经也还没有，但也不是毫无意识。后来成了人类，虽有巨大仍不知，亦可以分辨出对自己有益的东西。在文明如神农尝百草之说，中药发明了，亦大概什么都没得参考，单是凭那直觉，与蚯蚓的没有神经却能识得泥土对自己有益相同。婴儿在子宫也知道该吸收什么顺利长大，在佛教这就是末那识，因此开展出人有前世今生之说。玉蜀黍为应对午后的台风来袭，早晨早早地垂叶以待。蚂蚁在洪水到来前好几天就准备避难，乃至海豚的敏感，与其用电波与雷达来解明，大概还是不如说无所依恃的末那识的本领。两千年前就已经知道原子，又知道那么多中药，而几乎没有任何可依侍的，这种天慧人类最应该重视和设法体会。论智慧，宇宙飞船的发明其实无法和最初的数学发明相比，飞弹发射也无法与最初的弓箭射击之出现相比，那无中瞬间天启般进入有的开展，射箭时的［中］迅速发展出绝对精密，飞弹发射其实是众多机械信息的组合。一如原子能利用当然更不能与希腊时代的原子发现相比，宇宙飞船与原子能的应用虽令现代人痴迷，但还应有比这更高的如来自天启的智慧，抹却那些天机生发的直觉模式智能，只能导致历史的偏废与造成堕落的业和文明衰退。末那识在生命本身中，或可说生命即此识，如艺术才华之与生俱来，强加也不能，艺术才华也可为我们证明有智慧乃与生俱来，不该受箝制和泯灭。这将是本世纪教育的重点。不必依靠感官经验即已存在的末那识，到得高等动物身上时，一开始虽被眼耳鼻舌身意这为人操控的六识所覆罩，到了关键时刻，仍能缘起生发开始作用。射鱼用水柱击落飞虫，栗鼠飞跃树枝之间，人类的射箭，空中飞人荡秋千，乃至发现数学点与线，其绝对精密又绝对瞬间俱是此识。亦此精密，又如玉蜀黍能够远距离感知台风来袭，人类亦能隔着天涯海角感知亲人战死甚至战争失败。昆虫应不知保护色为何物，却直接识得运用其保护色，有些甚至眼中的保护色和真实环境中呈现颜色根本不同。人类对今日社会生活状况既已无所不知，那么能否进一步识得原先完全无所知的领域和做法呢？太古人类遭遇洪水，识得了原本毫无所知的如诺亚方舟的对应办法，甚至诞生了神学。《庄子》中有［啮缺问于王倪，四问而四不知，啮缺因跃而大喜。］不知之识太多了，人类尚不知之识也许反而是最足以信靠的。说末那识是潜意识，这是并不恰当的，应该说直觉识，存在主义哲学所言和末那识倒有某种连契。流行语所说的第六感亦是一种莫名所以感，可以说在末那识中。《老子》道德经中说的［魄］，最是与末那识相契。末那识和阿赖耶识是一对相呼应的名词，说得都是玄智，既是玄智，一切说法也都是假说，惟能自证者可立说。阿赖耶识是神通识，彷佛来自某种神秘之前生前业，不是每个人都能体会，其智慧本身也不是婴儿直觉所有，但到了前业交迭的瞬间，如魂魄般游入或游出，若把末那识叫今生之魄，阿赖耶识则为前世之魂，中国文字中魂魄或神魂等字说的内容，较相契末那识和阿赖耶识的混成一体。佛说八识俱在，然八识皆当无执取，是了解。生物的原始，尚未形成外肢内脏，没有大脑没有神经时，就已经有识，有生命之芯，随着进化从生命之芯开始，形成眼耳鼻身意这外肢与内脏的六识，形成性别，直到可以离开母体进入人世，生命之芯始终在体内深处原来的地方，第七第八识则还不能为人所看见，末那识与阿赖耶识不属于感识，属智识，感觉以外的智觉。此识与感官未必有关，如天生瞎者亦能卜筮，道教亦有文盲忽然振笔开沙，书写的艰深内容自己丝毫不懂。此识被形容不在脑在丹田，自行运行。老子说当依循这从直觉识与神通识混同的直觉智，来规划生命，称之为营魄，美国哲学家坎伯学说，则名之遵循直觉的喜悦。将此直觉识保持再唤醒，使生命得到最好的生发，也是五蕴皆空的智慧修行。亦即是老子所言［载营魄抱一，能无离乎］，一个人若能将生命承载在直觉的喜悦中，才容易须臾不离慈悲。人若过得太勉迫压抑的生活，恐将失德，年轻人若都是勉迫性学习，则真心亦失。发掘这个识，使之生发，有末那识如才华，则可展现更灿烂自我，若有阿赖耶识如神通，则足以形成惊人的神通力。合气道的绝招，大地震大海啸的预感，直觉血亲将有什么不测，对初到之地似曾相识彷佛末种宿缘，卜筮者之格外准确如有神助等等，佛曾说天眼通，天耳通，他心通，神足通，宿命通等五种神通力，阿赖耶识要从末那识成长而来，而后产生神通力，如魂魄中产生难以形容的巨大魄力。但这些神通力并非佛陀所说佛法，正好相反，佛法不生不灭无执，八识缘起殒灭性空随顺，这才是佛法，否则堕业成毁。按此佛陀并未反对卜筮卦算，真神通者觉缘随顺，非者一眼看破，譬如马戏团空中飞人，能以腹艺骑乘自行车，皆只是末那识有此才华。神通力亦然，不增不减，无执无惊，五蕴皆空，慈悲上智。政治界财经界行走多有自谓神通广大，概多执取成业妄念心生。中国人的说法是［虽有魄力，不闻大道］。这阿赖耶识是魄力，佛法就是大道。阿赖耶识亦如七识之须闻大道，方是解脱之悟。末那识与阿赖耶识原非佛教词汇，而是印度古语。日本语的荒魂，和魂，则可说游于荒的阿赖耶识，和民族的阿赖耶识。末那识如中国字的魄，体魄则有身体有精神，心魄则有感性有理性，魂魄则有神通有直觉，放在不同的用法中，都呈现某种未可知的玄智。阳为魄则阴为魂，阳为魂则阴为魄，中国所谓三魂六魄，六魂三魄，取易经三为阳六为阴，魄在身，魂可游于阴阳相交，若无与生俱来阿赖耶识则无法感知这些，魂魄不离则说魂亦如魄之七识须受持大道。而常人有魄力，难以知魂游。日本的幸魂，奇魂，也在说阿赖耶识。各民族的这种语言，是何时何人所造？无从得知。《易经》说两仪四象八卦阴阳，但未及魂字，《老子》则有魄字，《论语》完全不触及魂魄两字，直说不语怪力乱神，似乎哲学先于神学，如假说先于自证，一开始还遭到彻底质疑。日本《古事记》亦没有关于荒魂和魂之语，只在《御灵传》中可见。释迦的佛经亦未触及末那识与阿赖耶识，彷佛基督在世时未提及圣灵魂，唯基督死后保罗在罗马城外遇见，此后保罗说基督有圣灵。印度亦是释迦涅盘后论师们出现，在《成唯识论》里究竟说末那识与阿赖耶识，都是后来了。总之，神通识很少，究竟讲谈后染知迷识得厉害，其实是迷障，神通为八识中唯一不可求。无论印度语日语汉语中所说都不是圣经中的上帝或魔鬼，比较像圣经中的祭司，中国的巫者，如日本弥生时代终生未嫁的女王卑弥呼，她作为女王的工作其实是通鬼神，政务是男弟掌管。西洋人说的灵魂反而是汉语的魄或说心灵，所说圣灵则是基督和圣徒们的善魂，恶魂则一概称之魔鬼，西洋也有神通识，则说灵媒，因这灵媒善魂恶魂都可能来找，所以佛说大道御之，天主教则是让神父去感通。东洋西洋名词或不同，在解脱之悟中同时都究竟这阿赖耶识。划时代的哲人所用语言，都有其独创性意义。《论语》直指怪力乱神，孔子所说仁，是如佛说种子性皆肯定性善，等于究竟末那识，孔子率领祭天，如非究竟阿赖耶识何以致之，不欲常民乱入迷障故阻止谈论。释迦说涅盘不说死亡而说解脱，是其魂魄能进入阿赖耶识又出入自在。孔子和释迦都是能自由出入此识。可见，民族的语言或有别，哲人遥远各自独创的语言结果会一致。无论生命有多大的神通识，仍如勇士举不起自己的身体，人从感受自己的生命而来，所以最终难以超越的就是自己，阿赖耶识若入于大道则生命本身有可能超越进入某种参悟。生命终究有形，有形即有限制。一切有形的必要毁坏，生灭轮回的不愉，祇园精舍的钟声，对无常的觉悟，即使现代人强说不在乎色爱住地种种颠倒想，一旦事到临头，仍不免懊恼痛苦，或者将这些事交给诸神如何？交给诸神也要先智慧觉，不过，敬拜神，与神游戏都好，但说神有某种命令须唯命是从这就没意思了，神学佛法都只有五蕴皆空的慈悲。孝顺父母也是，是态度上无论如何的设法柔顺，不是墨守父母之言的唯命服从，纔是可喜的。佛教，日本神道，中国黄老，西洋圣经，几乎把同样美好的东西全都教给了我们，佛教认为生命是苦，但只要把生命的无常视为自然，亦即摆脱生命因果的局限就能不以为苦，这就是所谓的欢喜［无生忍］。日本神道以［中今］行事来教人，认为［当下便是一切］，没有未来没有过去，这句话很容易被误解，认为当下有常可以便是一切，这岂非颠倒佛法了！完整的句子是［当下觉便是一切觉］。佛说当下了因断智，拿出当下断因果了结因果的智慧，一切就此解脱，不要再究过去因果竟未来因果了，当下觉即一切觉，就是［就地觉悟，立地成佛］，一片澄澈。少去一个字误解丛生，亦要了因。禅宗即从此出，其实境界一致，惟格外表现语言的中的美与文殊胜。了因果留澄净一息生命之芯，解脱因果色爱溺浊生灭，生灭即轮回。中国黄老说无限江山无成毁，创造江山也只是当下觉，果真如此则于无限岁月中，亦当无生灭轮回，而可以永恒。我读陶渊明与李白等人的诗，就有这解脱生灭的纯净，非常喜欢［悠悠千载上］与［楼前迢迢是天涯］等句子。悠悠千载打江山也如楼前晒书，只是一个当下应该，应该非是因果。这即是释迦的成［等正觉］，无上正等正觉，以识来说是连阿赖耶识亦成道觉悟，由胎生末那识开始的所有八识俱成菩萨行，眼耳鼻舌身意皆如花映水，如来镜照。即便欲望也是老庄说回归自性，一切自然，色心来去，不溺不浊，此身人身。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢 不净，不增不减。世尊的舍利子啊，见舍利子如见世尊，终于明白诸法是我除去一切我执之相，诸法又是瞬间成空之相，所以不要生灭因果，不要净己垢他，不要增减缘起。这是说修行。诸法空相说文明造形则文明无排他性。若诚意正心，文明即兼容并蓄。战后的日本遍地污染，仍能在某些角落遇见一些惊奇的美好事物，此并列若解脱因果杂念，则如参悟法性共无明而生，法性生是法喜，就地无恨。前此委托义仲寺寄来的木曾义仲像的照片，着实可贵，没想到当年苦战沙场，豁达无比的木曾冠者，相貌竟是如此温柔，岩石若浸入春水，就与花影同样柔和。源平二氏的天下之争以及巴御前之事已成空相，这个木曾义仲之木雕像亦是依空相来表现的。我亦知道舍利弗当年事，今在佛寺祭拜舍利弗像，为其容貌之温和感动落泪。日本古代文明真有诸法空相，除了雕刻与绘画，还有茶道，能乐，文章，又上至朝廷山野，都教导这人世极度包容。如今都一一崩毁，我想首先应从政治开始重建。八识不可我执的等正觉过程，接近西洋康德所说［统觉］，将感性模式较重的直觉，统摄于理性中从而意识到的道德自我，名之直觉智，它还是直觉的非辩解的，却亦是圣多玛说神智的，直觉智当成为灵魂的心体，这过程乃模仿神的过程。西洋史上的业，其一是过去的奴隶社会，依康德所言则为无神的年代，奴隶被视为生产力。其二为今日之所谓福利国家，一味追逐资本竞争，也堕入尊生产力的人为奴隶式社会，生产力应为创造文明的国家。产业亦是色，产业也要有魂魄来造就文明， 产业比什么都更需要无执之空相，让万般产业都有机会。计算机太多终必导致人脑的偏废，体魄的残缺。汽车制造业太多比快速破坏地球，女性商品百货业太大，必造成阴柔太重的社会，金融人口太多必带来充满经济谎言，房地产业比例太重，过度开发是必然的灾难。这些全部是现在号称福利国家很严重的问题，所以福利只是幌子，福利医疗却把草药汉药医学伤害殆尽。无情的产业挤压了有情的社会，结果文明不是被建立，而是大幅度破坏，皆产业不均衡发展一步步导致。今天诗歌文学早已沦丧死亡，要恢复人世礼乐风情，惟有和谐共生的产业万相，讨伐官商勾结，重新悟得王道荡荡，八纮为宇。过去日本的大东亚战争，今天的共产党革命世界，都不过是被当权者偏执利用的错觉，历史的前程唯有靠空相两字醒悟。不生不灭，在产业则可说没有终始亦没有成毁，产业需要时则兴旺，不需要时则减损，都是自然市场消长，譬如数学的静则仍有点，动则成线，无限也是一个个有限的坐标点。不操作，不毁灭，不控制始终，不妄自生灭，市场必须是绝对的合乎人文自然，官商勾结就是用特权不自然的过量。地球倒底可以承受多少的汽车，就是一个人文自然的问题，和政治的问题。《红楼梦》中林黛玉和贾宝玉第一次见面时，两人都惊奇地感觉好像在何时何地见过，好像今日不是第一次相见，宝玉说：这个妹妹我见过！一对恋人相见欢喜，不信今日如此与君重逢是真的，必是前世姻缘，甚至几千几万年前就已经与君相识。又佛经说许多觉者彷佛几千几万年前来过的古佛，这即是文明给人的无始感，真不知道是如何生出来，也不相信它有一天会失落，好到不知何来不能失去。这即是无始不生，无终不灭，老子庄子孔子诗经唐诗宋词，都给我们这种感觉，这怎么会就生成了呢？这怎么可能毁灭得了呢？潇湘竹上泪斑斑，四千年前娥皇女英二妃与舜帝之恋彷佛还是去年的事，为甚么两个人都嫁给舜帝呢？因为两姊妹感情太好了呀，永生永世不想分开，这又彷佛故事明朝未完，这即是能成文明者必能给人的无终不灭。和服和室亦都是日本的无始无终。西洋也有宝玉黛玉，比如亚当夏娃，比如罗密欧与朱丽叶，邱比特与赛姬，也和中国与日本文学里的恋情一样，纯净空相的爱情才有那文明的无始终感。日本神道的［中今］仪式尚视［大上段］要空相无执，也创造出了剑道的不生不灭永恒。空相所以不垢不净，不浊不痴，无染尘。现代唯手工业给人这无染尘，一心一意制作时只想买者欢喜，要加快多做也不能够，日本食馔就有这种好。小孩即便满身污垢，筑波山身穿劳动裤的农妇即使沾了泥土，亦皆洁净感。有些孩童和女人刻意收拾得太过漂亮干净华丽常令人不安，倒不如任其自然化入人世不垢不净得好。香港中环的好就在华丽里有小巷讨生活的杂乱。明治当年政治家的豪华，以现在的政府规章来看，或许会认为贪污，皇室却是不垢。玄洋社与黑龙会浪人的作为对头山满来说即是不垢不净，老子说［大白若辱］，所谓的大白，其实是深深的受辱，不如人世不垢 不净。汪精卫先生的对日和平运动亦是如此。男女之间，若视身体为空，则如花似水。一切淫猥漂亮洁净俱不沾，无染的爱着对方，爱着彼此。和泉式部虽遭后世堕入假道学的儒者恶评为不贞，但她毕竟是不垢不净的。西洋文学则说人性混杂着善恶，有贪念有罪感，向往圣洁又常被淫秽吸引如诱惑，恰如西洋音乐有低音有高音好几声部混合，应该说人性面对神性会跌跤，面对兽性忍不住会嬉戏，这亦是说若是自然人性的部份，除了上帝，没有人应该去审判净浊，神性亦是五蕴皆空的空相，基督心中只有神，所以救赎不分垢净，全部被赦免。基督又教人不要对妓女丢石头吐口水，因为自身灵魂未必洁净。都市的自来水，清洁不清洁很清楚，受大气污染即使以药物净化，已然不是真水，真水毋宁是不垢不净的。如今要防止污染又要净化核能，都是没有空的环抱文明观念造成恶果。灵魂亦如此，认为离婚女子则条件不好，这垢净本身将杀害无数女性人生，方是染尘落垢。我曾经请教过年轻的陶艺家冢越孝明，他看到一件明朝的瓷瓶，惊叹地将它与朝鲜瓷日本瓷相比，说明了各自的白色。最好的白色是色亦无色，要传达的不是净不是白，是整个造形揉合出的洁净境界，是不垢不净，至高的澄澈。又说不增不减。无生灭则无增减。言语的增减是人常犯的戒，佛说不打诳语。真心则不妄言，科学无法做到绝对精密，太空火箭有时也有误差，如今的科学家为生存挤压到谎话连篇，只剩下纯数学的点线演算仍然精密，因无人力可以插手，是空的。数学的点有位置而无面积，增一点减一点都不可能，亦因这点最初是无中生有，空相中假说自证，井然的不增不减。从数学而来西洋哲学的辩证法，一个点存在则必存在其对立点，凡存在于是都将包含其矛盾对立统一，其实这就是易经最开始的阴阳消长混同概念，只不过西洋没有以阴阳相反相成开展宇宙哲学如易经如此完整。西洋哲学因此有人世解释不足的缺点，这一点恰是老子庄子易经佛经等可以补全，西洋神学建立亦经历万般艰难，终于建立在盘石上永世稳固，和中国哲学一起可以不增不减彼此，不垢不净彼此，不生不灭彼此的圆满。印度的因明学，即印度的辩证法《因明入正论》，所说［至成极定］，也是要求数学般干净的存在。［大学］说［止于至善］，中庸所谓中，至善与中，都有数学原理的没有过与不足，正数负数都有点可立于空间，空间的每一个点的坐标，都也有其对立点的坐标，宇宙因此无限，这是从科学这一面看哲理的法性空性不生不灭不增不减，此亦怀海德上帝原理，上帝的创造绝不以消灭别人为方式。宋玉在赋里形容东邻处子的身高［增一分则高，减一分则矮］，老子理想人世即追求这无限意的可并存，历史因之如有无限恋情，文明纔有了绝对的肯定。李白的《乌栖曲》与苏东坡的《赤壁赋》，都不能增一字减一字，或是以别的字来替换。古今不朽名画与书法，其布局，点线的位置，疏密，墨色以及金碧粉彩的浓淡深浅都是达到绝对，不许有分毫增减了，艺术上这叫找到了最完美的形式。若要诘问完美又是依什么标准？则可以说完全没有什么所谓的标准，或者人的集体末那识对完美存有共同直觉，不是人可以完全说明白的标准，但有一点可以肯定，必存有某种禅理的和谐感。历史的发展常在擦肩而过的毫厘之间，千里江山就易了。差一点织田信长就败于桶狭间，差一点明治维新就没能成功，差一点圣德太子与芭蕉就没有来到世间，差一点孙中山就死了革命将功败垂成。天意的不增不减如数学精确，是偶然的，是历史的幸运。东洋音乐所说的正音，并非只有钢琴定音使用的音叉所决定的音阶声音。例如宫的高半音与商的低半音好像是同的，其实还可以一半又一半分割于无穷，它本身也是至正极成的音，昆曲嵊县戏人声唱得出来，西洋音乐认为不稳定不好听因之舍弃，中国乐器琴瑟笙箫胡琴都能用人手分辨得到，西洋唯在提琴系统中有。一旦奏出这类音，有说诡异走调，有说飘忽颤动太多，但也有说沁入人心，沁入云天，沧海山岩，彷佛上听于神明，因此，人手由心的一音也可以成乐，正音不是只有那音叉。所谓衣裳有正色，饮馔有正味，一如声音至正极美就是音准，西洋亦不能在音乐上霸气。古代日本的神社，朝廷，乃至民间，都经由那人心一音一色一味皆可以正，展现无尽人世的真实，天德载之的事事物物不必有丝毫委屈马虎敷衍。现代许多美术文艺评论皆有执，没有达到五蕴皆空的纯净，也难创造必将绝对于文明史的造形，只无谓的在应用设计上换汤不换药，看不见民族正音正色与正味，蒙蔽着人世的真实。又今日政治唯以恶意的民主互相抵消意见，虚应于权力斗争，连数学也落于电子计算器应付一切。没有至善则天意必不至，徒然无休止的使民族命运沦入无明。第五回是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。这一段在修行说无执则一切如忘我，身若不在法性长存。佛说种子佛性在人身。猫永远抓老鼠，似乎连电视里出现的老鼠也不待见，禽鸟与麋鹿自身虽美，却缺乏对自然界各种境界的美感。人因眼耳鼻舌身意之色与受想行识的巧妙组合，始能形成一个美丽世界。但须知这个美丽世界是非常容易掉入迷障和局限的。进一步参悟，就能展开一个无所局限的世界，海阔天空，一片悠悠无尽的空相风景，这就是文明。《维摩诘经》说［相好庄严，色相第一］。《华严经》亦说如来现相，山河大地皆成佛境，有众香国土，有金莲之花，空中有宝幢纷纭，可闻妙音声。又如来之相被称作宝髻妙目，三十二相与八十种随形好具足，这即是色与受想行识达到空执的风景，中国文明亦是《礼记》记载了太平世界中，天降膏露，地出醴泉，龙现庆云，凤栖梧桐，星辰，山河，人家皆成风景。又如日本，我只在前此京都洛中洛外屏风展览会上，感受到这种相同的文明。要之，文明出于［五蕴皆空］［格物致知］，［止于至善］［至成极定］。到了一个定字，文明出。西洋人有到得神前的五蕴皆空，止于至善，却没有格物致知，至成极定的究竟哲学，因之西洋神学里有博爱慈悲，却没有万相空相的事事辩证立极，西洋神学有天德没有等正觉。其实康德海德格黑格尔马克思怀海德整合之则和我们的格物致知至成极定一致，立人极于无穷其实等于立神学，西洋神学哲学都比我们早出发，却没有好好完成，其实可说也有四，［宇宙总相观］，［契机生灭法］，［动静空寂论］，［才德变灭义］。西洋近代几百年掉入受局限的业的世界，文明毁灭使人感到无聊而不真切，不能将哲学用来解决文明停止进化的困境，耶教遂成为博爱仁慈却无力变化陷入绝望，不能苟日新，日日新，又日新的永恒无常却历久弥新，这是文明最大的内在力量，西洋近代神学与哲学在争斗中失去，无能于空执的造形，即无法有新文明。眼耳鼻舌身意于色声香味触法，若能无我执达到空，就没有眼界与意识界等界限。西洋如今的火箭宇宙飞船，算是眼界乃至意识界达到更高更远更无穷的地方了，但人心智慧却同以前没有什么两样，耶教至善却没有智慧着力点，只是一味讲神的爱，对付魔鬼那是不够的。中国和日本哲学的等正觉，从文学发轫即已有之，李白和芭蕉的《咏月诗》两者都感性亦达到空的境界，所谓界，如神社栅篱或寻常人家的疏篱皆有形，所谓境界，则人世无隔。西洋不是没有，是整合不好，不若中国千年前即开始整合。无无明，亦无无明尽。再也没有黑暗无明了，再也连黑暗无明这种名相词都没有了，彻底解脱轮回的意思。无明是宇宙的大黑暗，我在终战之后面对大难，纔终于明白这两个字。终战后汪政府的有关人员忧惧交加，接获重庆蒋介石委员长的联络，安抚他们不必担心，下令大家各安其位，维持地方秩序，等候重庆军队与政府机构的到达，于是他们别说抵抗，连逃也没有。一个月后，蒋介石见重庆军队与政府机构抵达了南京，上海，北平，汉口，广州，突然下令逮捕，将成千上万的汪政府有关人员入狱，审判，处刑。我虽早已逃离，又深知局势诡谲民意无明，举国政治夺权斗争操作汉奸议题，蒋介石虽是一代江山难得好领袖，却亦无奈如日本天皇与西乡隆盛。但我心中仍长久萦绕对同僚们的哀悯，日后纵或读求仁得仁字句亦不免潸然。因此我想起前人的一则笔记，说狻猊以猿猴为食，听到狻猊的吼声，猿猴惊恐之余，竟来到狻猊的面前，蹲下来受其控制，狻猊检查着一只只猿猴，以石为标，放在那些肉肥的猿猴的脑袋上，猿猴战战兢兢，惟恐石头掉落，一动不动顶着。待检查结束，其它猿猴四散而去，留下的几只头上托着石块等着自己被吃。为甚么不逃呢？因为自认无愧于天下。基督为什么不逃呢？因为天父要他死生交给天父。是谁送基督上十字架钉死呢？尼罗王说众人你们决定，众人于是将基督钉死。汪政府有关人员也同样这般无明的令人哀痛。又，前人笔记有狐狸用咒语捕食鸡的故事。狐狸偷偷潜入院子，鸡就惊慌地跳到树上。狐狸不会爬树，仰头一边睨视树上的鸡，一边在树下打转。鸡焦急忧虑，从树上俯视，戒备着狐狸转圆圈的举动，不敢松懈丝毫，末了终于昏眩而至身体失去平衡，吧哒一声掉落在狐狸面前，被狐狸叨走。这个故事一鞭抽醒亡命中的我，令我领悟，那就是先别落入禁忌，务必以机智避免受捕。终战之后众人混乱痛苦于无明，落禁忌如落咒语，无明的汉奸两字就是那咒语，中国人说神仙难保，人间正道如此沧桑，需要政权的蒋介石需要时间，鸡却没有得到时间，历史这样的事何曾少过？我想起明朝建文帝，心境登时明亮起来，建文帝败于叔父燕王［即后来的明成祖］之叛军，在都城陷落之际，身边只有两个大臣陪侍，其中一人对后来笔录建文帝［从亡传］的程济说：［国破君辱则臣死，我今以死尽忠节，但兄足智多谋，当以智术助主君出逃。］，然后朝主君三拜而自杀。程济与建文帝一起更换僧装亡命，隐匿于佛寺民间，从此神出鬼没躲避追捕二十余载，恰如雨滴落入池水，杳无痕迹；又似花香隐约飘过，待觉察已闻不到，何处开的甚么花？或只是阳光下波闪的微风之影？这君臣二人的存在对世人而言就彷佛这样了。我宁喜做一个像程济般的智者。曾经在温州从渔人处听到一个故事，因也在亡命之中，所以大受震动。温州渔人为了捕到石首鱼［黄鱼］而使用大孔渔网。石首鱼的习性是遇到障碍物立即退缩，因那鱼的头部大，要设法使网孔扣不住鱼头。从海里成群游来的石首鱼安全通过了头部，背上竖立的鱼鳍在碰到网孔的瞬间立刻无一例外地退回，鱼鳍却倒钩在网孔上，越是使劲往后退越钩得深，其实比身体大的头部已经通过了，只要压住鱼鳍顺着继续往前就好，对这点石首鱼却毫无所知。与石首鱼相反，扁鱼的特征是遇到障碍物必往前冲。这种鱼因为头小颈缩，脊隆腹阔，扁身，捕捞时要用细孔渔网，渔网的的小孔能使扁鱼又尖又小的头部通过，随即钩住它的鳃与脊。想要强行通过的扁鱼硬是往前冲，直到至其阔腹扁身牢牢挂在渔网的小孔上无法动弹，却不知道退一步就可以脱身。这又是生命无明的悲哀。芦沟桥事变当时，日军不知撤退，想来是与扁鱼同样的无明。越战美军亦被越南的小孔之网挂住，如扁鱼被渔人捕捉，人则被命运捕捉。但败战后日本知识分子一谈到核武时代，又物极必反偏于另一方，认为不需要日美安保条约，连自卫队都不需要，安于钩在败战宪法上，而无法动弹，不知道需要的是空执的好的条约。这又像是石首鱼的无明。而陆奥宗光的外交谈判到底懂得进退，日俄战争当年明治天皇应战的果断，与后来大东亚战争昭和天皇最后的终战诏书，虽说整个战争已经铸成大错，但亦不可再坚持执错，那当下的立地觉悟，不拘泥于进退，诚然是当下天地有望再清明。历史的当下觉悟能从错中超拔，需要洒然明快了断无明。无明皆因不知空，徒妄生灭，妄念拘泥于有，因而变得昏暗。猿猴对狻猊的恐惧，石首鱼和扁鱼的习性，日本军部与美军的傲慢，再就是知识分子有知识分子的主观，这些都是昏暗的。对此，日本神道的神体亦彷佛如来可是一面镜子，镜子本虚明无一物，反照无执不染尘埃，不被无明所模糊掉入另一端无明。光是知识不能破无明，就算有发明力与创造力亦不能破无明，要有无限慈悲平等的等正觉，佛智是光明普照众生，能破无明。战前日本维新后有傲慢，大本营与外务省对中国进行过全面调查，认为无所不知，那高估自己就还是无知，并不了解中国人。今日美国拥有史上不曾有过的大情报机构，每年为此花费几亿美元，但对现世进行中的历史命运还是无知，因眼界里有主观分差别相有歧视。譬如虽已探知中国在做核子试爆，但对中国也还是叫无知。对于越南的前途，即便约翰逊总统，国务卿，国防部长及战地美军司令官皆是无知得惊人。冈洁先生说毕加索的绘画是无知的，说的是西洋被捧为最高的大师无知于东方绘画，而东方绘画却非常有知于毕加索。非但是毕加索的绘画，西洋的一切都有这眼界的狭窄，不若东方尽力了解西方，这也是西洋的无明。世界文明从新石器时代大飞扬创造，西洋成就不朽，后世西洋既已因奴隶社会有傲慢，北欧蛮族入侵有妄心而文明受伤，终至丧失，就算创作出再美丽的东西，似乎有发明力与创造力，西洋被毁灭的许多生命力，造成的业，已经无法使破除无明与文明只需要顿悟的一纸之隔，西洋有太多种族的文明已经完全被毁灭。中国和日本则可以。西洋人不懂东洋，就不懂世界其它的文明。不懂佛教，今后就将远远不如又懂耶教又懂佛教的东洋，智慧的不足。所了解的一点瑜伽，只不过是佛教文明中源自末那识的一种皮毛。英国人来日本说喜欢芭蕉的俳句，法国人赞美日本的雅乐，美国人学习日本的茶道与插花，俄罗斯人是连日本的《古事记》都学着读，但这些都不足以称了解，譬若道术二字，西洋了解的都是术，尚无知于东方的道，要了解必须彻底从哲学来了解。西洋人研究日本文明，即便赞美乃至喜欢，也都不能从之融汇出更高的文明变化。西洋说神创造一切，则东洋文明岂非也是神所创造？不去真正了解则是对神的谦畏不足，对神所创造的天地事物无明。别说研究，就连一起格物致知的修行也没有，西洋因船坚炮利一直对东洋有低视，后来的商品资本则如狂风急雨扑人面。柔道在法国与美国颇为流行，甚至出现比正宗日本人武功还高强的外国人，屡屡以柔道打胜，但那只是落于下乘的招式技艺，还是道术之术，合气道名人植芝氏说，即使连连战胜打到五段也成不了武学之道。日本的武道在于忍道，或说神道。从前，植芝氏曾在梅田伊和麋翁带领下，从事［泷修行］与［镇魂传］两种修行，终能获得武道奥义的承传。西洋人应当来了解其中哲学。日本神道的道学也是在尚未有神社与祭仪的时代就已存在，接近于观世音菩萨梵文心经的时代，有了道学才有神道，有了神道才有修行，道学先于修行，要了解日本也要从道学起。譬如禅理先于坐禅，要了解坐禅先要参悟禅理，否则即使坐禅到能听见水滴穿石蚂蚁爬过的动静，还是一个无知，也不算顿悟解脱，只是耳识过人。禅定时的六识灵敏若比做第七末那识，则顿悟解脱就是文明的神通识，入道的阿赖耶识了，人世终于得到空执的风景。西洋还没有，西洋人对东洋无明的历史太长，与不识东方哲学有关系。若西洋人接受儒家教育，修习老庄哲学，甚至佛学禅理，遵循中国家庭与社会价值的种种，必能了解中国，才能说知道上帝所造，知道文明。从了解思想的文明，再来看教育制度行事等价值观，单靠看外缘之术用的现象，是永远不可能了解中国文明的。道为体，术为用，若从道体上根本了解，则西洋人也可以开出东方之用。中国文明曾同化过异族，此异族不就是今日的西洋人？蒙古大帝成吉思汗即曾将东洋带入西洋，西洋带入东洋。彼此生活与精神的融入则可化解现在的无明之业，虽然东西融合养成新的文明恐怕还要花上千百年，不过这样我们东洋人与西洋人纔走上真正的了解，结下良好的善缘，了解则可缘起性空，这好比山川草木鸟兽虽然还是无明，但神子已然破无明要成就新天新地。悟无明才开文明，无明是文明之资。譬如生命本身欲望的蠢动虽是无明，但没有欲望的动能亦不会有文明，所以欲望是生命的能量。欲望为道体所驾御，则可开创文明。西洋对欲望与本能的研究长于东洋，东洋则对道体的研究高于西洋，这亦是满清引入科学时所谓中学为体，西学为用的体用无穷，参悟这个，彼此才都有了文明。释迦说前世有燃灯觉者是过去佛，后世众生都成觉者则是未来佛，将成欢喜的弥勒世界。众生都成佛，就是觉悟的光明普照世间。众生因此相好庄严。这样不只山川草木鸟兽到得李白芭蕉诗中，如得到超度般成为文明，唐朝阎立本所画［胡人饮马图］里的胡人胡马，都得到超度成为欢喜的文明了。今后都不再用攘夷这个词，各民族间欢喜无隔纔好。文明与无明因之亦可相似看待，无明原是因礼的铺排而走出一个文明来，对异邦的无明当看作似曾相识，唯观音菩萨可点化。我从上海亡命温州的途中，在某一人家偶然读到一本汉译美国儿童读物大象的故事，沮丧心想，有何理由非得拿这么凄恻的故事做儿童读物的题材。这故事是，用语言给象一个暗示，也就是［不准动］，一句话令象定立不动，调教的效果是用手枪射击象的身体两百次，每射击一次就喊一声［不准动］，象每次中弹都文风不动，彷佛全生命中就只剩下这么一句［不准动］。这个故事原意是要说神要我们不能战争，即使被射击两百次，也不能发动战争，能这样则神亦能让你被射击两百次仍不死，因为我们是大象。这亦如日本武道高手对挑衅者的最大限度忍道。我读了仍颇觉委顿，颓丧至极，对儿童到底残酷了些。象所受的禁令即因众生无明，这忍是释迦的慈悲，应该作寓言给大人读，而不是童话给孩子。叫孩子也得读这个，彷佛无明到了黑暗尽头。禅师说灭却心头火自凉。相对于象的甘为禁令受辱受苦，禅师说把承受之身视作无，连禁令也无所谓了。祖元禅师偈语：乾坤无地卓孤筑且喜人空法亦空珍重大元三尺剑电光影里斩春风佛法忘我，大象念神，都是一个将忍字修行成无，不论为命运或正义或佛法被烧圣经被毁，两百种理由如射击都仍守神晓谕不准动手，法空即是珍重手中三尺长剑，斩来去无踪的春风吧。印加帝国灭亡时，区区两百个西班牙人利用对方的诚实，诈术以印加国王为人质，又利用其臣民对国王的忠诚，强迫签订一纸亡国条约，造成最后印加帝国自世界历史上被消灭，这种诚实与对国王的忠诚彷佛一种不知变的禁咒。中国过去宋徽宗太上皇与钦宗皇帝被金兵俘虏，又明朝英宗皇帝被鞑靼军所俘，但都有下一个皇帝即位，是皇帝身也是空，可以不受要挟。皆是对君王的忠诚亦不可被利用，诚实和忠诚亦仅是对神的去我执，都是禅定空相，日本人对天皇亦当如此，方不至有业落入禁咒。因此文天祥与楠木父子的忠诚，以及乃木将军的忠诚，都是天地无私。瑶池蟠桃三千年花开，再三千年纔结果，有人把来看作女性生殖器的象征。君臣之义虽是人世礼的至高铺排，但亦是猿猴社会必有个首领的留传，回溯进化史上看也没有什么稀奇。而野蛮人的生殖器崇拜与道教瑶池蟠桃神话完全没有关联，蟠桃为寿是因为爱闹天闹地的孙悟空猴子爱食桃，象征人类。中国宗教文学中都没有对男女器官的崇拜。朝廷的君臣是仁礼，和野蛮社会的酋长禁忌不可相提并论，中国是道学一出立地修行，恰是摆脱野蛮社会。我们的龙凤都是祥麟威凤，箫韶九成，凤凰来仪，乃日月光华，毋宁说是上帝花园里的神兽，和野蛮人当作魔性禁忌的蛇与鸟可说正好相反，也可说两者恰是修行的最初与完成，亦可说唯神的禁忌可以是禁忌，摩西十诫就是这样而来的，其中只有人世爱的忠诚，没有权力的忠诚。瑶池蟠桃也好，《古事记》里出现的男女二神也好，亚当夏娃一开始的伊甸园也好，凡有神的国度，文学神话自始就是性的清洁，欢喜，神圣，但又有些人子顽皮的戏弄，都摆脱了经历生殖器崇拜的阶段，母宁说直接因神升华至母性崇拜。天地道始即文明之始。历史学的使命不是回溯自然生物兽的无明，再倒退回野蛮民族崇拜欲力更是荒谬。文明有过一回就应该不至失去。如阴阳两仪都在亦不会失去，却要经历无数次减损如消失殆尽，而后文明觉醒又重起再复兴。核武现在虽然被发明，但日本的经历亦告诉世人不可从事核武的战争，我们的文明说不定应该不至于毁灭。根据史实，文明可以新石器时代飞扬，女性崛起亦是重要的原因，男性文明走到停滞，则一转身女性做了新文明的启始者。埃及巴比伦的伊什斯，印度的观音，日本的天照大神，希伯来人的夏娃。潘多拉的打开知识之箱，地母的驾龙耕种，女娲的补天织布，文明停止损伤华丽奔向铜器铁器农业手工业，集文明应有之造形大成，女人完成了文明的绝对成长。凡无常轮回时，大道废，又有仁义出，女娲一来又有笙簧音乐数学又有历书，不是壮士共看剑起雄心，就是姊妹们刺绣把手工鲜亮的针线比并，亦要开山河，禅定空寂的哲学在，旧朝去必有新朝出，几经乱世苦集灭道，顿悟一起文明还是没有消亡。中国是在唐末五代两百余年间，黄河淮河以北的地域沦陷于胡人，这是文明有兴衰，道体虽在，术业合久必分分久必合，汉民族使楚民族自浓重为明亮，唐民族又有汉民族不及的温柔艳丽，到得太浓太艳，又开出宋朝的清华。文明无常部份是术业的不应有常。胡人刚入中原，被认为礼义廉耻都要破坏，又看风俗习惯服装都仿效胡人，文明必要崩毁，岂知更见焕发活泼，并未见一时落于无明。发生的破坏亦是为了重树停顿的文明，甚至可说破坏即文明，大破有大立，此亦格物致知在明明德的可以安身立命无毁。中国唐宋时代的许多好文物，在日本还很好地留存着，但中国本土已经不复留存，但谦逊印鉴日本，则又立刻可迎回，而各种纷纷替代的造形，焉知来日不能不朽于文明。中国历史上朝代兴亡的比做毁弃，毋宁与日本伊势神宫每二十年一次新建迁宫有同样的意味，或可说是文明的常新。这样来说则现在中国共产党看似对传统良风美俗的破坏，乃至日本所谓福利国家对日本传统良风美俗的破坏，亦未必能断定是落入无明，或反而成为重新焕发文明之资亦未可知。看来，相对于西洋资本产业社会业的定常成停滞，我们的民族因等正觉之完备，无论如何都可揭竿而起。天保年间，日本人在所谓［黑船］的洋舰威胁下，也不知出于自嘲解嘲还是自暴自弃，以诙谐讽刺打趣的诗歌自娱，看似没出息的可怜相，却又立时一转成就了明治维新，此正是日本这个民族的特色。今番福利国家的颓废是否也能那样跌宕出人意料，实难断言，无论如何，在此时势下单是悲愤成不了英雄，灰心丧志也成不了哲人。文明如花，亦有季节，花开花落皆有文明之息。花落时亦非无明，我们古人称此为天命，天命是必要起震动，［苍天将死，黄天将立］，是要天下人起来反那无明的部份，而似无明又非无明者，是契机的阴阳消长之阳尽有阴出。若知文明之息即为天道消息，则［无无明，亦无无明尽］，否极自有泰来。太古有的动物因天变地异而灭绝，非洲的犀牛与大象现今仍在灭绝中，唯独人类能一次次渡过洪水。易经说［天地熄灭］，是坤下干上之天地不交，万物不通，坤上干下则二气通，天地交，万物生，虽则易经不言灭绝，不过近百年来中国文明在西洋侵袭下，亦屡屡让人有灭亡之忧，我至今仍担忧这个可能性，不能说没有。但基督教的欧洲直到十二三世纪，都还靠罗马帝国的余晖，昏黄地照见他们在断砖颓垣里拾取生活的才慧和破片，阿拉伯人被十字军奴役，却又因几次的十字军，教会了这班蛮族从事工商业的新发展，纔又有威尼斯与弗洛兰斯的活泼，欧洲东北部通俄罗斯的陆路商务，则整个摇撼长江流域，元朝以抢劫建设北京，河北产业纔有精致还比临安更财力充足。所以从电视上看到日本名神高速公路落成，又起中国从现代产业掉了队的担忧和不安，如曹操的诗：［慨当以慷，忧思难忘］，起深悲大忧的慷慨，但我亦了解中国这样的千劫如花，可以把惊险的场面也作成了惊艳，西洋的兵舰大炮打进来了，但是亦不必惊，因为还有新朝在后头。来日亦可以学曹操［幸甚至哉，歌以言志］。日本亦是有这曹操善心诚实男气息，总之东洋不是那么容易消失于大自然界。文明何去何从，尚在大自然无情中濒临生死之际，照理应该不能说无明已尽，文明大事可以放心了，这纔是文明。也因而文明是绝对的，即使兵败如山倒，也还有历史的法意还在华丽深邃的寺院前，叫一声处处有回声。以幼儿的柔弱和谦虚面对，切勿因愤世嫉俗反成自大傲慢，要保持理智，清吉健康，不可轻忽当前种种，这就是对文明的心得。第六回把心经与西洋的宗教和哲学相比，更能明白它的可贵。佛说阿弥陀经与圣经皆说极乐世界天堂之神只是光，如耶和华无法造像，这［空即是色］，万物却又从祂而造，这［色即是空］，耶和华之神与佛经皆意思满满，圣经却没有佛经说得深洪，说得好。再说存在主义哲学，存在主义哲学总觉得，即是无人存在的地方，仍存在着什么。这是至成极定中万相具在的无有消长，凡存在则永恒存在。存在主义自己解释得十分费力，没有佛经的三两句话素理相见，倾国倾城人世皆明白。佛经彷佛中国人家一斤丝绵做成了藏进箱子里要包上一张红纸，一副新的烛台要缠上一绺红棉，喜气是有佛经则吉利。可以岁月静好。若日本的神道是禅理空寂，则日本的朝廷与万民之行就是色。圣经说神与神国虽也是一回事，但亦是没有佛经一说则天地相知相契，神也要满意，色空哲学遂成悠悠人世。相对于当今世界没有达到空的境界，就只是反神而成粗恶限制的色。空中有色，色中有空，无亦是有，有亦是无，在日本来说则是色中有神，有法意。世间凡事那种没有达到此境界的皆极其粗劣无聊，是圣经说终将［银罐破裂，金炼折断，日光淡薄，磨坊的声音稀少，人畏高处，路上有惊慌。］古巴比伦因此劫毁，空中有耶和华生气。色中有空，所以无漏无余。有执之色必有欠缺之处，又有多余之处，若色中有不足，则色以外必存在着什么。若色中有多余，则色并非指某种什么。这在西洋哲学本体论中也有海德格讲超越的推述，提出了一个无字，无不单纯是无，无又是有某物，人类知识范畴当比现象更超越广裘。但我亦仍觉得海氏说得费力，因为西洋文字没法有中文解释哲学起来如刀切豆腐简洁齐整方便，又如大明宫紫禁城在中轴在线，文武百官左右平行鱼贯罗列，西洋文字可以歌唱，说哲学则唠叨站不稳。求本体，一种是不借色，而是末那识直觉神的存在，即是基督的宗教。另一种借色逻辑推演，认为范筹应更及于不可识见的领域，即是古代西洋哲学。两者结合才能完善，介于两者间的就是今日的存在主义哲学。西洋神学与哲学若不乾坤荡荡如天下一统，江山自必混乱。［眼耳鼻舌身意］与［色声香味触法］等感官形式的识觉探求，成了单纯的科学问题，没有形上学的智慧开展。色界与宇宙存在的主体应解释出何种关系，宗教虽一直也拥有哲学的诠释权，却智慧层级不够高，无法达到孔子说［天理即人事］的体用无穷四海宾服。说到西洋哲学，还是希腊时代说得好。希腊哲学有两个重要态度，一是个人价值的核心信念，二是［万有森罗，尽是神明弥满］。说得是万相一概被尊重就是神境界，和中国觉性自觉天人哲学一致，而希腊哲学也有对真理格物致知。物理学理论，原子的发现，科学与数学依据等理论，都是实有，范畴没有超越的论述即没有形上学，而这个才是哲学的领域。天下秩序不是看得见的条约规则律令，天下秩序在看不见的形上学中，无常且瞬间生灭。形下现实有形上真实，色中有空，参悟方名哲学，能指引迷津越过迷惑。乃至无老死，亦无老死尽。修行上说不生灭苦集灭道，则人生譬若无老死病苦，连老死病苦这样的句子和意识也无。于文明这一句可以用一首诗来道其境界。唐朝张若虚［春江花月夜］。江天一色无纤尘皎皎空中孤月轮江畔何人初见月江月何年初照人人生代代无穷已江月年年望相似不知江月照何人但见长江送流水［人生代代无穷已］即是［无老死尽］，［江月年年望相似］却是［无生死］。相对于人生的有老死如潮起潮落，浪浪相推，人类却仍无老死，或说超越老死，而月本身即是我们人类的悠悠无尽。文明如月之无老死尽，圆月伴随文明如伴随扬子江流水有亲。若文明尽老死，则这悠悠无尽的江月风景亦老死尽，消失如数学之没有理数时即亦没有无理数，文明与自然没有那种亲切了。无苦集灭道。简单说就是少自宠自怜，成天炫耀伤口，心中无忍则无伤，生老病死乃生之无常本相，无忍非伤。世上若有文明，则苦也该是令人向往的。大痛苦有大文明，梅花经历寒澈骨。中国传统戏剧出现的每一个落难人皆主角，都没有不好，反倒显得美。我幼时与堂嫂感情好，发誓若堂嫂落难，一定去救她。这与其说发自侠义心，不如说是期望也成为一个人落入苦难时那种凄美的一部分，两人即便苦难亦无苦相。忧患之中又可喜气洋洋，觉天地临变必有一机，那胡涂原是豁达，邂逅相遇皆可以为好。兵败如山倒的苦难中，识得仁义可以无由哈哈大笑开心有所得，这一点不仅豪杰且圣贤，也是我们浸润于东洋文明而一般庶人也能拥有的美德，平人的潇湘。西洋人要在神里纔有受苦的美德。但丁《神曲》地狱之苦可以为清旷文学，好莱坞电影里基督徒被推去以身喂凶猛饿狮能平静唱歌，彷佛神接你回家。西洋哲学来自洪荒，到得神面前则如我在美国杂志里看见的一幅画，一个棕色女人睡着在地，狮子到身旁来舐她，狮子黄得可爱，她的脸也黄得可爱，有一种苍黄的宁静，亦是基督徒和狮子。西洋哲学也是教人不归于洪荒。日本与中国的地狱其实也像吓唬人的人间，从印度传来，地狱之苦立时变得有人情味，不是恐怖是荒唐好笑，彷佛有人情则可劫地狱来打破地狱，亦是对神的吓唬耍赖撒娇如对父亲，西洋则有找圣母玛利亚说情搭救免下地狱。还有秋天盂兰盆会放焰口孝敬魂灵，这是地狱里我也和你结弟兄如亲，若有恶鬼则请尊驾帮捆绑，不怕不怕，若得发还人间为花为鸟悔过赎前愆，我亦一心呵护浇灌。是这样壮阔豁达的中国人世。我喜欢现在筑波山的［薇］之苦味。现代福利国家希望消除苦业，我倒是希望他们尝试一种印度僧人的苦行。曾在乡下看过观音得道的戏，据说观音菩萨本来在东洋大海中，是日本国妙庄王得三公主，父母严厉反对她出家修行，强迫她将铁杵磨成针，并以竹篮打水，但她经历万难终于修成正果，这虽不知有何根据，却是一出有志气的好戏。相对于此，现代福利国家丧失闻声渡厄空行舍我之苦，福利都是掩饰。却创造狭隘的升学考试地狱之苦，则是轻率之举。中国人开始喝茶时真是意味深长。茶是苦的东西，原本名［荼］。人生在世，越是富贵，越该如荼的苦味一样高洁尊贵，现代社会没有了薇与茶那种苦味，彷佛失去品气。应该消除的是考试品鉴人的那种地狱之苦与无明之苦，不应该消除的是修行舍我之苦，如茶与薇之苦味。并非痛苦，因有一个节字，苦涩艰辛成了可品，茶的苦味彷佛衣裳沉色的况味。我的诗［为爱茶人作］华服贵涩色茶苦是至味我心自有念仍辨惠泉水。苦集灭道的［集］是积的意思，不可以积，但又不可以不积，这彷佛前面说的有思，苦不积，唯有思。浅间火山的山脚又人称［鬼挤出］的熔岩群，是约两百年前火山大爆发时出现的，因年代太浅，仍非常新，美趣观之 不足。松姿的形成需要应该约莫五百年岁月的积累，岩石最少需要万把年的积累，纔有可观之处。而近代因旅游热潮对［鬼挤出］的熔岩群进行大量开发，只显得俗化恶化，不过是造［业］的积集而已。不可以集，集则成业，当如孟子所言［集义］，集义则有思。集业即成恶，集义则成善。现代都市开发过度集中建筑结果导致空间越来越狭小，必然骨牌效应般不断产生破坏，都市容貌有恶。富士山聚集了日本民族无穷的感情，富士山容貌益形空寂，如［春江花月夜］的月亮没有穷尽，这即是文明的集义。十二单衣是日本女人文明的极致。如能积累财富却又心灵益形空寂，进而无执开创天下，利生养德，那是再幸福不过了。积累财富也要如集学问纔好。越是有学问，越是应该谦虚，这就是论语说富而好礼。业终将成荒废之果，有为法的泡影，不会留下任何东西。无为是能对常民工商业无禁忌又约之以礼，历朝天下承平富庶，皆因全面产业的平等和谐，工商业与众产业失调之时，必有家门清肃，工商业虽不过是弄潮儿，唯产业必须是全面的浪潮推进，改朝换代都是产业求活泼，秦商鞅变法，皆有工商业的干脆爽利，务使工商业有好德性，百工器皿都有了贞观大信。我在温州卖木器街上，看见旧式床橱，上刻垂髫女与总角男对舞，全身涂金，一种温厚的金色，线条亦厚墩墩，头上是南方炎热的蓝天，地下阶砌分明，一男一女就在阶砌上房栊前，一个执扇，一个捧茶盘，人如晓风白莲有好气质。文明即产业安稳舒叶吐花，能给子孙留下。资本独裁，人口密集，不仅使都市造形难堪，农村景观亦日益凋败丑陋。今日生产力问题不在不足，而在产业体质不均，偏废与过度使公害丛生，产业堕入唯物，资本割据结果产生如历代王朝的兼并土地，垄断买卖，经济战胜者的优越感又与统治者权谋，中国人很不喜这些，必要起反，一路开创，圣王即会治产业，对工商业要好，风景生在万民里，刘邦起兵开汉朝四百年天下，想要父亲夸奖，不说内圣外王，却说：［父亲常当我无赖，不及老二会治产业，今我治的产业比老二谁多？］，这纔真是帝王的妩媚谦逊。曹操亦是临死吩咐铜雀台诸伎，叫她们做鞋子卖钱可以过日子，打天下的英雄关心生计纔算王道。今日王道是复兴手工业与农业，重建计划生产的农村，万古历史的开创都在临变一机，不等上天来一次大劫毁，使之消亡一旦。只为营生成就不了文明的历史，孟子说：［生亦我所欲，所欲有胜于生者，故不为苟生；死亦我所恶，所恶有胜于死者，故患有所不辟也。］失去文明徒留存活，那是文明的再悲惨不过。我们的文明都始于新石器时代，其后中国在周秦之际，日本在万叶集时 代，皆完成过绝对的成长，之后从来没有灭亡过，匹夫匹妇乃至一器一皿皆风姿生动如众善会归，都讲究那和顺德性，我们的文明是史记礼书说礼之行也，［天地以 合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，万物以昌，好恶以节，喜怒以当，以为下则顺，以为上则明。］我们文明的修行就是礼。历朝创业之主要对前人有 怀念与宽待，在高处要悲意与谦逊，对一代人能闻弦歌而知雅意，我们的文明是这礼的繁华。孔子言［朝闻道，夕死可矣］，是这样工商业的喜悦泼辣里，常民有了 一代照人的明艳才气。正因为这样的文明不容受损，距今三千年前，伯夷叔齐在首阳山采薇而 食，不食周朝不义之黍，我今亦采薇。日本与中国不仅有楠公与文天祥，还能从礼走出来开启天下为公的风气，亦开头只是人各亲其亲，长其长，喜爱自己以喜爱世 人。终至男耕女织亦可以仁义死尽忠节，那绝对不是殉教，连为了甚么理由都不是，只是成了自身的庄严。拜神佛，并不是要拘泥与神佛，释迦说其实也没有佛，是学那慈悲，独 对神佛是剖明心迹用心如日月，一定五蕴皆空。今日的我讲谈这些也不为了谁或谁，只是想要成就文明的人生。若仅为谋生，则天亦要亡我，不只是我，天亦要亡这 只为谋生逐利的眼前社会，先且自毁。复兴政治与产业要先复兴文章音乐，恢复从小学起到大学的经书为必修习课程。核武时代必走向霸图残照，到那时必是中国人 日本人韩国人印度人，建立起世界的新文明，历史的新文明是东方的。［苦集灭道］四个字，每个字讲得都是无明，但放下就可以是文明。灭字即是放下，放下无明即灭无明，修行则是放空即寂灭。梅田女士一个人住在筑波山上，她欢喜言道并不寂寞，而是享受寂静之乐。梅田女士并非厌染之人，倒是开朗随和好义为人所喜，她的享受寂静是彷佛李白的跌宕自喜，也可以豪情，也可以隐居敬亭山，这跌宕自喜就可以出动静空寂至成极定。极定则寂灭，是相之始，尚未发生喜怒哀乐之前的境地，潜伏着下一波动的创造性。日本的神道剑道追求的境界，至成极定源出佛经，之后成临济宗禅理寂灭。然而无明的毁灭则是万物因执走到了尽头，面对着憾恨劫毁，寂灭则可逃出毁灭，放下则开新始。［道］这个语词，是境界哲学的假说自证，斩钉截铁说清楚就成名相 道，而非真相道，其实就是法性空性。老子言道，庄子亦言道术，孔子偶尔也使用这个道字。孟子则开始假说方便的先王法言与法服的法字，一定要用白话语来说， 就是哲学，道就是东方哲学，西洋把神与智分家了，各自言说神学和哲学，中国日本东方都是神与智合说，合说则成境界哲学，原就是哲学，道学。日本讲茶道，书道，剑道，所以是茶境界，书境界，剑境界。神道其实并没有教条之道，亦是神境界。诸神皆因妙行天成，好德性如雪霁日出，人世泥泞地忽然有清洁的感觉。京都保田与重郎先生的家里，挂有幕府末期志士谷三山所书之匾，曰 ［天道好还］。今日见此，仍能感受到明治维新前夕天意人心的气息，说起道，灭生灭相则天道立刻还给你，还有什么比这好还更合乎天道？京都四月紫气红尘，唐 松桩花禅院无人到，栅门掩着，里边石砌白沙庭阶，樱花李花都开过了，那花啊，开时似欲语，谢时似有思，都付与了无执。以上所讲之苦集灭道是既可成四恶趣，亦可成四圣谛。梁武帝曾问达摩 如何是圣谛第一义，达摩答以［廓然无圣］。就是说如果你成圣时心中毫无所谓圣，那就是第一可贵了。日本神道从来不当自己是宗教，清纯仪礼的巫女连苦集灭道 等字义也许都没有听过，然那天然的爱那纯净常乐，亦是廓然无圣。无智亦无得。智而自以为智，是道学气的傲慢，得而自以为得，则若小人得志，放下若无为则等正觉，说得还是冲虚静笃。近来我偶尔会重读白乐天与苏东坡的诗，不求知道什么，只是如面对岩 石与水一样面对两人的文章。原来中国人读好东西如《红楼梦》《西游记》，日本人读《源氏物语》《太平记》，到得一个境界，只是翻开书即入那境界得好，没有 意识自己刚才到底读了那些，那几行。这亦可说是无智亦无得，单是欢喜，好东西就能使人这样，文章也是山水。某日傍晚，吉田吉之助带我去参加在三菱电机公司举办的诗经讲座，讲 者是诸桥辙次先生，先生解释［式微］篇的字句，反复朗读。这使我想起儿时在胡村私塾里受诗教，诗书易春秋，诗最居先，如此故后来我读诗经晓得甚么是兴，读 易经及宋儒之书晓得什么是理气，读史书知道什么是天意。而那气亦即是王气。外头小孩在大路上玩耍，女人在楼上养蚕，家家的门都虚掩着，墙根路侧到处有蚕沙 的气息，蚕子吃起桑叶来像风雨之声，春阳潋滟里十分闲静，乌毛蚕孵出了，用鹅毛轻轻把它从蚕种纸上掸下，移在小匾里，我读书仕宦至出奔天涯，总想起这直道 生在民间。今日在日本听朗读诗经，竟令我羡慕，心想也能回到蚕沙声里读诗。自民国以来，中国的诗经研究与中国文学史的讲授，也与日本大学一 样，失去兴的诗教，这种启蒙于［无智］的化育。诗教不可如同课堂教数学。又，以前的日本家庭与小学教孩子们对答回应先说一个轻轻的［嗨］字，是的意思。实 可说是无智化育的最高境界教育法，可惜如今也渐渐失去。美国人的英文也不用不字回答句子。我自从来到日本，尚未观光或见习，尚未看周刊杂志，尚未与文化人打 交道，我亦是把眼前日本当诗经素朴面对如朗读，河面空阔有船撑出几座桥，软波层层，河水如我几经尘劳之身，夜里两岸明灯光影千条，桥上汽车开过，如火树银 花，市声与暗尘到得河水都柔润，只觉眼前东京盈盈如在镜里。诗以言志，我今之志就是如此岁月相忘。写文章与烧瓷器，创作者如能达到忘智的境界是至好的。更何况天下事 与中国日本的前途，先把岁月相忘才能有神思，如瓷器窑变是天意一变，国事亦有天意。唯有以弃圣绝智的空寂纔能对天意无违，彷佛孩子那对答的一声温柔藴藉的 ［嗨］。以此无智而成大智，智亦执也。圣智说绝圣弃智如释迦说无佛达摩说无圣，是圣人觉者亦无执。西洋对神放弃说智论辩的唠叨，唯以绘画雕刻建筑的似无智 反而永恒。又关于［无得］，成败瞬间生灭，随时拔地再起，首先要教育青少年学 子对得失有这豁达，学校里争分数名次并不就是人生优秀，为取得博士学位而刻苦钻研的立志读书法，不过是学术的破产。中国五四时代读书人，几乎个个是革命诗 人，并不执着于是否学校优异毕业。孔子说［及其老也，血气既衰，戒之在得］，贪得毋宁是一种老死，生命失去青春行健的阔达。竹内栖凤前往沼津独度假时，在 散步途中，发现青果铺前一只猫，顿时嘟哝着：［哈哈，徽宗皇帝的猫在这儿呀！］，竹内栖凤便无理要求店家，将猫让他带回京都的画室，日以继夜地陪伴，玩 耍，观察，重复无数的写生，最后完成一幅画［斑猫］，金色发光的眼底碧绿的眼珠，眼珠深处一抹纵长纤细的深蓝，观者皆曰潜藏强韧的生命感。画完成后没多 久，猫便消失无踪。画家劳神劳力也不为卖钱，等于无所得，猫亦无所得，唯文明留下一个好。时代与个人，只要戒之在得即如长有青春。日本的樱花不结樱桃亦无不足，木曾义仲与源义经对天下豪爽大度，故能豁达于不问结果和功名皆空，五蕴皆空是个就地究竟涅盘。然而无得亦可说是［大得］。得字不同于占有，毋宁说是妙有，释放之 让其以其自在方式存在，不捕捞溯江鲑鱼，结果拥有所有鲑鱼，欢喜同在，不占有爱情，结果拥有长远友谊，这是爱情另一种方式存在，爱情不为占有，爱情是为学 会欣赏异性，在其中进退有德。无求，则无失，物物皆成喜悦，遥远存在也是一个相亲，因此得失富贵都是平常欢喜自在。我们不是要占有物，而是要自物中参其美 趣与智悟，这比得到还妙好，是人与自然的良好共存。譬如赏鸟比养鸟还好。吃饭时致谢的美意，也比所得之食物还好，因之对施筷子茶碗之人也有谢意。这是因为 人与万物的关系要能不是一种得，而是一种德。今人依宪法而说支配国民福利权利云云，都是设定有执有得的计策，只能说使政治人变得格外低下，为争得选票，加入谋算好的有得，便拿虚假的福利说是为天下谋的经济产业。无得的政治除非公益，倘若我们的政治人都是义工，那么福利国家倒真成了人民的［大得］，万民皆喜。中国与日本本没有彻底的天国与地狱，天国地狱人间混同界限不明显。 因我们的文明讲究无执与生发瞬间，文明与无明是天地济与未济，眼界一开可忽然既济，福祸罪赏皆不说得那样斩钉截铁。心经说［以无所得故，菩提萨埵］，只要 慈悲行无所计度得失，瞬间也就是菩萨，这才讲得真菩萨道。我参拜伊势神宫，感激此时亦如天地之始，我无怨无恨亦无得。依般若波罗蜜多，故心无挂碍。以上所说［五蕴皆空］［格物致知］［止于至善］［至成极定］，即是中国文明与日本文明乃至印度文明，极至修行之全部。依此，自然而然动静空寂心无挂碍，旷若虚空，际于无际，犹如直绳，直入四海，常，乐，我，净。则当然无罣碍故，无有恐怖，远离一切颠倒想。婴儿不知恐怖，因不会做颠倒想，婴儿常乐。日本民族不曾有过奴隶社 会，又不曾被蛮族灭亡，遥远偏于海之角落，如文明之遗世避居，别说比西洋，甚至比中国人天真不懂得恐怖，不怕神，不怕天皇，妇人不低亦不惧怕男人，对长辈 虽多所敬畏，但又与恐惧不同。日本文明中天真的民族性，是智悟与美趣中的以美趣浪漫观照主体哲学，柏拉图其实亦极为讲究形式美，故亦究竟理想。恐怖即来自生物的因果生灭，亦可说自我生死轮回。虔敬则有敬畏，礼 仪谦畏人也，使人更加美好更加清明，无法无天即无明。《中庸》说［君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言］，这畏即敬畏。日本神社的祭仪与天皇朝廷之 礼，想保留的即是历史以来不变的敬天畏圣人，使民端正。世间高贵的一切不离此三畏。然而现在的教育塑造出不知畏的青少年纔是文明的恐怖。畏不是对惩罚 鄙视的恐惧害怕，而是深切的敬意。则要教导青少年敬畏，绝对非勉迫的教条训示。敬畏圣人之言，要从恢复经学教育开始涓滴做起；敬畏天要从成年人的产业世界 即有德有敬畏示范。大人是有大行之人，或说英雄，敬畏仁义英雄也要有成年人的英雄叫他们敬，形成持续不离之［敬文化］，则自然有畏，深切的敬就是畏。 核武并不可畏，最可畏者文明之失去敬畏。敬畏哲学即是道德哲学之领域，美趣与智悟皆为开出德性，构成德性， 美趣，智悟三者之立体统一，这是我们教育青少年要把握的三个向度。文明与大自然的何种残酷竞争，都要靠我们对孩子的教育，有朝一日他们能渡过洪水灾劫，天 下不仁，亦为仁可以渡过不仁。教育需是菩萨行，孩子等我们教导他们抵达彼岸的智慧。颠倒梦想，能放下就好。若有空修行，颠倒梦想的可进可出，则成为艺 术才华的开发。至人不是无想，至人以不是无梦，只是动静空寂，艺术创作需要颠倒梦想，创作完毕即可回归禅定寂灭，最好的戏剧演员应该最了解这一层艺术也是 修行。庄子致虚极，守静笃，在动静空寂的间隙，也有化为蝴蝶的好梦。诗经第一首，爱慕在河边洗水芹的少女的年轻男子，夜里睡不着。关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。这里的辗转也是颠倒想，但因求之不得也只想鼓琴敲 钟做音乐般赞美，所以没有邪念，在艺术里升华，因此圣人孔子也欣赏。即从美趣转德性同时智悟。又明代戏曲［牡丹亭］中杜丽娘庭园思春，午睡时梦见邂逅一位 素不相识的秀才柳梦梅，与之相恋，却因相思成疾病死，葬于梅花树下。岂料一年后果然来了这位秀才，杜丽娘起死回生，两人结为夫妻，完成三生石上姻缘。有曲 唱道：没乱里春情难遣蓦地里怀人幽怨［牡丹亭］作者汤显祖必也是思慕无法得到的爱情，升华进戏剧文学的创作。这道是难遣的春情，完全是青春的茁壮，也是青春的严谨，丝毫无法压抑，亦丝毫不容妥协，成就了绝美文学。虽是寄托梦颠倒想，但亦是现实里绝对的真情意切。宋人的词常使用［恼］这个字，说得也是颠倒梦想，但有节有升华，在词里这恼也成了好字。汤显祖写完这［牡丹亭］亦解脱颠倒想，没有罣碍了。也就是说把那些颠倒想如庄子美丽的蝴蝶留在文学里了，回身又是英雄洒然。而现代人不珍重艺术文学，则颠倒梦想只成了神经衰弱，颓废终日。我近年警觉自己有一点神经衰弱，因耽溺颠倒想家国事。前此偶然读到宫崎滔天自传［三十三年落花梦］，文中提到孙中山先生当年亦曾罹患神经衰弱。诸葛亮［出师表］中［先帝以创业不易］之句，真是能打动人心。究竟涅盘。［涅盘］是如数学零一样，相当于中国的［太极］，进入涅盘可说是回 归到阴阳混同的太初，在修行就是动静空寂。零是数学之始，易经本体论太极和涅盘皆是万法之始，是虚静空寂中存在无限之有等待生发，是寂灭却又生机勃发，无 限的蕴含。佛的辞世叫涅盘，死是天地未济，但瞬间缘起既济，佛的涅盘亦是未可知的诞生，是死生一如。嵇康的琴曲［广陵散］，论声无哀乐，假说天地之始太初心境，是提出 音乐艺术的纯美境界，开智悟于美学形式，是中国最早的艺术转进德性的理论。自哀乐中升华出纯美，这也需要五蕴皆空的涅盘修行，或说太极修行。所谓声无哀乐 即艺术无为，无为不是无作为，不是放弃琴不弹，将［广陵散］束诸高阁，而是除了为崇高的音乐艺术美，再也不为任何目的服务。坚山南风先生画日光东照宫的鸣 龙，没有丝毫烦恼而清吉欢喜的龙是此天地之始。烦恼即菩提，烦恼开智慧，烦恼涅盘则智慧如太极阴阳两仪出，天地又要开始。创造新时代的革命亦如太极修行。第七回三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。这句说三世众觉者，都是依照这到彼岸去的智慧心法，证得无上正等净圆觉。是圣哲对我们的鼓励。释迦曾说［天上地下，唯我独尊，我今此身，永绝后有］。中江藤树疑惑地认为，释迦应不至于讲如此我执傲慢的话。确实，此语又破坏佛法，但佛法立者也是释迦，这是先阻绝了后人妄自傲慢的破坏。世间宗教本无形象可立，然世人俱备偶像崇拜与自我推崇的本能与妄心，基督亦只好立自己独一无二神子来假说自证，果然世间再无第二者，可超越创造了精神第一完美的基督，亦且不需要第二者。释迦亦然，灭佛谤佛者太多，议论丛生，释迦这是说后世佛学必须以他为准，佛祖只要立一个。破立合一，唯释迦有资格说这话，此非傲慢，是对佛境文明的先知先觉与自觉，文明的自觉。这与埃及的狮身人面斯芬克斯之谜语的答案是［人］，可说是一脉相通。与古人来自文明的这种人本自觉相比，近代由权利产生的个人主义，完全的小气是文明的倒退。三千年前中国与希腊文明即已立人立心，立人本主义中的自由与限制。都讲天地人，把人与天地自然也承载也并立。易经说［夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时］，这样的大人，庄子则说其德内圣外王是圣人，其行动静空寂是至人，其智感通玄冥是神人。圣人若孔子，至人若释迦，神人若基督，文明之三大人，是文明之典范。其实庄子说完这一段时，自证自己也是，亦证得圣哲皆三合一。三合一则又是圆觉经讲净圆觉之圆照。文明若是要达到万法空执的境地，就成了绝对的空性空相，那里还有谁的身可被永恒崇拜呢？这正是释迦要说的［绝］字，呼应他说世间本无佛这个字。如果真的还是那么爱崇拜，那么［我今此身｝舍给你们这些痴儿吧，免得乱立别的出差错，文明的先知皆如人类的父亲有千古之忧患。中国汉朝的文明并不能称比尧舜时代进步，只是形制进化的变化。又到了唐宋以后，文明仍是并未进步，只是形制进化的变化。日本文明今天与圣德太子时代相比，也是没有进步，只有形制进化的变化。孟子言必称先王，这先王其实是孔子说的王道，我们王道时代已经悟得文明的极意。所谓三世诸佛就是说一切曾经存在，和未来将要存在的所有圣觉者。《古事记》里伊邪那歧与伊邪那美被称为神，亦相当日本过去世的大觉悟者，诸佛之一。旧约圣经中亚当夏娃离开伊甸园来到世间，而旧约中的先知们使徒们也是西洋的过去佛。现在佛是当下觉悟当下成佛，当下迷悟当下又非佛，现代佛是个无常佛，未来佛则释迦说众生皆成佛即是未来佛。三世诸佛所以有［已成佛］，［无常佛］，［皆成佛］。现今学校里的历史教育若有文明的体会，则应先礼敬过去世诸佛，不仅是对历史上留名的圣贤豪杰，亦要对先人中带领文明进步的无名工匠们。保田与重郎先生所著《日本美术史》中提到，正仓院与当时铸造大佛的工匠们，冬日工作时亦只着单衣，啜稀粥，嚼生菜，比起这艰难的工作环境，今天能坐在电暖垫上摹写佛像，就要做更多的悲愿行深。过去世的好工匠们亦与诸佛同在。然而，只敬拜过去佛不是学佛，要做个现在的无常佛，视人生无常，去我执断因果，视自己这当下觉悟的当下佛，也是个无常，也许下回又不知那个迷障贪嗔痴，又不成佛了。这好比功课不是一天好则天天好，修行要身在法在行在，诸行无常，诸法无我，涅盘空寂。至圣先师孔子也是个佛，他礼敬担任过周王室守藏史的老子，也赞美子产，乃至对农夫长沮与桀溺亦能欣赏，又释迦到处以观音菩萨与弟子舍利弗的修行和功德为典范，都像是明治维新的志士对同志一样的肯定与热情。唐人诗里［到处逢人说项斯］，因为敬佩叫项斯的诗人，逢人都与其说项斯。这就是要我们不只要做现世的无常佛，还要不吝礼敬赞美身边的无常佛们。我今春三月末与梅田女士去京都保田家做客，在主人书房礼拜了古代文殊菩萨画像与菅原道真公画像，彼时站在一旁的保田先生梅田女士亦妙相庄严。使我想起去看御岳玉堂祭，有盆踊与烟火，车站沿途都是竹笠浴衣草履舞装妇女，烟火方炽，看热闹的人如潮水，溪上临时搭起长桥，杉柱松板麻缆犹新湿，迤逦高低曲折，明灯水声里，女子们不翩迁也成了翩迁，男子们不俏皮也成了俏皮，碧树生烟，水声皆活，广场还有摊头卖零食，糯米团子，酱烧墨鱼，一串串的串着卖，摊头的灯与锅汽炭焰金铁瓷器布疋瓜果都像有话说，只这一刻眼前的峥嵘男子窈窕娘，似乎都成了当下佛，要令我爱煞一生一世。孔子说《孝经》，必首称先王。又着《春秋》，第一句便说［春，王正月］，奉当世周天子以纪元，这先王与王，其实都是说王道。礼佛也是一种孝道，礼现在佛则是尊苍生。明治维新制定新纪元，亦是尊先人的大孝之道，又尊当今要行的王道，望天下皆成诸佛菩萨之世。中国辛亥革命当年的孙文与汪精卫等志士，印度独立运动当年的甘地与尼赫鲁等志士，都已经从当代的无常佛成为过去佛菩萨了。民国初年，青年学生向往胡适之，鲁迅，周作人，梁漱溟等学者，不选学校，唯选教授，教授一转任学生亦随之转学，这与日本过去高杉晋作，西乡隆盛等人对吉田松阴与藤田东湖的向往，诚然纔是时代的活力。若现世有不断可是无常佛的无常佛，诸天古佛菩萨亦会示现，且绝不是靠群众的组织与权力，更不是藉由宗教组织的力量，因为佛陀在时尚未有这些，亦说来世佛在众生。