神的话不只是活的，并且是有功效的。活的，是指它的性质说的；有功效的，是指它在人身上会成功神所要成功的事。神的话不是马马虎虎的过去，神的话要作出它的事情来，要有结果。神的话不是说了就算了，而是在人身上要发生功效的。神的话是活的，是有功效的，那么，它对于我们人作些甚么事呢？它能“刺入剖开。”神的话是锋利的，它“比一切两刃的剑更快。”这个快是快到怎样呢？快到“甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。”在这里有一个对照：一面是两刃的剑对骨节与骨髓，一面是神的话对魂与灵。骨节与骨髓，是人的身体最深的地方。分开骨节，就是把骨头的上下分开；分开骨髓，就是把骨头的内外分开。两刃的剑能把骨头的上下内外都分开来。在我们的身体上，在物质上，两刃的剑能作到这个地步。但是，有两样东西比骨节与骨髓更不容易分开，就是灵与魂。最快的两刃的剑能分开骨节与骨髓，却不能分开灵与魂；它不能告诉我们甚么是灵，甚么是魂；它不能叫我们看见那一个是出于魂的，那一个是出于灵的。但是，圣经给我们看见，有一个是能分开灵与魂的，是比一切两刃的剑还要厉害的，就是神的话。神的话是活的，神的话是有功效的，神的话也能刺入，也能剖开。它所刺入的不是骨节，它所剖开的不是骨髓，它所刺入、所剖开的是人的灵与魂，它能把人的灵与魂分开。有人也许要问：我好像并不觉得神的话能作甚么特别的事。我听了多少次神的话，也得着了神的启示，但是我并没有得着甚么特别的东西，我不知道甚么叫作刺入，甚么叫作剖开。神的话要刺入，要剖开，要分开灵与魂，这个我也知道，但是在我的经历里，却不知道甚么叫作刺入，甚么叫作剖开。这个问题，圣经替我们这样解释：上面说，“甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，”甚么叫作魂与灵的刺入和剖开呢？下面就说，“连心中的思念和主意，都能辨明。”“主意”也可以译作“存心。”思念是我们心里所想的，存心是我们的用意和目的。神的话能辨明我们心中所想的，也能辨明我们里面的存心。多少时候，我们会说，这个是属乎我们外面的人的，这个是属乎魂的，这个是属乎肉体的，这不过是血气，这不过是出乎我们的自己。但是，我们的话虽然会说，实际上我们根本没有看见。直等到有一天神怜悯我们，光照我们，厉害的、沉重的对我们说话：“你多次所说的自己，这就是，这就是你的自己！你平常那么便宜的，无所谓的所谈论的肉体，这就是！就是这个是神所恨的，就是这个是神所不能容让的。”当我们没有看见的时候，我们会说笑话似的说肉体；当我们在光底下的时候，就要倒下来说，“就是这一个！我所说的肉体，原来就是这一个！”灵与魂的分开，不是知识上的分开，乃是有神的话到我们身上来，指明给我们看见：你心中的思念是这样，你心中的主意是这样。灵与魂的分开，乃是我们在神的光照之下看见：原来我这个意念是属乎肉体的，原来我这个思想是属乎肉体的，原来我这样作就是属乎肉体，原来我的存心就是为着我自己。比方说，这里有两个罪人，他们都是罪人，但并不相同。一个是有知识的罪人，他来到聚会里，听了许多道，知道人是罪人，人这样是罪人，人那样是罪人。讲道的人讲得很清楚，他听到了很多知识，他也承认自己是罪人。但是，当他讲到他自己是罪人的时候，是谈笑风生的讲，是满不在乎的讲。另外有一个人，他听见了同样的话，同时有神的光照在他身上，他就俯伏在地上说，“阿呀！这就是我！我是个罪人！”他听见神的话说他是罪人，他也看见自己真是个罪人，他就定罪自己，他就俯伏，他就仆倒。这个蒙神光照的人能彀俯伏认罪，能彀得到神的拯救。那个谈笑风生的说自己是罪人的人，他没有真的看见，他也不能彀得救。今天你听见说，外面的人是一个严重的问题，这个属血气的人必须被主打碎。你如果随随便便的把这些话当作一个题目来讲，对你就毫无用处。一个人如果蒙神怜悯，看见了神的光，他就要说，“主阿！我今天才知道我自己，我今天才知道这就是我外面的人。”神的光把你一照，给你看见甚么是你外面的人，你就倒下去，你就爬不起来，你就立刻看见，你就是这样的人。本来你说你爱主，当神光照你的时候，你就看见不是那样一回事，你都是爱你自己。你给这个光一照，光就把你分出来。不是你的头脑把你分出来，不是道理把你分出来，是神的光把你分出来。原来你说你热心，现在神的光给你看见，你这个热心完全是血气的行为。本来你传福音，以为是爱罪人，后来光来了，给你看见，原来你这样的传福音，是由于你的好动，是你喜欢说话，是你天然的倾向。光一照你，就把你心中的存心，心中的思念都照出来了。本来你以为你的思念、你的存心都是出乎主的，等到光来的时候就显明出来，这完全是出乎你自己，不是出乎主。就是这样一光照，给你一看，你就仆倒在神面前。有多少我们所认为出乎主的，在事实上都是出乎我们的自己。我们本来糊里糊涂说，这也是为着主，那也是为着主，等到有一天光来的时候，才知道为着主所作的是何等少，许许多多都是为着我们自己作的。也有许多的工作，我们说是主作的，但事实上都是我们自己作的。许多的道，你说是主给你的，但等到神光照你的时候，你就知道没有多少是主对你讲的，也许主根本没有对你讲。许多的工作，你以为是主叫你作的，等到有一天光从天上来的时候，你才看见，这么多的工作，都不过是你血气的活动而已。就是这个真相的被看见，这个实际的被显露，就叫我们明亮了，就叫我们知道有多少是出乎我们自己的，有多少是出乎主的，有多少是从魂里出来的，有多少是从灵里出来的。光照着了，灵与魂就分开了，心中的思念和存心也就辨明了。这个，我们没有法子用道理讲。要用道理来分别甚么是出乎自己的，甚么是出乎主的，甚么是出乎肉体的，甚么是出乎圣灵的，甚么是出乎血气的，甚么是出乎主恩典的，甚么是我外面的人作的，甚么是我里面的人作的，你就是把整张单子细细的去写，细细的去背，你还是不清楚，你还是那样去作，你还是没有法子除去你那个外面的人，那些东西一直在你身上，你没有法子脱离。你能说肉体是不应该有的，血气是不应该有的；你能谈笑风生的说肉体是这样，肉体是那样，血气是这样，血气是那样；但是，这并不能叫你得着拯救。拯救不是从这里来，拯救乃是从神的光而来。神的光就是这么照你一下，你就看见，原来那么多的拒绝肉体也就是肉体，原来那么多的批评血气也就是血气。主把你心中的思念显露出来，主也把你心中的存心显露出来，你看见你心里实在的思念，你看见你心里实在的存心，你就倒下来说，“主阿！现在我知道这就是我外面的人的东西。”弟兄姊妹们，只有这个光照能分开我们外面的人。外面的人的分开，不是从我们的拒绝来的，也不是在乎我们勉强的说我不要它，连这个不要也靠不住。多少时候，连我们的认罪也都是不干净的，我们认罪的眼泪还需要摆在血里去洗。人会愚昧的想，我头脑里所晓得的就是我所有的，但是，神不是这样看。神说，我的话是活的，我的话是会产生功效的，我的话是最快最利的，我的话来到人身上的时候，能把灵与魂分开，像两刃的剑一样能把骨节与骨髓分开。怎么分呢？就是把你的存心显露出来，把你的思念显露出来。没有多少人认识自己的心！弟兄姊妹们，只有在光底下的人才认识自己的心。不在光底下，没有人认识自己的心，连一个也没有！我们完全不认识自己的心。只有神的话来的时候，我们才看见，原来我一切都是为着自己，都是为着满足我自己，都是为着荣耀我自己，我是为着自己寻求，我是要抬高我自己的地位，我是盼望建造我的自己。弟兄姊妹，光来的时候，自己就露出来了，自己就显明了，你就在神面前仆倒下来了。怎样才是启示圣经接下去说，“并且被造的，没有一样在祂面前不显然的；原来万物，在那审判我们的主眼前，都是赤露敞开的。”在这里主给我们看见：到底祂用光照亮我们，把我们的思念和存心都分辨出来，有甚么标准？怎样才叫作圣灵的启示？我们要看见到甚么地步，才叫作得着启示？这就是十三节所要说的话。用一句话来说，光的标准就是神的标准，启示就是叫我们在神的标准之下有所看见。万物在祂面前都是赤露敞开的，没有一样是能遮盖的。一切的遮盖都不过是遮盖自己的眼睛，不能遮盖主的眼睛。启示就是神开我们的眼睛，叫我们认识我们的存心，认识我们里面最深处的思念，像祂认识我们一样。我们在祂面前是如何的赤露敞开，得到启示以后，我们在自己面前也是如何的赤露敞开。我们在祂面前是如何的显然，得到启示以后，我们在自己面前也是如何的显然。这就叫作启示。启示就是我们看见主所看见的。如果神怜悯我们，稍微给我们一点启示，稍微给我们看见一点祂所认识的我们，稍微给我们看见一点我们在祂面前到底是怎么一回事，我们就会立刻仆倒在地。你不必故意的谦卑，你自己会倒下去。在光中的人，就是要骄傲都骄傲不来。人只有在黑暗里才会骄傲。人能彀趾高气扬，就是因为他在神的光之外。一切在光中的人，在启示里面的人，必定仆倒下来。所以，怎么能分别甚么是属灵的，甚么是属魂的，甚么是里面的人作的，甚么是外面的人作的，这个问题，如果要用道理来说，就很难解释清楚；但是如果有启示，这个问题就非常简单。神只要将你的心意显露，神只要将你自己的存心给你看一下，你的灵与魂就分开了。甚么时候你能彀辨明你心中的思念和存心，甚么时候你也就能彀分开灵与魂了。如果你要作一个有用的人，迟早你总得让这个光照亮你。也只有这个光临到你的时候，你才能得着主的审判。你受了审判，就能仰起头来说，“神阿，我完全靠不住，连我责备自己的时候都不行，连我认罪的时候认甚么罪都不知道，只有在光中才知道。”你没有得着光照的时候，你说你自己是罪人，但是你一点没有罪人的感觉；你说你恨恶自己，但是你一点没有恨恶自己的感觉；你说你拒绝自己，但是你一点没有拒绝自己的感觉。这一些必须主来光照。光一照你，就照出你那个“原来。”原来我一辈子都是爱自己，我不是爱主。原来我是一个欺骗自己的人，原来我是一个欺骗主的人，我不是一个爱主的人。这个光给你看见你自己是怎样的人，给你看见你从前所作的是甚么事。从那一天起，你才知道甚么是出乎灵的，甚么是出乎魂的。只有从那一天起，你才从里面知道，那么多的东西都是出乎你自己。人只有从光中受了审判才能知道。若不是从光中受审判，学也学不像。是神用大光照亮你一下，你才看见这就是你的魂。光的审判能叫你辨明里面的人和外面的人。辨明里面的人和外面的人的时候，也就是你这个人的灵与魂分开的时候。主在我们身上所作的，就是用一次无比的大光照耀我们。或者在我们听道的时候，或者在我们祷告的时候，或者在我们和别的弟兄交通的时候，或者在我们个人走路的时候，有一次无比的光照耀我们，给我们知道有多少是出乎我们自己的。当我们被摆在这一个大光之下，才知道在我们一生之中，出乎主的简直是何等的少。说来说去都是我们自己，活动的也是我们自己，作工的也是我们自己，忙碌的也是我们自己，热心的也是我们自己，讲道的也是我们自己，帮助弟兄姊妹的也是我们自己，传福音的也是我们自己。光照亮你的时候，你才知道你的自己是何等的普遍，你才知道你的自己是何等的广阔，你才知道你的自己所包罗的一共有多少。已往在隐藏里面的自己，今天变作明显了；已往你没有感觉到的自己，今天你感觉到了。你现在清楚了，原来你的自己所包括的是这么大，原来你的自己所作的有这么多。已往那许多都以为是奉主的名作的，今天才知道，在骨子里，那许多都是出乎你自己的。你一看见这个，就自然而然能定外面的人为罪。只有在光中看见的，下一次才会审判。你在光中看见了一次，第二次如果有同样原则的事情、话语、存心出来，你就知道前一次所对付的就是这个，你就能立刻拒绝。如果在光中审判过，下一次从这里面再出来一点点的芽，再出来一点点的苗，你立刻就能审判。乃是从这个光照之后，你才能分开灵与魂。在这个光照之前，你所有的不过是道理，就像一个罪人谈笑自若的说他是罪人一样。若没有光，连你的对付都没有用。惟有在光中的对付才有用。当你这样活在主面前的时候，你的灵就能出去，就能干净，主要用你也就没有难处。灵与魂的分开乃是靠着光照。甚么叫作光照呢？求神怜悯我们，叫我们看见甚么叫作光照。光照就是叫我们看见神所看见的。神所看见的是甚么？就是我们所看不见的。我们所看不见的是甚么？就是出乎我们自己的，就是我们所认为出乎神的，其实不是出乎神旳。光照就是给我们看见，在我们的生活上有多少我们认为是出乎神的，事实上都是出乎我们自己的。光照就是叫我们看见：有多少本来我们以为是行的，今天都变作不行了；本来我们以为是对的，今天都变作不对了；本来我们以为是属灵的，今天都变作属魂的了；本来我们以为是出乎神的，今天都变作出乎己的了。我们到那个时候才能说，“主！我现在才认识我自己。我是一个瞎眼的人，瞎了二十年、三十年还不知道。你所看见的，我没有看见。”就是那个看见，把你的那个东西去掉。看见就是对付。不要以为看见是一件事，对付又是一件事。神的话是有功效的，神的话发光照你，你的那个外面的人就去掉了。不是听见了神的话，将来慢慢的去作；不是神的光叫你看见，再叫你把所看见的除去；不是看见是一步，除去又是一步。光照就是除去。光照和除去是同时的，光一照，肉体就死。人的肉体摆在光底下都活不了。人遇见这个光，不必谦卑，就完全仆倒。在这个光底下的人，他所有的肉体都枯了。弟兄姊妹们，这就是功效。神的话是活的，神的话是有功效的。不是神说了话等你自己再去产生功效，是这话在你身上就有功效。求主开我们的眼睛，叫我们看见这两方面的事：一方面是圣灵的管治，一方面是启示。这两方面合起来，就把我们外面的人对付了。盼望神施恩给我们，叫我们能把自己摆在神的光底下，也盼望这个光能有一次临到我们身上，我们能倒下来，我们真的能对主说，“主，我是愚昧的，瞎眼的，愚昧瞎眼到一个地步，多少年都是把我自己的当作你的。主，求你怜悯我！”第八篇、印象与灵的情形破碎与印象我们能不能作主的工，问题并不在乎我们说的是甚么，也不在乎我们作的是甚么，乃是在乎从我们身上出去的是甚么。如果我们所说的是一件事，从我们身上出去的又是一件事；我们所作的是一件事，从我们身上出去的又是一件事，这就叫人得不着帮助。所以，从我们身上出去的到底是甚么，这是要紧的问题。我们常说，我对某人的印象很好，或者我对某人的印象不好。这个印象是从那里来的呢？印象不是照着他的说话。如果是照着他的说话，那他说好当然是好，说不好当然是不好，此外没有甚么另外的印象可言了。但是，事实上是有一个另外的东西，莫名其妙的东西，给我们一个印象。他所给我们的这个印象，是在他的说话和行为之外的另一个东西。在他说话的时候，或者在他有行为的时候，有另外一个东西从他身上出来，就使我们得着了一个印象。给人印象的都是我们身上最强的东西。如果我们的思想从来没有被神打破过，我们的思想是一个不规则的、野蛮的思想，自然而然当我们遇见弟兄姊妹的时候，是用我们自己的思想去碰人，因此人所觉得的就是我们的那一个思想。或者我们有一个反常的情感，我们的情感过分的热烈或者过分的冷淡，我们的情感没有被主打破过，结果，很自然的，每一次我们和人来往的时候，就是我们的情感出去，人在我们身上所得着的印象就也是情感。我们身上最强的点是甚么，从我们身上出来的也就是甚么，人所得着的印象也就是甚么。我们有法子约束我们的言语，有法子约束我们的行为，但是没有法子约束那从我们身上出去的东西。自然而然，你有甚么，出去的也就是甚么。王下四章说到那个书念的妇人接待以利沙的事，圣经记载说，“一日以利沙走到书念；在那里有一个大户的妇人，强留他吃饭。此后，以利沙每从那里经过，就进去吃饭。妇人对丈夫说，我看出那常从我们这里经过的，是圣洁的神人。”（8～9。）以利沙经过书念，没有讲过一篇道，没有行过一件神迹，他每从那里经过，就是进去吃饭。那个女人凭着他的吃饭，就认识他是一个神人。这就是以利沙所给人的印象。今天我们也要问一问自己，我们所给人的印象是甚么，或者说，从我们身上出去的是甚么东西。我们一再题起，我们外面的人必须被破碎。如果不是这样，我们所给人的印象，就都是我们那个外面的人。我们每一次到人面前去的时候，或者叫人心里难受，觉得你是一个爱自己的人，觉得你是一个刚硬的人，觉得你是一个骄傲的人；或者你给人一个另外的印象，叫人觉得你是一个聪明的人，觉得你是一个口才非常好的人。也许你是给人一个所谓好的印象。但是，这一个印象能满足神的心么？这一个印象能满足教会的需要么？神不满意这个，教会也不需要这个。弟兄们，神是要求我们的灵能出去，教会也是需要我们的灵能出去。所以，我们有一个非常大的需要。也是一个非常要紧的需要，就是我们外面的人必须被破碎。如果外面的人没有被破碎，我们的灵就不能出去，我们就不能给人一个灵的印象。有一个弟兄在那里讲圣灵，他讲的题目是圣灵，但是，他所有的话语、所有的态度、以及所引的故事，都是充满了他自己。人坐在那里听，实在难受。他满口是圣灵，满身却是自己；讲的话语是圣灵，给人的印象是自己，这样，有甚么用呢？所以，我们不要专注重道理，要紧的是从我们身上出去的到底是甚么。如果你出来的就是你的自己，别人所觉得的都是你这个人，尽管你的题目好得很，你的道理好得很，那有甚么用呢？神不要我们一直注意道理上的进步，神是要对付我们这个人。如果我们这个人没有受对付，我们在神的工作上就没有多大用处。我们只能给人属灵的道理，却不能给人属灵的印象。如果我们所讲的道理是属灵的，我们所给人的印象却是自己，那就可怜得很！所以我们一直题起要让神拆毁我们外面的人。一次过一次，神在环境里安排我们的遭遇，来把我们那个强点打碎。你强，一次击打没有过去，第二次又来了。你若还是强，第三次的击打又来了。神不放松你，总要把你的强点打破，祂无论如何不停止祂的工作。圣灵藉着管治成就在我们身上的，不像普通的听道。普通的听道是先在心思里明白道理，然后经过多少月，也许经过多少年，神才带我们进入那一个真理。是听道在先，进入真理在后。但圣灵的管治不是这样。圣灵的管治有一个特点，就是当你看见那一个真理的时候，也就是你得着的时候。两个是同时的，不是先看见道理然后才得着。我们是愚昧的人，听道的领会比较快，而对于管治的学习却非常慢。许多道理听一次就记得，但是对于圣灵的管治，可能十次还莫名其妙，不知道到底圣灵管治我们的是甚么。主作了一次打不碎，还得再来作一次，作两次。你被圣灵管治一次、两次、十次、百次，管治到主把这件事成功在你身上，也就是那一天你看见那个真理。你看见那个真理的时候，你也同时得着那个东西。所以，圣灵的管治就是圣灵的拆毁和建立，就是圣灵的工作。一个人经过圣灵的管治，同时看见真理也得着造就，同时被拆毁也得着建立。你被圣灵管治到有一天，你真是在主面前有所看见、有所摸着的时候，你要说，“感谢主，原来主过去花五年的工夫、十年的工夫一直对付我，就是要把这件事对付掉。”感谢主，经过多次对付，这个东西就真的掉下去了。光照与杀死光照也是圣灵的工作。圣灵就是用这两个工作－管治和光照－来对付我们外面的人。有的时候同时作，有的时候轮流作。有的时候，是圣灵的管治在环境里，一直要把我们那个强点对付掉。有的时候，神有特别的恩典，就特别用光来照亮。有一件事是我们要清楚看见的，就是肉体只能隐藏在黑暗里，没有黑暗，肉体就没有地方隐藏。许多肉体的行为所以能存在，就是因为我们根本不认识它是肉体。光照给我们看见甚么是肉体，我们就惧怕，就不敢动。在教会丰富的时候，在神有话出来的时候，在话语的职事强的时候，在先知的讲道不缺少的时候，光就出来得多，光就出来得厉害。这个光一临到你，你才知道，你口里所说的骄傲，原来就是这个东西叫骄傲。本来你说到你骄傲的时候，你还以为你的骄傲是可夸口的事。但在光中看见骄傲的时候，你就要说，“阿呀！这就是骄傲，原来骄傲是这样可恨，原来骄傲是这样污秽。”在启示的光中所看见的骄傲，和平常口里所说的骄傲，是完全不同的。随便说说的骄傲，你不觉得它的可恨，你不觉得它污秽到甚么地步。你在那里说自己的骄傲，但是你缺少感觉。等到有一天在光底下被照明，就完全不一样。光照叫你看见你的真相。你今天所看见的自己，比你已往所说的自己不知道可恨到多少倍，是千万倍的可恨，千万倍的污秽。到这个时候，你那个骄傲，你那个自己，你那个肉体就除去了，就萎下去了，就没有方法再活了。这是一件最奇妙的事，就是在光中所看见的，也就在光中杀死了。不是看见是一步，杀死又是一步。不是说我在光中看见我自己不行，然后经过多少年，慢慢的把我这个不行的东西除掉。而是我在启示的光照之下看见我自己的不行时，我那个不行就了了，就倒在地上了。光能杀死，这是在基督徒经历中最奇妙的事。圣灵启示你的时候，你那个人也就受对付。所以，启示乃是看见而杀死，藉着那个看见，肉体就萎下去了。启示就是神作工的方法，启示就是神的工作。光一启示就是杀死。光启示出来叫人看见，就是那一个看见把你看死了。那一种的污秽，那一种的可恨，那一种的被主定罪，能彀给你看见，你那个东西就活不了。光杀死，乃是基督徒经历中最大的事。保罗不是被光照了就赶快跪在路旁，乃是被光一照就倒下去。保罗本来甚么事情都会想，都有把握，但是，光一照，他第一个反应是仆倒下去，是糊涂，是不知道。光会叫他仆倒在地。我们要注意，这件事是一步，不是两步。不要照着我们的头脑去想：神先光照我，叫我懂得，然后我就去作；神先光照我，叫我知道我不行，然后我就去改。不是这样，神的工作不是这样。神是给你看见，你那样可恨，你那样污秽，你那样不行，你一看见就要说，“阿呀！我是这样污秽的人，我是这样可恨的人。”神把你的那个真相给你看一下，你就倒下去，你就萎掉，你爬也爬不起来。一个骄傲的人被主光照之后，你请他骄傲也骄傲不起来。如果有一次，你在神的光中看见你的真面目，看见你的骄傲是怎么一回事，那个印象在你身上永远不会过去；有一个东西叫你觉得痛，叫你觉得你是没有用的，叫你不能骄傲。另一面，当神光照的时候，乃是我们相信的时候、俯伏的时候，不是求的时候。有许多弟兄姊妹，当神说话的时候，他们在那里祷告，结果就看不见光。我们得救时的原则，和神后来作工的原则是一样的。我们得救蒙光照的时候，只要跪下来说，“主，我接受你作救主，”接下去就有事情发生。如果有人听了福音，祷告说，“主，我求你作我的救主，”也许祷告几天还不觉得主救他。所以，主一光照我们，我们应该立刻俯伏在光底下，对主说，“主，我接受你的断案，我接受你对我的看法。”这样，神能立时给你更多的光，叫你看见你自己是多么污秽。当神光照的日子，多少事情，我们过去以为都是奉着主的名去作的，是为着爱主的缘故去作的，现在，这幅图画都变色了，你发现在你以为最高尚的目的中，都有最低、最卑鄙的存心。你本来以为是完全为着神的，现在发现你里面为着自己的是何等多，并且多到叫你只有伏到地上去。人的自己是无孔不入的，连神的荣耀都打算偷窃，还有甚么是人所不能作的！在神光照的日子，你要发现原来我自己是这样的人。只要有神的启示，我们的情形就赤露敞开。祂把我们赤露敞开到一个地步，叫我们能看见自己。本来只有祂认识我们，我们在祂面前是赤露敞开的，但我们对于自己不认识，我们对于自己不是赤露敞开的。当神将我们里面所有的思念、所有的存心都翻出来给我们看的时候，我们就不只赤露在神的面前，也是赤露在自己面前。当我们赤露在自己面前的时候，我们就抬不起头来。当我们没有被显明的时候，我们不认识自己，我们还马马虎虎的以为无所谓。但是我们在神的光中看见了自己，我们就要羞耻到无地自容。原来我是这样的！我已往所夸口的到今天才知道是这么一回事！我本来以为我比别人好，今天我知道原来我是这么一个人！我在神面前不能用更好的字眼来说我自己，我是污秽的，我是可恨的。你要说，这么多年，我的眼睛是这么瞎，是这么看不见。你越看见自己的污秽，你就越是感觉羞耻，好像全世界的羞耻都压在你身上，你就倒在主面前，你起首在神面前懊悔说，“我懊悔我自己，我恨恶我自己，我承认我自己是无法可医的人。”就是这个光照，就是这个懊悔，就是这个惭愧，就是这个恨恶，就是这个抬不起头来，把你多少年来所脱不掉的东西，一下子就脱掉了。所以人的蒙拯救，就是在乎那一下子的看见。看见与除去是一步的工作，是连在一起的。主在那里光照，主也就在那里拯救。光照也就是拯救，看见也就是脱离。我们在主面前需要有这个看见，需要有这个光的照亮，我们的骄傲才会除掉，我们那个肉体的行为才会停止，我们外面的壳子才会破碎。管治与启示的比较这两件主要的事摆在我们面前－一件是圣灵的管治，一件就是神的光照，或者称它作圣灵的启示。在这里我们把它稍微比较一下：圣灵的管治，普通说来是相当迟慢的，都是一次过一次的，有的时候对付一件事需要要好几年。还有，圣灵的管治不一定藉着职事的供应，许多时候，没有职事的供应，圣灵却在那里有管治。但是，圣灵的启示就不一样。许多时候，乃是很快的，也许是几天之内，或者几分钟之内就来了。在神光照之中，也许几分钟，也许几天，你看见：我这个人了了，真是一点用处都没有，我已往所有的夸口都是我的羞耻。还有，圣灵的启示，许多时候是藉着话语的供应。所以当教会强的时候，话语的职事多的时候，圣灵的启示就也多。但即使没有话语的职事，即使缺少圣灵的启示，也没有一个人可以活在主面前而保留他外面的人。因为即使缺少话语，即使缺少启示，圣灵的管治还是有的。你就是多少年没有机会遇见另外一个信徒，圣灵还是在那里管治你，你在主面前所学的，还是能摸得很高。有的人因为教会软弱的缘故，失去了话语的供应，也有人因着自己的愚昧，连圣灵的管治都失去了。这不是说没有圣灵的管治，乃是说圣灵管治了多少年，而管治不出东西来，管治得没有结果。主一次击打，我们不晓得那个意思；主两次击打，我们仍不晓得那个意思；经过主十年的击打，我们还是一直好像无知的骡马，不知道主的意思；这是可怜的事。管治在我们身上必定不会稀少，所稀少的是我们看不见主的手。许多时候，是主在那里打我们，但我们一直把人当作对象，这是完全找错了路。我们向着主要有一个态度：“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”（诗三九9。）我们要记得，对付你的不是你的弟兄，不是你的姊妹，不是你的亲戚朋友，对付你的不是甚么人，对付你的乃是神。你总得看见这一个。我们要看见：这么多年，主在我身上一直管治我，要对付我这个人，可是因为我无知，我就在那里怪人，我就在那里怪命运，这是不认识神的手，这是错了。你要记得，所有的事都是神“量”给你的。你所遇见的该有多少、多长、多重，该到那里为止，都是经祂量过的。主在那里定规一切临到你身上的事，没有别的目的，就是要打掉你那个突出点，打掉你那个刚硬的地方，打掉你那个难对付的地方。盼望主恩待我们，能看见主在我们身上工作的意义；也盼望主多给我们光，把我们的自己显露出来，叫我们爬不起来。如果主拆毁了我们外面的人，我们和人来往的时候，就不再是以我们刚硬的人去碰人。我们每一次遇见人的时候，我们的灵就能出去。我们盼望教会能空前的认识神，神的儿女能空前的得着神的赐福。主是要把我们的人带到对了。不只福音对，乃是传福音的人也对；不只道理对，乃是讲道的人也对。问题是在这里：神能不能藉着我们的灵出去。灵出去就遇见世界上许多需要灵的人。没有一个工作比这个更要紧，也没有一个工作比这个更彻底，没有一个工作能代替这一个。主不是注重你的道理，不是注重你的教训，不是注重你的讲章，主是要问：你能给人甚么种的印象？到底从你身上出来的是甚么东西？你是叫人觉得你自己呢，还是叫人觉得主？你是给人摸着道理呢，还是给人摸着主？这是非常严重的问题，这个问题如果没有解决，那么，所有的劳碌，所有的工作，都没有多大价值。弟兄们，主注意从你身上出来的，远超过注意你口里所说的。你每一次和人接触的时候，总有东西从你身上出去。如果不是你自己出去，就是神出去；如果不是你外面的人出去，就是灵出去。弟兄们，我们要重复的说，到底你站在人面前的时候，从你身上出去的是甚么东西？这是一个基本的问题。求神赐福给我们，盼望我们能看见光。第九篇、拆毁后柔软的情形意志的破碎与柔软神拆毁我们外面的人的路并不一样，所以，圣灵的管治所击打的点也不一样。有的人，神是在那里对付他自爱的心，一次、十次的藉着环境对付他的自爱。有的人，神是在那里对付他的骄傲，一次、十次的藉着环境击打他的骄傲。有的人，神是在那里拆毁他的智慧，拆毁他倚靠自己的聪明行事为人，神叫他在环境中没有一件事作得对，没有一件事不失败。神让他一直的失败，就叫他学习不相信自己的聪明，到了一个地步，能说，“我活着不是靠人的智慧，乃是靠神的怜悯。”有的人，也许圣灵在他身上所安排的管治又是一种，圣灵藉着环境所击打他的，乃是他这个人的主观。有许多人就是充满了意见，就是充满了主张，就是满了办法。圣经里有一句话说，“耶和华岂有难成的事么？”有的弟兄的态度，好像在他也没有难成的事。没有一件事落在他的手里，他能低下头来说，我不知道，我不能作。因此，主的灵在环境里就要对付他这一点，让他一次过一次的受击打。他说他能作事，却没有一件事能作成。他所看为很容易的事，却没有一件不作坏，没有一件不失败。圣灵是从这条路来击打他。总之，圣灵对于每一个人所击打的点并不一样。圣灵击打人的速率也不一样。有的人，主在他身上是接二连三一直的击打，一点不放松。有的人，也许主有一个时候对付他，有一个时候不对付他。不过，主心里所爱的人就没有不被责打的。我们能从神的儿女身上寻到许多圣灵击打的点。每一次击打的点虽然不一样，但每一次所成功的却是一样的；不管外面所击打的是甚么，里面受伤的总是人的自己。神对付我们的自爱也好，神对付我们的骄傲也好，神对付我们的聪明也好，神对付我们的主观也好，不管神在外面是对付那一点，每一次对付的结果，总是叫我们的自己比从前更软弱。一次过一次，总有一天叫我们的自己被打伤了，叫我们的自己软下来。有的人在情感上特别受对付，有的人在思想上特别受对付，不管他这个人所受的对付是那一点，那最终的结果总是叫他的意志被破碎。他所受的击打也许是某一点，但被破碎的总是他的自己，他的意志。我们每一个都是刚硬的人，我们的意志都是刚硬的。来维持我们刚硬的意志的，乃是我们的思想，我们的主张，我们的自爱，我们的情感，我们的聪明。维持我们刚硬意志的东西并不一样，可是我们的意志在神面前的刚硬都是一样的。圣灵所击打、所对付、所拆毁的，在我们每一个人身上好像不一样，但是，在最终，最里面的那一个对付，都是一样的，都是要对付我们的自己，要击打我们的意志。所以，每一个因着启示而倒下来的人，或者因着管治而倒下来的人，都有一个基本的特点，就是他变作一个柔软的人。柔软是被破碎的人的特点。所有被神破碎的人，在神面前都变作一个柔软的人。我们所以能刚硬，所以在外面有这个壳子，乃是因为有许多维持我们刚硬的东西。我们好像一所房子，有许多柱子在那里把它撑着，叫它不倒。神把这些柱子一根一根拆掉之后，房子就一定倒下来。外面支持的东西一拆掉，里面的自己就自然倒塌了。我们不要以为声音轻的人，他的意志不刚硬，不要以为在人面前不大说话的人，他的意志必柔软。许多声音轻的人里面顶刚硬。刚硬是性情的问题，刚硬不是声音的问题。有的人在外表上好像比一个脾气急的人、声音大的人柔软得多，但事实上，他在神面前是一样的固执，一样的刚硬，一样的自私，一样的相信自己。我们所靠着来撑住里面的建筑物的东西不一样，但是里面的建筑物完全是一样的。我们的那个自己，那个意志，是同样的刚硬。主要把维持我们刚硬的东西，一样一样拿走，一个一个打破，所以祂一次对付我们，两次对付我们，几十次对付我们。也许蒙神恩典，有一样东西从我们身上失去了。因为我们所受的责打是这样的厉害，所以就叫我们下一次要再作这件事的时候，心里就有一点害怕。我们知道，如果再作，主要再打，如果再说，主要再打，我们不敢像已往那样任意而行了。神所对付的似乎是外面的一点，可是事实上我们这个人就软下来，在那一点上就爬不起来。你觉得，在某一点上，不敢违背主，不敢再坚持自己的主张。你怕主的击打，你不敢动。你敬畏神，你就在那一件事上柔软。当神的对付越增加的时候，你的柔软也增加。神在你身上拆毁的工作作得越多，范围越广的时候，你就越柔软下来。所以柔软就是经过破碎的现象。有的人，当你和他来往的时候，你能说某某弟兄的确是一个有恩赐的人，但同时你常常觉得他是没有被破碎的人。许多人就是这种情形，是一个有恩赐的人，却没有被破碎。那个没有破碎，人看得出来，人一碰就知道他硬得很。人被破碎了，就必定柔软；人没有被破碎，就必定刚硬。人在那一点上受过神的鞭打，就在那一点上不敢夸口，不敢骄傲，不敢随便，不敢放肆，就在那一点上敬畏神，就在那一点上变作柔软的人。在圣经里对于圣灵有许多比方，说圣灵像火，说圣灵像水。火是说到祂的力量，水是说到祂的洁净。在说到圣灵的性情时，乃是说祂像鸽子。换句话说，圣灵的性情是鸽子的性情，乃是柔软、安息、温和的性情，而不是刚硬。当神的灵将祂的性情一步一步建造在我们里面的时候，我们就要有更多的鸽子的性情。敬畏所产生的柔软，乃是被圣灵破碎的记号。柔软的情形人一被圣灵破碎，就自然而然有因着敬畏神而产生的柔软。当人和他接触的时候，他就没有那么硬，他就没有那么凶，他就没有那么厉害，他就被主带到一个地步，声音是柔软的，态度也是柔软的。他从里面敬畏神，就自然而然在态度上、言语上流露出他里面的敬畏来，他自然而然变作一个柔软的人。容易对付甚么种的人是柔软的人呢？柔软的人是容易对付的人。柔软的人是一个容易说话，容易请求的人。一个人在神面前一被破碎，连他的认罪也容易，连他的流泪也都是容易的。有的人要他流泪是何等的难。这不是说流泪有甚么特别的用处，乃是说一个人受过神的对付，他外面的性情给神磨碎的时候，他的思想、他的情感、他的意志被神磨碎的时候，他就容易看见他自己的错，也很容易认罪。他不是一个难说话的人。在他身上的那一个壳子打破了，叫他在情感上、在思想上，都容易接受别人的意见，容易让别人告诉他，容易让别人教训他。从那一天起，他就要被神带到一个新的境界里，能事事处处都得着造就。容易感觉一个柔软的人也是容易感觉的人。因为他外面的人被破碎的缘故，他的灵就很容易出来，并且他也容易摸着弟兄姊妹的灵。人的灵稍微有一点动作，他就知道。他的感觉变得非常敏锐，能一下子就知道一件事的对不对，人的灵一动，他这一边就有反应。他就不会作一件木头木脑的事，不会作一件得罪人感觉的事。许多时候，别人的灵觉得这件事不对，但是我们还能继续去作，这是因为我们外面的人没有破碎，别人的灵有感觉，我们却没有感觉。许多时候，有的弟兄姊妹在聚会里祷告，别人觉得厌烦，觉得他应该停下来，但是他仍然继续下去。别人的灵已经出来说，不要祷告下去，但他没有感觉。人所感觉的，在他身上没有反应。这就是因为他外面的人没有被破碎。人如果是一个破碎的人，他的灵就很容易摸着别人的灵，也很容易感觉别人所感觉的。他不会像一个没知没觉的人，他不会作一个许多人都知道，而他自己不知道的人。只有外面的人被破碎了的，他才起首知道甚么叫作基督的身体，他才能摸着身体的灵，摸着别的肢体的感觉，不至于你作你的，他感觉他的。一个人如果没有感觉，他在身体中就像一个假的肢体，就像是装上去的一只假手一样。假手也能随着身体活动，但是它缺少一个东西，它没有感觉。有的人是没有感觉的肢体。整个身体都感觉了，但是，他这个肢体没有感觉。外面的人一破碎，他就能摸着教会的良心，能摸着教会的感觉。他的灵是开起来的，他能让教会的灵摸着他的灵，让教会把所感觉的交通给他的灵。这是一件非常宝贵的事，每逢我们错了，我们就能知道自己错了。外面的人的破碎，并不是叫我们从今以后不会错，乃是有了一个机关，叫我们很快就知道自己的错。弟兄姊妹知道你的错，他们口还没有开，你却一碰他们就知道自己的错，你只要一碰他们的灵，就能知道他们对这件事是反对或是同情。这乃是身体生活里基本上所需要的。没有这个，身体的生活就不可能。基督的身体，不是大家在那里商量了才知道这是怎么一回事，乃是像我们这个身体那样，不必商量，自然而然各个肢体有共同的感觉。那个感觉是表示身体的意思，那个感觉也表示元首的意思，头的意思。元首的意思乃是通过身体的意思而表明出来。我们外面的人被破碎了，我们就容易被更正，容易有身体的感觉。容易得造就最大的帮助还不在我们的错误能得到校正，最大的帮助，乃是我们外面的人一破碎，我们的灵就变作敞开的灵，能显出来，同时也能叫我们得着众灵的供应。我们的灵不只能出去，并且叫我们无论到那里都能得着属灵的帮助。如果外面的人没有被破碎，就不容易得着别人的帮助。比方，一个弟兄，他外面的人没有被破碎，是因为他思想特别强。这个弟兄来到聚会里，就很不容易得着造就。因为一个思想强的人，除非给他更强的思想，他不能得着帮助。别的弟兄在那里说话，他感觉这个思想也不行，那个思想也不行，他以为这也没有意思，那也没有意思，这也不能帮助他，那也不能帮助他。一个月、两个月，一年、两年，也许他一次的帮助都没有得着。他有一个思想的壳子，他只能从思想里得着帮助，他不能得着属灵的造就。但是主如果进来，一次、十次、几十次，一年、二年、几年的工夫，把他思想的壳子拆光，给他看见他的头脑是何等无用，结果，他就变作一个婴孩，很容易听人说话，再也不敢那样轻看别人了。他在那里听一位弟兄讲道的时候，不是听他念的字音如何，不是听他道理讲得对不对，意义讲得明白不明白，乃是在那里用自己的灵去碰他的灵。主在讲的人身上有一点工作，他里面的灵有一点出来，他里面的灵动一动，听的人的灵就得着苏醒，就得着造就。如果一个人的灵是破碎的，每一次弟兄的灵一出来，他就得着造就，不是道理上得造就，那是另外一件事。人的灵在神面前受的对付越多，外面的人的破碎就越彻底，所能得着的帮助也越多。在任何弟兄姊妹身上神的灵有一点动，他就能得着帮助。他也就不再用道理来批评人，不再用字句来测量人，他不是注意某弟兄讲的意思好不好，某弟兄的口才好不好，或者解经解得好不好。他的态度完全改变了。所以，我们能得着多少人的帮助，就看我们的灵如何。许多时候，人从我们面前经过，因着我们的壳子硬得很，我们就不能摸着人的灵，就不能得着造就。甚么叫作受造就？造就不是思想的增加，造就不是意义的增加，造就也不是道理的增加，造就乃是我的灵多一次和神的灵接触。不管神的灵藉着甚么人出来，无论是在聚会里，或者是在平日的交通里，神的灵在别人身上轻轻的动一下，我就吃了一顿饱，我就得了苏醒。我们的灵像镜子一样，每一次我们得着造就，就像有人把我们的灵擦一擦叫它亮一下。造就的意思没有别的，就是我们的灵被别人的灵摸着，我们的灵被圣灵摸着。圣灵藉着别人的灵摸我们一下，我们就得着造就。从灵出来的东西，一碰就亮，就像电灯一样，不管灯罩的颜色是红的绿的，不管电线的包皮是白的黑的，电通过来的时候总是发亮。灯罩如何我们不管，我们注意的是电的出来。别人的灵稍微出来一点，你就已经亮了。你把你所知道的神学都忘记了，你只知道在这里有灵出来；感谢神，你得着了苏醒，你在神面前吃了一顿饱。这样，你就成了很容易得着帮助的人。有些人是何等不容易得着人的帮助。你想要帮助他，你要花多少工夫去祷告，你要花多少力气才能帮助他。刚硬的人非常不容易受帮助，柔软的人才容易得着帮助。所以，在这里有两条完全不同的路。一条路是外面的，思想进去，道理进去，解经进去，有人也能说他得着了帮助。另一条，完全不同，乃是灵和灵的接触，灵接触了，就在灵性上得着帮助。你摸着后一条路，你才摸着真实的基督教，这才真的叫作造就。你如果只知道听道，今天你听过了一篇道，到下个主日你又去聚会，刚刚好又遇见这个弟兄，又听见他讲这一篇道，你就有点不耐烦，你就想走。你觉得同样的道只要听一次就彀了。你以为基督教是道理，你是把道理装在脑子里。但是你要知道，造就不是道理的问题，是灵的问题。那个弟兄上一次在那里讲的时候，如果他的灵出来，把你整个的人摸一下，碰一下，你就好像被他洗过一下，你就得了苏醒。你下一次又去，这个弟兄的灵又出来，你又在那里得着帮助。尽管题目是旧的题目，道理是旧的道理，但是他的灵又出来一下，你就又得着一次洁净，像被水洗过一样。我们要记得，造就就是灵和灵的接触，不是思想的增加。造就是灵和灵的事，不是一个外面的人给你得着了多少道理，给你得着了多少教训。一切的教训，一切的道理，如果不是有灵的接触，那个教训，那个道理，我们只能说它是死的。你外面的人被破碎之后，你就变作容易得着造就的人，你所得着的造就就会很多。有人来问你一个问题，你能从他身上得着造就。一个罪人来寻求主，你和他一同祷告，你也得着造就。一个弟兄大错，主叫你和他说很重的话，责备的话，你摸着他的灵出来，你又得着造就。你能得着许多方面的造就，你能得着许多方面的供应，你觉得整个身体都在供应你这个肢体。无论那一个肢体都能供应你，无论怎样你都是得着。你成了能彀接受的人，全教会都是你的供应。这是何等的丰富！你就真的能说元首的丰富是身体的丰富，身体的丰富是我的丰富。这与思想和道理的增加是何等的不同，这一个不同是太大的不同。一个人得着的帮助越多，得着的帮助越广，就越证明他是破碎的人。一个难以得到帮助的人，并不是他比别人更聪明，而是证明他外面的壳子比别人更硬，所以甚么都不能吸引他。主如果怜悯他，把他这个人打破，重重的打破，多方的打破，到了有一天，他就能得着全教会的供应。我们要问自己，我们能不能得着别人的供应？你如果是有硬壳子的人，就当圣灵从别的弟兄身上出来的时候，你不会遇见灵。你若被神打碎，只要人的灵一动，你就得着帮助。虽然细微得很，但不是细微不细微的问题，是遇见不遇见的问题。就是这个灵的遇见你叫你得着苏醒，得着造就。所以，弟兄姊妹们，千万要看见这个外面的人的被拆毁，乃是我们在神面前到底能不能得着帮助，到底能不能得着造就，到底能不能作工的基本条件。灵里的交通交通不是思想和思想的交通，交通不是意见和意见的调和，交通乃是灵和灵的接触。我们的灵摸着别的弟兄的灵，灵的接触是交通。所以只有当我们在主面前蒙怜悯，把我们外面的壳子打破，把我们外面的人拆毁了，我们的灵才得出去，才能摸着弟兄姊妹的灵。从那一天起，我们才开始明白圣徒的交通，从那一天起，我们才开始明白圣经里为甚么说灵里的交通，才开始明白交通是灵里的交通，不是彼此看法的交通，灵里有交通，就能有同心的祷告。多少人的祷告是用头祷告，这样就难以寻到同心的人，因为要找到人的头和他的头相同的话，也许跑遍天下都没有。事实上交通乃是在灵里有交通。一切得着重生有圣灵住在里面的人和我们都能有交通。如果让神把拦阻除掉，把我们外面的人拆掉，就我们的灵是打开为着所有的人。我们的灵能打开接纳任何弟兄的灵，我们的灵能被任何弟兄的灵摸着，我们的灵也能摸着任何弟兄的灵。我们能摸着基督的身体，我们也就是基督的身体，我们的灵就是基督的身体。诗篇四十二篇七节说，深处与深处响应（“深渊”也可译作“深处”），深处的的确确是在呼喊深处。你里面的深处在那里呼喊，盼望能摸着我的深处；我里面的深处也在那里呼喊，盼望能摸着全教会的深处。这是深处和深处的交通，深处和深处的呼喊，深处和深处的响应。如果我们外面的人被拆毁，里面的人能出来，我们就能摸着教会的灵，我们就能在主面前作比较有用的人。不能效法我们所题起的外面的人的拆毁，只有圣灵能作，人不能效法，效法没有用。我们说人要变作一个柔软的人，但并不是劝人从明天起就去作一个柔软的人。你如果这样去作，有一天你要看见，你自己所造出来的柔软也要拆毁。人自己造作的柔软没有用，必须是圣灵工作结果的柔软才有用。一切在我们身上的成功，不是靠着我们，乃是靠着圣灵。只圣灵知道我们的需要，祂在环境里替我们安排遭遇，祂在那里替我们拆毁。我们的责任乃是求神给一点光，叫我们能知道，能承认圣灵的手，能作一个服在神大能手下的人，承认祂所作的都是对的。我们不要作一个蒙昧无知的骡马，我们情愿把自己交给主拆毁，我们情愿接受主的工作。你把自己交在主大能的手下，你就要看见，这个工作也许前五年前十年已经开始了，可是在这五年十年中，在你身上没有显出果效。今天你将自己交在主手里说，“主，我从前好像瞎子，你要从那里带领我，我不知道，你要把我带到那里，我也不知道。今天我知道你要拆毁我，今天我把自己交给你。”这样，也许前五年十年没有结果的，今天要有结果。主在你身上能彀拆掉许许多多已往你所不知道的东西。有了这些拆毁之后，你就在那里不骄傲，你就在那里不自爱，你就在那里不高抬自己。这个拆毁，叫你的灵得着自由，叫你的灵能出来，叫你变成有用。到了这个日子，你才能使用灵。在这里附带要题起两个问题。第一个问题是：外面的人的破碎需要圣灵的工作，用不着自己去效法，那么，我明明知道有一个活动是出于肉体的，还是我自己去阻止它活动呢，还是等候圣灵来打破，或者等候大的光照，我一点也不去约束它？关于这一个问题，我们是这样看：所有肉体的动作，我们都应该停止它。这和装作不同。今天我要骄傲，我拒绝我的骄傲，但是我不装作谦卑。今天我要发脾气骂人，我拒绝发脾气，但是我不装作温柔的样子。停止是停止消极方面的，装作是装作积极方面的。如果消极的方面要爬起来，我就在那里拒绝它，不放松它，但是我绝不装作积极的方面。骄傲是消极的，我要对付它；谦卑是积极的，我不能模仿它。比方你这个人本来是顶刚硬的，声音是硬的，态度是硬的，今天你受对付拒绝这个硬，但你并不装作温柔。所以你所认识的一切肉体的活动和行为，你要停止它，但是积极方面的美德，你不用效法来得着，你可以将自己交给主说，“主，我不用力量去效法，我仰望你作工。”你看见神就在那里拆毁，神就在那里建立。外面的效法，不是神作的，乃是人自己作的。所以凡是追求的人，要从里面学，不要从外面效法。要让神从你的里面作成了，而在你的外面彰显。凡是人在外面作的，都不是真的，人造出来的都要拆毁。一个人有了假冒的东西，不只别人会受欺骗，连他自己也会受欺骗。我们外面的模仿一多，造作一多，结果我们就相信自己是这样的人。有一天，你就是指明给他看，这不是真的，要除去，但他自己都不知道是真的还是假的。所以我们千万不要在外表上效法，作人还是自然一点的好，让神在我们身上建立。我们简简单单的作一个自然的人，我们不在外面模仿、效法，而是天天盼望主将我们所该有的美德加在我们身上。第二个问题是：有的人在他天然方面也有一些美德，比如说温柔罢，有的人天然就是温柔的，这样，从天然而来的温柔与从管治而来的温柔有甚么分别呢？关于这一个问题，我们可以题起两点。第一，所有天然的东西都是独立的，都不需要灵和它联络在一起。从圣灵管治而来的东西，是受灵的支配的，灵动它才动，灵不动它就不动。天然的温柔也会成为灵的拦阻，而一切拦阻灵的都是刚硬的。换句话说，我天然的温柔都会变作刚硬。一个人如果天然是温柔的，他那个温柔是独立的，是他自己温柔。假定说，主需要他站起来说两句重话，他天然的温柔就能变作拦阻，他会说，“唉！这个我作不来，我一生一世都没有说过这样的话，这话只好请别人来说，我不能。”你就看见，他天然的温柔，不能受灵的管辖。任何出乎天然的东西都是有它自己的意志的，都是刚硬的，都是它作它的，灵没有法子用它。从破碎而来的温柔就完全两样，那一种的温柔是灵所能用的，它没有抵挡，没有反对，也没有一点意见，它完全受灵的管辖。第二，一个天然温柔的人，你顺着他的意志的时候，他是温柔的，你要他作他所不愿意作的事，摸着他所不乐意的事的时候，他就不温柔了。所以人一切天然的美德都不能叫他舍己，人一切天然的美德都是给他利用来建立他自己的。这是一定的，所有天然的美德，不只是温柔，每一件都是给他本人用来建立自己的。所以，甚么时候摸着他的自己，他所有的美德就都不见了。天然温柔的人，你一摸着他那个命根的时候，他就温柔不来。甚么时候摸着一件事是他所不愿意的，他那个谦卑就没有了，他那个温柔就没有了，他甚么都没有了。从管治而来的美德就完全两样。乃是你的自己被拆毁了，才有那些美德。甚么时候神在那里拆毁你的自己，你那个美德反而出来。你的自己越受伤，你就越温柔。天然的美德和圣灵的果子是有基本上的不同的。应当刚强外面的人必须被拆毁，这一个，我们没有法子装作，也没有别的东西可以代替。我们必须服在神大能的手下，接受祂在我们身上的对付。外面的人一被拆毁，里面的人就刚强。也有少数的人外面的人虽被拆毁，里面的人还不彀刚强。但是里面的人是应当刚强的。如果你外面的人被拆毁了，而里面的人还不刚强，你就不是要去祷告求刚强，你乃是要说，“我要刚强。”圣经是命令我们“应当刚强。”顶奇妙的事就是，你外面的人一被拆毁，你说刚强就刚强，你要刚强就刚强，你定规刚强就刚强，你试试看，你在那里说我要这样，就是这样。外面的人的问题一解决，刚强的问题也解决了。要刚强，就刚强，必定刚强。从今天起，谁也不能拦阻你。就是你要一下，定规一下，就是这么一下，奇妙的事就发生。主说“要刚强。”你说，靠着主你要刚强，就是这样，你刚强了。外面的人必须被拆毁，里面的人才能自由，这是学习事奉神的基本的路。