然金星解厄，不過是自已昏沉中一點剛明之氣，而非他家不死之方。雖足以脫獸地而進人道，猶是一己之陰，未免獨自個孤孤恓恓往前苦進，捨身拼命，而不能從容中道，若遇險阻處，依然陷虎穴故事，有何實濟？“正在危急，只見前面兩隻猛虎咆哮，後邊幾條長蛇盤繞，左有毒蛇，右有猛獸。”此可見執一己而修，而前後左右無非毒蛇猛獸，終與毒蛇猛獸為鄰也。“孤身無賴，只得放下身心，聽天所命。”正寫一己必不能成功，須求人而方可有益也。　　劉伯欽，“欽”者，敬也；鎮山太保，“鎮”者，真金義也。君子敬以直內，放手執鋼叉而不屈；君子義以方外，故與虎爭持而不懼。此人道中之實理，而不失其固有之性。故伯欽道：“我在這裏住家，專依打些狼虎為生，捉些毒蛇過活。”曰：“你既是唐朝來的，與我都是鄉里。”曰：“我你同是一國之人。”總言本性圓明，與虎狼為伍而不為虎狼所傷，是人而非獸矣。雖然剝虎皮而食虎肉，只可以保一生而不入異路；念經卷而消罪業，不過是積來生而托生福地。伯欽有孝順之心，孝為百行之原；三藏有薦亡之能，善為一生之寶。此乃人道之極，而實仙道之始。倘欲西天取經而見如來，在伯欽家歇馬，猶如夢見，未免為有識者呵呵大笑矣。　　伯欽送至兩界山告回，三藏告求再送一程。伯欽道：“長老不知。”是實言天下修行人，不知有此兩界山也。夫兩界山者，天人相分之路，天道能統其人道，而人道不能全其天道，以人道而欲行其天道，是乃以伯欽而欲過兩界山也，難矣。故伯欽道：“那廂虎狼不伏我降，我卻也不能過界，故此告回，你自去罷。”此等處須味“雙叉嶺伯欽留僧”之句。蓋雙叉嶺為善惡之關，趨於善則為人，趨於惡則為獸。伯欽修己以敬，修己以安人，以敬留人，不能入于獸路，亦不能企於聖域。聖人雲：“不踐跡，亦不入於室”者，即此伯欽留僧也。倘以留者只為獸路而留，差之多矣，此伯欽不得不告回使僧自去也。　　“三藏牽衣執袂，滴淚難分。”正寫出修行淺見之流，執全人之道，而強執以修仙。彼安知五行山下有水中之金，為金丹全始全終；從有為入無為，以無為化有為；取得真徑，見得真佛；超凡入聖，通天徹地者哉？噫！原來只是這些兒，往往叫君天下走。不遇明師，此事難知。　　詩曰：　　未修仙道先修人，人與虎蛇作近鄰。　　急脫諸般兇惡念，小心謹慎保天真。　　第十四回　心猿歸正　六賊無蹤　　悟元子曰：上回已言去獸心而修人道矣，然人道已盡，即仙道可修。故此回專言修仙起腳之大法，使學者不入于空性之小乘也。　　冠首一詩，包含無窮，而其所著緊合尖處，在“知之須會無心談”一句。修道者須期無心，無心之心則為真心，真心之心則為真空，真空中藏妙有，真空妙有內含先天真一之氣。此氣號曰真鉛，又名金公，又名真一之精，又名真一之水，乃仙佛之真種子，為古今來祖祖相傳，至聖相授之真諦，非頑空禪學，守一己孤陰者，可窺其淺深。　　劉伯欽不能過兩界山，敬只可以修性，而不能了命，聽得山下叫喊，太保道：“是他！是他！”猶言欲修仙道而保性命，當知還有他在。他者何也？身外身也，不死方也。《悟真》雲：“休施巧偽為功力，認取他家不死方。”又雲：“要知產藥川源處，只在西南是本鄉。”蓋性在己，而命在天，他即天之所命，若執一己而修，何以返本還元、歸根複命、長生不死哉？　　伯欽打虎，只是全的一個人道，不過引僧到兩界山而別求扶持，非可即此為了事。故“石匣中有一猴，露著頭，伸著手，亂招手道：‘師父你怎麼此時才來，來得好！來得好！救我出來，我保你上西天去也。”天下一切修行人，錯認人心為道心，或觀空守靜，或強把念頭，妄想仙佛。彼烏知五行山下有先天真一之精，若能自他家而複我家，你救我，我保你，你我同心，彼此相濟，上西天而見真佛，至容且易。　　蓋先天真一之精，為生物之祖氣，無理不具，無善不備，剛健中正，能以退群魔，除諸邪，所謂道心者是也。道心者無心之心，不著於形象，不落於有無，為成仙成佛之真種子。自有生以來，陽極生陰，走於他家，為後天五行所壓，埋沒不彰。然雖為五行所壓，未曾俱泯，猶有一息尚存，間或現露端倪，人多不識，當面錯過。其曰：“來得好！來得好！”即《悟真》所雲“認得喚來歸舍養，配將姹女作親情”之義；亦即《參同》所雲：“全來歸性初，乃得稱還丹”之義。猶言複得來道心，性情如一，方為好；複不來道心，性情各別不為好，好不好，總在道心之能來不能來耳。然欲其來道心，須要認得道心；欲要認得道心，須要求明師口訣，揭開六個金字壓貼。　　自來讀《西遊》評《西遊》者，皆將六個金字壓貼錯認，以六金字為六欲，以心猿為心。因其心有六欲，心不能歸正，為六欲所壓，揭去六欲，心方歸正。果如其解，則宜先滅六欲心猿方出，何以提綱先雲：“心猿歸正”，而後雲：“六賊無蹤”？況六個字為金字，乃佛祖壓貼，豈有六欲為金，佛祖壓貼為六欲乎？于此可知六個金字，非六欲，乃我佛教外別傳之訣也。兩界山為去人道，而修仙道之界，欲知山上路，須問過來人，金丹乃先天真一之道心鍛煉而成，若非明師指破下手口訣，揭示收伏端的，即是六個金字，一張封皮，封住先天門戶。“不識真鉛正祖宗，萬般作用枉施功”，而道心終不能歸複於我。　　六金字唵、嘛、呢、叭、□左“口”右“迷”、陡、吽之梵語，仙翁何語不可下，而必下此難解之梵語，使人無處捉摸乎？然不知仙翁立言用意處，正欲人知其梵語之難解也。蓋此難解處，正有先天下手之口訣在焉，未得真傳，“饒君聰慧過顏閔，不遇明師莫強猜”，此其所以為唵、嘛、呢、叭、□左“口”右“迷”、吽也。三藏拜祝揭貼，凡以求揭示妙旨耳。將六字“輕輕揭下”，是秘處傳道，暗裏示真之竅妙，非可與人共知共見者，雖欲不謂之唵、嘛、呢、叭、□左“口”右“迷”、吽，不能也。此陣香風，乃我佛教外別傳之旨，若有聞得者，霎時騰起空中，而脫苦難，不為塵世所累。古人謂“識得個中真消息，便是龍華會上人。”信有然者，從此翻五行而收金精，何難之有？　　“一聲響亮，真個是地裂山崩，那猴赤淋淋跪下道聲師父，我出來也。”《悟真篇》雲：“赫赫金丹一日成，古仙垂語實堪聽。若言九載三年者，儘是推延款日程。”夫人待患不得真訣耳，一得真訣，若直下承當，下手修為，即便驚天動地，跳出五行，淨倮倮，赤灑灑，而大解大脫，無拘無束矣。“法名悟空，混名行者”，是明示人以悟得還須行得，若悟而不行，則先天之氣不為我有，不死之方未為我得，欲上西天見真佛，如緣木求魚，畫餅充饑，烏可能之？　　三藏得了悟空，正一陽來複，天心複見之時，由性以修命也；悟空歸了三藏，正翻去五行，歸於妙覺之秘，由命以修性也。此仙翁一筆雙寫，修性修命，總要揭過金字壓貼，方能得真。倘誤認提綱“心猿歸正”，或疑悟空是心，則是三藏收悟空收心矣。果是收心，前面三藏出虎穴過雙叉，已是修心而收心，宜是休歇道成之時，又何必在兩界山收悟空上西天取經乎？況于“須會無心訣”大相矛盾，何得謂心即是道，大聖即心？其所謂心猿者，無心之心。悟得無心之空，則為心猿；行得空中之悟，則為歸正。心猿而歸正，悟空而行真，真空而藏妙有，妙有而含真空，無物無心，是真如法身佛，乃他家不死之方，而非方妄心之歸正。三豐雲：“無根樹，花正開，偃月爐中摘下來。添年壽，減病災，好結良緣備法財。從此可得天上寶，一任群迷笑我呆。”即此“心猿歸正”之妙旨。悟到此處，方是揭下唵、嘛、呢、叭、……、吽金字壓貼；行得此事，方能翻過五行而不為後天所累。此伯欽告回，行者請三藏上馬也。　　“忽見一隻猛虎，三藏心驚。行者喜道：‘師父莫怕他，他是送衣服與我的。’”學者須要細辨，莫可誤認。此虎與雙叉嶺之虎不同，前雙叉嶺之虎，是凡虎；此兩界山之虎，是真虎。凡虎乃吃人之虎，真虎乃護身之虎。故曰“莫怕他，他是送衣服與我的。”　　觀二“他”字可知。“耳朵內取出金箍棒，被他照頭一棒打死。”此道心一歸，真虎自伏，絕不費力，較之伯欽打假虎而爭持者天地懸遠矣。強中更有強中手，不上高山不顯平地也。“脫下他的衣服來，穿了走路。”以真精之道心，穿真虎之皮衣，可知道心即真虎，真虎即道心。仙翁恐人不知道心即真虎，故又演出悟空打虎一段以示之。　　悟空得真虎皮而護身，三藏得了悟空而護身，同一“心猿歸正”之天機，心猿歸正，道心常存，拄杖在手，隨心變化，無不如意，可以上的西天矣。故行者道：“我這棍子要大就大，要小就校剛才變作一個繡花針兒模樣，放在耳內矣。但用時方可取出。”　　又道：“老孫頗有降龍伏虎的手段，翻江攪海的神通。大之則量充宇宙，小之則攝於毫毛。變化無端，隱顯莫測。”道心之用，豈小補雲哉？　　金丹之道，所難得者，道心一味大藥。道心若得，大本已立，本立道生，漸有可造之機。故曰“半嶺太陽收返照，一鉤新月破黃昏。”太陽返照，一鉤新月，俱寫道心初複之象。道心初複，為偃月爐。《悟真》雲：“偃月爐中玉蕊生，朱砂鼎裏水銀平。只因火力調和後，種得黃芽漸長成。”即新月破黃昏之意。但此新月破黃昏，乃竊陰陽、奪造化、轉生殺、逆氣機，為天地所秘。宜乎到莊院投宿，“老者開了門，看見行者這般惡相，腰系一塊虎皮，好似雷公模樣，嚇得腳軟身麻，口出譫語，道：‘鬼來了！鬼來了！”’即佛祖所雲“若說是事，諸天及人皆當驚疑”也。”　　本傳中行者到處，人皆認為雷公，大有妙義。蓋道心者，天地之心，天地之心回轉，一陽來《複》，《坤》中孕《震》，《震》為雷，故似雷公模樣。陰下生陽，暗中出明，有象三日之月光，故為偃月爐。光自西而生，西為白虎，故腰系虎皮裙。此仙翁大開方便門，明示人以行者即偃月，偃月即虎。　　古來注《西遊》者，直以為悟空是心，吾何嘗不謂是心，但以為天地之心則可，以為人心之心則非矣。故老者道：“那個惡的卻非唐人。”“惡”字，“亞”、“心”成字。言是心非心，乃天地之心，而非人心也。行者厲聲高呼道：“你這個老兒，全沒眼色，我是齊天大聖，原在這兩界山石匣中的，你再認認看。”是叫醒一切沒眼色之盲漢，須在天人分途之界，再三細認，不得以人心為天心，以天心為人心，是非相混也。“老者方才省悟，道：‘你倒有些像他。”’是一經說破，真知灼見，方才省悟，天心是他家不死之方，非人心可比。“有些象他”者，天心人心，所爭者些子之間，識不得天心，終是人心用事，縱天心常見，當面錯過耳。　　“老者問出來的原由，悟空細說一遍，老者才下拜，請到裏面。”言天心之出必有口訣，非師罔知，悟空與老者論年紀，說出在山腳下五百餘年，老者道：“是有！是有！我曾記得祖公公說，此山乃從天降下，就壓了一個神猴，直到如今，你才脫體。’”可知後天中返先天之道，乃古今祖祖相傳之道，不遇明師，雖活百歲，到老無成；已得真傳，心領神會，霎時脫體。　　“一家兒聽的這般話說，都呵呵大笑。”言此道至近非遙，至約不繁，說破令人失笑也。“老者姓陳，三藏也姓陳，乃是宗。”陳者，東也。先天真一之氣，本是東家之物，交於後天，寄體在西，如我家之物走於他家，故有他我之分。一朝認得，喚回我家，他即我，我即他，他我同宗，彼此無二，渾然一氣矣。行者討湯水洗浴，去其舊染之汙也；借針線縫裙，補其有漏之咎也。“今日打扮，比昨日如何？”已知今是而昨非。“這等樣，才象個行者。”　　總要去假而存真。以上皆心猿歸正之旨。心猿歸正，先天真一之氣來複，丹頭已得，可以起身上馬，勇猛精進，一直前行矣。　　“師徒們正走，忽見路旁呼哨一聲，闖出六個人來，各執槍刀，慌的三藏跌下馬來，行者扶起道：‘師父放心，沒些兒事，這都是送衣服盤纏與我們的。”“六個人即六欲，六欲者，偷道之賊；心猿者，護道之聖。三藏跌下馬，行者扶起，跌猶不跌，可以放心矣。但六賊雖能傷命，而得心猿真金運用，則六賊化為護法，亦可以助道之一力，故曰：“送衣服盤纏與我們的”也。又曰：“你卻不認得我這出家人，是你的主人公。”蓋心猿者道心，六欲者人心。道心者主人，人心者奴僕，主人現在，奴僕何敢倡狂乎？　　及行者要分所劫之物，六賊亂嚷道：“你的東西全然沒有，轉來和我等要分東西。”正以見捨不得自己的，取不得別人的也。”六賊照行者劈頭亂砍，悟空停立中間，只當不知。”正捨得自己的東西也。“把六賊一個個盡皆打死，剝了他的衣服；奪了他的盤纏。”　　正對景忘情，取得他人的東西也。這等處皆是殺裏求生．以義成仁，惻隱之至者。三藏反謂無惻隱之心，何其愚乎？故悟空道：“師父，我若不打死他，他卻要打死你哩！”此正是上得西天，作得和尚，其惻隱之心，孰大於此？三藏道：“我出家人，寧死也決不敢行兇。”此等婦之仁，一聽其六賊縱橫，正是上不的西天，作不的和尚。其無惻隱之心，孰過於此？宜其悟空嫌絮聒，“‘呼’的一聲，回東而去。”噫！是非不兩立，邪正不並行，悟空之去，非悟空自去，乃因三藏認假失真而使去之。悟空一去，主張已失，而三藏欲捨身拼命歸西，向一己主張，如何能主張的來？此觀音菩薩不得不傳與《定心真言》也。　　“《定心真言》，又名《緊箍兒咒》。暗暗的念熟，牢記心頭，再莫洩漏一人知道，我去趕上他，叫他還來跟你。”心真則心定，心定則勇猛精進，愈久愈力。戒慎恐懼，念頭堅牢，自無一點洩漏，已失者而可返，已去者而可還也。“綿布直裰”，為朝夕被服之物，使其綿綿若存，須臾不離也；“嵌金花帽”，為頂戴莊嚴之物，使其剛柔合宜，不偏不倚也。“若不服使喚，你就默念此咒，他再不敢行兇，也再不敢去了。”一念堅固，頑心自化，真心常存也。　　“老母化一道金光，回東而去，三藏情知是觀音菩薩授此真言，急忙撮土焚香望東禮拜。”這一道金光，非外來之金光，即我神光覺照之金光。知得此光，緊箍已得，急當迴光返照，敬之拜之，而弗敢有替者。“收了衣帽，藏在包袱中，將《定心真言》，念的爛熟。”是佩服在心，潛修密煉，念念歸真，期必至於無一點滓質塞窒於方寸之內也。　　悟空到得東海，見了龍王，問其不向西回東之故，行者謂唐僧不識人性，則知非悟空去，乃唐僧不識人性而去之。龍王以圯橋故事勸勉，悟空道：“老孫還去保他便了。”此中又有深意，不知者直以為龍王勉力悟空，殊不知此即悟空伏虎之後而降龍也。真虎可以護身，真龍可以回心，此仙翁反面文章，世人安知？遇著南海菩薩，叫“趕早去，莫錯過念頭。”正以降龍伏虎之後，則直靜觀密察，努力前行，而不得錯過了念頭，中道自棄也。　　“三藏道：“這帽子若戴了，不用教經就會念經；這衣服若穿了，不用演禮就會行禮。”“金箍”者，果決而收束，一經收束，入我門中，不由的不會經、不會禮。所以戴在頭上，一念生根，取不下、揪不斷，再不敢欺心矣。古人雲：“一念回機，便同本得。”若非神觀之大士，烏能有此大法？說到此處方是“六賊無蹤”之妙諦，而非言打死六賊即是無蹤。　　夫六賊者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。眼、耳、鼻、舌、身、意，因色、聲、香、味、觸、法，而生喜、怒、愛、思、欲、憂；喜、怒、愛、思、欲、憂，皆從人心而出。欺心，則人心用事，而六賊倡狂；不欺心，則道心用事，而六賊自滅。提綱“心猿歸正，六賊無蹤。”是道心發現，六賊自然無蹤，不待強制。古經雲：“得其一，萬事畢。”即此道心之謂乎！果得道心一味大藥，不但六賊無蹤，方且攢五行，合四象，皆於此而立基矣。　　詩曰：　　已修人事急修仙，這個天機要口傳。　　翻過五行歸正黨，霎時六賊化飛煙。　　第十五回　蛇盤山諸神暗佑　鷹愁澗意馬收韁　　悟元子曰：上回言先天真一之氣來複，為修命之本，倘立志不專，火功不力，則懦弱無能，終不能一往直前，臻于極樂。故此回示人以任重道遠，竭力修持之旨。　　“行者伏侍唐僧西進，正是臘月寒天，朔風凜凜，滑凍淩淩，走的是些：懸崖峭壁崎嶇路，疊嶺層巒險峻山。”俱形容西天路途艱難，而平常腳力不能勝任之狀。蓋修行大事，功程悠遠，全要腳力得真，腳力之真全在深明火候，火候明而腳力真，腳力真而火候准。“蛇盤山”，蛇為火，言火候層次之曲折；“鷹愁澗”，鷹利爪，喻冒然下手之有錯。不知火候，冒然下手，便是假腳力，其不為蛇盤山、鷹愁澗所阻者幾何？“澗中孽龍將白馬一口吞下，伏水潛蹤”，信有然者。何則？真正腳力潛修密煉，步步著實，不在寂滅無為，一塵不染。倘誤認寂滅無為即是修道，此乃懸空妄想，安能上的西天見得真佛？豈不遷延歲月枉勞心力乎？“行者道，你忒不濟不濟，又要馬騎，又不肯放我去，似這般看著行李，坐到老罷。”此等法言，真足為行道不力，著空執相者之一鑒，仙翁慈悲，何其心切？　　“空中諸神叫曰：‘我等是觀音菩薩差來一路神祗，特來暗中保取經人者。”曰觀音，曰神祗，曰暗保，以見金丹之道，靜觀密察，神明默運，步步著力，而不得以空空無為為事也。眾神是六丁六甲、五方揭諦、四值功曹、護駕伽藍、各各輪流值日。此等處，數百年來誰人識得？誰人解得？若不分辨個明白，埋沒當年作者苦心。此回妙旨，是仙翁撥腳力之真，真腳力之所至，即火候之所關，行一步有一步之火候，行百步有百步之火候。金丹之道，功夫詳細，火候不一。“大都全籍修持力，毫髮差殊不作丹。”紫陽翁深有所戒，《火記》不虛作，演《易》以明之。”《參同契》早有所警，“一毫之差，千里之失。”提綱“蛇盤山諸神暗佑”者，即此火候之謂。“六丁六甲”者，木火也；“五方揭諦”者，五行也；“四值功曹”者，年月日時也；“護駕伽藍”者，護持保駕也。總言腳力真資，火候功程，毫髮不可有差。“觀音差”者，非靜觀密察而火候難准也。蓋火候之真，全在腳力之實，無腳力而火候難施，故諸神暗佑。　　在收白馬之時，但收真腳力，須要有剛有柔，知進知退，若獨剛無柔，躁進無忌，便是以意為馬，而意馬不能收韁。故“行者與孽龍相鬥，那龍不能抵敵，躥入水內，深潛洞底，再不出頭。使出翻江攪海神通，孽龍跳出洞，變水蛇鑽入草窠，並沒影響。”原其故，皆由只知有己不知有人，專倚自強之故。“喚出土地，問那方來的怪龍，搶師父白馬吃了？”說出“師父”二字，則是禮下於人，必有所得時也。故二神道：“大聖自來是不伏天不伏地的混元上真，幾時有師父來？”是言其傲性自勝，只知有己不知有人也。行者說出觀音勸善，跟唐僧取經拜佛因由，這才是迴光返照，以己合人，修行者真腳力在是。所謂謙尊而光，卑而不可踰者也。　　二神道：“澗中自來無邪，只是深陡寬闊，徹底澄清，鴉雀飛過，照見自己形影，便認作同群之鳥，往往誤投水內。”是言其著空守靜之士，悟得一己之陰，便以為千真萬真，不肯進步，以此為止，到得年滿月盡，方悔從前之差，終歸大化，其與鴉雀水中照見形影，認作同群，誤投水中，自喪其命者何異？此其所以為鷹愁陡澗。陡者，至危至險，最易陷人也。仙翁恐人錯會提綱“意馬收韁”字樣，以龍馬為意，以收龍馬為“意馬收韁”，入於著空定靜之門戶，故演出此段公案，以示意之非道也。何則？自古神仙雖貴乎靜定，然靜定不過是學人進步之初事，而非真人修道之全能。說出觀音菩薩救送孽龍，“只消請觀世音來、自然伏了。”聞此而可曉然悟矣。倘以龍馬為意，則觀音救送時已是收韁，何以又在鷹愁澗作怪？又何以複請觀音菩薩來降？此理顯然，何得以龍馬為意？若識得龍馬非意而伏龍，則意馬可以收韁；若誤認意馬是龍而伏意，則意馬不能收韁。意馬之收韁與不收韁，總在觀音伏龍處點醒學人耳。蓋觀音救送孽龍，是叫人在修持腳力上，先究其理之真，而韜明養晦；今請觀音來伏孽龍，是叫人于腳力修持處，實證其知，而真履實踐。然其所以修持腳力之真，以柔弱為進道之基，而非空空無物之說；以剛健為力行之要，而非勝氣強制之意。是在有己有人，不失之于孤陰，不失之于寡陽，神光默運，順其自然，是得腳力之真者。“請觀音菩薩自然伏了”，一句了了。　　及菩薩來，“行者道：‘你怎麼生方法兒害我？’菩薩道：‘若不如此拘系你，你又誑上欺天，似從前撞出鍋來，有誰收管？須是這個魔頭，你才肯人瑜伽之門。”讀者至此，未免疑菩薩恐行者複有鬧天宮之事？故賜金箍魔之；或疑是行者因自己有魔頭，而分辯之。皆非也。此等語正為收伏龍馬而設，其言在此，其意在彼。蓋“誑上欺天，似前撞禍”，是知有己，不知有人，專倚自強也；“須是這魔頭，才肯入我瑜伽之門”，不倚自強而知有人矣。　　菩薩說出那條龍是奏過玉帝討來，為取經人做個腳力，凡馬不能到得靈山。“須是這個龍馬，方才去得。”觀此而益知龍馬非意，若以龍馬為意，是欲以凡馬到靈山，烏可能之？“使揭諦叫一聲玉龍三太子，即跳出水來，變作人相，拜活命之恩。”玉龍三太子即前解《乾》之三爻，其辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”此仙翁揭示靜觀內省，日乾夕惕，大腳力之妙諦，猶雲不如是不足以為腳力也。小龍道：“他打罵，更不曾提出取經的字樣。”菩薩道：“那猴頭專倚自強，那肯稱讚別人。”不提取經字樣，便是專倚自強；不肯稱讚別人，便是無有真腳力。既無真腳力，即不得為取經人；即不為取經人，而欲取經難矣。然則取經須賴真腳力，欲有真腳力，須要屈己求人。處處提出取經字樣，不必專倚自強，而腳力即是，不必更向別處尋腳力也。　　又曰：“‘今番前去還有歸順的，若問時，先提起取經來，卻也不用勞心，自然拱伏’，行者歡喜領教”。夫修真成敗全在腳力，腳力一得，從此會三家、攢五行，易於為功。然其要著，總在於提出“取經”字樣，不提出“取經”字，仍是意馬未收韁局面，雖有腳力，猶未為真。不但三家難會、五行難攢，即後之千魔萬障如何過得？所以後之唐僧四眾所到處，必自稱上西天拜佛取經僧人。此等處系《西遊》之大綱目，不可不深玩妙意。其曰：“還有歸順的，提起取經字，自然拱伏。”良有深意，此乃天機，若非明造化而知陰陽者，孰能與於斯？若有妙悟者，能不歡喜領受乎？　　“摘了小龍項下明珠”，是不使妄用其明，有若無，實若虛也。“柳枝醮出甘露，在龍身上拂了一拂，吹口仙氣即變作原來的馬匹毛片。”柳枝者柔弱之木，甘露者清淨之水，是明示人以柔弱清淨為本，日乾夕惕為用，一氣成功，而不得少有間斷也。觀于龍變為馬，可知金丹之道以龍為意，而非以意為龍。小龍吞馬匹者，不用其意也；小龍變馬匹者，借意配龍也。龍也、馬也、意也，惟有神觀者自知之。　　“行者扯住菩薩不放，道：‘我不去了！我不去了！似這等多磨多折，老孫性命也不能保，如何成得動果？我不去了！我不去了。”’是豈行者不去，特以寫修行而無真正腳力者，俱因多磨多折，中途自棄，不肯前進者比比皆然。數道幾個不去，正示人不可不去也。菩薩再贈一般本事，將楊柳摘下三葉，變作腦後三根救命毫毛，叫他若到無濟無涯處，可以隨機應變，救得急苦之災。噫！三葉柳葉變三根毫毛，毛是何毛，毛在腦後又是何意？若不打透這個消息，則不能隨機應變，終救不得急苦之災也。蓋木至於柳則柔矣，葉至於柳葉則更柔，物至於毛則細矣，毛至於毫毛則更細，放在腦後藏於不睹不聞之處也。總而言之，是叫再三觀察，剛中用柔，於不睹不聞至密之處，心細如毛，隨機應變也。　　“上流頭一個漁翁，撐著一個枯木筏子，順水而下。”木至於枯，則無煙無火而真性出。“從上流頭順水流下”，順其上善之本性，而不橫流矣。“行者請師父上了筏子，不覺的過了鷹愁陡澗，上了西岸。”此西岸乃性地之岸，何以見之？鷹愁澗為收龍馬之處，龍為性，得其龍馬，即見其本性，腳踏實地，非上了性之西岸而何？故曰“廣大真如登彼岸，誠心了性上靈山。”其不言命者，龍馬不在五行之列，而為唐僧之腳力也。　　“菩薩差山神土地，送鞍轡鞭子。”山神比心，土地比意，本傳中山神土地，皆言心意。此心此意，為後天幻身之物，而非先天法身之寶。龍馬自玉帝而討，秉之於天；鞍轡借山神土地而送，受之於地。則是心意只可與腳力以作裝飾，而不能為腳力進功程。故曰你可努力而行，莫可怠慢也。乃唐僧肉眼凡胎，以此為神道，是直以後天之心意為神道，認假作真，望空禮拜，有識者能不活活笑倒乎？彼有猶誤認蛇盤山為小腸，鷹愁澗為腎水，小龍為腎氣者，都該被老孫打他一頓棒。　　詩曰：　　大道原來仗火功，修持次序要深窮。　　鑒形閉靜都拋去，步步歸真莫著空。　　第十六回　觀音院僧謀寶貝　黑風山怪竊袈裟　　悟元子曰；上回已言修道者須有真腳力，而後可以得正果。然腳力雖真，而不知陰陽配合，則孤陰不生，獨陽不長，大道難成。故此回合下二回先寫其假陰假陽相合之假，以證真陰真陽相合之真也。　　篇首“和尚見了行者，問唐僧：‘那牽馬的是個什麼東西？’唐僧道：‘低聲。他的性急，若聽見什麼東西，他就惱了。’”東為木，屬陰。西為金，屬陽。“他的性急”，是有金無木。有西無東，金丹難就，算不得東西。“和尚咬指道：‘怎麼有這般一個醜徒弟？’三藏道：‘醜自醜，甚是有用。”’夫一陰一陽之謂道，陰陽相通，順則生人生物，逆則成佛成仙，世法道法無有分別。所異者凡父凡母而生幻身，靈父聖母而生法身，若遇明師咬破此旨，則說著醜而行著妙矣。“觀音”者，照視之謂；“禪院”者，空寂之謂。空觀而無實行，故謂觀音禪院，即釋典所謂“巍巍佛堂，其中無佛”者是也。　　“行者撞鐘不歇，和尚道：‘拜已畢了，還撞怎麼？’行者笑道：‘你那裏曉得，我這是做一日和尚撞一日鐘哩！”此便是一日有一日之功果，日日有日日之功果，不得以空空一觀為了事。其曰“你那裏曉得”者，欲使其曉得也。因其人多不曉得，而反稱大聖撞鐘為野入，此等真野人耳。行者道：“是你孫外公撞了要子的！”先天真一之氣，自虛無中而來者，是為外來主人公，得此外公，靈通感應，曲直應物，潛躍隨心，其修道如耍，絕不費力。彼一切執心為道，著空之徒，聞的此等法音，見說此等法象，能不嚇得跌滾而叫“雷公爺爺”乎？　　“老增癡長二百七十歲。”此明示為心也。心屬《離》，在南，其數二七，故長二百七十歲。“一小童拿出一個羊脂玉盤兒，三個法藍茶盅。”此明明寫出一“心’字也。羊脂盤兒，象心之一勾；三個法盤藍盅，俏心之三點，非心而何？又“一童提把白銅壺兒，斟了三杯香茶。”白銅壺象腎中之精，斟了三杯香茶，乃腎氣上升而交於心也。“三藏誇為好物件，老僧道：‘汙眼！汙眼！這般器皿何足過獎？’”言無知之徒誤認心腎為陰陽，或觀心，或守腎，或心腎相交，是直以此中有好物件矣。殊不知心腎乃後天濁中之濁，若以這般器皿為好物件，真是汙眼！汙眼耳！　　老僧問三藏有甚寶貝，三藏道：“東土無甚寶貝。”示其我家無寶也。行者道：“包袱裏那一領袈裟不是寶貝？”言包羅萬象，備具五行，不著於名相，不涉於有無者方是真寶貝，而不得以心腎為寶貝。“眾僧不知此等寶貝，聽說袈裟個個冷笑。”正下士聞之大笑去之也。“行者欲取袈裟，三藏莫叫鬥富，恐有錯。”所謂傳之匪人泄天機也。又雲：“珍奇玩好之物，不可使見貪婪奸偽之人，一經入目，必動其心，既動其心，必生其計，誠恐有意外之禍。”所謂“君子遁世不見，知而不悔”也。“老僧見了寶貝，果然動了奸心。”是執心而用心，直以動心為寶貝矣。“廣智道：‘將他殺了，把袈裟留下，豈非子孫長久計？’廣謀道：‘連人連馬一火焚之，袈裟豈不是我們傳家之寶？”’夫人之所以修心者，必疑其心之靈明知覺，廣智廣謀，即是寶貝，而遂愛之錯之，以為長久計，以為傳家寶。殊不知認此廣智為寶，即是用假而殺真；認此廣謀為寶，即是以邪而焚正。噫！日謀夜算，執守此心，君火一動，相火斯乘，君火相火一時俱發，能不火氣攻心，玉石俱焚乎？　　“行者變作蜜蜂從窗楞中鑽出，看見和尚們放火，將計就計，南天門尋廣目天王借辟火罩，罩住唐僧、白馬、行李，房上保護袈裟。”此暗密中鑽研透徹，而知師心為害，將計就計，火裏下種，借假修真之大機大用，較之放心謀寶貝者，何啻天淵？“那些人放起火來，一陣風刮的烘烘亂著，正是星星之火，能燒萬頃之山，把一座觀音院，處處通紅。”《悟真篇》曰：“火生於木本藏鋒，不會鑽研莫強攻。禍發總由斯害己，要須制伏覓金公。”老和尚用智謀而圖袈裟，正“不會鑽研而強攻”。燒得觀音院處處通紅，正“禍發總由斯害己”，木之藏火鋒也。如此，安得如金公借辟火罩，而保袈裟為至真乎？　　“觀音院正南黑風山黑風洞妖精，見正北火光晃亮，知是觀音院失火來救。”此個妖精即腎中妖精，黑風山黑風洞，狀腎水之純陰。腎屬北，何以在觀音院之南？此特取心火下降，腎水上升之義。心腎亦有相濟之道，故黑風洞之妖而來救觀音院之火。“他不救火，拿著袈裟趁著鬨打劫，飛轉山洞而去。”噫！金丹圓陀陀，光灼灼，無形無象，至無而含至有，至有而藏至無，乃真陰真陽相濟而成象者。是為先天真一之氣，本于父母未生以前，豈父母既生已後心火腎水之謂哉？迷徒不知是非，舍去先天之真，擺弄後天之假。誤以心為陽，腎為陰，心中之液為陽中之陰，腎中之精為陰中之陽，當午時而守心，子時而守腎，使心液腎氣交結于黃庭便以為丹。豈知守心則金丹已為心所害，如觀音院僧謀寶貝者是也；守腎則金丹已為腎所陷，如黑風洞怪竊袈裟者是也。其黑風怪不能救火，而且盜去袈裟不亦宜乎？故眾僧道：“唐僧乃是神人，未曾燒死，如今反害了自己家當。”可知執心之輩，儘是自害其家當，而不能成全其家當。自害其家當，終亦必亡而已，可不畏哉？詩雲：“堪歎老衲性愚蒙，計奪袈裟用火攻。廣智廣謀成甚用，損人利己一場空。”提醒世人，何其深切？　　“行者把那死屍選剝了看，更無那件寶貝。”言執心為道者，皆以為此幻身有寶貝，以故千方百計，智謀運用，妄想修仙，果若幻身有寶，死後到底此寶歸於何處？仙翁現身說法，“把死屍選剝了看，更無那件寶貝。”是明示人以這幻身無寶也。然則幻身無寶，可知守心者之非道，守腎者亦不真。即此二宗公案，仙翁已是一棒打倒了七八層重牆，徹底透亮，學者可以寬心前去，別尋寶貝下落矣。　　詩曰：　　迷徒不識本原因，誤認皮囊有寶珍。　　心腎相交為大道，火生於木自傷身。　　第十七回　孫行者大鬧黑風山　觀世音收伏熊羆怪　　上回已言執心為道之害，以明真陰非關於心。此回復言守腎為禍之由，以見真陽不系於腎也。　　“行者一筋斗跳將起去，慌得觀音院大小和尚朝天禮拜道：‘爺爺呀！原來是騰雲駕霧的神聖，怪道火不能傷。’”言能一筋斗跳得出火坑者，方不是執心為道，一無所傷之大聖人。彼使心用心，反害了自己者，安能知此？　　“行者到黑風山見三個妖魔席地而坐，上首的一條黑漢，左首的一個道人，右首一個白衣秀士。”此三妖皆腎宮之物，何以見之？黑漢為熊羆屬火，乃腎中之欲火；道士為蒼狼，號淩虛，屬氣，乃腎中之陽氣；秀士為白蛇，精色白，乃腎中之濁精。“席地而坐”者，三物皆後天有形重濁之物也。“講的安爐立鼎、摶砂煉汞、白雪黃芽。”是用功於腎臟，而並服爐火藥以補養者。黑漢欲做佛衣會，是直以腎中精氣為寶，雖知有佛衣之名，而不知其佛衣之實也。行者叫道：“好賊怪，你偷了我的袈裟，要做什麼佛衣會！”罵盡世間迷徒；竊取金丹之名，擺弄腎中陰精之輩。“把白衣秀士一棒打死”，是不叫在交感之精上做功夫也。又叫道；“作死的孽富。”妙哉此語！一切愚人誤認陰精為真精，非意定於下元，即搬運於腦後。守下元者，終必底漏；運腦後者，終成腦癰。謂之作死則可，謂之作生則不可。　　其曰：“你認不得孫外公哩！”一切作死者可以悟矣。蓋金丹是陰陽交感而成，從虛無中來者，是為外來主人公，又名真一之精，而非身內腎官所生濁精之謂。說出外公，系“大唐禦弟三藏法師之徒弟孫行者。”可知先天真一之精，必有師傳，而非可於一身猜量者。行者自道腳色來歷，皆金丹之精髓。“惟我是歷代馳名第一妖”，最省人言，只此一乘法，餘二皆非真也。　　“兩個鬥了十餘合，不分勝負。”蓋欲念與道念並勝，勢相敵而力相等也。“見一個小妖左脅下夾著一個梨木匣兒，從大路而來。”分明寫出一個情字耳，小妖喻情之小，梨色青喻情之青。小左而夾一青，非情而何？夫欲動而情生，情生而心亂，是情為心腎相通之物。“劈頭一下打為肉醬”，情亡而心死，心死而欲可以漸消矣。“請貼上寫著：侍生熊羆頓首，拜啟上大闡金地老上人丹房。”心上而腎下，功家多以心為丹房，取腎氣上升於心，以為取《坎》填《離》，故曰“傳他些什麼服氣小法兒”也。“變作和尚模樣”，是以道心變人心，以真作假，借假取真之天機。“到了洞門，卻也是個洞天福地，對聯寫著“靜隱深山無俗慮，幽居仙洞樂天真。’行者暗道：‘亦是脫垢離塵知命的怪物。’”蓋腎中藏有後天精氣，能保守此精此氣，不肯恣情縱欲，亦算知命之一節。然不知先天真精真氣，僅以此為事，未免終是怪物而不能成仙作佛。　　“行者與妖精自天井鬥到洞口，自洞口打到山頭，自山頭殺到雲外，只鬥到紅日沉西，不分勝負。”言欲火一動，自下而上，由微而盛勢不可遏。雖有道心，莫可如何，焉能勝的？但紅日西沉，腎氣當潛。故曰；“天色已晚，明早來與你定個死活，遂化陣清風回洞。”晚者，腎氣衰敗之時；早者，腎氣旺盛之時。是早而活，晚而死，當晚化風回洞，不其然乎？唐僧問妖精手段如何？行者道：“我也硬不多兒，只戰個手平。”籲！以道心制欲火，如滾湯潑雪，隨手消滅，何以只戰個手平而不能制伏？然其所以不能制伏者，皆由知之不真，見之不到，欲在先而法在後。行者欲請觀音菩薩來討袈裟，方是靜觀密察，先發制人，不為欲所迷矣。行者以為觀音有禪院，容妖精鄰住，偷去袈裟；菩薩以為行者大膽，賣弄寶貝，被小人看見。總以見真寶之失，皆由於失誤覺察，自不小心，賣弄炫耀，開門揖盜耳。若欲降妖複寶，舍神觀默運之功，餘無他術矣。　　“行者見道士拿一個玻璃盤兒，安著兩粒仙丹，一棒打死，見盤底下是淩虛子制。笑道：‘造化！造化！”淩虛子為氣，玻璃盤為精。謬執心腎者，以心液為陰丹，以腎精為陽丹，故運腎氣上升於心，心液下降於腎。“一棒打死”，不令其錯認陰陽，在心腎上作功夫；不在心腎上作功夫，是已悟得其假矣；悟得假，即可尋其真，而下邊即有造化矣。行者將計就計，叫菩薩變作淩虛，自己吃了兩粒仙丹，另變一粒與妖精吃了，要於中取事。妙哉此變！以自在而化蒼慌，濁水之狠毒俱泯；以二假而歸一真，欲念之邪火俱無。真中施假，假中用真，大機大用在是矣。　　“菩薩變作淩虛，行者道：‘還是妖精菩薩，還是菩薩妖精？’菩薩笑道：‘菩薩妖精，總是一念。若論本來，皆屬無有。”’蓋邪念正念，總是一念，若無一念，邪正俱無；當其有念，而邪正分途。釋典雲：“煩惱即菩提，菩提即煩惱。”言其邪可為正，正亦可為邪也。　　“行者頓悟，變作一粒仙丹。走盤無不定，圓明未有方。”活活潑潑，不逐方所也。“三三勾漏合，六六少宮商。”陰陽混合，不失一偏也。“瓦鑠黃金焰，牟尼白晝光。”光輝照耀，通幽達明也。“外邊鉛與汞，未許易論量。”金丹自虛無中結就，非色非空，非有非無，非塵世之物所可比。“妖精拈入口中，順口兒一直滾下。”將欲取之，必先與之，順其所欲也。“行者在肚裏現了本相，理其四平，亂踢亂打。”不即不離以真化假，漸次導之也。“那妖滾倒在地下，連聲哀告，乞饒性命。”正念在內，欲念自消，自重性命，理所必然。“妖精出袈裟，行者出鼻孔”，假者一降，真者斯得，呼吸相通，感應神速也。　　“菩薩將一個金箍丟在頭上”，箍住邪欲，不使倡狂也；“念起真言，那怪頭疼”，一念之真，自知悔過也。“行者意欲就打”，金丹用真而不用假；“菩薩不叫傷命”，修道借假而須修真。“行者問：‘何處用他？？’菩薩道：‘我那落伽山后，無人看管，要帶他去作個守山大神。’”可知保精養氣，不過暫以守此幻身；非言保精養氣，即是金丹之實落也。　　“菩薩摩頂受戒，熊羆跟隨左右，一片野心今日定，無窮頑住此時收。”覺察之功，豈小焉哉？學者若能識得觀音收伏熊羆怪之妙旨，則欲可制，寶可複，野心自定，頑性可收，不復在黑風山黑風洞為妖作怪矣；菩薩吩咐行者以後再休賣弄惹事，其叮嚀反覆之意，何其切哉！　　詩曰：　　真陽不在腎中藏，強閉陰精非妙方。　　會得神觀微妙法，消除色欲不張遑。　　第十八回　觀音院唐僧脫難　高老莊大聖降魔　　上二回已批破心腎之假陰假陽，非修仙之本旨矣。此回特言金木真陰真陽，為丹道之正理，使人知彼我共濟，大小並用之機也。　　“行者將黑風洞燒作個紅風洞”，已是去暗投明，舍妄從真，可求同類之時。提綱“觀音院唐僧脫難”，所脫者即誤認心腎之難。蓋在心腎而修丹，是丹之遭難，即僧之遭難。取袈裟而歸僧，是僧之脫難，即丹之脫難。唐僧者，金丹之法象，欲成金丹，非真陰真陽兩而合一不能。　　“行者引路，正是春融時節。”乃春日融和，天地絪縕，萬物化淳，陰陽和合之時。詩內“鴛鴦睡，蛺蝶馴”，隱寓有陽不可無陰之意。“遠望一村人家，三藏欲去告宿，行者道：‘果是一村好人家。’”子女相得，方為好人家；子自子，女自女，算不得好人家。“行者一把扯住少年道：‘那裏去？我問你一個信兒，此間是什麼地方？’”經雲：“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”“問一個信兒”，即問此恍惚杳冥中之信，好人家之信，這個信即安身立命之地，不可不問者。“那人不說，行者強問，三藏叫再問別個，行者道：‘若問了別人沒趣，須是問他才有買賣。”’這好人家，為真陰真陽聚會之地，正是有買賣處，不得舍此而在別處另尋買賣也。　　“那人說出烏斯藏國界之地，叫作高老莊。”《易》曰：“一陰一陽之謂道。”《參同契》雲：“牝雞自卵，其雛不全。”今雲烏斯國界，明示烏藏兔現，陰陽交接之處，返本還元，正在於此，不得不究問個明白也。說出“太公女兒三年前招了妖精，太公不悅，請法師拿妖”等語，行者呵呵笑道：“好造化！好造化！是湊四合六的勾當。”夫大道以陰陽為運用，湊四合六而成十，以陰配陽而結丹，此等天機至神至妙，行者既明很由，如獲珍寶，能不歡天喜地，而謂好造化乎？“太公見行者相貌凶醜，有幾分害怕，行者道；‘醜自醜，卻有些本事。’”言作佛作仙之本事，說著醜，行著妙，降妖除怪，非此本事不能也。　　“三藏道：‘貧憎往西天拜佛求經，因過寶莊，特借一宿。’高老道：‘原來是借宿的，怎麼說會拿妖精？’行者道：‘因是借宿，順便拿幾個妖精耍耍的。’”一問一答，俱是天機。“此寶莊也”，正緣督子所謂“吾有一寶，秘在形山，不在心腎，而在乎玄關一竅”之寶。“特借一宿”，正以此中有寶而當宿，舍此之外無寶，而不可宿，則是借宿乃為本事，拿妖乃是末事。故曰：“因是借宿，順便拿幾個妖精耍耍”，非言拿妖即是本事也。　　“妖精初來精緻，後變嘴臉。”真變為假，正變為邪，非複固有，失去本來面目矣。“雲來霧去，飛沙走石。又把小女關在後宅，半年不得見面。”假陰作怪，真陰掩蔽，理所必然。行者道：“入夜之時，便見好歹。”此語內藏口訣，非人所識。古者取婦必以昏時，昏者夜也，不入夜則非夫妻之道，就是好歹難以認識；入夜之時，而真假立辨矣。“行者與高老到後宅，見兩扇門鎖著，原來是銅計灌的。”明示真為假攝，埋藏堅牢，門戶甚固，不易攻破。“行者金箍棒一搗，搗開門扇，裏面黑洞洞的。”此仙翁打開門戶，直示人以真陰所居之地，裏面黑洞洞，幽隱深密之至，而非外人所可窺測者。　　“高老叫聲三姐姐，裏面少氣無力的應了一聲，我在這裏。”真陰雖不可見，然一息尚存，外面叫而裏面即應者是也。“行者閃金睛，向黑影裏細看，只見那女子雲鬢蓬鬆，花容樵悴。”真為假迷，原本已傷，若非金睛之大聖，見不到此。此真陰之出處，顯而易見，學者亦當效行者，在黑影裏仔細看認可乎！“雲來霧去，不知蹤跡。”即出入無時，莫知其鄉也。真者已見，假者即知，真假分明，可以施法矣。故曰：“不消說了，讓老孫在此等他。”正知之真而行之果也。　　“行者變的與那女子一般，坐在房內。”男變女相，假中有真，陰中藏陽，指出行者為陰中之陽，以見八戒為陽中之陰也。“見了妖精暗笑道：‘原來是這個買賣。’”見之真而知之妥，不見真陰，不成買賣。《悟真》雲：“恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成。”正行者遇妖精有買賣之義。“行者使個拿法，托著妖精長嘴，漫頭一料，“撲”的摜下床來。”俱是大作大用，怪之力在長嘴，迎其力而托著，不欲其著聲也．“漫頭一料，摜下床來。”不使其著色也。“妖精疑其有怪，行者道：‘不怪！不怪！’”明示其真陽而制真陰，法當如是，制之正所以親之，不得以制為怪。《參同》雲：“太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因”者，此也。　　“行者叫脫衣服睡”，使去舊染之汙也。“行者坐在淨桶上”，告其遷善自新也。那怪說出家住福陵山雲棧洞，豬剛鬣姓名。又雲：“我有天罡數變化，九齒釘把，怕甚法師。”則知木火本自天來，非尋常妖怪可比，特未遇制伏，以故為妖為怪，棄真人假耳。“及聞齊天大聖名頭，就害怕要去。”水能制火，金能克木，木火之害怕金水，理也。“開了門往外就走，被行者一把扯住，現出原身。喝道：‘那裏走？’”正是夫妻見面，不容折離；陰陽相會，莫可錯過也。“那怪化火光回山，行者隨後趕來。”所謂並蒂連枝，夫唱婦隨，姻緣到日，逃不去走不脫。“你若上天，我就趕到鬥牛宮；你若入地，我就追至枉死獄。”此陰陽感通，一氣迴圈，同聲相應，同氣相求；無情之情，不色之色；假眷屬非真眷屬，好姻緣是惡姻緣。彼以世之男女為陰陽者；安足語此哉？　　詩曰：　　辨陰心腎假陰陽，急問他家不死方。　　木母金公同類物，調和決定到仙鄉。　　第十九回　雲棧洞悟空收八戒　浮屠山玄奘受心經　　上回已言真陰消息足以配真陽而修大道矣，然不得其火候之實，而真陰未可以收伏。故此回指示收伏火候之真，使陰陽和通，歸正覺而破窒礙也。　　“那怪火光前走，大聖彩雲後跟。”老豬為木火，老孫為金水明矣。“那怪把紅光結聚，現了本相，取出一柄九齒釘鈀來戰。”九齒為九九，陽極生陰之象，此火中出木，真陰現相，為丹道最貴之物，而非若木中之火傷生害命者可比。　　老豬自敍一篇，失言修真之旨，後道墮凡之由，以見修真即可以為仙，墮凡即同乎異類，其中最貼切老豬處，是“自小生來心性拙，貪閑愛懶無休歇。不曾養性與修真，混沌迷心熬日月”四句。曰性拙，曰貪閑，曰愛懶，曰混沌，是皆明有真陰而未遇真陽之象。悟能者，能此性；八戒者，戒此性。識得此能此戒，而老豬木火之實理已得，可以了性。　　“兩個黑夜裏，自二更直戰到東方發白，怪不能敵，化風回洞。”老豬真陰，老孫真陽。東方發白，陽盛陰衰，老豬不能敵老孫，自然之理。“行者戰敗妖怪，恐師父盼望，且回高老莊。”金公者為真情，本母者為真性，性主處內，情主禦外，倘有真情而無真性，內外不應，顧頭失尾，護手誤足，金丹難成。“恐師盼望，且回高老莊”，是以一人而顧內外之事，烏可能之？總以寫有金公不可無木母之義。　　“行者述天蓬臨凡，因錯投了胎，其實靈性尚存。又說天神下界，這等個女婿也不壞家聲。”可知真陰乃先天所生，非同後天邪祟之物，修道所宜收留，而不得置之度外者。雖然，真陰豈易收哉？不易收而欲收，是必有道焉。“行者打開門，叫出來打。”是仙翁打開門戶，與天下修行人指示陰陽相配之道耳。故曰：“我就打了大門，還有個辨處，象你強佔人家女子，又沒個三媒六證，又無些茶紅酒禮，該問個真犯死罪哩！”上陽子雲：“天或有違，當以財寶精誠求之。”三豐雲：“打開門說與君，無花無酒道不成。”“有個辨處”者，即辨此財寶花酒也；“無個媒證茶酒”者，即無此財寶花酒也；“真犯死罪”者，即犯此無財寶花酒之罪也。蓋夫妻作合，必有媒娉；金木相並，須賴黃婆。若無媒娉黃婆，即少茶紅酒禮，便是一己之私，鑽穴相窺，強佔苟合。焉能光明正大，夫妻偕老，生子生孫，成家立業，以全天下稀有之事？其曰真犯死罪，猶言不知此媒證茶酒之禮，而強配陰陽，則陰陽難合，大道難成，終久是死罪一名，而莫可拯救世。　　“釘鈀”一詩，俱道性命之真把柄，觀於“鍛煉神水鐵”一句，不解可知。“釘鈀不曾築動行者一些兒頭皮”，老豬屬木，老孫屬金，金能克木，木不能克金。然金能克木而究不能收伏木者何也？　　蓋以言語不通，末可遽成眷屬耳。及行者說出西天取經，高老莊借宿，老豬即丟鈀唱喏，欲求引見，是言語已通，各無嫌疑，而輸誠恐後矣。然言語之通，皆在觀察之妙，使不能觀察火候之真，因時下手，難以為功。故曰“本是觀音菩薩勸善，叫跟取經人往西天拜佛求經。”又曰：“何不早說取經之事？只倚強上門打我。”蓋不說取經人，則是觀察不到，言語不通，而強制；說出取經人，則是觀察已到，言語已通，而自合。此等大法才是三媒六證、茶紅酒禮。夫妻歡會出於信行，而非強佔良女者可比。將雲棧洞燒作破瓦窯，改邪歸正，妖窟滅蹤矣。老豬道：“我今已無掛礙了，你引我去罷。”陰陽合一，金木相並，何掛礙之有？　　前文打開大門有個辨處，所辨者即辨此說出取經之事，而後陰陽相會之處；亦即辨此須有三媒六證、茶紅酒禮，而後陰陽相得之處；亦無非辨此觀音菩薩勸善，跟隨取經人，而後陰陽和合之處。不辨到此處，非真陰真陽配合之道，而路途窒礙，無可下腳；能辨到此處，知真陰真陽相交之理，而門戶通透，左右逢原。天下學人若有辨到此處者，方是打開大門而知真陰真陽，非心非佛，不落有無，不著方所，陰陽配合，有人有己，物我同源，彼此扶持。不特此也，還有個辨處。詩雲：“金性剛強能克木，心猿降得木龍歸。金從木順皆為一，木戀金仁總發揮。”金所以克木，有從革之象，然木不得金則木曲不直，未可成器用。惟金從木性，而木順其金之義；木戀金情，而金愛其木之六，則一陰一陽之謂道矣。“一主一賓無間隔，三交三合有玄微。”木在東，主也；金在西，賓也。今則反主為賓，反賓為主，以虎駕龍，交合一處，內外同氣，金木相並矣。“性情並喜貞元聚，同證西方話不違。”真陰者性也，真陽者情也，性情相合即是陰陽相交；陰陽相交，貞下起元，金丹有象，而極樂可以漸到矣。　　“老豬先名悟能，別名八戒。”蓋以示其柔而不能，不能而須悟能，既能須當順守其正，而更戒能。“八戒扯住高老道：‘請我拙荊出來拜見公公伯伯’，行者道：‘世間只有火居道主，那有火居和尚？’”妙哉此語！夫金丹大道，藥物有斤兩，火候有時節，絲毫難差錯。當陰陽未合，須借火鍛煉，以道為己任，是為有火居道土；及陰陽已結，須去火溫養，以和為尚，是謂無火居和尚。倘不知止足，而持未已之心，未免一朝遭殆辱，其禍不淺。此中亦隱寓真陰真陽相會，而真土之調和所不可無者。　　“高老將一丹盤，捧二百兩散碎金銀奉獻。”此中又有深意，陰陽相見，金丹已隱隱有象。“二百兩散碎金銀”，是陰陽雖見，未得真主融和，未免猶散碎不整，未成一塊。故三藏道：“我們行腳僧逢處化齋。”言前途尚有真土可以勸化入門，不得自暴自棄，以此為止也。又雲：“若受了一絲之賄，千劫難修。”言修道者當陰陽聚會之時，而不調和溫養，是不知止足，貪圖無厭，一絲之差，便有千里之失，可不慎諸？詩中“情和性定諸緣合，月滿金華是伐毛。”性情合一，二八相當，外丹成就，月滿之象，月滿而圓陀陀，光灼灼，一片金花，通幽達明，降除內魔，正在此時。故三眾行過了烏斯藏界，即有浮屠山烏巢禪師修行矣。　　浮屠乃節節通透之物，示心之宜通而不宜滯；烏巢乃團圓內虛之象，示心之宜虛而不宜實；禪乃無為清淨之義，示心之宜靜而不宜動。一卷《心經》妙義，仙翁已於“浮屠山鳥巢禪師”七字傳出，不必讀《心經》，而《心經》可知矣。三藏問西天路，禪師道：“遠哩！遠哩！”噫！不知者謂三藏得行者八戒，是陰陽已合，大道已成，西天可到之時。殊不知陰陽配合，命基堅固，正是腳踏實地勇猛精進之時。若以此為西天不遠，是直以起腳之地，為歇腳之鄉。“遠哩！遠哩！”是提醒學人者，何其深歟！又雲：“路途雖然遙遠，終須有到之日，卻只是魔障難消。我有《多心經》一卷，若遇魔障，但念此經，自無傷害。”觀此而知其《心經》原以為消魔障而設，並未言上西天之一字。前所謂“伐毛者，即此《心經》消魔障也；今雲“消魔障”者，不過消其妄心耳。心即魔，魔即心，非心之外別有作魔者。故曰：“但念此經，自無傷害。”又曰：“此乃修真之總徑，作佛之會門。”言徑言門，是修行所入之徑路門戶，而非修行所證之大道歸結。所可異者，《心經》既不關乎西天大路，受《心經》何為？然無《心經》，魔障難退，蓋魔障是魔障，西天路是西天路。但未到真陰真陽相見之後，而《心經》未可受；到得真陰真陽相見之後，而《心經》方可受。何則？真明真陽一會，而心之魔障顯然，受《心經》而消魔障，如貓捕鼠。至於西天大路，別有妙旨，非《心經》可能企及。“三藏扯住，定要問個西去路程端的。”是明言《心經》非西天端的，而更有端的也。“禪師笑說”一篇，俱是西天路途，其中包含《西遊》全部，讀者莫可略過。試申之。　　“道路不難行，試聽我吩咐。千山千水深，多障多魔處。”言道路本不難行，而千山千水多魔多障而難行耳。“若遇接天崖，放心休恐怖。”言道之難行如接天之崖，倘恐怖畏懼，中途自棄，則難登升。故叫放心而休恐怖，方可自卑登高，下學上達也。“行來摩耳岩，倒著腳蹤步。”言旁門外道喧嘩百端，如摩耳岩之險，最易誤人。側著腳步，小心謹慎，提防而過，勿為所陷也。“仔細黑松林，妖狐多截路。”言三千六百旁門，如黑松林遮天慢地，皆野狐葛藤。一入其中，縱遇高明，意欲提攜，早被邪偽所惑，而不能回頭矣。“精靈滿國城，魔主盈山祝”言在國城者，狐朋狗黨，哄騙愚人，儘是精靈之鬼；在山者，窮居靜守，詐裝高隱，皆為魍魎之鬼。“老虎坐琴堂，蒼狼為主簿。”琴堂所以勸化愚人，今無知之徒，借祖師之經文，以為騙財之具，與“老虎坐琴堂”者何異？主簿所以禁貪婪，今邪僻之流，依仙佛之門屍，妄作欺世之術，與“蒼狼為主簿”者何異？“獅象盡稱王，虎豹皆作禦。”言師心自用，裝象迷人，以盲引盲，誤人性命，兇惡而過於虎，傷生而利於豹。如此等類，不可枚舉，俱是死路而非生門也。“野豬挑擔子，水怪前頭遇。”言諸多旁門儘是魔障，惟有野豬木火之柔性，任重道遠，足以挑得擔子；水怪之真土，厚德載物，能以和合丹頭。“多年老石猴，那裏懷嗔怒。”石猴為水中之金，多年則為先天之物，而不屬於後天。金丹之道，取此一味大藥，以剝群陰，是所謂懷嗔怒也。“你問那相識，他知西去路。”正所謂得其一萬事畢也。故行者笑道：“不必問他，問我便了。”　　“三藏不解得”，非三藏不解得，言此等妙理，天下學者皆不解得也。行者以為罵了兄弟兩個一場，而非講路；三藏以為講西天大路，而非罵。罵兩個正是講大路，講大路而故罵兩個，罵之講之，總說西天大路。此不解之解，為妙解，學者解得乎？“行者道你那裏曉得？‘野豬挑擔子’，是罵八戒；‘多年老石猴’，是罵老孫。你怎麼解得？”此解西天路，是陰陽之道，罵八戒罵老孫，正講一陰一陽之謂道。此不解之解而明解，學者解得乎？八戒道：“這禪師曉得過去未來之事，但看他‘水怪前頭遇’這句話，不知驗否？”此解西天大路，五行之道，金木相並，水火相濟，若得真土五行攢簇，西天大路無有餘剩。“不知驗否”，正以見其必驗。此不解之解又為至解，學者解得乎？師徒問答西天大路，明明道出，若人曉得罵即是講，講即是罵，則陰陽五行俱已了了，才是打開心中門戶，而不落於空亡。是為真解，學者解得乎？若不曉得不解得，“你問那相識，他知西去路。”　　詩曰：　　震兌交歡大道基，金從本順是天機。　　打開個裏真消息，非色非空心不迷。　　第二十回　黃風嶺唐僧有難　半山中八戒爭先　　上回已言真陰真陽相會，為金丹作用之真矣，然不得真土調和，則金木水火各一其性，而金丹未可以遽成。故此回合下篇先叫人除去假土之害，舍妄以求真也。　　篇首一偈，示人以不可執心為道，必須心法雙忘，方為腳踏實地之功，語語顯露，無容冗解。其中最提醒人者，是“莫認賊為子，心法都忘絕。休叫他瞞我，一拳先打徹”四句。一切學人，誤認昭昭靈靈之識神以為真實，而遂執心修行。殊不知此神乃後天之陰神，非先天之元神，是乃生生死死輪回之種子，若只執此而修，則是認賊為子，焉能到心法兩忘地位？出苦海而了生死？須知其間別有個秘密天機，為他家不死之方。若能辨的明白，不被瞞過，打的透徹，方能心法兩忘，一無所疑，而腳踏實地矣。蓋他家不死之方，非色非空，本于先天顯於後天，出有無而不礙，本生死而不昧，藏之則為真空，發之則為妙有，名為不神之神。修行人於此認得真實，一拳先打破心中之障礙，則心不期正而自正，意不期誠而自誠，方是無上至真一乘之妙法，不落於中下之小乘也。　　玄奘悟徹了《多心經》，因收行者八戒而悟徹；打開了門戶，因收行者八戒而打開；未收行者八戒之先，則不能悟徹《心經》，打開門戶。夫玄牝為陰陽之門戶，玄為陽，牝為陰，玄牝之門，是為天地根，實指玄關一竅而言，打開門戶，是打開玄牝之門戶，而非言心為修道之門戶也。打開門戶，念茲在茲，安可破而真可歸，一點靈光自然透出，上西天有基，大道在望，正是“日落西山藏火鏡，月升東海現冰輪”之時。倘不知有他家不死之方，而強制自心，以期成道，名為戀家之鬼，便是出不得家，上不得西天。故八戒怕饑惜力，呼為戀家鬼。　　三藏道：“你若在家心重時，不是個出家的了，你還回去。”言戀家而出家，身雖出家，心不出家，不如不出家之為妙。呆子道：“我受了菩薩的戒行，又承師父憐憫，情願伏侍師父往西天，誓無退悔。”夫金丹之道，造化之道，天人所秘，萬劫一傳，倘遇明師指破端的，九祖霑恩，急當猛醒回頭，下苦修煉，誓必成道，以報師恩，而不容少有懈怠者。擔著擔子，死心踏地，方是不為心累，而可上西天取經矣。“早到了人家門首”，是死心踏地之效，此邊死心，不戀我家；那邊早到彼岸，已是他家。立竿見影，何其神速？“見一老者，嚶嚶念佛”。言此死心不戀心，便是返老還嬰之真念，即此一念而佛在是矣。曰：“去不得，西天難取經，要取經往東天去罷。”言不死心而戀心，所走之處儘是回頭路，步步阻滯，難以前進也。　　老者呼行者為癆病鬼，是不知他家有不死之方；行者笑老者沒眼色，是笑其我家是純陰之體。“小自小，頗結實”，個中有寶非虛比；“皮裏一團筋”，幻身之內有真身。老者道：“你想必有些手段。”言不死心者而沒有手段也。行者敘出本身來由，作齊天大聖的本事，又曉得捉怪降魔，伏虎擒龍。此等道法皆系大聖人真著實用，在根本上作事，而非求之於心中者。夫此根本之事，內實有捉怪降魔伏虎擒龍的秘訣。“老兒聽得哈哈笑道：‘你既有這等手段，西方也還去得’”，蓋不笑不足以為道；“老兒抬頭一見八戒嘴臉，慌得一步一跌，往屋裏亂跑”，蓋不驚不足以為道。　　“老者道：一個醜似一個’。八戒道：‘我們醜自醜，卻都有用。’”夫子女相合而為好，陰陽相交而為醜。“這個道，非常道，說著醜，行著妙”也。“那老者正在門前相講，只見莊南有兩個少年人，帶著一個老媽媽三四個小男女。”言此醜中有用之趣，正老莊之東三、南二、北一、西四、中十，五行攢簇之妙旨。“八戒調過頭，把耳朵擺了幾擺，長嘴伸了一伸，嚇得那些人東倒西歪。”讀者未免疑是形容其醜，而不知實用大機大用，識得此者，方知醜中之妙，而得用中之真，其可驚可疑之事不解而明。　　行者叫八戒把醜收拾起些，是叫外圓內方，潛修密煉也。“八戒把個耙子嘴揣在懷裏”，是被褐懷玉老蚌含珠也；“蒲扇耳貼在後面”，“艮其背，不獲其身”也；“拱著頭立於左右”．“行其庭，不見其人”也。“老者請齋，三藏行者俱道：‘夠了，’”虛心也；“八戒只管叫添”，實腹也。俱以明非修心之小道，乃大法之運用。　　“三藏見旋風而心驚”，是執心而有心也；“行者乃抓風而去聞”，是知心而無心也。“跳出一個斑斕猛虎，慌得三藏跌下馬來。”是虎之來，由於三藏見風心驚而來，虎即心之變象也。“那虎直挺挺站將起來，把自家胸膛往下一抓，把個皮剝將下來，站立道旁。”言心之驚動，即如虎之站起，抓胸剝皮，心胸一壞皮膚亦剝，內外受傷，心之為害豈其淺鮮？　　“怪物自稱黃風大王前路先鋒”，黃風者，不定之土，妄意也，心動而意不定，是心即意之先見者，故曰前路先鋒。“亂石叢中，取出兩口赤銅刀，轉身迎鬥。”“赤”象心之色，“銅刀”象心之柔惡。“兩口”者，二心也。一心者，靜心；二心者，動心。心動而幹思萬想，傷天害理無所不至，非刀在亂石叢中乎？“八戒行者趕來，那怪使個金蟬脫殼計，那師父正念《多心經》，被他一把拿住，扯將去了。”噫！心一動而全身失陷，非怪之來攝，皆心之自攝。怪使金蟬脫殼，而攝金蟬長老，是明示金蟬自脫自攝，提綱所謂“黃風嶺唐僧有難”者即此。然其難皆因“見風驚心”一念之起所致，自作自受，于怪何涉？其為黃風嶺老魔自在受用，不亦宜乎？當此之時，若非有智慧之大聖，安能知其金蟬脫殼之妄念？非金睛之悟空，詎可見的黃風妖洞之昏迷？　　“行者罵道：‘你這個剝皮的畜生，弄什麼脫殼法兒，把我師父攝去。”真蜇雷法鼓，叫人猛醒。天下修人心而著空執相剝皮脫殼者，儘是畜生，並無人類。蓋剝皮是在肉皮囊上做活計，脫殼是在惡心腸上作功夫，以幻身為法身，以人心為道心，認假棄真，內無主意，惑亂致之。安得天蓬舉鈀，著頭一下，築他九個窟窿，以此為戒乎？　　“行者道：‘兄弟，這個功勞算你的。’”’讀者勿作閑言看過，大有妙義。蓋雄心好勝，皆由自己生魔。八戒為性，屬內，我也，宜八戒出力。故行者趕逐，八戒截殺。其提綱所謂“半山中八戒爭先”者，心在人身之半中，八戒爭先，是以戒為先，不使心之為害也。《參同契》曰；“性主處內，情主禦外。”性情如一，內外合道，心之張狂于何而有？故曰：“法師有難逢妖怪，性情相和伏亂魔。”　　詩曰；　　心動意迷志不專，修行往往被他牽。　　勸君戒懼勤防備，莫起風塵障道緣。　　第二十一回　護法設莊留大聖　須彌靈吉定風魔　　悟元子曰：上回已言心之倡狂，須借戒行而除去矣。此回專言意之疑慮，當依靈明而剿滅也。　　篇首“黃風洞老妖低頭不語，默思計策。”“黃”為主色，喻人之意；“風”吹不定，喻意之無主；“低頭不語”，正起意思維之象；“默思計策”，乃疑慮妄想之機。“拿一杆三股鋼叉跳出洞來”，意念一動，邪正不分，是非莫辨，猶豫不決，而股股叉叉三思不決矣。　　“妖精見行者身軀不滿四尺，呼為病鬼”，是未免在軀殼上起見，而誤認幻身為真身矣。認幻身為真身，則必認假意為真意，便是有眼無珠蒙昧不明。行者謂之忒沒眼力，情真罪當，何說之辭？“那怪打行者一下，行者把腰一躬，足長了六尺，有一丈長短。”蓋人受先天之氣而生，原有丈六金身，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤灑灑。修之者希賢希聖，成仙作佛，本屬真材實料，而非演樣虛頭。若以演樣虛頭觀之，即是沒有主見，疑或不定。　　黃風洞老妖與大聖相戰矣，何以行者使身外身手段，被妖一陣黃風刮在空中，不能攏身？夫天下事，惟少者可以禦多，定者可以止亂，以多禦多，愈滋其多；以亂止亂，益致其亂。此感亂內起而外法無用，原其故皆由於心之不明，故意之不定；意不定，而心愈不明。行者能不被妖風一口，把火眼金睛亂得緊緊閉合，莫能睜開乎？噫！心有不明，而意無忌禪，所作所為盡成虛假，欲望成道殊覺為難。此求眼科先生先救其明，不容已也。行者道：“救師父，且等再處，不知這裏可有眼科先生，且叫他把我眼醫治醫治。”修真之道，全要靈明不昧，若昧其明，將何所修？不救師父，先治其眼，實得修真之三昧。　　“二人尋人家過宿，只聽得山坡下有犬吠之聲，乃是一家莊院，隱隱的有燈火光明。”犬為真土。燈光者，暗中之明。行者因治眼而尋宿處，真土已有影響，乃暗中生明之機，正護法點眼之時。“老者說出曾遇異人傳了一方，名喚三花九子膏，能治一切風眼。”“三花”者，三家。“九子”者，九轉。言此靈明之眼藥系真人口傳心受，三家合一，九轉還元之妙方，不特能止意土之妄動，而且能開一切之障礙。“點上眼藥，叫他寧心睡覺。”寧心而心明，睡覺而大覺。此等妙方，真是萬兩黃金買不得，十字街頭送至人。真決已得，可以展開鋪蓋，安置放睡矣。“八戒笑道：‘先生，你的明杖兒呢？”’言須在先打徹，方有靈明拄杖。“行者道：‘你照顧我做瞎子哩！’”言其被他瞞過，即是睜眼瞎子。“呆子啞啞的笑”，笑其瞎也。“行者運轉神功”，運其明也。“呆子抬頭見沒人家，尋馬尋行李，疑其躲門戶怕裏長，連夜搬。”僅是描寫無知呆漢，疑惑不定，措手忙腳，不知有此眼科先生之點眼也。頌中“妙藥與君醫眼痛，盡心降怪莫躊躕。”靈明一開，魔怪難侵，可知降怪為點眼以後之事，若未點眼而怪難降。　　“行者道：‘這護駕伽藍和丁甲揭諦功曹，奉觀音菩薩法旨，暗保師父。’”蓋修持大道，火候工程，年月日時，毫髮不得有爽，若非明師附耳低言點破妙旨，此事難知。“八戒道：‘他既奉法旨，暗保師父，所以不能現身明顯，故此點化仙莊。’”蓋道高毀來，德修諦興，既得師傳，則當潛修默煉，點化成真，不可洩露機關現身招禍。此仙翁至切之叮嚀，示學人避禍保身之法也。　　“行者變作一個花腳蚊蟲，飛入洞裏。”此變非人所識，夫蚊蟲日則潛藏，夜則高飛，取其明能夜照。“花腳”者，五色俱備，蚊蟲而花腳，則為五行精一之明。以行者五行精一之神，而變五行精一之明，是神而明之存乎其人，無處不照矣。“見老妖吩咐門上謹慎，怕不曾刮死孫行者。”是神明其放意不定，狂惑無主也。“卻見一層門，關的甚緊，鑽進去，定風樁上，師父心動只念悟空語能。”是神明其徒悟一念之空，不能解脫也。“行者道：‘我在你頭上哩，你莫要心焦，今日務必拿住妖精，救你性命。’”一切迷人，不知身外身之神明妙用，只於自身摸索，非投於執空，即流於放蕩。執空，則縛於定風樁上，而不能脫；放蕩，則入于黃風洞，而莫可出。苟非看破此中消息，運動神機，焉能拿得妖精，救得性命？其最妙處，是行者道：“我在你頭上哩！”噫！“莫執此身雲是道，須知身外還有身”。又“嚶嚶的飛在前面”，去暗投明，不識不知，順帝之則也。　　妖精說出，“除了靈吉菩薩，其餘何懼？”神明明到此處，識神自破，真靈可得，而假土可滅矣。“行者聽得他這一句話，不勝歡喜。”所謂“得其一而萬事畢”者此也，然此得一之竅，非明師指點，實難自知。“八戒道：‘要知山下路，須問過來人。’”正前篇若說自己有，何用別人說也。“及問靈吉住處，老者告在直南。”南者《離》明之地，正真靈居住之鄉，靈而居明，則系靈明可知。“老者疑為取他的經，行者道：‘不是取他的經，我有一事煩他，不知從那條路去。’”夫真經人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，無待借取他人，自己本有，然不知道路，而真經末可以得。“不取他經”者，以示經本自有，無容假借也；“一事煩他”者，以示道路不知，須賴師傳也。“金星指明羊腸路，八戒感拜救命恩。”言既得師傳，恩同再造，誓必勇猛精進，以報師恩，而終身不可有忘也。　　“簡雲：‘上複齊天大聖聽，老人乃是李長庚。須彌山有飛龍杖，靈吉當年受佛兵。’”蓋意之不定，由於心之不明；心之不明，由於志之不果。金星而告靈吉住處，由果而成其明，既明且哲，剛柔得中，進則可以有為，退則可以自守，進退無礙，何事不成？“老豬學得烏龜法，得縮頭處且縮頭”，正退則可以自守，用其柔也；“行者縱筋斗，尋菩薩降妖”，正進則可以有為，用其剛也。行者到菩薩處所見勝境，俱曲肖靈明之妙相，至於“靜收慧劍魔頭絕，般若波羅善會高”，非靈明不昧者，孰能與於斯？定風丹，比圓明而邪風不起；飛龍杖，喻果斷而妄念不生。　　“菩薩叫行者誘他出來，我好施法。”將欲取之，必先與之。“那怪張口呼風，靈吉將飛龍杖丟下，化作一條八爪金龍，抓住妖精，摔在岸邊。”此乃以一禦紛，以定止亂，較之使身外身，以多禦多，以亂止亂，何其迅速！“現了本相，是個黃毛貂鼠。”黃為土色，鼠性善疑，是為不定疑二之意土也。然意土妄動，皆由靈明罔覺，假者得以借靈生妄，無所不至，如偷去琉璃盞清油，燈火昏暗者何異？曰：“靈山腳下老鼠成精”，可知非靈山本有之物，乃後起之根塵。“拿去見如來處置”，言不見如來本性，邪正相混，而此物未能處置也。“撞入裏面，把一窩狡兔妖狐、香獐角鹿，盡情打死。”意土既定，而狡猾兔跳狐疑，獐狂角勝之病，自然滅蹤。從此救出嬰兒，找上大路，假土已去，真土可收矣。　　詩曰：　　倡狂惑亂失靈明，大要留心念不生。　　拄杖如能常穩定，何愁妄竟不歸誠。　　第二十二回　八戒大戰流沙河　木叉奉法收悟淨　　悟元子曰：上回已言假土為禍，借靈明之性可以降伏矣，然假土已降，而真主斯現。此回專育收伏真土、和合四象、攢簇五行之妙用也。　　“唐僧三眾過黃風嶺，進西卻是一派平陽之地。”猶言過黃風之假土，即至平陽之真土矣。真去而假來，假去而真來，理所必然。然已到平陽之地，何以又有八百流沙河，三千弱水深乎？殊不知真土即在假土之中，假土不在真土之外。流沙比假土之流性不定，弱水比假土之易於陷真，流沙弱水正是借假修真之處。　　“河中鑽出一個妖精，一頭紅焰發蓬鬆，兩隻圓睛亮似燈”，具有火也；“不黑不青藍靛臉，如雷如鼓老龍聲”，具有木水也；“身披一領鵝黃氅”具有土也；“腰來雙攢露白藤”，具有金也；“項下骷髏懸九個，手持寶杖甚崢嶸”，九宮相穿，拄杖在手，土運四象也。總言真土備有五行，羅列九宮，無不拄杖而運用之。　　“八戒與怪大戰”，木克土地。“大聖舉樣望那怪著頭一下，那怪轉身鑽入流沙河。”此躁性太過，而真土潛藏也。“行者道：‘我們拿住他，不要打殺他，叫他送師父過河，再作理會。’”沙增為真土，非假土可比，打殺何以和四象？叫送過河理會，猶言過得此河，方能五行相會也。何以大聖道：“我水裏勾當不十分熟。”大聖水中金，水為金生，何以不熟？又金入水不溺，入火不焚，何以不可去？此中別有妙義。蓋收伏真土在柔而不剛，金公堅剛之性，木母陰柔之性，取其用柔而不用剛也。八戒下水與怪複戰，那怪自敍本身一篇，其中捲簾、流沙、骷髏，俱系真土之象，以見有金公木母，而黃婆之不可無者。“八戒虛晃一鈀，回頭誘怪上岸，行者忍耐不住，劈頭就打，‘嗖’的又鑽入水中。”總以見不能從容緩圖，急欲成功，不但真土不能輸服，反致真土潛藏不見。故八戒道：“你這個急猴子，便緩著些兒，等我哄到高處，你擋住河邊，卻不拿住他也。”此處收伏真土之火候作用，明明道出矣。蓋急則壞事，緩則成功，不到高處，未可下手，已離河邊，急須收伏，此千古不易之訣，收伏真土之妙法也。　　“三藏道：‘怎麼奈何。’八戒道。‘求得一個萬全之策方好。’”可見急躁則非萬全之策，緩著方有萬全之策也。“行者化齋叫睡”，緩著也；“凡胎骨重，駕不得雲”，緩著也；“攜凡夫難脫紅塵”，緩著也；“保的身命，替不得苦惱”，緩著也；“要窮曆異邦，不能夠超脫苦海”，緩著也；“就是先見了佛，不肯把經與你我”，緩著也；“若將容易得，便作等閒看”，緩著也。“三藏道：‘怎生區處？”’即沒萬全之策，還須八戒下水，還是急而不緩。那怪敘出寶杖長短由心，粗細憑意，系是神兵，不是凡器。可知為真土，而非假土可比。然土雖真，若不得和合之法，則彼此言語不通，未可投誠。“兩個從水底打到水面”，正是“寶杖輪，釘鈀築，言語不通非眷屬，只因木母克刀圭，致令兩家相戰觸。”蓋言語通則彼此同心，土能載木；言語不通，則彼此爭持，木能克土。土木之生克，總在言語之通不通處點醒耳。八戒佯輸，那怪不肯上岸，便是嫌疑未去，信行不周，非可收伏之時。而欲強制，急為我用，猶如餓鷹叼食一般，到底著空，何益於事？　　夫金丹大道，全在火候爻銖不差，若少有差錯，未許完成。金木相並，金丹已宛然有象，然黃中不能通理，雖含四象而道難就。何則？土為萬物之母，所以和四象配五行。《悟真篇》曰：“離坎若還無戊己，雖含四象不成丹。”是有真土而金丹易成，無真土而金丹難就。雖然真土在流沙，以克土者降土，土爭持而不伏；以土生者制土，土反藏而不出。是將何所用其功？是必有道焉。苟非自在觀察，到得清淨之地，不能發其真誠，放行者叫八戒莫廝鬥，往南海尋尋觀音來。八戒道：“正是！正是！”不廝鬥而往南海，去強制而歸清淨，悟到此地，正是收伏真土之大機關，大作用。言語已通，可以施為矣。　　“菩薩道：‘你這猴子，又逞自強，不肯說出取經人的話來，若肯說出取經人的話，他自早早歸順。’”可見前之三次大戰，皆由不肯說出取經人之故。提綱“八戒大戰流沙河”，是徒以戒求淨，而淨者反不淨；以戰制流，而流者更覺流。所謂大戰者，明譏其爭勝好強，而不能靜觀密察也。“菩薩取出一個葫蘆，吩咐惠岸叫在水面上只叫悟淨，他就出來了。”此等妙決，如穀應聲，何其省事？葫蘆者，二“土”合一成“圭”之象，已為靜土，戊為動土．動靜如一，戊已歸真而為淨。悟其此淨，真土自出，不求皈依而皈依矣。　　“把九個骷髏，接九宮布列，葫蘆安在當中，就是法船一隻。”謂之法船，真法船也。土居中央，九宮布列，八卦五行四象，盡在其中，圓滿無虧，金丹成就。得之者再造乾坤，別立世界，超凡地，入聖域，能成不朽功業。不徒唐僧能渡流沙河，而歷代仙真，無不藉此而渡流沙河也。詩雲：“五行匹配合天真，認得從前舊主人。煉己立基為妙用，辨明邪正見原因。金來歸性還同類，水去求情亦等倫。二土全功成寂寞，調和水火沒纖塵。”此攢簇五行之實理，乃仙翁開心見掌之法言，若人悟得其中妙義，則金丹有為之道，已是了了。噫！“自從悟得長生廖，年年海上覓知音。不知誰是知音者，試把此言著意尋。”其如人不識者何哉？　　“木叉到流沙河水面上厲聲高叫道：‘悟淨！悟淨！取經人在此久矣，你怎麼還不歸順？’那怪聞說取經人，急出來向木叉作禮。”讀者至此，不能無疑。八戒為木，木叉亦木，何以八戒屢戰而不服，木叉一叫而出禮？菩薩已有言矣，若肯說出取經人，他自早早歸順，前八戒之戰不肯說出取經人，以木克土，是言語不通，專依自強也；今木叉之叫，已經說出取經人，土來就木，是言語已通，本于自在也。自強者以力制，故不歸順；自在者以德感，故自誠服。一出勉強，一出自然，天地懸隔。悟的此淨，方能收得真土；悟不得此淨，即收不得真土。高叫“悟淨！悟淨！”叫醒迷人者多矣，不知學人悟得否？悟淨歸了唐僧，又叫作沙和尚，即有為真土之作用。依菩薩法言，骷髏結作九宮，葫蘆安放當中，長老坐上，左有八戒，右有悟淨，行者在後，李了白馬。以《河圖》為體，以《洛書》為用，五行攢簇，三家相見，結就嬰兒，渾然太極矣。　　“不多時，身登彼岸，得出洪波，又不拖泥帶水，幸喜腳幹手燥，自在無為。”此所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。”棄有為而入無為，即在此時。“木叉收了葫蘆，那骷髏一時解化作九股陰氣，寂然不見。”蓋金丹成熟，取而服之，點化凡軀，如貓捕鼠，霎時之間，群陰悉化。從此師徒們同心向西而行，見佛有望矣。　　詩曰：　　真土匿藏流性中，特強戒定不成功。　　若非伏氣行柔道，彼此何能言語通。　　第二十三回　三藏不忘本　四聖試禪心　　悟元子曰：上回三家相見，五行攢簇，命基堅固，大本已立矣；大本已立，本立道生，再加向上功夫，防危慮險，戒慎恐懼，須要將此“本”修成一個永久不壞之本，方無得而復失之患。　　冠首一詩，大有妙義，學者須宜細玩。曰：“奉法西來道路賒，秋風漸漸落霜花”者，言金丹之道，自東家而往西家，乃殺裏求生，禍裏尋恩，如秋風霜花，而收斂萬物也。曰：“乖猿牢鎖繩休解，劣馬勤兜鞭莫加”者，言猿乖馬劣，心意放蕩，最能害道，稍有放蕩，性亂命搖，生死所關，是必牢鎖勤兜，十二時中不可懈怠也。曰：“木母金公原自合，黃婆赤子本無差”者，木母為真陰，金公為真陽，黃婆為真土，赤子為丹元，言本來真陰真陽原自和合，真土丹元並無差錯，其不合有差者，皆因心意不定不合有差耳。曰：“咬開鐵彈真消息。般若波羅到彼家”者，“般若”梵言智慧，“波羅”梵言彼岸。言金丹之道須要識得陰陽，辨得五行，認得心意．而後真假分明，邪正判然，五行可攢，金丹可就，智慧光明，直登彼岸矣。直登彼岸即是本立，欲其本立須要務本，故曰：“取經之道，不離了一身務本之道也。”務本之道，即靜觀密察、神明默運，務此五行攢簇之本。提綱“三藏不忘本”，即不忘此五行攢簇之本；“四聖試禪心”，即靜觀密察以保守此五行攢簇之本。不忘而保守，則原本得而禪心定，禪心定而原本固，務本之道可以了了。　　“三藏師徒了悟真如，頓開塵鎖，跳出性海流沙，渾無掛礙，徑投大路西來，正值九秋。”是已悟得有務本之道，由東家而求西家，正當因時而行，隨地而安，返樸歸淳之候，不容稍有怠惰者。奈何正走處，三藏問歇處，八戒嫌擔重，沙僧說馬慢，行者趕馬跑，猿乖馬劣，無戒無行，尚欲木母金公自合，黃婆赤子無差，烏可能之？原其故，皆由失誤覺察，不能返現內照，以至於此。仙翁於此處，演出“試禪心”一案，提出《觀》卦妙旨，以示務本者必須大觀神現，方是務本大作用、真法程。《觀》卦卦爻圖略上《巽》下《坤》，順時巽行，所以以中示人也。但中正之規，非孤陰寡陽，乃大觀而合神現，神觀而運大觀，神明默運，鬼神不知，蓍龜莫測，非可與人共知共見者。此中消息非明眼者，焉能擬議其一二？故“行者見半空中慶雲籠罩，瑞霞遮慢，情知是仙佛點化，他卻不敢洩露天機，只道：‘好！好！好！我們借宿去也。’”仙佛點化者，聖人以神道設教也；不敢洩露天機借宿者，以神現而合大觀也；曰：“好！好！好！我們借宿去。”正以見安身立命，務本之學，舍此觀察妙用，別無他術矣。　　“一座門樓垂簾象鼻，畫棟雕樑”，即《觀》卦之象。《觀》卦上二奇，非垂簾乎？下四偶，非象鼻乎？上闔下辟，非畫棟而雕梁乎？“向南三間大廳”，其廳必在此，下三陰也；“中間一軸壽山福海的橫披畫”，九五一陽也；“一張退光黑漆的香幾”，一二三四五爻，四黑而上一光也；“幾上放一個古銅獸爐”，即上九之一陽也；“兩邊金漆柱，貼一幅大紅紙的春聯”，四陰爻兩開之象也；“六張交椅”，六爻也；“四季吊屏，母女四人”，皆四陰爻之象也。　　“婦人丁亥年八月初三日酉時生”，亥為壬，丁壬合木，三為木數，八月為酉，婦人為《坤》，上《巽》木，下《坤》土，仍取《觀》象為八月之卦，故婦人生於八月也。婦人為《坤》陰，其夫必為《乾》陽，《乾》上《坤》下為天地《否》，《觀》自《否》來。《否》上《乾》，三九二十七；下《坤》，三六一十八，陰陽之數共計四十五。曰：“前年喪了丈夫”，則有丈夫時。只是四十二歲。曰：“我今年四十五歲”，四十二而加三，則是四十五。曰：“故夫略大三歲”，是大而不大，就未變《觀》卦時言之。三女三陰也，因《坤》索《乾》，陽為陰傷，內外純陰，故三女具有六九五十四之數，是皆言其《觀》卦，亦無深意。獨是《觀》之時義，有“童觀”、“窺觀”、“大觀”之別，不可一概而論，須要辯其是非，分其邪正，方能由我運用，絲毫無差，縱橫自在，無遮攔矣。“寡婦誇獎女兒貌美，家當富足，欲坐山招夫”，即六二之“窺觀”，所見不遠也；“八戒聞的富貴美色，心癢難搔，忍耐不住，扯師父作理會”，即初六“童觀”，所見不大也；“三藏不以富貴動心，美色留意，推倒恩愛，出家立志，欲其功完行滿朝金閾，見性明心返故鄉”，即六三“觀我生進退”，能觀已之可否，以為進退，不忘本也；“行者從小兒不會幹那般事”，即上九“觀其生，君子無咎”，不觀於假而觀於真，能務本也；“悟淨蒙菩薩勸化，受了戒行，跟隨師父，怎敢貪圖富貴，寧死也要往西天，決不敢幹此欺心之事”，即六四“觀國之光”，以小觀而求大觀，知條本者也；“行者跟八戒在後門，看放馬”一段，即九五“觀我生，君子無咎”，不特能觀己之是非，而且能觀人之邪正，此神觀兼能大觀，所謂“中正以觀”也。　　噫！《觀》之大小是非不同，若不知其吉凶禍福，儘是小人婦女之見，勢必逐境遷流，隨物運轉，迷心忘本，脫俗又還俗，停妻再娶妻，而莫知底止矣。提綱“試禪心”者，即試此心之遇境定不定耳。“四聖試”者，即神大其觀，以試其心，使其心之常定耳。獨是試者，不待試其心，而並試其觀。能神大其觀，則禪心可定，而不忘其本；不能神大其觀，則猿乖馬劣，而忘其本。由心以試觀之神大不神大，由觀以試心之能定不能定，所謂“中正以觀”者在此；“觀天之道而回時不忒”者，亦在此。觀之中正不中正，即關乎心之能定不能定。夫心之不能定者，皆由見景而動情也。動情之事，莫如財色二者，人自無始劫以來，骨積如山，孽深似海，財以亂其性，包以傷其命，生於此而死於此，種根深厚，所以人皆不能解脫。惟大聖人知得其中利害，幽明通徹，有無兼該，靜觀密察，神明默運；防閑于不睹不聞之地，用功於無色無聲之中；看的明，識的透，不為色魔所欺，不為淫性所瞞，所謂中正以觀，不忘本而能務本者也。　　彼世間采戰呆子，邪說淫辭，以美女為仙子，以婦人為爐鼎，以繩索為寶衣，認假為真，愛愛憐憐，妄想取他家之陰，以補我家之陽。豈知妄作妄為，出醜百端，原本已昧，天根早壞；儘是在鬼窟中作生涯，黑夜裏做事業；無取於人，已傷於己？詩中譏雲：“癡愚不識本原由，色劍傷身暗自休。”堪為定評。務本之道，何道耶？而乃貪財好色乎？沙僧叫“著鬼”，真著鬼也；行者說“受罪”，真受罪也。頌中“從此洗心須改過，若生怠慢路途難。”千古箴言。吾勸同人未反其本者，急須戒慎恐懼，平方百計以務其本；已返其本者，更須防危慮險，大化神化，不忘其本。始終務本，而不可別生意見者。故結曰：“從正修持須謹慎，掃除愛欲自歸真。”　　詩曰。　　若還原本急明心，莫被塵緣稍有侵。　　返照回光離色相，絕情絕欲退群陰。　　第二十四回　萬壽山大仙留故友　五莊觀行者竊人參　　悟元子曰：上回言得丹以後，加以防危慮險，靜觀密察之功，方能保其原本矣。然而知之不真．用之不當．則原本非可易得。故此回合下二回，批破諸家旁門之妄，指出修待原本之真，使學者細為認識耳。　　篇首呆子因色欲而捆縛，行者百般笑謔，是笑其昧本傷身，自取罪禍。《西江月》一詞極其明白。其中所言“只有一個原本，再無微利添囊。”語淺而意深，讀者須當細辨。蓋此原本，乃生天、生地、生人之根本，順之則死，逆之則生。修道者不過修此本，返本者不過返此本，還元者不過還此本，歸根者不過歸此本，複命者不過複此本。始終一個原本．亦無可增，亦無可減。其有增減者，以其未至於原本，而增之減之耳，並非原本之外，而可增可減也。“行者道：‘你可認得那些菩薩麼？’八戒道：‘我已暈倒昏迷，認得那是誰？’是乃迷本而不識本，不識本而暈倒昏迷，亦何足怪？行者與簡帖，沙僧稱好處，真是穴上下針，痛處用藥，呆子能不追悔前非，死心踏地乎？三藏道：“如此才是。”言不如此，而原本不能複，不能保也。　　“忽見一座高山，花開花謝山頭景，雲去雲來嶺上峰。”此天地造化之機，陰陽消息之密，為萬壽山五莊觀之影，而非閑言混語，讀者大要辨別。三藏歡喜，盛誇好景，亦可謂識得原本矣。雖然知其好，”尤當行其好，倘知之而不行之，則好者自好，於我無與，而原本終非我有。此三藏疑為雷音不遠，而行者笑其早哩也。“八戒問要走幾年才得到，行者道：‘這些路，若論二位賢弟，便十來日也可到；若輪我走，一日也好走五十遭．還見日色；苦論師父走，莫想！莫想！”’此等處，人多略過．而不知實有妙理存焉。修真之道，有上中下三法．生而知之者上也，學而知之者次也，困而學之又其次也。生而知之者，安而行之也；學而知之者，利而行之也；困而學之者，勉強而行之也。八戒、沙僧學而知，利而行者，故往西天“十來日也可到”；行者生而知，安而行，頓悟圓通，直登彼岸，故“一日也好走五十遭，還見日色”；唐僧困而學，勉強而行，必須步步腳踏實地，方能得濟。若有怠慢，大道難成，故曰：“若論師父，莫想！莫想！”又曰：“只要你見性志誠，念念回首處，即是靈山。”可謂提醒世人者多矣。然見性志誠，念念回首，特為學人入門之道，而非仙佛堂室之奧。若謂見性志誠，念念回首處即是靈山，又何必向靈山取經？此可曉然而悟，勿為作者瞞過。以上師徒問答，總以見欲上靈山，必經萬壽山；欲到雷音寺，必曆五莊觀；欲見如來面，先食人參果也。　　山名“萬壽”，乃萬物資始而資生；現名“五莊”，乃五行並行而不停；仙號“鎮元子”，乃真金永劫而常存；混名“與世同君”，乃混俗和光而不測。“觀裏有一異寶，乃是混沌初分，鴻蒙始判，天地未開之際，產成這件靈根。蓋天下四大部洲，惟西牛賀洲五莊觀出此，名喚草還丹，又名人參果。”“天靈根”者，先天真一之氣也、此氣生於天地之先，入於五行之內，藏之則為真空，發之則為妙有，亙古常有，堅剛不壞，故曰惟西牛賀洲五莊觀出此。“草還丹”者，草乃蒙昧之象，丹乃圓明之義，言當於蒙昧之處，而還其圓明，已包五行在內矣。“人參果”者，“參”與“生”同音，猶言為人生之結果。又“參”與“參”同體，天得一以清，地得一以寧，人得一以靈，言人與天地為參之結果。此果在儒門為一善，在釋門為一義，在道門為一氣。是一者乃生人之原本，得此一本，散之而二儀，三才、五行、八卦，萬事萬物無不流行；歸之攝萬而八卦，八卦而五行，五行而三才，三才而二儀，二儀而一本。正所謂一本散為萬殊，萬殊歸於一本。總之，一在五中，五在萬中；萬本於五，五本於一。此人參果出於萬壽山五莊觀也。　　“三千年一開花，三千年一結果，三千年才得熟”，九九純陽之數也。“只結三十個果子”，即《參同契》所謂“六五坤承，結括終始”，五六得三十也。“其形如三朝未滿的小孩相似”，即三日一陽生於庚也。“四肢俱全，五官鹹備”，四象五行無不藉此而生也。“人若有緣，得聞一聞，就活了三百六十歲”，三百六十，《坤》陰六六之數，真性之地，若能聞的，頓悟圓通，可以了性也。“吃一個，就活了四萬七千年”，四者金數，七者火數，金火同宮，九還七返，造命之道。若能修而服之，長生不死，可以了命也。噫！此中滋味，聞得者千中無一，而況吃得乎？　　“大仙因元始天尊邀他到上清天彌羅宮中，聽講混元道果。”此混元道果，即人參果，非人參果外，別有混元道果。其所謂“混元道果”者，乃“無，名天地之始”；“人參果”者，乃“有，名萬物之母。”總是一物，不過就有無而言之；“聽講”者，即聽講此也。“大仙門下出去的散仙，也不計其數。”言萬事萬物皆本於一也。“現如今還有四十八個徒弟，都是得道的全真。當日帶領眾仙弟子上界聽講，只留下兩個最小的看家。清風只有一千三百二十歲，明月才交一千二百歲。”噫！此處仙翁妙義．數百年埋沒而不彰。雖悟一子慧心妙解，未能見到，而況他人乎？四十八而共大仙，則為四十九，七七之數，隱示“七日來複”之旨。“帶領眾仙弟子上界，只留下兩個”，四十八而留兩個，則帶領四十六上界，乃《乾》之初、二、三、四、五爻，五九四十五，並大仙則為四十六。上界則下虛，《乾》五虛一實為《剝》卦爻圖略。“留下兩個最小的”，“兩”為陰數，“小”為陰象。“留”者，止而不進之義，言止其陰而不上進也。“清風只有一千三百二十歲”，統《剝》之初六、六二、六五、六四也。初六、六二，二六一千二百歲；六三、六四，二六一百二十歲，乃共合一千三百二十歲。“明月才交一千二百歲”，乃《剝》之六五、一六為六百歲；上九一爻，變一六為六百歲。“才交”者，將交上爻，而猶未交也。隱寓期《剝》之上爻，“碩果不食”。“留而為故人贈饋”，待其一陽來複也。“提出奉唐王旨意取經，不可怠慢他，特以故人久不相見，偶一來此，不可怠慢而當面錯過”者，此仙翁不但為後人指示真寶，而且為後人指示大法，其如人不識者何能？大仙者，命也；金蟬者，性也。原人自受生之初，性命一氣，是即天命之謂性，故曰：“蘭盆會相識”也。　　“四眾來到門首，果然是福地靈區，蓬萊雲洞。清虛人事少，寂靜道心生。”僅以寫清虛寂靜，即道心靈根所生之處，即老子所雲：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複也。”“萬壽山福地，五莊觀洞天。”以見靈根出於萬萬五行之中，為一定不易之理也。能知得此處，鎮於此處，即是“生長不老神仙府，與天同壽道人家。”非說大話嚇人，乃說實話告人也。“正殿上中間，掛著五彩裝成的“天地”二大字。”“五彩”者，五行也，五行乃天地之所生。“靈根”者，所以生天地，天地既生，而靈根又藏於天地五行之中。一氣而五行，五行而一氣，天地適成其天地。夫天者一氣渾論，統陰陽，運五行，生萬象，禮當供奉。地者，重陰之物，乃順承天，故曰：“下邊的還受不得我們的香火，是家師諂佞出來的。”說出諂佞，則不宜供奉也明矣。　　人參果非真金之擊不落，非圓虛之盤難接。清風上樹敲果，明月樹下接果，此清明在躬靈根可得之機。二童前殿奉獻，唐僧遠離三尺，以為孩兒。此遇而不識，當面錯過，真是眼肉胎凡，不識仙家異寶也。“那果子卻也蹺模，又放不得；若放多時，即僵了，不中吃。”噫！此又是決中之決，妙中之妙，直示人以火候端的。先天之氣，如露如電，易失而難尋，若一稍放，即失其中，生中帶殺，非複固有。《悟真篇》雲：“鉛遇癸生須急采，金逢望後不堪嘗。”正此不中吃之妙旨。　　“八戒知其為寶，叫行者取金擊子去偷”，是遇之而能識也。“行者使隱身法取金擊子”，其盜機也，天下莫能見，莫能知。“窗櫺上掛著一條赤金”，乃明哲而果斷也；“有二尺長，指頭粗”，執兩而用中也；“底下是一個蒜頭子”，圓成而不虧也；“上邊系一根綠絨繩兒”，一氣而運轉也。“推開兩扇門”，打破玄牝之門也；“卻是一座花園”，空花而無實果，下乘也；“過花園，又是一座菜園”，食之而無滋味，中乘也；“走過菜團，又見一層門，推開看處，只見那正中間有株大樹”，此中有一寶，秘在形山．不在心腎，而在乎玄關一竅，上乘也。“葉兒似芭蕉模樣”，至潔至淨而無濁質也；“直上去有千尺余高”，二五之精，妙合而凝也；“根下有七八丈圍圓”，七八一十五，圓成之象，本乎太極也；“向南枝上，露出一個人參果，釘在枝頭，風過處似乎有聲”，即《剝》之碩果，《剝》極而《夏》，恍惚有象、杳冥有精也。“金擊子敲下果子，寂然不見”，是不得其火侯之真，而丹不能遽食也。行者疑為土地撈去。土地道：“這寶貝乃是地仙之物，小神是個鬼仙，就是聞也無福聞聞。”蓋還丹者，地仙之事。大丹者，天仙之事。然天仙必由地仙而始，地仙即是天仙之根，彼鬼仙頑空小乘，安有此果？觀此而天下道人，若有聞聞此道者，便是無量之福焉，敢望其得道乎？“果子遇金而落，遇木而枯．遇水而化，遇火而焦，遇土而入。”言此果雖出五行之中，而不得犯五行之器也。“敲時必用金器”者，貴於果斷也。“打下來，卻將盤兒用絲帕襯墊接果”者，丹盤示其虛心，絲帕示其嚴密，以虛心嚴密為體也。“吃他須用磁器，清水化開食用”者，破器示其光明，清水示其清淨，以光明清淨為用也。此仙翁借土地現身說法，示人以收服金丹之作用，既知作用，下手可得。　　““敲了三果，兜在襟中”，會三家而入中央，令其住而不令其去也。“三人一家一個受用”，人人自有，家家現成，不待他求也。噫！金丹不易得，既得之後，尤不易保。倘不知止足，持盈末已，便是囫圇吞下，莫有嘗出滋味，與不吃者等，其禍即不旋撞而至。此八戒嚷吃，二童查出人參果缺少，大罵之所由來也。古人謂還丹最易，火候最難，信有然者。　　提綱“萬壽山大仙留故友”者，言當于此萬有之中，留其現在之原本也；“五莊觀行者竊人參”者，言當於此五行之內，竊其未來之原本也。篇中三藏身經五莊現不識人參果，而當面錯過；八戒既識，行者能竊，已得原本，而不能防危慮險，以致得而復失。俱是不知留故友，竊人參之妙旨。不知留，不知竊，原本已失，取何真經？結尾處，行者道：“活羞殺人”，堪為定評。　　詩曰：　　五行精一是靈根，生在乾家長在坤。　　君子得輿留碩果，趁時竊取返陽魂。　　第二十五回　鎮元仙趕捉取經僧　孫行者大鬧五莊觀　　悟元子曰：上回言金丹系先天靈根凝結而成，得之真者，即可竊陰陽，奪造化，長生不死。乃無知之徒，或著於頑空小乘，或流於禦女閨丹，或疑為爐火燒煉，不但無裨於性命，而且有害于根本。欲望成仙，不亦難乎？故仙翁於此回力批其妄，使人于真金處還其元，於五行中複其本也。　　篇首行者吃昧心，八戒嚷偏手，二童毀罵，是罵其昧心迷本，不知金丹妙用之輩也。天下修行人，不知訪求明師，予聖自雄，妄猜私議，不著於空，便執於象。著空者，或疑修道必須心中空空洞洞，一無所有而後可。殊不知一味於空，靈根有昧，已傷生生之本。如大聖拔腦後毫毛，變假行者陪著悟能、悟淨，用“絕後計”，推倒神樹者何異？“尋果子，那裏得有半個。”是僅悟其空而能淨，空空一悟，有何結果乎？噫！靈根本自空不空，造化五行盡在中。無限迷徒學寂滅，損傷仙種路難通。其曰：“葉落椏開根出土，道人斷絕草還丹。”豈虛語哉？　　金丹之道，一陰一陽之道也。陰陽合體，和氣薰蒸，靈根常存，是大家合火而為好；今但悟空而無實行，孤陰寡陽，陰陽相隔，生機全息，仙種斷絕，是大家散火而不好。其曰：“好！好！好！大家散火。”火散丹漏，好在何處？詩雲：“三藏西臨萬壽山，悟空斷送草還丹。椏開葉落仙根露，明月清風心膽寒。”此專在空處而斷送還丹，清風明月能不倒在塵埃乎？真乃可畏可怕。更有一等無知之輩，閉目靜坐，入圜觀空，屏去人事，隔絕往來，只知一己之陰，不知他家之陽，俱系推倒仙樹之流，猶欲妄想成真，焉有是理？故曰：“若能夠到得西方參佛面，只除是轉背搖車再托生。”罵之的當，真堪絕倒。　　“八戒問起舊話兒來由，行者說是觀音菩薩賜的《緊箍兒咒》”是乃覺察自悟，知的一己之陰不是道，已足解頑空之鎖矣。然既脫頑空之鎖，而不知不空之果，欲望西天見佛，猶如黑夜逃走不辨道路，終是在睡夢中作事。清風、明月鼾鼾沉睡，木亦宜乎？何以瞌睡蟲是與東天門增長天王，豬枚耍子贏的？蓋言未識真寶，妄作妄為，是猜枚耍子，瞌睡未醒，所走儘是回東之路，而非上西之路也。　　“大仙自元始散會，回到觀中，殿上香火全無，人蹤俱寂。”壞卻靈根，徒落一空，純陰無陽，香火人蹤何在？“念動咒語，噀一口水，解了睡魔，二人方醒，將上項事細說了一遍，止不住傷心淚落。”一切頑空之輩，不得真師口訣，昧卻先天一氣之妙旨，昏沉一生，終無解脫之時。若一經點破，如夢方覺，回思上項之事，能不傷心淚落，而知為人所弄乎？　　“大仙趕上三藏，變作個行腳全真。”此變妙哉！前推倒仙樹，是徒悟一空而不知實行；今變作行腳全真，是以實行而全其真悟。悟所以為行，行所以成悟，才是袖裏乾坤的手段，提攜傀儡的機關，乃培植靈根之大法門、大手段。“捉僧回觀，每一個綁在一根柱上。”示其人人有個靈根，當下可以返本，當下可以還元，而不得以頑空寂滅之學，誤認人根而昧卻仙根也。“叫徒弟取出皮鞭來，打一頓與人參果出氣。”打之正所以不使著空耳，不打別處，而獨打腿，打其腳根不實，懸空妄想也。以上批頑空之害靈根也。　　行者解放三眾，伐四顆柳樹，變作四人相貌，仍舊黑夜逃走。既解一己之孤陰，又疑外邊之採取，是欲借花柳之姿，以為避死之具，妄作妄為，仍是夜裏生涯，何益於事？故“大仙呵呵冷笑道：‘你走了也罷，卻怎麼綁些柳樹在此冒名頂替？”噫！天下在婦女身邊用心機，血肉團上作活計者，儘是冒名頂替，昧卻惺惺使糊塗。“大仙趕上，提回四眾，使布裹了。行者笑道：‘好！好！好！夾活兒就大殮了。’又叫：‘渾身裹漆，只留頭臉在外，燒著油鍋。將行者炸一炸，與我人參果報仇。行者道：‘好歹蕩蕩．足感盛情。”’此等閒言冷語，大有趣味。蓋採取之徒，靈根已壞，尚欲妄想成仙，不知早是夾活就殮。似此如黑似漆的邪徒，空具面目，而不知認取真宣，安得遇著鎮元大仙一概捉來，盡炸油鍋內，好歹蕩蕩，為金丹大道出一口氣，足感盛情矣？此批采戰之壞靈根也。　　“大聖把石獅子變作本身模樣，真身跳在空中。”是離采戰而又入爐火也。“石獅”者，五金八石爐火之師，爐火門戶，雖種種不一，俱是借燒煉之術，哄騙人財。當“往鍋裏一摜，‘砰’的響了一聲”之時，已去其真而入其假。此等作為，只圖攝盜他人脂膏，而不知靈根已壞，有傷本失面目。“‘鍋漏了！鍋漏了！’說不了，油漏得罄盡。”盜去真物，鍋內一無所有，非鍋漏而何？“鍋底打破，原來是一個石獅子。”世之愚人，聽信燒煉假術，耗費資財，不到傾家敗產、囊空底盡之時，不知為邪師所誤。曰：“被他當面做了手腳。”曰：“怎麼搞了我的灶？”曰：“拿住他也是摶砂弄汞、捉影捕風。”又曰：“你怎麼弄手段搗了我的灶？”行者笑道：“你遇著我，就該倒灶，幹我甚事。”描寫愚人被哄的一番口吻，如聞其聲。然被邪師所哄者，皆由自己不明，因而邪風得入，與人何涉？行者道：“我才自己要領些油湯油水之愛，但只是大小便急了，若在你鍋裏開風，恐怕汙了你的熟油，不好調菜吃。”此言罵盡世間信爐火而妄想服丹者，只可服大小便已耳，其他何望？　　以上歷歷說來，諸多旁門儘是壞卻靈根，而不知培植靈很，屢題與人參果報仇可曉然矣。提綱所謂“鎮元他趕捉取經增”考，即捉此壞靈根之迷徒；“孫行者大鬧五莊觀”者，即邪行大鬧，只知壞靈根，而不知生靈根之迷徒。噫！“道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。”　　詩曰：　　人人妄想服金丹，弄盡旁門枉作難。　　拋去珍珠尋土塊，俱將原本並根剜。　　第二十六回　孫悟空三島求方　觀世音甘泉活樹　　悟元子曰：上回已言諸多旁門，儘是壞卻原本，非徒無益而又害之。故此回叫學者虛心下氣，屈己求人，務須得個退本還元之訣也。　　冠首一詩，為通篇之骨髓，學者不可略過。蓋言修道者，忍耐傲性，不恥下問，訪求真師，期於明道，不得自稱高強，隨心所造，有誤性命。最醒人處，是“自古虛心不是癡”一句。蓋虛心者，實腹之因；實腹者，虛心之效。提綱“孫悟空三島求方”者，虛心也；“觀世音甘泉活樹”者，實腹也。《悟真篇》雲：“虛心實腹意俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金。”言未能實腹之先，必當識心虛火而求悟；既悟之後，尤當苦煉真鉛而不虛。“孫悟空求方”者，虛心求悟也；“觀世音活樹”者，煉鉛而行也。“三島求方”者，悟空而不知煉鉛也；“甘泉活樹”者，實腹而兼能虛心也。要之非虛心而無實腹之方，則煉鉛無計；非煉鉛而行實腹之道，則虛心歸空。悟之行之。內外相通，體用俱備，方是無上一乘至真之妙道。　　“大仙用手攙著行者道：‘我也知道你的本事，只是你今番越禮欺心，縱有騰挪，脫不得我手。’”蓋禮下於人，必有所得，虛心于已，方受人益。今越禮而不能禮下於人，欺心而不能虛心受益，越禮欺心，成何本事？欲之還元，如畫餅充饑。又雲：“我就和你同到西天，見了你那佛祖，也少不得還我人參果樹。”靈根為作佛之根本，不知還靈根，將何而見佛？既欲見佛，豈能舍靈根而他求？亦豈能不活靈根而還元乎？又雲：“若醫得樹活，我與你八拜為交，結為兄弟。”大聖者，先天之靈根；鎮元者，後天中所藏先天之靈根。靈根還元，先天後天合而為一，渾然太極。二八一斤，團圓不虧，圓陀陀，光灼灼的也。行者求方，何以限三日，三日者，一陽《震》動，天心複見之候，為靈根之生門。若不知而錯過，靈非我有，入於死戶，便是推倒他樹，斷了仙種。行者求方者，正求此處培植靈根之方耳。培植靈根之方，即起死回生之方，然此方在於他家，如何得為我用，是非虛心誠求不可。他家之方為何方？乃盡心知性立命之方。　　“三星”象心之三點，“圍棋”象心之三點而圍一鉤。真心空空洞洞，不著於物，不著於色，故居于“白雲洞”，有“黍米之丹”。求方于三星，盡心而明心也。“東華”為真性之地，“帝君”為真性之主，觀于“主人認得無虛錯”，太乙還丹等義可知。求方于東華，盡性而修性也。“九老”者，九九純陽之數，為命理之極功。童顏鶴鬢，自在酒歌，是夭壽不貳，修身立命之道。求方於九老，至命而修命也。　　夫此心、性、命之三物，不落於幻形，不出於聲色，倘誤認肉團之心為真心，形色之性為真性，幻化之身為真身，差之多矣。　　執肉團之心而修心，則是白雲洞外，松陰之下，尋三星著棋耍子，雖有黍米之丹，不過救得人心禽獸昆蟲之物，而於靈根兩不相涉。“八戒扯住壽星笑道：‘你這肉頭老兒，帽兒也不戴個來，卻像是人家的奴才。”’是明示認肉團之心為真心，便是以奴作主，自昧其真，故曰無方無方；執形色之性而修性，則是在聲聞之中，風影之內，尋東華荒居吃茶。雖有太乙之丹，只不過治得識性塵緣生靈，而與靈根並不相關。行者呼東方朔為小賊，說帝君處莫偷的仙桃；東方朔呼行者為老賊，言師父處沒偷的仙丹。是明示認形色之性為真性，便是認賊為子，目失其寶，亦曰：“無方！無方！”執幻化之身而修命，則是在丹崖朱樹之下，尋九老談笑耍耍，雖有自在之樂，只不過留此幻化之身，一飲一食，而於靈根有何實濟？九老道：“你也忒惹禍。”是明示認幻化之身為真身，是不知吾所以有大患者，為吾有身，故曰“實是無方。”