燈光燭亮燈燭之光亮，照於室內，則室內明而戶外暗；移於戶外，則戶外明而室內暗。吾之觀此，因悟的用明是非之道矣。人之聰明智慧，如燈燭之光也。其光誤用于外，爭勝好強，圖名求利，日謀夜算，千思萬想，逐於假境，迷失本宗，明於外而暗於內，不至傷身喪命而不止。若有丈夫棄假歸真，黜聰毀智，以性命為一大事，迴光返照，煉己持心，俯視一切，萬有皆空，不為外物所移，不為諸塵所染，明於內而暗於外，可以希賢希聖，作佛作仙，不明之明，進于高明矣。故經雲：“大智若愚，大巧若拙”也。　曲酒米粥作酒必用曲，無曲不成酒；造粥必用米，無米難成粥。蓋曲本有酒氣，故能成酒；米原是穀精，故能成粥，以其各從其類也。吾之觀此，因悟的性命同類相依之道矣。性者天性，非氣質之性，乃氣質俱化之性；命者天命，非夭壽之命，乃夭壽不二之命。修真者欲修性命，須尋性命之種，得其種而修之，性命可了；非其種而修之，性命反傷。此種也，外而非一切金石、草木、滓質之物，內而非一切血脈、精氣、津液之物；特以有形有象等等之物，與我性命非是一類，如何了得性命？要知此性命之真種非是別物，乃本來所秉先天真一之氣也。此氣視之不見，聽之不聞，摶之不得；非可於一身求，非可於身外尋；不離乎此身，亦不著於此身；在恍惚杳冥之間，藏虛無寂寥之境；含之則為真空，發之則為妙有；不可以言傳，不可以筆肖，強而圖之，這個〇而已；強而名之，儒曰“太極”，釋曰“圓覺”，道曰“金丹”。太極、圓覺、金丹，其名雖三，其物則一，這個物方是性命之真種子。所謂窮理者，即窮此真種；所謂盡性者，即盡此真種；所謂致命者，即致此真種。知此真種，逆而修之，以之修性而性可明，以此修命而命可立。故《參同》雲：“同類易施功兮，非種難為巧。”亦如作酒必用曲，煮粥必用米也。　鐘鳴鼓響鐘敲之則鳴，鼓擊之則響；以其外實內虛，中空無物，故能鳴能響也。吾之觀此，因悟的真空妙有之道矣。真空者，如鐘鼓之中空也；妙有者，如鐘鼓擊之而有聲也。人若守此真空以為體，運此妙有以為用；常靜常應，常應常靜；寂然不動，感而遂通；感而遂通，寂而不動；空而不空，不空而空；靈靈通通，活活潑潑；在大造爐中，一一煉度過去；垢去鏡明，雲散月現；露出金剛不壞法身，超出乎陰陽造化之外，與太虛並長久矣。　傀儡風箏傀儡能以當場點頭，風箏能以飛騰上空者，人用線索以提牽之也。吾之觀此，因悟的人身動靜神運之道矣。人身如傀儡風箏死物也，神如人也，氣如線索也。神運氣而一身活潑，能動能靜，如人用線索提牽傀儡風箏也。神運氣，氣運身，所以能行能止，能言能離。修真者若知的以神禦氣，以氣養神，神氣混合，恍惚杳冥之中，有物有精，其精甚真，采而複之，變化無窮，方且提牽天地，豈第提牽幻身而已哉！　鸚鵡石猴　鸚鵡教之能言，石猴教之能戲；是非本性則然，乃人漸漸教導而能之。吾之觀此，因悟的求師訪友之道矣。彼鸚鵡、石猴二物者，禽獸也。禽獸得人引導，且能言人之言，舞人之舞，何況人為萬物之靈？若得明師指點，良友資益，未有不能進于高明之境者。果知拜明師，交良友，誠心辨明其義理，借彼之有知，以破我之無知；借彼之高見，以開我之愚見；則雖愚必明，雖柔必強，何不能仙？何不能佛？彼世間一切無知學人，師心自用，妄猜私議，自作聰明，不肯低心下氣者，適以自誤前程；雖曰欺人，實乃自欺，是視性命大事為兒戲，無怪乎碌碌一生，到老無成，可不悲哉！　榆莢薺麥二月萬物發而愉莢墜落，八月萬物斂而薺麥反生；此德中有刑，刑中有德之象也。吾之觀此，因悟的仁義並用之道矣。仁者，柔道也，主慈愛；義者，剛道也，主裁成。獨仁無義，則愛而不分是非；獨義不仁，則裁而必致刻剝，二者均失其中道。仁義並行，仁中而有果斷，不至是非相混；義中而有權變，不至固執不通；亦如二月榆莢落，德中藏刑；八月薺麥生，刑中有德，不失中和之道矣。　思水思火燥則思水，飲水則燥解；冷則思火，得火則不冷。吾之觀此，因悟的陰陽相需之道矣。夫道孤陰不生，獨陽不長；陽極則以陰接之，陰極則以陽繼之；不過於陽，不偏于陰，陰陽和平，剛柔相當，渾然一氣之流行，本源不虧，生機不息，性可盡，命可立；不為萬物所移，不為萬事所累。在塵出塵，處世離世矣。否則，孤陰獨陽，陰陽各別，剛柔不當，生機已息，不見其長，日有所虧，虧而又虧，至於殆而已。　向南向北　向南則必背北，見南而不見北矣；向北則必背南，見北而不見南矣。吾之觀此，因悟的擇善固執之道矣。若人一心為善，所見者善，所思者善，所交者善，所行者善，日用夜作，無非是善，只知有善，不知有惡矣；一心為惡，所見者惡，所思者惡，所言者惡，所交者惡，所行者惡，日用夜作，無非是惡，只知有惡，不知有善矣。見善不見惡，見惡不見善，邪正不兩立，忠奸不同朝。故君子見善如不及，見不善如探湯；守道如守寶，志念專一，百折不回，至死不變，不到深造自得之時，而功不歇也。　斬草栽樹斬草必挖根，根不盡則複生；栽樹必培本，本不固則即枯。吾之觀此，因悟的去假修真之道矣。人之私欲習氣皆假也，假猶草也；本性天良即真也，真猶樹也。去假必須將一切私欲習氣連根挖盡，方不復生，若稍有絲毫滓質存留，久而潛生，由少而多，為害最大也。修真必須將固有天真原本時時照應，刻刻培植，神水澆灌，真火溫養，不教動著，不教搖著，百般護持，萬樣顧救，培植到根本堅固、氣足神全處，方能不為萬物所移、萬事所累，後患皆無矣。故去假必至於無一毫之假，如斬草必挖根盡絕；修真必至於無一毫不真，如栽樹必固本深厚。古經雲：“一毫陰氣不盡，不仙；一毫陽氣不盡，不死。”真實不虛也。　瓶滿瓶半　水滿瓶則外溢，溢則有虧；水半瓶則無漏，無漏常足。吾之觀此，因悟的盈虛禍福之道矣。凡人自足自滿，恃能恃才，知進而不知退，知強而不知弱，有己無人，心高氣傲，久則招禍，而滿無所用；凡人自卑自下，饒人讓人，不滿不盈，有功不伐，有才不矜，常搜己過，尊人之長，知足知止，知進知退，終必致福，而自卑登高。故曰“謙受益，滿招損”，滿不如謙之貴也。　器皿妝飾　器皿之物，各有本質，無故而造作，妝之以五色，鑲之以金玉，雖曰莊嚴，卻失本質。吾之觀此，因悟的反樸歸醇之道矣。人生本質，原有純白無玷；交於後天，根塵俱發，知識大開；加之積習染著，好酒者迷於酒，好色者迷於色，好財者迷於財，好氣者迷於氣，好富貴者迷于富貴，好遊戲者迷於遊戲；千謀百智，以遂其心，明欺暗昧，以順其欲；所作所為，盡逐於假，以苦為樂，以砒為藥；原來本質，全然埋沒，甚至喪身隕命而不顧，招災惹禍而不知。故古聖教人明善複初，返樸歸醇，以還本來面目耳。還其本來面目，淨倮倮，赤灑灑，絲毫無染，塵緣脫盡，便是聖賢胚胎，仙佛種子，所謂真人者是也。　有形有氣　凡物有形者，有成必有敗；凡物有氣者，有生必有死，是形氣者，成敗生死之由也。吾之觀此，因悟的脫離生死之道矣。人受後天五行之氣而成形，形中即藏五行之氣也。此氣在人身中，發而即為五賊。五賊者，喜、怒、哀、樂，欲也。五賊互相朋黨，剝消真元，所以有生必有死。至人者，化其後天，複其先天；安身于虛空之中，藏神於寂寥之境；不犯五行之氣，不為萬物所移；無煙無火，如枯木寒灰，無色無象，如太虛空穀；天地不得而拘，造化不得而規；此謂竊陰陽，扭氣機，命由自主，不由天主。蓋天地能役有形，不能役無形；能役有氣，不能役無氣；能役有心，不能役無心。無心則無氣，無氣則無形。無心，無氣，無形，虛空而已。天地其奈虛空何？至於生之、死之、成之、敗之，僅能生死成敗其形氣，豈能生死成敗其虛空耶？　空穀傳聲　空穀之中，人聲喊叫，即有聲傳，俗名穀神；以其有聲而無形，故以穀之神名之。吾之觀此，因悟的虛中養神之道矣。人能虛中，即穀也；虛中即有一點靈氣，暗藏於內，即神也。是穀也，寂然不動，感而遂通，惟穀能神，無穀不神，神之為妙在於穀耳。舉世之人，私欲堆積，茅塞靈竅，穢汙百端，焉得有穀？既無其穀，迷悶到底，如醉如夢，靈氣全消，焉得有神？既喪其神，雖生如死。果能掃盡萬緣，瀉去積滯，淨倮倮，赤灑灑的一無所有，自然空穀之中，恍兮惚兮，有物有精，不神而神，聲叫聲應，至靈至聖，放之則彌六合，卷之則退藏於密，可以上下與天地同流矣。　戥秤尺丈　稱物必用戥秤，物經戥秤而輕重方准；度物必用尺丈，物經尺丈而長短始知。吾之觀此，因悟的藥物火候運用之道矣。藥物者，陰陽二氣也；火候者，修持功程也。中正不偏，猶乎戥秤也；進退次序，猶乎尺丈也。以中正不偏之法，而採取陰陽二氣，輕重相當，不多不少。二八一斤，藥物足矣；以進退次序之法，而運用火候工程，長短量時，有進有退，一氣成功，火候得矣。藥物之輕重，全在乎中正；火候之次序，全在乎進退。能中能正，知進知退，藥物皆真，火候不差，大道易成。噫！識急緩，辨吉凶，在匠手以斟酌；明進退，知止足，豈愚昧而能為？藥物火候之運用，豈易知哉！　筏子筌罾渡河須用筏，河過則筏可棄；捕魚須用筌，魚得則筌宜收。吾之觀此，因悟的以術延命之道矣。術者，法也，修真作用之法也。人自陽極生陰，日鑿一竅，六賊作亂，五行相戕；三屍搬弄於內，七情倡狂於外，將先天靈根，日斫日消，幾於喪盡；不有降龍伏虎之大法，扭轉斗柄之匠手，邪氣如何消滅，正氣如何複全？此法之所以必用也。夫大道自然無為，何待用法強作？其所以必用其法者，蓋除其弊也。果而諸弊除去，則法無用，亦如渡河須用筏，河過則筏可棄；捕魚須用筌，魚得則筌宜收；此用法不用法之義也。亦即以術延命，命延則術不用矣。但未延命之先，必須用術奪造化，逆氣機，換星移鬥，方能性命由我不由天，超出乎三界五行之外矣。　蟄蟲複生　百蟲秋後皆蟄，至春複生，生本於蟄也。吾之觀此，因悟的死中有生之道矣。人之所以不得長生者，由於不能先死。死者，死人心也。夫肉團頑心，為七情六欲、五賊八識之首領；千邪百怪，皆為所引，狐群狗黨，侵傷道心；人心常生，道心常死；道心死而正氣消，性命亂搖，人不死者，未之有也。欲生道心，必須先死人心。人心死而一切賊黨，蛇無頭而自滅；滅無可滅，自然道心自生，正氣複還，所謂昏久則昭明，死而復生，亦如百蟲先蟄而後生也。　蚌珠雞卵　老蚌含珠而珠成，牝雞抱卵而雛出者，皆系神氣不散而然也。吾之觀此，因悟的溫養聖胎之道矣。聖胎者，聖人之胎，即吾生之原本也。原本複還，聖胎凝結，如蚌已有珠、雞已有卵，但未成全生出耳。此時無容勉強有為之功，只宜一意規中；水不教幹，火不教寒；防危慮險，防之慮之；由嫩而堅，由微而著，自然有一粒黍米寶珠，從造化爐出迸出；通天徹地，縱橫逆順莫遮攔，與虛空同體；亦如蚌含珠而氣不散，雞抱卵而神不離；火候到日，珠自成、雛自出矣。　鳳凰孔雀　鳳凰不輕現，故為世之所瑞；孔雀常耀華，故為人之所捕。吾之觀此，因悟的晦明吉凶之道矣。明而恃才矜能，爭強好勝，在假路上用心思者，每多招凶；晦而黜聰毀智，虛心自下，在切身處用功夫者，每多致吉。招凶者，明用於外也；致吉者，明用於內也。用外則認假而失真，損精耗神，走入於死路；用內則去妄而存誠，蓄精養生，返歸於生門。明之用外用內，吉凶系之，生死關之。故君子絕外以治內，小人務外以失內，亦如鳳凰孔雀隱顯不同，而取吉招凶亦異。用明之道，可不謹哉！　悟道錄卷下　　日中月盈　月中則必昃，月盈則必虧，此陰陽盈虛消長迴圈一定不易之理。吾之觀此，因悟的修真文武火候之道矣。當本原未複，招攝先天，勇猛精進，使其生之長之，以複其本原；及本原複全，如日之中，月之盈，陽氣足矣。陽足即當以陰接之，于斯時也，急用柔道以溫養，去其剛躁之氣，防其危險之患，韜明養晦，一意不散，牢封密藏，用一分陰，藏一分陽，不使有些子滲漏；亦如日中則必昃，月盈則必虧，陽火陰符俱到；爻象換過，終則複始，陽氣又生，是謂剛健純粹之精。聖胎完成，別有天地，非人間，此先天中之先天。再加上工夫，一粒複一粒，從微而至著，聖而不可知之之謂神矣。　睡人作夢　睡人作夢，所見喜、怒、哀、樂之境，富、貴、名、利之鄉，夢者認以為真，不自知其夢也。吾之觀此，因悟的修真功力深淺之道矣。有生以來，酒、色、財、氣迷其心，思、愛、情、欲昧其性，內外盡假，全喪其真；修道者若有絲毫滓質未能化去，縱大道在望，未許完成，特以禍根猶未挖盡也。何以驗之？驗之於夢。若入夢境，酒、色、財、氣不能染，恩、愛、情、欲不能著，不動不搖，清清白白，明明朗朗，不為假惑，方是見真；若再功深，全無夢到，方是禍根挖盡；倘有些兒夢境，猶有些兒根塵未盡。故曰至人無夢。蓋無夢者，功力至極；有夢者，功力未到。有夢而在夢中知是夢者，功力已進；有夢而在夢中不知是夢者，功力全無。果到功力已極，絕無一夢處，則造化在手，雖睡如醒，雖死亦生。特以所死者色身，所生者法身，所睡者眼目，所醒者元神也。　商賈謀利　凡商賈謀利，先須備辦資本，次要人會運用；既有資本，又會運用，方能獲利；若有資本而不會運用，或會運用而缺資本，皆不濟事。吾之觀此，因悟的法財兩用之道矣。修真之士，積德立行，蓄精養神，念念堅固，愈久愈力，至死不變，誠心作事，如積財也。求師口訣，知始知終，明進退，識急緩，曉吉凶，知止足，循序而進。藥物得真，火候不散，是有法也。有財有法，用財以辦道，用法以修道，法財兩用，步步見功，終得大成；亦如商賈有資本而會運用，處處皆有大利也。倘有財而無法，或有法而無財，躐等妄想，欲向其前，究落於後，雖大道在望，未許我成；亦如商賈有資本，而不會運用，或會運用而缺資本，終不能獲利大富也。故真正修道志士，先求諸己，次求諸人，期必法財兼全，方不有誤前程也。　顛猿劣馬　猿性顛狂不定，得系鎖則隨人運用，而不能放蕩；馬性頑劣難制，得韝韁則隨人兜收，而不能奔跳。吾之觀此，因悟的正心誠意之道矣。人之頑心，出入無時，莫知其鄉，如猿之顛狂，無有一刻寧靜；人之妄意，起滅無常，忽此忽彼，如馬之頑劣，無有須臾休歇。頑心妄意，兩者朋黨，滋其人欲，昧其天真，性命由是而漸傷，為禍最烈，為害最大。修行者第一著功夫，先要正心誠意。心正則萬有皆空，意誠則諸念不起。萬有皆空，諸念不起，以之修性而性可明，以之修命而命可立。然正心誠意之學，非容易而能，必須下一番實落功夫，方能濟事。實落功夫，在於慎獨。慎獨者，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，時時覺照，刻刻省察，不使頑心妄意稍有動於宥密之中，亦如系鎖顛猿，勤兜劣馬，不使放縱其性也。古來仙真，皆以心譬猿、意譬馬者，實見的心意顛劣，其妨大道，而不容時刻放鬆也。學者果能制頑心而歸於正，化妄意而複於誠，性命之道，可了大半矣。　男女生育　世間男女相配，則生子生孫，代代相續。若有男無女，有女無男，則孤陰不生，獨陽不長，生機息矣。吾之觀此，因悟的生仙生佛之道矣。人生之初，陰陽和合，聖胎圓成，及交後天，陰陽分離，聖胎傷矣。若是上德之人，根基深厚，早遇至人，不待陰陽分離，即修無為之道，直登彼岸，立濟聖位；其次中下之人，先天氣足，後天氣發，真陰真陽相隔，彼此不交，生機消化造盡，若不先行有為之道，調和陰陽，焉能聖胎複結？調和之法，乃使陰陽歸於一氣耳。但真陽流落於外，寄居他家，迷而不返，必須苦心勞力，不憚程途遙遠，細覓慢尋；有時見面，一呼便來，引回我家，與真陰相配，夫婦重逢，分外相親，自然有一點生機自虛無中來，凝結而成胎，溫養十月，身外有身；更加三年乳哺之功，則聚而成形，散而成氣，隱顯不測，為金剛不壞之軀矣。是道也，亦與男女生人之道無異也。但凡父凡母而生色身，靈父聖母而生真身。一凡一聖，生仙生人，天地懸隔。三豐真人雲：“順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。”顛倒天機豈易知哉！彼世間盲漢，以男女顛倒而行採取邪術者，適以結地獄種子而已，豈能結聖胎乎！　開門揭窗　門開則氣通，窗揭則光入；若門關則內外不通，窗闔則光氣隔外。吾之觀此，因悟的大機大用之道矣。世之修道者，入於旁門曲徑，或閉目觀空，或孤寂守靜，或打坐思神，自負有道。殊不知道者，天地陰陽造之化道。是道散之於六合而不為多，聚之於一氣而不為少；凡宇內有情無情，萬有不齊之物，無不借之而生成；物物皆有，人人具足，特人在道中而不知道，如魚在水中而不知水也。欲修此道，須要在天地陰陽造化中做作，於萬物萬事上證驗，于千人萬人前行持，乃活活潑潑、脫脫灑灑、光明正大之事業，豈閉戶靜坐、寂滅頑空者所能成哉！欲以閉戶靜坐，寂滅頑空而成道，亦如閉門闔窗，內外不通，黑洞洞不見天日，成何道乎？如雲成道，其必成黑洞洞之道乎！《悟真》雲：“修行混俗且和光，圓即圓兮方即方；顯晦逆從人莫測，教人爭得見行藏。”又雲：“須知大隱居朝市，何為深山守靜孤？”混俗和光，居朝居市，方是奮大用，發大機，修持大道之真作用也。　媒娉作合　世間男女成婚，非媒娉不能相會，蓋媒所以通兩家之音信，娉所以傳一時之過道；若無媒娉而自婚者，非是正配，乃私通苟合，必不長久。吾之觀此，因悟的和合性情之道矣。性屬內，東家也，為陰；情屬外，西家也，為陽。性情分離，陰陽隔礙，如東家之女，西家之郎，兩不見面也。若欲推情合性，以陰配陽，非黃婆作成，不能一家也。黃婆者，吾之真意也，又名真信。信能通人我，信能和陰陽，為修道者第一真寶，始之終之，有為無為，采藥行火，結丹脫丹，須臾不可離者。《悟真》雲：“離坎若還無戊己，雖含四象不成丹；只因彼此懷真土，遂使金丹有返還。”戊己即真意中真信也。戊信為外黃婆，如媒也；己信為內黃婆，如娉也。二者是吾身中之真媒娉。知此媒娉，用之調和性情，性情即和；調和陰陽，陰陽即會。兩家合而為一家，而金丹隱隱有象矣。　食物嘗味　凡食物必須細嚼慢咬，酸甜苦辣，得之于心，方能知味；既知其味，美口者咽之，澀口者棄之，或取或舍，任其自裁。吾之觀此，因悟的窮理辨真之道矣。性命之學，至幽至深，至精至細，倘知之不真，則行之不當，不但無益，而且有損。故必先窮理，窮得一分理，行得一分事，窮得十分理，行得十分事；盡性至命，全在窮理上定高低。窮理之法，由淺及深，自粗及細，撥去一層入一層，撥之又撥，入之又入，直到撥無可撥、入無可入處，見其根底，認得本原，方為極功；亦如食物嘗出滋味，而後咽之。然雖自有會悟，若似是而非，未免誤事，必須再證高明，擴充我之識見，是者就之，非者棄之，方能濟事。《易》曰：“窮理盡性，以至於命。”窮理即窮此盡性至命之理。倘不知性是何物，命是何事，而欲了性了命，了個甚的？彼道中愚人，誤認性在心，命在腎；或謂性在天穀，命在丹田；或守腎以修命，或定心以修性；或執頑空以修性，或行採取以接命；或神佇囪門以養性，或服食丹藥以延命；是皆望梅止渴，捏目生花，終落空亡。如此等類，性命且不知，妄想了性命，豈不愚哉！　上山渡河　上山步步出力，不到極頂，不得歇腳；渡河步步小心，不上彼岸，不得大意。蓋上山將到頂，少一步歇腳，尚在半途；渡河將到彼岸，若一步大意，尚有危險。吾之觀此，因悟的身體力行之道矣。夫真師難遇，大道難知，幸而遇之知之，務必真履實踐，成就大道，以報師恩，而不容稍有懈怠者。蓋性命之學，為大下第一件大事，又為天下第一件難事，必須堅心固志，立不易方，朝乾夕惕，愈久愈力，而後有濟；不得因些小魔障而改志，不得見些小效驗而歇功，不得因衣食艱難而分心，不得因力量不及而退念，也不妄想成就大道，亦不懼怕程途遙遠，死心踏地，念茲在茲，一直前去，自然有個出頭之日。亦如上山步步出力，終到山頂；渡河步步小心，終到彼岸。否則，逡畏不前，或始勤終怠，縱大道在望，未許我成；試思有生以來，一身內外，儘是陰氣盤繞，雖有一些陽氣，隱而不見，苟非立至死不變之念頭，用金剛鐵漢之大力，何能化陰返陽，上萬丈高山，出無邊苦海也。　燈蛾蚯蚓　燈蛾撲燈，而自投火死；蚯蚓圖熱，而自致曝亡；此二物皆喜明而傷生也。吾之觀此，固悟的趨吉避凶之道矣。世人順其可欲，爭名奪利，貪酒好色，以假為真，以苦為樂，日夜操勞，朝夕憂慮，費精耗神，不到三寸氣斷之時，不肯歇心，猶如燈蛾撲燈燒身，蚯蚓圖熱喪命，是謂閻王不叫，自送其死也。若有自知惜命者，處處屈己尊人，事事藏頭退步；如魚游於淵，龜入於泥，毀譽不到，禍福不侵；不求生而自生，不致死而無死；此趨吉避凶之善法。奈何愚人以外物為重，以性命為輕，自促其死耶。　蠶絲蜂蜜　蠶吐絲，原欲護身，不知人取絲而傷其生；蜂釀蜜，原欲養命，不知人取蜜而喪其命。此二物皆欲厚其生，而反促其死者也。吾之觀此，因悟的利害倚伏之道矣。人皆怕死也，怕死即有求生之心。既有求生之心，則必為衣為食，日在羊腸路上勞心苦力，積蓄錢谷，以厚其生；在常人自以為能養其生矣，殊不知實不足以養生，乃促其死耳。何以知其然哉？凡人養生之心重，則必保身之心輕。保身之心輕，晝夜勞苦，精神暗傷，氣血衰敗，已入死路。更有一等不知死活之輩，百病臨身，朝不保夕，舍不的吃，舍不的穿，愈老愈貪，至死不悟，迷悶到底，與蠶吐絲、蜂釀蜜，自致其死者何異！若是大智慧人，別有個保生之法，不在衣食上留心，不於貨利上著意；棄世財而積法財，輕色身而養真身；萬物難移，何利何害也。　他家借種　農夫之所首重者，種子也。有地有種者，自己現成，不待求借於人。至於貧寒之家，或有地而缺種，必求人而濟事。吾之觀此，因悟的修真借種之道矣。所為種者，先天真一之氣也。此氣順則生人生物，逆則成仙成佛，故丹經子書，皆以此氣為仙佛之真種子。真種本來人人具足，個個成圓，因交後天，陰氣發而陽氣消，真種掩埋，絕無形跡矣。有志者雖能清靜心地，萬緣俱息，不過一空田而已，焉能濟得饑渴、救的性命？此借真種之不容已也。借種者，以我家而求他家也。他家者，人也。人家之物，欲為我有，不得白手直取，必須以禮相求，低心下氣，取彼之歡心，方能借的真種。真種到手，隨種見苗，立竿見影，絕不費力。否則，鼎中若無真種子，猶將水火煮空檔，終無實濟處。但人認不得真種是何物，他家在何處，多誤以女子是他家，而行採取邪術，或以梅子首經服食吞餐，穢汙百端，豈不可笑可歎！噫！藥出西南是坤位，欲行坤位豈離人，分明說破君須說，只恐相逢認不真。　龜藏魚潛　龜藏於泥而無害，出於泥而人捉；魚潛于淵而全形，出於淵而鳥殘。穀之觀此，因悟的傷生益生之道矣。凡人不能益生，而每趨於死地者，皆由不能韜明養晦，自侍聰明，多用才智之故。聰明才智，分心亂性，則正氣日消，邪氣日長，命根搖動，不死豈能之乎？故至人者，內念不生，外物不納；有若無，實若虛，如愚如訥，明而不用，光而不耀；不以假傷真，不以外撓內；感而後應，迫而後起，不得已而後動。雖外有應，而內未嘗應，雖身有動，而心未嘗動；迎之不見其首，隨之不見其後，造化且不得而拘，更何有災害之相侵？亦如龜入泥而人難捉，魚潛淵而鳥不殘也。　油涸炭化　油涸則燈滅，不待涸而旋添油，則生長不滅矣，炭化則火熄，不待化而續添炭，則常燃不熄矣。吾之觀此，因悟的接命養生之道矣。天地有好生之德，但願人人長生，不願人人促死，特人自致於死，而委之於命者，豈不愚哉。試觀萬物春而生，夏而長，秋而實，冬而藏；至春又生，至夏又長，長生不死者，順其四時自然之序，而無分外做作，故能長生也。惟人秉陰陽五行之正氣，而不能順其自然，分外習染，以苦為樂，以毒為藥，貪歡順欲，斫喪根本，久而精神耗盡，真靈消滅，亦如油涸燈滅，炭化火熄。至於殆而已。果是出世丈夫，以性命為重，保精神如保金玉，惜真靈如惜珍寶；不在大火坑中下腳，不在是非場中出頭。時時在根本上留心，道義中著念；慎于內而謹於外，蟄其神而藏其氣；所謂君子務本，本立而道生；亦如旋添油而燈不滅，續添炭而火長燃，無命者而可有命，不生者即可長生。生之死之，豈可獨委於天乎？　泥蓮霜菊　蓮幹空，故出淤泥而分外淨；菊花遲，故遇秋霜而分外鮮。蓋中空則外物不能染，花遲則氣足而耐寒。吾之觀此，因悟的修內禦外之道矣。造化能以拘我，萬物能以移我，災禍能以傷我者，非造化果能拘，萬物果能移，災禍果能傷，皆由我之見景生情，遇物生心，隨風起浪，知前而不知後，知強而不知弱，自拘自移，自傷之耳。果能萬緣不起，一念不生，常清常靜，外物不能入，客氣不能雜；亦如出水之蓮，而塵垢不染；果能收斂才智，大巧若拙，大智若愚，藏行晦跡，柔弱為先，禍福不能及，毀謄不能加，亦如三秋之菊，而經霜耐寒。修道者，可不以清靜柔弱為本乎？　燈籠爐罩　燈無籠見風則滅，若在籠雖遇風而不滅；爐無罩落塵即垢，若在罩雖飛塵而不垢。吾之觀此，因悟的護持靈元之道矣。吾之靈知如燈如爐也；真知如籠如罩也。靈知不得真知之覆庇，識神借靈生妄，遇境遷移，假者用事，真者退位，邪氣掩蔽正氣，如燈之滅，爐之垢，失其本來面目矣。靈知若得真知配合，以真知而制靈知，以靈知而順真知，識神無由而發，靈氣不飛，根本堅固，雖入水而不溺，入火而不焚，一切外來客邪。焉得而傷之？亦如燈有籠而不滅，爐有罩而飛塵不垢也。　物圓物方　凡物圓者，其體活動；物之方者，其體寧靜。圓者不能寧靜，方者不能活動。此物各自一性也。吾之觀此，因悟的用圓用方之道矣。圓中規也，中規則隨機應變，可上可下，可高可低，可行可止，不執一法；方中矩也，中矩則是非不混，非禮不履，非義不行，非道不處。內有主宰，能圓能方，循規蹈矩；既不落於固執不通，又不流於順風倒浪；外而活活潑潑，內而穩穩當當；借世法而修道法，依人事而全天道；大火裏栽蓮，泥水中拖船；顯晦隨時，行藏合宜；雖天地神明，不可得而測度，而況於人乎！彼世人能圓而不能方，能方而不能圓者，猶如方圓之死物，宜於此而不能宜於彼，是非相混，邪正不分，何能成其大道乎？故修道者必以方圓兼該，才是大作大用之真本領也。　鍋破甕漏　鍋破錮鏤，則仍是好鍋，而可烹飲食；甕漏笆箍，則仍成好甕，而可盛水漿。吾之觀此，因悟的敗而能成之道矣。人生之初，精氣神三寶。混成凝結；及其知識一開，六根門頭，門門瀉漏；七情業種，種種侵傷；三屍搬弄，五賊作殃；酒、色、財、氣迷其性，貪、嗔、癡、愛耗其真；日斫夜喪，三寶消化；渾身是病，內外敗壞，將本來混成之寶成了個破爛不堪之物，如鍋破甕漏，為無用之器矣。若知猛醒回頭，翻轉面皮，俯視一切，萬緣俱空；重置家當，再造鉗錘，在切身性命處，真履實踐做去，將後有之物，件件掃個罄盡；收斂英華，牢把念頭，棄假存真，除邪扶正；為功日增，為道日減，增之又增，減之又減，直到增無可增，減無可減處，自然不漏精而精全，不耗氣而氣全，不勞神而神全；已失者複有，既敗者又成，仍是當年混成無虧之物；亦如鍋破錮鏤，仍是好鍋，甕漏笆箍，仍成好甕。奈何人人破漏，不知痛苦，以假認真，日夜斫喪，愈致破漏，及其柱朽牆塌，房屋四散，無處安身，只得另尋住處，在六道輪回中，亂撞冒投去也。　嬰兒無心　嬰兒猛虎不傷，餓鷹不搏，何以能如是哉？以其無心也。吾之觀此，因悟的無心妙用之道矣。夫人之不能成道者，皆由於有心也；有心即有我，有我即有人；稍有人我之見即圖利己，不顧損人，機謀百出，神頭鬼面，私欲紛紛，天良俱昧，德且不能積，何敢妄想道？果是真正慕道之士，急把人我山放倒，速將羊腸路離開；持身應世，彼此同觀，高低一等；因物付物，隨事制事，應而不納，過而不留，萬般境遇，皆以無心處之。無心則無私，無私則內淨，內淨則純白無玷，渾然天理，是謂元德。元德無形無跡，不睹不聞，方且與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉凶，造化不能拘，萬物不能傷矣。彼嬰兒者，無識無知，一無心而虎鷹且不能傷，何況有體有用，道德兩全之無心，一切外患，焉能侵之乎？　築基起屋　房屋耐久不耐久，全在始而築基。基地堅固，房屋穩安而耐久；基地將就，房屋日久而歪斜；此一定之理也。吾之觀此，因悟的修真悟本之道矣。修真莫先於煉已持心。煉己則私欲去，持心則志念堅。私欲去，志念堅，則根本穩妥不動不搖，於是和合四象，攢簇五行；竊陰陽，奪造化；修性修命，一直前行，深造自得，攸往攸利；亦如基地築的堅固，而木石磚瓦之重，無不負載也。若根本不固，志念不專，忽此忽彼，始勤終怠，旋作而旋失，欲向其前，反落於後，枉勞功力，亦如基地將就，雖房屋起立，而日久歪斜也。　丹房器皿　煉藥必須丹房，盛藥必用器皿；若無丹房器皿，爐鼎無處而安，藥物無處而盛。此丹房器皿，燒煉家之所必用也。吾之觀此，因悟的借假修真之道矣。人之色身，如丹房也；身中之五臟，如器皿也。色身中藏有真身，五臟中藏有五行。修真者，非修色身五臟也，乃修真身，煉五行，不過借此色身五臟之假，煆煉真身五行之真耳。真者何真？五行者，金、木、水、火、土也。心同火，其德為禮；腎屬水，其德為智；肺屬金，其德為義。肝屬木，其德為仁；脾屬土，其德為信。木金火水土，五行之性也；仁義禮智信，五行之德也；此先天所具之真。至於心藏神，發而為樂；腎藏精，發而為哀；肺藏魄，發而為怒；肝藏魂，發而為喜；脾藏意，發而為欲；此後天所具之假。有生以來，先天混於後天之中，後天混於先天之內，駁雜不純，若非煉去後天之假，則先天不復。借後天煉先天，以先天化後天；後天化盡，先天純全，脫出一粒光明寶珠，通天徹地，縱橫逆順，頭頭是道；功完行滿，打破虛空，白日飛升，血肉皮囊無用，委而棄之；亦如燒煉家藥成，而丹房器皿無用矣。愚人不知道中寓言，在丹房器皿有形有象之物上冒猜亂作，所謂“鼎裏若無真種子，猶將水火煮空擋”也。古仙雲：“莫執此身雲是道，須知身外有真身。”彼世間在肉皮囊上用功夫，與夫在爐灶金石上費心思者，豈不愚哉！　毛蛆蝌蚪　毛蛆結繭，蝌蚪結胞，久而繭破出蛾，胞開出蛙。吾之觀此，因悟的聖胎脫化之道矣。修真者，攢簇五行，混合百神，渾然太極，一氣凝結，混混沌沌，不識不知；聖胎有象，如毛蛆之結繭，蝌蚪之結胞；蟄神藏氣，恍恍惚惚，杳杳冥冥，一些靈根由微而著，由嫩而堅；大功到日，忽的打破虛空，露出清靜法身，跳出三界之外；亦如毛蛆之化蛾，破繭飛升，蝌蚪之成蛙，脫殼跳躍；身外有身，別一世界。故道成之後，或謂之羽化飛升，或謂之脫殼成真，蓋言其肉身之中，又生出一真身也。這個真身，人人俱有，個個皆見，但人為塵緣所迷，幻想所惑，當面不識；若有識得者，勤而修之，無質生質，無形生形，脫化成仙，為金剛不壞之軀矣。 m　騏驥駑駘　騏驥善走，一日千里；駑駘緩行，十日可到；雖迅速不同，而成功則一。吾之觀此，因悟的功力遲速之道矣。凡人性有利鈍，力有大小。性純者，而欲效性利之人；力小者，而欲效力大之人；是以鴉鵲而欲步大鵬，不但不能追隨，而且傷其羽翅，烏乎能哉！故至聖日：“生而知之者，上也。學而知之者，次也；困而學之，又其次也；及其知之一也。或安而行之；或利而行之；或勉強而行之；及其成功一也。”此三等人，雖有難易遲速之分，皆能知道成道，特患人無志氣耳。無志氣不但不能行，而並不能知。若有志氣，博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強，未有不到深造自得之地者。奈何天下道人，多不能真心實意以性命為大事，口道德而心盜蹠；又要想道，又要貪圖；磕著撞著，即便動火；一言一語，皆不能受；聰明者自恃其能，心記幾宗公案，耳聽幾句話頭，自負有道，目中無人，不肯去求明師。訪良友，自誤前程。性鈍者，不知窮理，不辨邪正，學些旁門功夫。曲徑搬弄，亦謂有道；再不就證高明，終身守持，牢不可破。似此等輩，卻不思性命之事為天下第一件大事，修持性命為天下第一件難事，豈是輕易而知，容易而成？所以學道者如牛毛，成道者如麟角。果是丈夫鐵漢，萬有皆空，俯視一切，舉步直入，金剛百煉，一意不回，訪拜明師，精研實理，不論性利性鈍，終久有個出頭之日，決不枉度歲月也。　紅花綠葉　紅花雖好，必用綠葉扶持。有花無葉，花不鮮明；有花有葉，花更增色。吾之觀此，因悟的道德相需之道矣。道者，成己之事也；德者，利物之事也。修道者，內之功也。修德者，外之行也。自古抱道之士，未有不修德者也。道如花，德如葉；花以葉扶持，道以德成全；花葉不離，道德相需也。古之聖人，必先修道，而後修德；古之賢人，必先修德，而後修道。聖人者，上智也；賢人者，中人也。聖人者，一了百當，直趨道岸，修道易，故先修道而後修德，以德全道也；賢人者，必須有為，修道難，故先修德，而後修道，以德扶道也。學道者，上智之人，萬中一二；中下之人，不可枚數。夫中下之人，根基淺，見識小，孽苦大，根塵深，必先積德；德重能服鬼神，能動天地，能感人物；以之學道，則道易學；以之行道，則道易成。蓋道者，德之體也；德者，道之用也。德之極處，是謂元德，元德深遠而不可測，即幾於道矣，故學道行道易。今之學者，不積一德，不立一行，偶聞一言半語，不辨是非邪正，即便冒然下手，妄想成仙；勿謂不能得真，即得其真，自古及今，未有無功無行仙人；況大道非大忠大孝不傳，非大賢大德不授，真師明鑒萬里，豈肯將真寶付與匪人。更有一等糊塗愚人，不知腳踏實地勤行功行；即遇真師，又不敬心求教，謊言詭語，妄想哄人洩露天機，乘間偷取；又用不得長久，三朝兩日即求傳授，求之不得，即便遠去；反出怨言，譭謗多端；如此居心，東奔西走，枉自費了麻鞋，碌碌一生，終無所成。殊不知道不離德，德不離道，豈可舍德而只言道，亦豈可去德而獨修道！此修道者，不可不先積德也。　　歎道歌七十二段