（7）舌头抵住上鄂，呼吸的速度不要刻意加快或调慢，保持正常呼吸速度即可。这样就能让身体的每一部分，都非常放松，人也可以很快静下来。　　打坐的时候，最好坐在垫子上面。垫子的后面要高一点，前面要矮一点，这叫禅垫。如果坐在很软的沙发上打坐，身体一会儿就会感到不舒服、不放松。　　2，语言的要点——排污气　　安坐好之后，接下来的步骤，就是排出污气。　　（1）为什么要排出污气　　虽然在平时，我们感觉不到呼吸与思维有什么关系，但真正修行的人，却知道呼吸与念头密切相关。　　修行人都知道，身体的姿势、外在的呼吸，与循环在人体内的内气与密气有着密切的关系。就像吃饭之前先要洗碗一样，修禅定之前，也要把一天当中所累积下来的所有与杂念相关的气排除。排了污气以后，自然就能把当天累积的所有杂念、负面情绪乃至毁灭性的情绪都排出去。用佛教用语来讲，这个方法叫观想；用普通的语言来讲，叫冥想。　　打坐观想或冥想，是非常有效的方法，这也是有科学证据的。打坐可以明显地改变左右脑比。确切证据显示，情绪上的悲伤和幸福，与左脑和右脑的前额叶有关。其中左脑负责幸福，右脑负责悲伤。当左右脑对比升高，左脑活动异常活跃时，幸福感也会随之而增加。科学家们发现：打坐冥想的时候，左前额叶外皮区的活动量非常高。换言之，禅修或冥想完全可以达到很快乐、很幸福的境界。　　我们的一贯做法，都是非常看重物质的力量，而往往会习惯性地忽略精神的力量。其实在有些时候，精神的力量已经远远超过了物质的力量，我们万万不能忽略了这一点。　　（2）如何排气　　首先，左手的拇指按住左手无名指的指根（在这里有一个血脉），另外四个手指放在拇指上面，这叫做金刚拳。将拳头按在左腿腿根的血脉上面。　　之后，右手的拇指同样按在无名指的指根上，除了食指以外的三个手指都放在拇指上面，并把手朝上转一圈，按住右边的鼻孔。之后，从左边的鼻孔排气。排气的时候，要冥想：我今天一天产生的所有负面情绪，都变成一种黑色的气体，就像柴油车排气管里排出来的肮脏气体一样，从左边的鼻孔里排出去。同时轻轻地呼气，这样连续三次。之后左右手相换，右手做金刚拳，放在右腿腿根血脉上，左手食指伸出朝上转一圈，按在左边鼻孔上，并从右边鼻孔轻轻排出污气三次。随后左右手同时做金刚拳，一起按在左腿和右腿腿根的血脉上，左右鼻孔同时排气三次。　　3，专注呼吸的修法　　做完上面的排气后，手结定印放在肚脐下四指处，然后静下来，眼睛往下看，将所有的注意力都专注在呼吸上。呼吸的速度不要刻意调快或调慢，呼和吸作为一对，然后数次数。数次数的时候，一呼一吸算一次，一共要数七次。数完以后，又回到一，再数到七，这样循环往复、周而复始。每七次算是一组，这样要数三组，一共为二十一次。这是过去修行人的一种经验，如果数呼吸的数量多了，比如数到十五、十六、二十等等以后，注意力就容易分散，所以最好是从一到七反复循环。大家可以根据时间的长短，自己决定数的次数。如果静坐一个小时，就在这一个小时当中，什么也不想，只是一心一意地呼吸和数数。通过这种方法，就能把自己从压力下面解放出来。　　为什么这种方法能够减压？当我们把所有的注意力集中在呼吸上面以后，相对来说，情绪比较集中，没有那么散乱。集中以后，所有的思维都全部归零。没有任何思维，家庭、感情、公司等等都抛之脑后，不追忆过去，不迎接未来，也不对当下做任何判断。就在这一个小时或半个小时当中全部放下来。这样整个心静下来以后，就会进入一个非常宁静的状态。在这个状态中，所有的烦恼、所有负面的情绪、所有的压力都会消失无踪。刚开始，我们可能只能保持一分钟左右，然后再发展到两分钟、五分钟、十分钟等等。每天最好能保持至少二十分钟以上的静坐时间，这样对我们很有好处。　　4，如梦如幻的修法　　静坐下来以后，就去思考：每天24个小时当中，我所执著、留恋、在乎的这些东西到底是什么样的？通过前面讲的逻辑去思维，最后会判断出：所有的东西，都是一种幻觉。当对这个结果从骨子里深信不疑，并能深深地体会到“世事真的就是一场梦”以后，就不要再去分别思维，立即停下来，在这种感受当中安住。一分钟、五分钟、十分钟都可以。开始的时候，可能仅仅过一分钟左右，这个感觉就会消失。不要紧，再去思维、体会、安住，这样反复持续半个小时或一个小时，就能逐步转变我们的观念，达到减压的目的。　　观如梦如幻和数呼吸这两个方法，都有减压的作用。即使你是一位不想学佛的人，也可以尝试。虽然这是佛教的修法，但其中不掺杂任何的信仰成分。修这个法，并不等同于学佛。就像瑜伽可以脱离所有宗教，只是单纯的瑜伽，既不是印度教，也不是佛教一样。上述修法也完全可以脱离佛教，作为一个纯粹的健身或养生技巧来使用。　　5，打坐的最佳时间　　（1）晚上睡觉之前，经历了一整天复杂的人际关系和应酬，各种各样的压力已经蓄积到了当日的顶点。此时通过这种方法减压后，晚上就不会做噩梦，睡眠质量也会越来越好。　　（2）早上早起一个小时，在洗漱完毕，上班之前，回到床上静坐一个小时、半个小时，哪怕只有二十分钟都可以。把心态调整一下之后再去上班，平静的心态一定能对当天的人和事起到很大的积极作用。　　修行要靠长期的积累，我们不能因为一两天没有什么作用，就停下来了。不以跬步，无以至千里。做任何事情，都需要点滴的累积。没有时间的夯积，是不可能成功的。第三章 痛苦，其实只是纸老虎　　人类的痛苦，来自于各方面。其解决的方法，也有很多种，包括物质的方法，修炼的方法等等。　　佛教有一些比较特殊的解决痛苦的方法，通过这些方法去修炼、净化自己的灵魂，就可以达到比较高的境界：暂时的结果，是减轻自己的压力；究竟的结果，是从根本上解决生老病死的痛苦。　　过去很多人认为：佛教很悲观、很消极、主张逃避现实，其实不是这样的。佛教对人生痛苦的认识，远远不止这么几种。佛教对人生的定义，对痛苦和幸福的态度，都与我们的现实生活息息相关。如果能够了解这些内容，一定能够受益匪浅。　　一、痛苦的来源　　人的痛苦是怎么来的？若没有深入研究，很多人会从表面上去看问题，认为痛苦是因为自己没有钱、吃不饱、穿不暖，或者是各种各样的条件不具备而造成的。其实，这些都只是痛苦的部分因素而已，但痛苦最重要的因素并不是这些，而是另有原因。　　（一）痛苦的初始源头——光明，静静的海面　　佛经里面有时会用大海来表示人的心理状态，有些时候，会用蓝天、乌云等等来描述人的心理本质或心理活动。此处我们就以海洋的活动，来描述和比喻人的内心本质与活动。　　光明就像是静静的海面，没有声音、海浪、波纹，平静安详、海天一色，看上去就像没有时间、没有空间的感觉。　　我们从出生到死亡之间，从来没有悟到过内心的本质光明，虽然我们的痛苦、幸福，以及各种心灵活动，都来自于我们内心的最深处。而内心最深处的基本层面，佛教经常会用“光明”这两个字来形容。这种“光明”既不是可见光，也不是不可见光，在物理的任何光谱上都找不到。它代表没有任何污垢的纯洁无瑕的状态。在光明当中，没有幸福与欢乐，也没有痛苦与烦恼，是一个非常平静的状态。释迦牟尼佛最终证悟的，就是这个光明。所有佛教徒追求的，也是这个光明。在佛经里面，这也叫做佛性。佛性或内心的光明，是可以自己去证悟、去体验的。禅宗有一句话：如人饮水，冷暖自知。禅宗强调的明心见性或者证悟、顿悟，就是要证悟自己内心的本质光明佛性。　　（二）无明——波纹　　所谓“无明”，也即愚痴、愚蠢的意思。“明”，代表证悟的智慧。“无”，就是否定。无明，也即没有智慧、没有证悟。虽然心的本性光明永远存在于我们的内心当中，但因为我们没有证悟，从来都无法感知到这一切，所以叫无明。　　当最原始的无明出现的时候，我们的内心已经离开了光明，来到了心的第二个层面。最原始的无明是什么？就是当内心很平静、很放松，却还没有进入光明的时候，内心当中没有任何念头，肯定的、否定的、好的、不好的、痛苦的、幸福的……所有的念头都消失无踪的状态。　　详细而言，心的初始起源，是光明；之后，在光明当中稍稍产生了一些波动；当波动发生以后，就产生了我们的第一个最原始的无明意识。此时虽然光明依然存在，但最初产生的原始无明意识便已经和光明分离，形成了我们的意识。此处的原始无明，就像大海中的波纹。虽然波纹还没有形成波浪，但与静静的海面还是有点不一样，开始有了一点点的波动。　　在佛教里面，从光明当中产生无明的概念本身，也是一个难题。光明当中怎么会产生无明？其实，轮回的源头，既可以说远在天边，因为我们从无始以来，一直都在轮回；从另外一个角度来讲，也可以说轮回近在眼前，因为当下的光明就是轮回的源头。如果各位有兴趣，可以进一步去了解、研究密宗的相关论著。　　宇宙当中的所有天体，包括银河系、太阳系，都有它的轨道和周期。人的生命也有这样的周期，直到成佛之间，永远都不会自己停下来，因为它的动力、生命力始终存在。生命的力量是不可思议的，它的周期从起点到终点一直循环不止。　　起点是什么？就是光明。终点是什么？还是光明。光明既是轮回的起点，也是轮回的终点。这些道理当中，没有任何信仰的成分。无论是谁去研究、去体会，都可以感知到。因为我们的心灵结构，是没有区别的。　　幸福、不幸，唯物、唯心，有神、无神等等，都是最表面的现象，根本没有涉及到光明与无明的层面。意识的源头，就是光明。在光明当中，没有时间、空间。所有的时间和空间，都是从无明当中分出来的。从光明当中产生无明的初期，在短短的时间当中，也没有时空概念。就像大爆炸的瞬间，没有任何物质，之后才从真空当中，产生了一种能量，当能量的密度达到一定程度的时候，从能量当中，便形成了一个基本的粒子。之后又从基本的粒子，变成了我们所看到的形形色色的物质。同样，从光明当中产生原始无明，也即产生了有波动的，可以思维、判断的意识之后，立即形成了基本的粒子，形成了各种各样的物质，之后又形成了山河大地、日月星辰等等。无明就像能量一样，从没有滞碍的能量聚集成物质的过程，与无明产生世界的过程有着惊人的相似。　　在藏传佛教的《时轮金刚》里面，描述了外在的宇宙世界，内在的人体结构，以及更深层的意识结构，并阐明了外内密三层宇宙之间的关系。外，就是外在宇宙，包括太阳系、银河系等等；内，就是人体结构；密，就是意识。其中讲到：人的精神世界，是一个宇宙；人体同样也是一个宇宙；外面的宇宙，也是一个宇宙，这三者有着密切的关系。在某种程度上，它们会相互影响。　　现代文明往往比较忽略意识方面的研究，即使有一些研究和探求，也都是比较表层的。但人类的很多问题，却是从意识当中产生的。很多内心的感受，和外在的客观因素完全没有关系。　　虽然每个人都有自己的人生观，相对而言，不同的观点，有可能在某种层次上是对的。但最终极的真理，却只会有一个。我们应该去探知更深层次的人生观。要知道，我们内在的世界，真的是一个非常神奇的世界。探索这个世界的方法，不是通过数据测量，也不是依靠仪器检测，而是通过佛教独有的训练方式。这绝对不是迷信，而是像吃饭能够填饱肚子，透明的、液态的水可以在零度以下变成不透明的、固体的冰一样真实。　　原始无明意识的振动，与物理学最新发现的弦理论非常相似。过去大家都认为，质子、中子等基本粒子，都是一个个点状的物质。弦理论告诉我们，物质的基本结构，是一维弦的振动，不同的振动模式，显现出一个点状的粒子，其实它不是点状的，而是一种振动，但视觉的偏差却让我们产生了这样的幻觉。　　当无明没有振动的时候，就像静静的海面，永远都是平静的状态，这就是佛的境界。当意识开始振动以后，即使它再回头，也无法感觉到自己的本性是什么了，所以叫无明。　　内心是一个非常复杂的东西，它的诞生、毁灭、本质以及发展过程，都有一个特定的规律。除了佛以外，谁都没有掌握这种规律。很多人天文地理无所不知，但就不懂自己是什么？我的本体是什么？我是怎么来的？当现代科学发展到一定程度的时候，或许能够证明这些规律的存在，但目前的科学技术还不行。只有佛教的方法，可以证明这一切。通过修行，就可以了知这一切，因为心是自知自明的。禅宗讲的明心见性，换句话来讲，就叫做自知自明，自己明白自己的本性。　　（三）我执——波浪　　我执也即执著。每个众生都有一个先天性的执著，那就是对自己的执著。无论文化水平高低，社会地位强弱，每个人都认为我是存在的，却从来没有去思考过我怎么样存在，更没有用科学数据去测量、证明我的存在，也没有用其他的方法、逻辑去证明过我的存在。　　真正的迷信，就是这种先天性的执著。实际上，自我是并不存在的。从个人最表面化的层面来讲，我是存在的，谁都不会去否定某个人的存在，但如果进一步去思考，到底什么是人？我们就不知其所了。　　同样，大家也顺理成章地接受了物质世界是存在的、世界就是物质世界的观念，没有人想到过要去推翻这一点，都认为这是理所当然的。但如果进一步去思考就会发现，所谓的物质、原子、分子等等，都完全是一个幻觉。我们的眼睛从来没有看到过真实的东西。　　虽然科学可以解释人类的历史；未来几百年以后地球上发生的很多事情，也可以预测；包括人体的构造，细菌、细胞等微观世界，现代科学都可以为我们一一揭示，让我们学到了丰富的知识。但唯一最大的遗憾，就是不知道自己是什么！　　佛教讲两个层次：一个叫世俗谛，一个叫胜义谛。五种感官的结论，叫世俗谛。世俗谛是没有经过深度思考，只是相信自己的感官所得出的简单判断。眼睛看到的是红色，就认为是红色；眼睛看到的是白色，就确定是白色。建立于此基础上的价值观、世界观，都是非常表面化的东西。　　而超越五种感官的结论，则叫胜义谛。胜义谛是真正的世界，真正的自我。难道世界的真相，就是我们所看到的样子吗？除了我们的眼耳鼻舌身感知到的东西以外，不会有更甚深的东西吗？不是。我们可以不相信万能神、造物主的存在，但我们必须相信，甚深、神秘的东西是存在的。世界并不是我们眼睛所看到，思维所想象的样子。因为我们的五种感官传递给我们的信息并不是准确的，而仅仅是一系列的幻觉而已。但我们还是要去执著、相信它的存在，对此，佛教称之为执著。　　从光明当中产生了原始无明，无明发展到一定的时候，它自己就开始有主见了。所谓的主见，就是我执。无明产生我执的过程，就像波纹变成波浪。佛教认为，所有痛苦的根源，就是这个执著。　　释迦牟尼佛告诉我们：生老病死是自然规律，谁都没有办法逃避。在面临这些痛苦的时候，执著是最大的问题。如果有了执著，一定会有痛苦。如何去面对它，是最重要的人生课题。佛教告诉我们，想更好地去面对生老病死这些痛苦，就要放下。　　禅宗主张放下。有些人认为：放下就是消极、悲观、逃避、回避。当自己在社会上实在混不下去以后，就选择了出家的路。这根本不是放下，而只能叫做放弃。真正的放下，是既能在世间非常成功，甚至达到世界五百强总裁的地步，同时也可以放下。为了几百个、几千个甚至是上万个员工的生存，我们可以担负起经营、开发的责任；同时为了解脱，我们又要能够放下，放下内心的嗔恨、抱怨、过多的欲望等等。这样就能更完美地工作，因为担当责任与放下执著是不矛盾、不冲突的。　　佛教主张顺其自然，活在当下。也就是不要过度执著于过去与未来，要完美地活在当下。我们的痛苦和鬼神无关，和造物主无关，只是与自己的执著有关。如果放下了执著，立即就能感到轻松自在，没有痛苦。　　佛经当中也讲过：过去的很多佛菩萨为了度化众生，也会示现国王的身份，但同时也是一个不执著、能放下的人，这两个都可以兼顾于一身，而且做得很好。因为放下以后，没有自私自利心，所做的一切，都是为了帮助众生、利益众生。　　普通人能做到不执著么？通过一种特殊训练，想突破执著的层面，是绝对可以的。　　（四）烦恼——巨浪　　我们往往认为：一切痛苦，都来自于物质的匮乏。当然，在我们贫穷的时候，绝大多数的痛苦的确来自于物质的匮乏。但更多的痛苦，却是来自于精神的空虚、不满足与欲望的无限扩展。　　因为有了一个“我”的存在，就有了你、我、他的分别，就形成了一个个生命个体。随之而来的，就是生命个体之间的亲怨、争斗。在贪恋、争斗的过程当中，贪欲心、嗔恨心就像巨浪一样席卷着我们的灵魂，让我们时时刻刻都感到不知所措。　　过度的欲望，是人类的头号杀手。哪怕平时人品非常好，道德水平很高的人，在某种特定环境下，也会被欲望所毁灭。从无明的波纹，变成执著的波浪，再变成烦恼的巨浪。过度的愤怒、欲望，会使人远离人性，完全忘掉自己是谁，应该干什么，最后走到崩溃的边缘。　　佛教把所有的烦恼，归纳为三种：　　第一种，贪，就是贪欲心。释迦牟尼佛没有要求我们一开始的时候就放弃所有的贪欲或欲望，本身这也不可能，同时有些欲望对人的发展还是有帮助的，佛经对此讲得非常清楚。想让自己的生命得到升华，在某种程度上，也是一种欲望。想有更多的钱去帮助其他人，所以要去赚钱，这也是一种欲望。佛告诉我们，这一类的欲望暂时不需要断除，但自私自利的过度欲望，却应该先放下。　　第二种，嗔，就是嗔恨心。在佛经里面，嗔恨心分了很多层次。当它发展到一定程度，到了不愿放弃的时候，就是仇恨。　　第三种，痴，就是愚痴心。一切烦恼痛苦的根源，就是痴、无明、不明白真相。　　释迦牟尼佛告诉我们：我可以告诉你成佛的方法，但仅此而已，最后的成佛，还是要靠自己解决。释迦牟尼佛不是万能的。释迦牟尼佛在发现这个自然规律之后，只能告诉我们该怎样去做，如果自己不做，一样不能解脱。　　（五）业力——海啸　　随着烦恼接踵而来的最大问题，就是善恶。善恶就像是烦恼巨浪最后变成的海啸。因为有了嗔恨心，所以非常愤怒，最后打了人、骂了人、甚至杀了人，这就是恶。或者因为带着实有的执著去行善，从而积聚了一些有漏的善业。虽然行善本身很好，善和恶肯定是迥然不同、一好一坏，但从光明的角度来讲，善与恶都已经离光明很远了。与本性之间的距离，善和恶都是一样，所以此处我们把善恶都放在一起，佛经中称之为“业”。我们现在的好与不好，幸福与痛苦，都取决于过去的善业和恶业。就像海啸带给人类的是灾难一样，善恶之业带给我们的，就是茫茫轮回的无尽痛苦。　　二、消灭痛苦的途径　　（一）回归光明　　首先，释迦牟尼佛也不否认，物质可以解决很多的痛苦。当我们没有饭吃，没有衣服穿的时候，最重要的就是物质。但物质却不能解决所有的问题。身为二十一世纪的人，想必大家已经越来越感觉到这一点。所以最终，我们还是要回到静静的海面，要觉悟。觉悟以后，所有的痛苦都可以烟消云散。　　觉悟是什么？就是回归光明。我们从光明当中出来，经历了无明、执著、烦恼、造业、痛苦。走了一圈，最后证悟的时候，还是要回到原来的光明当中。禅宗称之为本来面目。为什么叫本来面目呢？因为我们的内心本来如此，无论我们生气、贪婪、开心还是焦虑，它的本性永远都是这样，从来不变。　　怎样证悟自己内心的本性光明呢？通过禅修的方法去证悟。证悟以后，就能恍然大悟：原来在光明当中，现实生活中的痛苦、幸福、嗔恨心、欲望等各种各样的杂念，都是不存在的。这叫光明、佛性，也叫如来藏。　　在光明当中，包含了慈悲和智慧。一个学佛的人真正应该追求的，既不是天堂，也不是造物主、万能神的果位，而是证悟内心的本质。在内心的本质当中，就包括了无限的慈悲和智慧。　　什么时候能进入这种光明的状态当中呢？　　第一，当我们证悟、明心见性的时候，可以感受到这个光明。　　第二，当我们死亡的时候，也可以进入这样的境界。所有的人都不了解死亡。死亡这两个字，很多人都不愿意讲，不愿意听，更不愿意面对。其实死亡根本不是生命的结束，而是周期性的生命过程之一。这个周期的出发点，就是光明。从光明当中，产生了我们的各种各样的念头。最后我们死亡的时候，又会进入到这个光明当中。在这个光明当中，又将产生下一世。所以，我们所有意识的出发点，都是光明。　　第三，在每天晚上进入深度睡眠的时候，我们又有机会进入到光明当中。但没有经过训练的人根本不会知道深度睡眠、做梦与醒觉之后回到现实的种种切换点。只有在藏传佛教的密法里面，才有一种特殊的训练方法。《西藏度亡经》这本书中，就介绍过在深度睡眠、死亡与证悟这三个时候，接触到光明的方法。　　藏传佛教非常重视梦的修法，通过这种修法，可以把做梦转化为心灵训练的方法。其原理，就是因为在做梦和进入深度睡眠之间，有进入光明与证悟的机会。　　同时，藏传佛教也非常重视死亡之后的修行。对普通人来说，人都已经死了，就谈不上修行了，很多人甚至非常恐惧、反感死亡。实际上死亡并不可怕，也不神秘。人的死亡，只是肉体的寿终正寝，是表面上的结束，实际上心灵没有结束。人死了以后，心灵又可以进入到光明当中。就像现在流行的催眠术，心里有恐惧的人通过催眠，就能追查到恐惧的根源，并可以在根本的地方解决恐慌。同理，通过佛教的方法，就可以训练出一种能力——可以在死后进入光明的当下，彻底铲除所有的生老病死问题，以及贪欲心、嗔恨心、傲慢、嫉妒等烦恼。　　佛教要追求的，就是进入到光明当中。在光明当中停留的时间越长，现实生活中的慈悲心、爱心、信心等等就可以增长得越快，贪嗔痴等烦恼也可以逐步减少，直到最后成佛。　　平时在生活中，当我们心里非常烦躁、焦虑的时候，立即停下来，看看到底什么在不开心？肉体本身没有思维，不可能会有开心不开心的概念。生起烦恼的，只能是意识。那到底什么是意识呢？这样回头一看，就有可能进入到觉悟的境界当中。当然，这是最理想的状态，但之前需要很多的前提条件。若只是想进入到原始无明的状态，是完全没有问题的，这是对我们目前而言最简便、最容易也最有效的解决焦虑等问题的方法。　　有些人觉得，虽然通过这种方法，可以暂时解决心灵上的问题。但出定以后，还是要去面对现实，问题仍然摆在面前，所以打坐是没有用的。　　虽然现实确实是存在的，但以什么样的心态去面对它，就要靠自己了。痛苦与否的临界点，就是在这个地方。不一样的心态所得到的结果，往往是大相径庭的。若能以平静、轻松、开阔、开朗、开明的心态去面对现实，自己永远都不会受到伤害。虽然问题还是要去处理，但只要自己尽力了，结果就只能顺其自然了。如果因为自己能力有限，暂时无法解决问题，心态好的人也会随缘自在，而不会死死纠结。　　我们从没有空间、时间的光明当中走出，形成了意识与生命个体，从父母的精卵结合体变异成肉体，最后又复归尘土，这是一个生命的周期。当最后证悟以后，我们会发现，人生就像一场梦。所有的无明、烦恼、痛苦，都根本没有发生，永远都是光明，这其中，有着非常深奥的意义。　　觉悟以后，就不会再有自私、痛苦、烦恼，但却可以有爱心、慈悲心与智慧。依靠慈悲和智慧，就可以利益、度化更多在世界上生存着的生命，可以把自己觉悟到的东西传播给其他人，让大家都能轻松、自由、幸福地生活，这就是佛度化众生的方法。　　（二）禅定的训练　　我们的意识，是可以修炼的。即使没有信仰的人，也可以每天静坐一会儿。不思忆过去，不迎接未来，把当下的所有杂念都放下来以后，人就会进入一种非常平静的状态。这种状态和光明很相似，但实际上却不是光明。在这个状态当中停留下来，叫静坐、禅坐或禅修。禅修一方面可以减轻压力，同时也可以提高智商、消除疲劳、控制嗔恨心等等。虽然这种禅修进入的状态还不是光明，还没有突破无明的障碍，但也是很好的。除了佛教以外，印度很多古老的宗教，包括心理学中所讲的静坐，都是指这种内心进入原始无明状态的层面。当然，这只是普通的禅定。　　禅修的时候，虽然我们的意识就像波纹一样，会有一点点运动，但无明自己却感觉不到。当一个人忙了一天，突然间静下来以后，会感觉非常轻松，没有烦恼。内心越是烦躁，人越痛苦，越不开心，静下来以后，自然而然会出现一种快乐的感觉，这种感觉，就叫做禅悦。很多人会对禅悦上瘾，体验过禅悦的人，随时随刻都想打坐。　　佛教的打坐，必须突破禅悦，突破无明的层面，要设法进入光明的层面，但不学佛的人就不需要这些，只需心静下来以后进入原始无明的状态即可。在佛教当中，这种状态也叫藏识。印度梵文叫做阿赖耶识、阿赖耶。　　为什么叫“藏”呢？比如，我们过去做过杀生、偷盗等恶行，从表面上看来，这些事情都已经结束了，没有留下什么痕迹，但实际上不是这样。虽然事情结束了，却有一个能量储存在最基础的意识当中。在这个最基础的意识当中，有着好事、坏事、好的念头 坏的念头等各种各样的能量，就像一个仓库，所以叫做“藏”。　　佛教承认轮回，认为人死了以后，虽然肉体消失了，但意识最基础的层面却永远不会间断，而会迁移到另外一个身体当中，就像电脑软件从一个硬件移到另外一个硬件设备当中一样，所以，很多人的脾气、性格，都与藏识带来的上一世的信息有关。　　这种原始无明，是我们非常需要的一种修行状态。若能保持这种状态，而且比较投入，就能开发出一些内在的功能。要知道，在我们的内心当中，蕴藏着巨大的能量，现在连这些能量的百分之五都没有开发出来。即使是全世界最聪明的人，比如爱因斯坦等科学家，也只不过开发了一点点而已，内心深处的潜能根本就没有挖掘到。　　如何开发？通过打坐。开发什么呢？首先，可以开发神通，也即所谓的特异功能。譬如说，天眼，就是通过禅定改变了我们的眼部结构，虽然这种改变，并不是能看得到的物质结构的改变，而是在物质结构之外附加的一种眼部结构。有了这个结构以后，就获得了一种特殊的力量，能看到普通人看不见的东西，比有了显微镜、望远镜等等还厉害，不但可以看到远处的东西，看到肉眼看不到的细微物质，甚至可以看到过去与未来。　　另外，打坐也可以改变不良脾气，解决生理上的一些问题。譬如，八成的抑郁症患者，会有自杀倾向。绝大多数的抑郁症，并不是吃不饱、穿不暖造成的，而是心理问题造成的。我们都知道，身体有自愈的能力，通过药物，就可以让伤口愈合。如果身体没有愈合的功能，则再多的药物，都无法愈合创伤。同样，心灵的问题，也要通过心灵去解决。有些很暴躁、很浮躁、很空虚、很悲伤的人在修禅以后，可以变得越来越开朗，越来越开心，得到了前所未有的幸福感。同时，打坐还可以适当地减少烦恼，但我们要知道，通过这种方法，只能控制烦恼，而不能从根本上断除烦恼。因为这种打坐里面没有智慧，只是内心很平静而已。　　禅定的具体训练方式：　　1、坐姿　　打坐的时候，身体的姿势很重要。佛经里面，讲了身姿的七个要领。对刚刚开始修行的人来说，内心与呼吸和身体的姿势有着密切的关系，所以姿势还是很重要的。　　（2）数息法　　当我们坐好静下来以后，就全神贯注地将所有的注意力集中在呼吸上面。呼吸不能刻意加快，也不能刻意调慢，保持正常、健康人的呼吸速度即可。然后去数呼吸。详见《慧灯之光》。　　当所有的注意力都集中在呼吸上以后，就不要再去想家庭、工作、生活等问题。不追究过去，不迎接未来，一切杂念都放下，最好能达到前面讲的像是平静海面的状态。如果实在不行，也必须要达到还没有产生海浪的比较平静的状态。　　现在西方的很多心理学家与冥想者，都喜欢用佛教的数呼吸法。虽然这也是一种思维，但用这种以毒攻毒的方法，却可以达到禅定的目标——通过思维去减少思维。　　（3）一缘专注法　　在自己的前面放一个物体，一支笔、一个矿泉水瓶子、一粒米或任何一个东西都可以。两只眼睛与所有的注意力，都集中锁定在眼前的物体上，内心不起任何念头，让心静下来，这样保持几分钟。　　刚开始的时候，或许我们只能保持五分钟，慢慢适应以后，就可以延长到十分钟、二十分钟等等。　　（4）注意事项　　需要注意的是，平时我们这样静下来以后，虽然一开始心很平静，但过了几秒钟以后，内心当中会产生一种细微的念头，一个波纹般的小幅度运动。我们要尽量发现它，并立即控制它，要把波动的幅度减到最低。当然，要想降到完全没有波动的光明状态，我们可能暂时还做不到，但至少应该让波动的幅度变得非常小。　　静下来以后，会感到头脑非常清醒，思考任何事情，灵敏度都非常高。用脑太多或压力很大的人，若能每天晚上保持几十分钟的静坐，完全可以过滤一天的疲劳，保持轻松愉快的心境。好多企业界的人在打坐的状态当中，就发现了一些久而未决的解决问题的方法等等。　　如果一静下来以后，仿佛整个世界都消失了，包括自己在内，都根本不存在，没有任何东西，这是一个非常轻松愉快的感觉。当体验到这种非常好的状态的时候，立即要停下来，不要再继续。为什么不能继续？因为如果再继续，过了两三秒以后，一定会产生杂念来扰乱这个状态。所以要在杂念还没有来得及扰乱的时候，自己主动停下来，然后再继续打坐。　　在这个基础上，修持佛教的一些修法，以及其他的禅定修法，就会容易得多。　　回归光明说起来容易，但真正要证悟，就必须投入。除了佛菩萨的化身以外，每个人来到这个世界上，都没有选择的自由和权利。因缘成熟的时候，不想来也要来，不想去的地方也要去。但既然来到了这个世界上，学到了回归的办法，以后的人生方向该如何掌控，自己要怎么样去活，却把握在自己手里。我们千万要珍惜，不要错过这千劫难逢的机会！第四章 现代人的精神装备　　一、现代社会的悲哀　　十七世纪，欧洲诞生了近代文明。十八世纪，英国爆发了工业革命。随着人类从农业文明走向工业文明之后，科学技术给我们创造了空前丰富的物质财富。可以说，如今这个时代，是人类有史以来物质生活最发达的时代。但同时，我们也面临着很多问题：　　首先，是人与人之间的信任度一直在下降。虽然我们的文化程度越来越高，知识积累越来越丰富，但道德水准却越来越没有底线，我们似乎越来越不会做人了。　　上世纪60年代到90年代期间，美国人和英国人的信任度下降了28个百分点。　　在短短几十年的时间当中，人与人之间的可信度为什么有这么大的滑坡？这是因为，大多数人已经变得不够真诚。当人的真诚度下降以后，信任度自然会一落千丈。　　更为严重的是，随着社会的不断发展，人们的幸福指数也一直在下降，而离婚率、自杀率与犯罪率却在不断上升，抑郁症更是大行其道。如何解决这些问题？我想，佛教哲学对此应该能够起到很大的作用。　　二、佛教理论的现代意义　　（一）尊重因果，行持十善　　1、什么是因果　　释迦牟尼佛当年，给我们宣讲了因果的道理：现实生活中的所有幸福与痛苦，都不是鬼神的安排，也不是无因无缘，而是由两种因缘导致的。其中第一种因缘，叫近缘，也即最近发生的因缘。另外一种因缘，叫远缘，也即比较长远的过去所产生的因缘。远缘和近缘两相结合以后，就会产生它们的果，这叫因果。　　不了解因果的人，会觉得因果很神秘，宗教色彩非常浓厚。其实这并不是什么神秘的东西，如果我们稍稍注意就会发现，我们身边的一切事物，无论是动物、植物等大自然的一切现象，乃至人类，都在因果的网络当中循环，都离不开因果。有什么样的因，就会结出什么样的果。　　古人云“种瓜得瓜，种豆得豆。”这，就是一个很客观的因果理论。虽然我们的肉眼不能观察到因果之间的细微关系，但我们可以从理论上证明因果的存在。如今的很多高科技新发现，不都是肉眼看不见，曾被大家认为是不存在的东西吗？因果规律也不例外，即使看不见，却仍然存在。　　因果里面没有教条性的东西，它不是释迦牟尼佛制定的，也不是释迦牟尼佛创造的，而是一种自然规律，只是被释迦牟尼佛发现了，并将其广而告之而已。　　正如《佛说稻杆经》中所说:“如来出现若不出现。法性常住。”意思是，佛出现于人间也好，不出现也罢，事物的自然规律是永远存在的。　　佛教与其他宗教有一个很大的不同就在于，佛教认为：因果规律是自然规律，即使是佛陀，也无法改变因果。无论是释迦牟尼佛，还是其他所有的佛，都不是万能的。　　2、因果的形成过程　　做任何事情，无论杀生、偷盗，还是放生、布施等等，虽然在事过之后，我们的肉眼再也看不到它的存在，但却有一种能量，会贮存到我们最低层次的意识——阿赖耶识当中。阿赖耶是梵文音译，意即贮存东西的地方。它就像电脑硬盘一样，可以贮存很多的信息。　　不仅如此，包括上一世所学的东西、人的性格、生活环境所带来的差别等所有信息，都可以通过阿赖耶识这个载体，带到下一世。　　阿赖耶识，是最基本的意识。其他的识，诸如第六意识等等都会时有时无，比如，在深度睡眠的时候，在身体受到外界强烈刺激而晕倒了的时候，它都是不存在的。但阿赖耶识以及阿赖耶识上贮存的行善造恶的种子，却一直完好无损。在它暂时还没有成熟的时候，我们发现不了，到了一定的时候，它就会成熟果报。此所谓“善有善报，恶有恶报。”　　3、相信因果，利己利他　　虽然佛教讲的绝大多数理论，可以用逻辑去推理。但有些理念，却需要佛陀那样的超级智慧才能发现。释迦牟尼佛传法的时候也曾说过：对因果问题，普通人不容易观察和理解。所以，在智慧没有达到一定水准之前，最好不要观察因果。因为即使观察，也得不到什么结果，还反而有可能让我们对因果持怀疑态度。一旦对因果有怀疑，就会为了一些今生的利益，而不顾忌法律与道德，抱着其他任何人不可能发现的侥幸心理，做出伤天害理的事情来。如果发自内心地相信因果，对因果有敬畏感，则无论如何也不敢做这些违背因果的事情。因为因果与是否被人发现没有任何关系，只要做了，种子一定会贮存下来，总有一天它会成熟。成熟的时候，谁都跑不掉。有因，就一定会有果，这是客观事实。如果没有因果的自我约束，则伦理道德会越来越下降、衰退，甚至沦丧到没有底线的程度，这只会加剧人与人之间的冷漠，很多社会问题也会应运而生。所以，我们应该相信因果，行持十善 。　　无论在任何时代，任何文化背景中，十善的任何一条都永远不会过时。杀人、偷盗、破坏别人家庭等恶行不可能得到社会的允许，因为这些都是世人公认的坏事。　　假设全人类都能从骨子里去相信因果，世上就不会有杀人、妄语、偷盗等恶劣风气，没有暴力，没有战争，每个人都很真诚。就不可能出现地沟油、瘦肉精、毒奶粉等问题。所以，佛教的因果学说对现代社会有着不可估量的作用。　　（二）少欲知足　　少欲知足，也是佛教徒的生活原则。佛对弟子的要求，就是过少欲知足的生活。　　比较现代人而言，古代的人们算是少欲知足的。科学技术本身，就是一把锋利的双刃剑，它既可以给我们创造丰富的物质生活，同时也给我们带来了欲望膨胀的负面影响。为了随顺欲望而无限度地消耗资源，终将威胁人类自己的生存。譬如说，如果全世界的人都过上美国人的生活，就需要三到五个地球的资源才能满足。这是多么令人担忧的事情啊！我们总共只有一个地球啊！　　尽管有些人在不遗余力地提倡节约资源、环境保护，他们的行为非常令人佩服，但即便如此，也是杯水车薪，不能从根源上解决问题。要解决地球资源的短缺，最根本的问题，是抑制人类无限滋生的欲望。所以，现代社会的人，更需要少欲知足。　　欲望的特性，就是无限度地膨胀。今年的奢侈品，明年、后年就变成了必需品，一定要拥有，否则就觉得大家会瞧不起自己。再过两三年，这些当年的奢侈品就被淘汰了。欲望就像跑步机，我们的脚步永远跟不上欲望这个跑步机的速度。如果在欲望无限膨胀的过程中，我们能够感受到持续性的幸福，那也可以理解，毕竟资源消耗所导致的枯竭是后代的事情，我们暂时还不会面临这些问题，但是，在欲望无限膨胀的过程当中，我们自身能不能感受到幸福呢？感觉不到！因为幸福是建立在满足感的基础之上的，当欲望无限膨胀的时候，即使有满足感，那也是短暂的。　　比如，一个高科技新产品出来以后，我们第一时间买到了，当时觉得很满足，但科技却在不断更新，不断推出一代、二代、三代等新产品，这时候，我们原以为了不起的东西，现在已经不时兴了。原有的满足感与幸福感，也随着新产品的问世而渐渐消失。　　包括我们学佛也是一样：有些人刚开始学佛的时候，很兴奋、很认真，一两年过去以后，原有的兴奋感被厌倦心取而代之，逐渐地，学佛修行也不怎么努力、不怎么认真、不怎么投入，越来越落后了。因为人类的天性就是这样，喜新厌旧、虎头蛇尾，总是喜欢追求新鲜的东西，以满足自己的欲望与猎奇心。　　所以，我们只能强制性地控制自己的贪欲心。虽然“欲望是发展的原动力”的说法原则上没有错。没有欲望，就不会去做任何事情，包括学佛也需要欲望。但如果欲望过度以后，就不但不是发展的原动力，反而变成了威胁我们生存的公害。　　虽然很多有识之士已经意识到这些问题，但却无法控制自己的欲望，这就需要心灵的训练。训练的方法，即佛教的禅定。　　（三）放下　　禅宗尤其强调放下。也许很多人会认为：我们都有社会责任、家庭责任，怎么能够放下呢？这只是字面上的错误理解而已，是把放下理解为放弃了。其实放下并不是放弃，只是让我们放下对金钱、事业等任何东西过多的执著。作为一个普通人，我们不可能不在乎亲人，不在乎物质。但如果执着超标，就会带来翻倍的痛苦。　　现实生活的各种痛苦，都有其因缘，但一切因缘的源头，就是我们自身的执着。在此问题上，很多现代的心理学家，也一直在向我们传递着这个信息。弗洛伊德等哲学家的观点，也与此一致：越是注重、执着、强调金钱上的成功的人，越不开心、越痛苦。在不放弃的前提下，放下不必要的执着，不但不会障碍我们的事业，反而往往会出其不意地令我们的事业更成功。人活得也会更自由、更开心、更幸福。　　通过什么样的方法，去放下执着呢？佛教提供了两种方法：　　1、证悟　　证悟是什么呢？就是彻底明白人生的本体，世界的本体。证悟以后，我们的智慧可以升级到最高的级别。当然，不修行的人肯定对此会一无所知，因为多数现代人的内心，是非常浮燥的。在非常浮燥的生活当中，我们根本无法去开发内在的功能，也无法去提升本身的智慧。但我们还是应该每天抽一些时间去学习、去训练。人的意识在还没有被开发，没有接受任何训练的时候，会非常脆弱。这时候，物质的力量往往会超过内心的力量。随着训练的逐步提升，我们的内心也会变得越来越坚强。当训练到极点，也即智慧发展到最高峰的时候，就叫做成佛。其实，佛教所讲的成佛、得到佛的果位等等一点都不神秘，它其实就是把人的智慧训练到巅峰的状态。　　但身为普通人的我们，目前对自己的要求并不需要这么高，我们只需把自己的智慧稍稍提高一点点，这样就可以对现实生活当中的很多压力应付自如。如果能够善用佛陀的这些方法，我们就可以在痛苦当中学到很多东西，人就会变得更坚强、更有智慧。佛教有一句话，叫“痛苦转为道用”，意思是说，虽然轮回世间有生老病死等无法逃避的痛苦，但我们可以调整自己的心态，以便轻松自如地去面对。此处所谓的“道”，与道教提到的道差不多，就是修行。用俗话来讲，“转为道用”，就是用善巧的方法利用痛苦，在痛苦中训练自己。最好的方法，是证悟空性。但遗憾的是，很多人不但不愿意训练自己，反而想尽一切办法规避所有的痛苦。　　2、观无常　　世人总是喜欢活在假想当中，把世界、生活、人生理想化，认为世界是美好的。没有任何危机意识，没有任何心理准备，但终究该面对的还是要面对。即使每个人都不想老、不想死，只希望健康长寿，但这都是不可能的。世界本身就有它的自然规律，我们的主观意识必须配合客观规律，如果背道而驰，不接受、不面对，就会非常痛苦。所以，用正确的眼光去看世界，用正确的心态去面对世界，才能让我们变得更坚强。　　宇宙、银河系、太阳系，乃至包括微观世界中的最小粒子在内的任何东西，都在变化的过程当中。变成什么样，取决于当下的因缘，而不是由它自己决定。包括变化者本身在内，都没有自由选择的权利。但因缘却不可能永远都是好的，有好的因缘，也有坏的因缘。我们无法预料，什么时候会出现什么样的因缘。比如，一个人现在是好好的，但下一个月，或再过一年，哪怕再过一个小时之后，这个人会变成什么样，谁都说不清楚，因为里面有很多不确定因素。我们最爱的、最执着的很多东西，都有可能在一个小时、一个月或一年以后离开我们，这都是因缘，是不可更改的自然规律。　　对任何东西的期望越高，失望的可能性也就越大。所以，我们需要有危机意识。用佛教的语言讲，就是修无常。若能用平静的心态去对待任何事物，把握好执着的分寸，这就是佛说的放下。当然，真正高标准的放下，是明白人生的一切，都像昨晚所做的梦一样，没有任何真实的成分，要彻底地断除执着。但这种高标准的要求，我们暂时还用不上，也不可能做到。但是，只要能依靠佛陀的方法去训练我们的内心，我们的承受能力就能逐步增强。　　（四）感恩　　若能用感恩的眼光、感恩的心态，去面对世界、面对整个人类，乃至整个生命，我们就会感到极大的幸福和快乐，从此以后，我们的生命也会变得更有意义。因为在心存感恩的无形当中，就不会再有抱怨、仇恨、嗔恨等心态，老板和员工之间、同事之间、家庭亲友之间都会相处得非常好。　　怎样就能做到以感恩的心态去看世界呢？如果能接受佛教的理念，那就非常容易。虽然有的人不接受佛教的轮回观念，但我们却有非常充实的证据，来证明轮回的存在。只要能接受轮回的观念，那就应该能推导出，从无始以来至今，所有的人都做过我们的父母。在做我们父母的时候，都与现世的父母一样，对我们恩重如山。只是因为在转世投胎、身体转换的特殊过程中，曾经的很多美好记忆，都被胎障等等过滤掉了。即便如此，过去世的很多东西，仍然会以潜在的方式存在。我们前世的母亲，很有可能就是我们的宠物——狗狗、猫猫等等，有可能是素不相识的陌生人，也有可能是大街上的一条流浪狗、流浪猫等等。　　如果接受了这种理念，就可以把自己训练到视所有众生为自己亲人的高标准，佛教称之为菩提心。从此变成一个有爱心、有慈悲心的人。一举一动、所作所为，都是为了一切生命而奉献。这种奉献，是发自内心的，不是做给别人看的。退而求其次，即使不学佛的人，也可以增强自己的包容心，至少能做到，在受到外来刺激的时候，即使一时冲动生起了嗔恨心，也能立即意识到自己的不对，然后立即改正，不让嗔恨心持续下去。　　当然，如果不接受轮回的观念，想生起感恩之心就有一定的难度。但我们仍然可以这样说服自己：如果一个人想成功，就离不开很多人直接或间接的帮助和支持。同样，若想成佛，也需要所有生命的帮助。比如，佛教所有的修行，可以归纳为六种事情，也即六度，六波罗密多。其中第一个，是布施。拿钱去帮助穷人，就是布施的一部分，属于钱财的布施。把自己学到的东西无条件地分享给大家，不带任何私人目的，也是一种布施，这属于知识方面的布施。用慈悲心去面对所有生命，这是慈悲的布施。如果没有这些生命，那我们对谁做布施？必须依靠众生，我们才有机会提升自己，才有机会成佛，所以，我们要感恩所有的生命。　　（五）思维轮回是苦　　一提到轮回是苦，很多人就会认为，佛教的这些说法很悲观、很消极。其实根本不是这样。释迦牟尼佛也不会否定世间的短暂幸福。在六道轮回中，人、天人、非天，都是比较高级的生命。投生此三道，都是过去行善的结果。善的结果，自然就是幸福。但是，佛也告诉我们，如果进一步深层次去观察，我们的所谓幸福，实际上只是当下暂时没有感觉到痛苦而已。是非常短暂的、相对的幸福，而不是绝对的幸福。在这些幸福当中，也有很多的不幸。更不要说，就轮回生命的整体而言，多数的生命，都是痛苦无边、苦不堪言的。所以佛认为，用幸福来形容轮回，有点不恰当；用痛苦来形容轮回，则是恰如其分的。　　如果能对世界有一种痛苦的概念，对轮回、对世界、对人生有危机意识，我们就会有所准备，就会想方设法采取措施摆脱这一切，因为命运是可以被改变的。　　（六）饶益他人　　用佛教的语言来讲，叫普度众生。随着社会竞争压力的日趋激烈，每个人都变得越来越自私，不考虑其他人、其他生命的感受。自私的结果，又加重了压力的强度。在这种情况下，任何人都不可能幸福。我们可以设想，如果一个企业或者是一个人赚钱的目的，纯粹是为了自己，那即使成功了，钱赚到手里了，但金钱所能带来的，也只是短暂的满足，之后就是一系列的负面影响。而这些负面影响，却无法用金钱解决，最后便会遭致很大的痛苦。　　有一本书的名字，叫《穷得只剩下钱》。我想，不太了解金钱本质的人看到这个书名，可能会觉得有点别扭。但真正了解金钱实质的人，比如释迦牟尼佛，或西方发达国家的一些富翁看到这个书名，就会深有同感、万分赞同。　　在我们以前的概念中，有钱就是富裕，没有钱就是贫穷。当然，没有钱算是贫穷的一部分，有钱也是富裕的一部分。但仅仅有钱，并不是富裕的全部内容；没有钱，也不是贫穷的全部内容。有些人虽然有钱，但内心却很空虚、很无聊，没有寄托，只能以疯狂购物来弥补内心的空虚，但这只是短暂的麻痹，而不是标本兼治的有效方法。这个时候，如果能有一些利他精神，心灵空虚的问题就会不治而愈。　　当然，在佛教里面，又分为小乘佛教和大乘佛教，二者对待金钱的观念有点不一样。小乘佛教认为：出家人不能接受别人供养的金钱，甚至不能去触碰金银珠宝。信仰南传佛教地方的僧侣到现在都是这样，不会用手去碰钱，不会去碰金银珠宝。因为小乘佛教的修行人是为了自己的解脱而修行，为了自己而接受金钱，是不合理的。　　而大乘佛教却认为：如果不接受别人供养的金钱，虽然没有违反根本戒，却违背了一个细微的分支戒。因为标准的大乘佛教，就是利益一切众生。如果有人供养自己金钱，自己应该给他们积福的机会，金钱的本质并不邪恶，问题在于我们怎么样去对待。同时还要想到：我不是金钱的主人，而只是保管、分配这笔钱的执行人，谁需要这笔钱，我就分给谁，我是管理者、分配者，而不是拥有者。　　我想，一个企业家或成功人士如果能想到这一点，金钱就不但不会让他的欲望无限膨胀，同时也能避免在他赚到钱以后，只剩下心灵空虚的无穷遗憾，而且还有机会利用钱财利益更多的生命。　　与利他相关的一个重要观念是，要把所有的生命看作一个整体。把自己和众生的关系，看成情同手足的关系。脚有困难了，手去帮助它；左手有什么困难，右手去帮助它，都是理所当然、义不容辞的，没有什么值得考虑或挑三拣四的。这样一来，则即使是一个陌生人，或与我们没有任何关系的一条生命，我们都愿意付出，这就是整体概念的作用。　　通过佛教的方法去训练自心，即使非常自私的人，也能变成无私忘我的人。从此以后，就再也不会把工作当负担、当压力，再也不会感到心灵空虚了。　　（七）自我提升　　1、必要　　如今的很多人，都缺乏内在的东西，当自认为所拥有的物质、名声、地位、权力等一切身外之物被抛开以后，自身便一无所有。对物质的过度依赖，已经让现代人的内心，远远比过去的人更加脆弱，没有任何能力去承受外在的压力。空前发达的物质生活，让我们每个人都变得非常浮躁。打个比方，如果让我们不看电视、不玩手机、不上网，静下来一个小时，很多人都做不到，都觉得很枯燥、很痛苦、很无聊，这就是物质生活导致的负面影响。如果有一天，现实生活中的身外之物远离而去，我们根本没有能力去承受这个打击，必将陷入极度的痛苦。用佛教的语言来讲，这叫变苦。　　开发高科技产品的人，都知道要不间断地提升自己产品的级别。很多人也知道要设法提升自己的身外之物——收入、官位、名声、房子、车子等等的级别，却很少人想到要提升自己心理的级别。然而，当身边的所有物质都升级了，而自身心理的级别却原地踏步，就肯定会酿成痛苦。　　佛陀告诉我们，痛苦可以转化为解脱。从这个层面来说，痛苦并不是很坏的东西。如果能够善用痛苦，痛苦可以让我们成长。用佛教的语言来讲，这叫痛苦转为道用，道就是修行，意即痛苦转化为修行。　　所以，自我升级非常重要。自我升级当中，包含了很多佛教的观念与修法。下面给大家介绍几个简单的缓和、减少压力的方法——禅定。对学佛或不学佛的人来说，禅定都非常重要。　　2、禅定的具体修法　　提前处理好所有的杂事，在打坐的过程当中，关上电话、门窗，然后坐下来。　　坐的时候，要保持全身每个部位都很放松，不能闭着眼睛。有些人喜欢闭着眼睛打坐，因为闭着眼睛看不到东西，相对来说心里没有那么多杂念，比较平静。这样虽然刚开始的时候比较容易静下来，但十分钟，二十分钟以后就会昏沉，甚至会睡着，所以要睁开眼睛。　　禅定的利益及前期的毗卢七法与排浊气，请参见《慧灯之光》，此处不再赘述。　　（1）一缘专注法　　排浊气之后，让自己的眼和心，都专注在前面的一个物体上。　　这个所缘物，可以是一个图像，比如自己随便画的一个圆圈。图像不能画得太大，要画小一点。如果是学佛的人，就可以专注于释迦牟尼佛的佛像等等。所有的注意力，都集中在图像上面，尽量少眨眼，心里不要有任何其他念头。善的念头，恶的念头，都要放下。这个时候，我们的情绪，就可以回归到相对自然的状态，并在这个状态中停止。　　（2）气流冥想法　　将一个字母或一个字作为所缘境冥想在鼻尖，呼气的时候，观想所缘境跟着气流出去；吸气的时候，观想所缘境又回到鼻尖上。这样反复观想，保持一段时间。　　（3）数息法　　见《慧灯之光》。　　这是最初步的禅定。当我们这样静下来的时候，有些时候自己根本没有发现，还以为自己在修禅定，但一些细微的念头已经产生了，所以，我们必须要监督，一旦发现心没有专注在所缘物上面，而是在胡思乱想，就要立即让它回来，继续保持专注。如果没有监督，很可能一会儿就会散乱，再也回不来了，后面的打坐都是充斥着杂念，这样就没有效果了。　　如果在上述修法的前面，加一些佛教的特殊仪轨，就是佛教的禅定。如果抛开前后的发心回向等步骤，只留下中间的内容，就与佛教或其他任何宗教都没有关系，只是调整精神的一种方法而已。　　或许刚刚开始的时候，这种状态只能保持一分钟左右，在状态比较好——心里非常安静，很舒服，没有任何压力、烦恼，所有的烦恼、压力，都融化在这个境界当中的时候，必须要停下。如果再不停下来，后面一定会出现一些混乱的状态。在混乱状态还没有出现的时候停下来，立即又去专注，更有利于修行。　　如果准备静坐一个小时，则可以在前二十分钟当中，修数息法，后四十分钟，则修观想气流冥想法或一缘专注法等等。如果修得比较投入，一定会见效。当然，如果不投入，一曝十寒、断断续续，效果就不一定很理想。　　3、修禅的条件　　（1）环境　　禅宗寺院经常会打禅七。所谓禅七，就是七天一个阶段的修禅。相当于我们治病的疗程，可以修一个禅七，两个禅七等等。利用长假去打禅七，哪怕只有一个星期，也会对我们有很大帮助。　　禅定不仅可以在寺院里面修，也可以在自己家里修。若有专门修行的佛堂，就在佛堂里面打坐。　　（2）心态　　每天早上起来的时候，必须要保持一个良好的心态，今天我一定要做出对其他生命有意义的事情，然后再修禅定。每天晚上临睡之前的最后一个念头，也不要带有报怨、仇恨，不要去想不开心的事情。通过禅定，把所有的压力、报怨、仇恨、不开心都融化掉，以清净的心态去睡觉，这样不仅睡眠质量会有所改善，心境也会逐步好转，身体状况、工作效率、思维能力都会有所改善。　　（3）时间　　在每天的二十四小时当中，有两个时候对我们的修行是比较重要的：一个是入睡之前，另外一个是早上刚刚起床的时候。　　专业的佛教修行人，会把一天分成四个阶段：早上起床之后、上午、下午、晚上临睡之前。上班的人没有这么多时间，则可以在早上起床之后与晚上睡觉之前禅修。每个阶段保持30分钟到两个小时。开始的时候，30分钟就可以了，适应以后，时间可以延长，但不要超过两个小时，超过以后，就会有负面影响——疲倦、反感等等，那样就适得其反了。修行不在于一时的努力，能每天坚持，是最好的。　　4、提示　　平时除了在学习、考试的时候，会高度集中注意力以外，我们从来没有去控制过自己的思想，一直任凭它胡思乱想、任意驰骋，所以思维一直在波动，而且波动的幅度相当大。现在把所有的注意力集中起来以后，意识波动的幅度就可以减少很多。　　从小到现在，我们一直都习惯于往外探索、思维、判断。现在往回一看就可以发现，实际上并没有任何可修、可专注的东西。我们以往用于探索、思维、判断的所谓精神，既不存在于大脑里面，也不存在于心脏里面，其实它根本不存在。　　西方人为了减压，也盛行开设心灵训练的课程，实质内容，就是禅修。譬如在八周当中，每天都接受训练。八周结束以后，通过脑部观察，发现虽然只有短短的八周，禅修者的左右脑比提升了。很多参与训练的人在回去以后，都对现实生活的调剂，起到了非常大的作用。哪怕只有八周的效果，都可以让这种正能量持续好几个月，但如果之后没有继续训练，这种正能量就会慢慢衰退，所以，长期的训练是必须的。　　禅定，就像是自我提升的基本功。通过禅定，就能让白天堆积的所有不开心，以及不好的念头融化消失。同事之间，老板、员工之间的关系，不会像以前那么糟糕。当然，真正的自我升级，就没有那么容易。要证悟，要断除所有的烦恼，才是真正的自我提升。第五章 佛教与商业·企业文化必备的六种准则　　古为今用 如虎添翼　　两千五百多年前出现于世的佛教文化，是一个古老而博大精深的文化。而企业文化，则是上世纪八十年代由美国哈佛大学的几个教授刚刚开始研究的，仅有三十多年历史的年轻文化。虽然出现时间悬殊几千年，但在这两个文化之间，却可以有着非常密切的关系。若能将二者相互融合，则无论对企业的运作，还是对个人生活的指导，都能起到意想不到的，正面、积极的作用。因为佛陀的智慧一定会给大家带来光明，佛陀的爱心一定会给大家带来温暖。　　从文化结构上来讲，企业文化是由物质文化、制度文化、行为文化以及精神文化四个方面构成的。其中的精神文化，是企业文化当中最核心的灵魂。而精神文化，又建立在企业文化价值观的基础之上。企业的价值观，关系到一个企业的存亡与兴衰，所以非常重要。　　佛教文化与企业文化的互融，并不是要求所有企业家都要去学佛、信佛。有没有信仰，都没有关系。能借鉴佛教的智慧，并将其运用于企业的经营与发展，用于维护员工的心理健康等等，都的确不失为一种明智的选择与手段。佛教当中的绝大多数思想，确实是跨世纪的伟大思想。即使跨越了两千五百年的漫漫长路，在日新月异的二十一世纪的今天，佛教思想仍然充满了活力与新鲜感，并成为现代人必不可少的精神食粮。　　总说六度　　浩若烟海的佛教文化，用简短的文笔实在无法一一尽述，此处只能用有限的笔墨，为大家简单地介绍一下大乘佛教的六度，也即六波罗蜜多。　　波罗蜜多，是外来词，为古印度梵文音译。意即“从此岸到达彼岸”。当然，从佛教的角度来讲，这个词汇所包含的内容更为深广。　　对我们而言，一个人的成长，一个企业的成长，从无到有，从有到发展壮大，都可以比作从此岸到彼岸的过程。那么，该怎样利用六波罗蜜多，来充实企业文化呢？　　六波罗蜜多，也即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。　　一，布施。也即给予。在企业宗旨、企业使命以及企业文化当中，给予是极其重要的一环。　　二，持戒。所谓持戒，并不是要企业家们都到寺庙去吃素、念经、受斋戒。持戒的内在含义，是一种自我约束的道德准则。是要清楚自己应该做什么，不应该做什么。如今横行于世的地沟油、毒奶粉等问题，就是道德沦丧的结果。持戒，是企业的道德底线。有了道德底线，就不会有丧尽天良的事情发生。　　三，忍辱。对现代人来说，忍辱尤其重要，因为我们现在面临的境况，就是物质生活空前发达，心灵自愈越来越弱。心灵危机，已经引发了各种各样的不和谐，所以，我们非常需要忍辱。　　四，精进。无论做任何工作，若能热爱自己的事业，努力用心去做，就叫做精进。精进，是企业文化的动力。如果高层管理者和员工都很热爱自己的公司和事业，企业一定会蓬勃发展。日本在十九世纪以后的一百年中，原有的一百多个企业，最后只剩下两个。为什么企业的生命力竟如此脆弱？为什么企业的寿命都如此短暂？就是因为内部没有凝聚力、向心力。用佛教的话来说，就是缺乏精进。试想，连在公认为凝聚力最强的日本，都是这样的结局，其他国家就更不用说了。　　五，禅定。虽然了解的程度可能不一样，但想必所有人都听说过禅宗、禅文化这几个字。禅文化在中国已经有上千年的历史了，尤其是近几年，禅文化已经由东方慢慢进入西方，并引起了西方人的高度重视。事到如今，禅文化已经普及到全世界，成为妇孺皆知的心灵文化。但多数人的所谓“知道”，只是对名词的了解而已，至于禅文化当中有些什么样的东西，如何在生活、工作当中合理地应用禅文化，我想了解的人可能并不是很多。　　大家都知道，乔布斯（Steve Jobs）之所以能推出全世界一致推崇的苹果系列产品，他的很多重大决策，都与他的修禅密不可分。关于这些问题，我们都可以从乔布斯的传记当中了解到。禅定，完全可以把一个人的头脑训练到清醒、智慧的状态。在此基础上去做选择，一定会更加出色地完成企业运作与产品开发。　　禅定不仅对企业的经营管理与重大抉择有着高瞻远瞩的指导性意义，而且对企业领导者与员工的精神层面，更有着不可或缺的存在价值。试想，在没有禅定的情况下，企业高层如何去面临那么多的应酬？如何去化解那么多的压力？还有心灵空虚、浮躁的痛苦，失眠、抑郁的困扰，以及效率低下的现状？在压力重重、事务繁多的情况下，想做出一个万无一失的重大决策，其难度是可想而知的。通过禅修，就能缓解甚至消除这一切的不如意。而我们平时一直推崇备至，拼命努力去挣的钱，在这个领域却是无济于事的。　　六，智慧。所谓智慧，并不是指我们平时所说的在读书、赚钱等方面很有才干等等的聪明。智慧和聪明不是等同的，它们的层次和级别都不一样。智慧有着更广更深的内涵，对人生、世界的认知，建立正确的人生观与价值观等等，都与智慧密切相关。有信仰的人如果没有智慧， 他的信仰就会变成迷信。　　爱因斯坦在晚年的著作中曾说过一句话，我觉得非常有意思。他说：“没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子。”的确如此，任何一个宗教，都要有智慧与证据，如果没有这些东西，那就是盲目的崇拜，就纯粹是迷信。同样，科学要正常发展，也要取决于人心。而人心，却需要用古代的智慧来纠正、挽救，这样才是完整的。　　同样，发展企业的目的，原本是为了发展经济、造福人类，过上幸福的生活。但如果缺乏了智慧，这些想法都会变成幼稚的空想。　　心灵演变的规律，是一个自然规律。它不是由上帝、造物主、万能神在控制，也不是由其他鬼神在控制。释迦牟尼佛也不是规律的创造者，而仅仅是发现者，他只是发现了这些自然规律，发明了相应的调整方法，并将其推而广之而已。　　无论是否信仰佛教，这些调整方法，我们都可以学习。看看佛教的书籍，打打坐、修修禅，并不意味着学佛，而只是博取众家所长之举。就像某些宗教团体制造的药物，只要有疗效，能够治病，我们也可以服用一样。　　我们承认，当温饱问题都解决不了，基本需求都得不到保障的时候，肯定大多数人也不会感到幸福。仓廪实而知礼节。在温饱问题解决以后，人就不能仅仅停留在吃喝的层面，而应该去追求精神乃至心灵层面的富裕。此时，哲学、艺术、宗教等精神乃至心灵食粮，就应该提到更重要的位置了。　　我们现在最需要的，就是要懂得如何把赚钱的过程，转化为比较幸福的过程。无论高层管理者还是普通员工，在追求利润与收入的过程中，如何能开心一点、幸福一点？　　每个商业界、企业界、娱乐界的名人，都有两个空间。一个是大众看到的空间，在这个空间中，充斥着钱财、地位、荣誉、辉煌，大家都很羡慕、很渴望。但这些人同时还有一个更小的、属于自己的空间。除了成功者自己与身边极少数的人以外，没有人知道这个空间里面是什么样。或许，在这个小空间当中，陈列着旁人所难以相信的压力、痛苦、彷徨、狂躁、焦虑、抑郁，很多高层人士在小空间故障过多的时候，就会在无形当中，把自己不好的能量，传递到下属每个员工的身上。有些是有意的，有些是无意的。传递的结果，就是所有人都不开心，严重的结果，甚至会导致某些人走上绝路。　　虽然普通老百姓因为不出名，知道的人非常少，所以没有太多层次的空间。基本上只有自己的空间，而没有外围的空间。但即便如此，让自己的小空间保持良好的氛围，也会有利于家庭、社会的和谐与平安。而作为一个企业家，若能先理顺自己的空间，再把这个良性发展的空间复制到每个员工的小空间里，就能让公司上上下下的所有人，都体会到经济富裕与内心幸福的双重快乐。企业也会更有向心力、凝聚力与生命力。　　如何打理、创建一个优良的内部空间，取决于当事人的智慧。在这个空间中，依靠聪明而创造了外在辉煌的人，却不一定能成功。所有这些问题，都必须用智慧来解决。因此，智慧就是企业的向导。此时，佛教智慧就派上用场了。　　可能有些人会想：佛教不是吃斋念经吗？企业不是赚钱吗？这完全是两个相反的方向，怎么会有关系呢？虽然佛教也提倡吃斋念佛，但大乘佛教与小乘佛教不同的是，大乘佛教是非常开放、非常人性化的。我们不能认为，菩萨就是高高在上，没有七情六欲，不食人间烟火的神仙。其实，就像一个人的照片并不是这个人一样，我们在寺庙里看到的泥塑或绘画的佛菩萨像，也并不是真正的佛菩萨，而只是佛菩萨的象征。真正的菩萨，就是愿意为了其他生命的幸福，而无私奉献的活生生的人。无论是谁，只要修学大乘佛法，都有可能变成菩萨。这与吃斋念佛不一定有关系，与工作、外貌、身份也没有关系，而是与内在的思想有关。过去我们经常听到一句话：毫不利己，专门利人。在佛教当中，“人”这个字要换成“生”，“毫不利己，专门利生”，如果利益的对象单单只有人类，范围就有点狭窄。此处的“生”，是指所有的生命。若能做到这一点，就变成菩萨了。老百姓形容一个好人，往往会说他是“菩萨”。其实，好人和菩萨还是有一定层次上的差异。可以说好人就像菩萨的种子，好人一升级，就变成菩萨了。那么，如何才能成为菩萨呢？　　一、布施　　关怀、认同、理解、宽容、真诚，都是布施　　虽然企业的目的，肯定都是为了利润、赚钱，但如果企业的宗旨单单就是追求利润，而没有其它成分，这个企业一定不会生存很久，因为其中缺少了爱心，就像只有硬件，而没有软件的电脑一样。　　如果企业的高层管理者都唯利是图，员工心里装的也只是钱，所有人都仅仅是向钱看，大家就会变得非常自私。爱心缺失的结果，就会尔虞我诈、互相欺瞒，从而阻碍企业的发展。企业的发展，需要凝聚力。而凝聚力，又产生于爱心与给予。生产企业能够给予社会的，就是给客户提供更好的产品；服务行业能够给予的，是给顾客提供更优质的服务；老板给员工给予的，就是各种关怀与福利。　　当然，作为刚刚起步的小型企业老板，不可能一下子给员工大把的钱，但至少应该对每个员工的工作给予认同，并尽可能地改善他们的工作环境，这些也是非常重要的。很多企业出现问题，也不一定源于经济问题，解决精神上的后顾之忧，也是发展与稳定的必要保障。　　我们一贯的想法是：只要跟钱没有关系，精神上的所有东西都没有用。　　有这样的想法，是可以理解的，但这都是“资本原始积累”阶段时候的想法。所有的动物，都有生存的需求，这是可以理解的。举个例子，当一个人不吃不喝被关了五六天，一下子放出来的时候，在他的心目中，只有食物才有价值，吃喝以外的其他东西——金银、珠宝、音乐、哲学、宗教都不重要。因为这些都不能解决当下肚子饥饿难耐的问题。但如果他吃饱了甚至吃撑了以后，他的价值观就会慢慢发生转变。　　同样，一个社会，一个民族，一个企业乃至每一个人都是一样，在最基本的生活问题都没有保障的时候，大家当然都会向钱看，因为生存需要钱。但如果生存问题已经解决，我们却仍然抱持这样的想法，就会出现问题　　就像身体在受到创伤的时候，有自我恢复的能力一样，精神在遭遇伤害的时候，也能通过逐渐调整，从而修复创伤。实际上，在很多时候，精神的力量可以超出想象，制造出神奇的效果。　　譬如日本的稻盛和夫，他一手创建了两个世界500强。在他的京瓷公司刚刚起步的时候，曾有十一名员工集体辞职。辞职理由，是担忧未来得不到保证，所以要求加薪水、发奖金，否则就集体辞职。当时的稻盛和夫，正处于最艰难的阶段，连公司周转的资金都成问题，又如何满足他们的要求呢？钱财上一筹莫展的他只有打出感情牌。　　他把这十一名员工叫到家里，推心置腹地谈了两三天，并诚心实意地向他们发誓：将来公司如果有一点点利润，他一定会和所有人分享；他的一切抉择，都会考虑到所有人。听完他的一席话，这十一个人感动万分，含着眼泪回去了。从此以后，他们和他一起同心同德、浴血奋战，最后他们的公司上市了，并成为世界500强之一。　　作为企业老板，一定要学会理解、宽容。如果员工设计的方案失败了，也要承认他们的辛苦与心血，给予一种精神上的认同，让对方心里至少能得到一种安慰。这样对待员工，大家就愿意和老板一起同甘共苦。　　若能做到与员工风险利益共担——有利润，是所有人的利润；有损失，也是所有人的损失。平时与员工平起平坐、加强沟通。这就是凝聚力与信任感的基础。　　虽然钱也可以制造一种凝聚力，但这种凝聚力只能保持一个阶段，很快就会分散。而在真心付出、给予爱心的基础上所建立起来的凝聚力，却永远都不会过期。　　如何学会理解、宽容与认同？建立这些理念的最佳途径，就是佛教的平等观。同时，企业的宗旨与使命，应该包含着大乘佛教的利他精神。　　付出，是获得的种子　　有人会问：如果只知道利他，那自己的问题该怎么解决呢？其实，在这里面，有一个秘密，一个只有释迦牟尼佛那样的人才知道的惊天大秘密。那就是：当我们忘记自己，放下自己，一切都为他人着想、付出的时候，我们该有的一切，都会在无形当中源源不断地产生。　　举一个大家都能看到的例子，在地震、海啸等灾难发生，大家争相捐款的时候，有些乞丐、残疾人也加入了捐钱的行列，把自己仅有的二十块、一百块全部捐给了慈善机构。从当时的情况来看，行善的乞丐已经把所有的钱都付出去了，他自己顿时变得一无所有了，但或许因为他的这一善举，打动了其他人的心，结果他在之后得到的钱，反而是过去的几倍。虽然他在捐款时，并没有想通过这种方法去达到多挣钱的目的，他是真心实意付出的。但真心的付出，就一定会有意外的收获。这，就是因果的奥秘。　　美国有五个最顶尖的市场销售管理者，其中有一个人叫乔维特尔(Joe Vitale)。他写了一本书，书名叫《人类历史上最伟大的赚钱秘密》。虽然书中洋洋洒洒地写了很多，但其中最重要的诀窍，就是给予。　　付出越多，得到的就越多，这是一个真正的赚钱秘密。作为企业的高层管理者，不能对待员工很吝啬，有钱的时候，就要分享。要知道，分享，就是回报的种子。　　当然，也有人会有这样的投机心理，比如，有些人在掌握了这个秘密以后，不是为了利他，而是为了利己，所以也会做一些不是很纯洁的给予。但我们最好不要这样功利，功利的结果，其实是欺骗自己。先真心地付出，该有的，到时候都会不请自来。　　能不能真心地给予员工，取决于高层管理者的素质和修养。如果个人的素质修养达不到一定标准，就做不到无私忘我。但我们应该清楚，如果小空间中活得不愉快，即使大空间中拥有再多的辉煌，也是没有用的。学会付出与给予，才能打造出大小空间的完善与美丽。　　培植爱心，营造幸福　　利他的基础，就是爱心。不是为了利己而给予，也不是为了给予而给予，而是为了利他而给予。只要人类存在，只要人有生、老、病、死，这种爱心永远都需要。　　每个人、每个生命，都有不同层次的爱心。俗话说：虎毒不食子。包括毒蛇、老虎等凶猛动物在内，都有舔犊之情。但这种爱心的范围很小，其嗔恨心的程度，已经远远超过了爱心。　　我们的一贯做法，是先考虑自己，根本不管其他人；稍微好一点的，也是先考虑自己的问题，然后再去考虑别人。没有谁愿意完全放下自己而去付出。而真正无条件付出的思想，唯有大乘佛教里面才有。　　大小乘的区分，取决于所缘的范围。一切为了别人着想，爱心的范围广大无边，所以叫大乘佛教；在不伤害任何生命的基础上，只爱自己，只愿了脱自己的生死，不管其他人，因为爱心的范围很小，所以叫小乘佛教。　　在人类有史以来的所有思想中，有一个思想是最伟大，那就是大乘佛教的菩提心。　　所谓“菩提”，是指真正无我的奉献精神。打开任何一本大乘佛教的书籍，里面讲的都是真正的无私、爱心。大家都知道大乘菩提心很好，但如何才能在企业管理中，做到爱心与管理的互融呢？　　一个好的企业，除了有技能方面的培训以外，还应该有一些与众不同的心灵方面的培训。比如说，Google公司会在员工心理出现一些问题的时候，不仅允许他休息，而且还会给他提供一些高尔夫球、保龄球等娱乐活动，让员工彻底放松，从而达到非常好的效果。　　另外，日本的松下公司、丰田公司等大型公司，会举办打坐、修禅等活动，鼓励企业员工到寺庙里面去接受禅文化。同时，这些企业还会根据当地的风俗习惯或其他宗教仪式，由老板带头，每年为那些已故员工做亡灵祭祀，或者到寺庙里去为亡灵超度。这些充满了人文关怀的做法，可以让所有员工真正感觉到“企业是我的家，我的归宿”。不但自己活着的时候，能够得到真正的关心；哪怕自己已经去世，已经和企业的利润毫无瓜葛的时候，还能得到如此的厚爱。我们先不评价这是一种虚伪的手段，还是出于真正的爱心，但无论如何，这种关爱是非常有用的。当然，关爱最好是发自内心的，虚情假意的关爱，即使别人头几次没有发现，但兔子尾巴长不了，假的迟早也会败露的，我们不要做自欺欺人的事情。　　日本东芝公司的一个前老总是佛教徒，他就堪称爱心企业老总的典范。他每天早上起来以后，会念一个小时的《法华经》。晚上回去以后，也是念经、打坐，一般不出席应酬活动。无论工作再忙，他都这样坚持。他非常关心所有员工，七十岁的时候，都要坐好几个小时的车，到郊外去和最低层的员工交流。事实证明，站在一个平台上的沟通，是可以打动人心的。他的动力从何而来？就是佛教的爱心。　　爱心的缺失，现在正成为诸多社会问题的最大根源。　　前段时间，哈尔滨医科大学附属医院发生了一起重大血案——杀了一个医生，有三个人受伤。事发之后，网络搞了一次民意调查，有6161个人参与了问卷答案选择，不料结果却非常可怕：在高兴、愤怒等答案中，有4018人选择了“高兴”。还有更疯狂的帖子居然高呼：“鞭炮响起来，小酒喝起来，音乐开起来”，顶这个帖子的，都有5000多人。　　人为什么会变得如此冷血、如此幸灾乐祸呢？为什么大家会觉得杀医生是值得高兴的事情呢？大家为什么这么恨医生呢？很多人的答案很简单：因为医生不好。医生为什么不好呢？按理来说，医生应该是我们最需要的人，应该是最有爱心的人。如果医生都丧失职业道德到了令人发指的程度，其他人又会好到哪儿去呢？这些很严峻的社会问题，都是爱心缺乏的后遗症啊！　　中国疾病预防控制中心的精神卫生中心曾发布过一个调查结果：中国目前患有不同层次的精神病的人，已经超过了一个亿！也就是说，每十三个人当中，就有一个人患有精神病。而且这个比例不是越来越小，而是越来越大。其中患有最严重的精神病的人，已经高达1600多万，这个数据是多么可怕啊！　　另据2003年的《光明日报》报道：中国每年自杀的人数，平均为23万人左右。而据现在的有些数据显示：中国每年平均有28.7万多人自杀，200万人自杀未遂。也就是说，每年自杀的人数，相当于几个汶川大地震。而且每年还有200万人有自杀行为，照此下去，5年就有1000万，50年不就有1亿人有自杀行为吗？虽然没有成功，但却有自杀的行为啊！2003年的《光明日报》中说：专家分析认为，自杀未遂的人当中，有八成是抑郁症患者。　　世界银行和世界卫生组织的一个预测报告显示：在不久的将来，抑郁症会变成全球公众最大的健康问题。除了已经患上抑郁症的人以外，其他的人也都生活在自己的空间中，相互缺乏沟通，人与人之间越来越冷漠、冷淡、缺乏信任。孤独症、焦虑症等精神问题长期蓄积的结果，就是抑郁症。　　抑郁症患者在发病期间，不但会失眠、不想吃饭、拒绝沟通，甚至会极度哀伤、颓废到足以结束生命的地步。如果不解决这个危机，那即使有再多的钱，也同样不会幸福。不但不会幸福，甚至还有可能要了自己的性命。　　针对这一情况，专家推出了一种解决方法，并将之命名为“快乐处方”。所谓的“快乐处方”，就是要求每个人每天都开开心心、高高兴兴。但问题是，怎么样才能天天都开开心心、高高兴兴呢？这就是一个难题了。　　目前治疗抑郁症的惯用手段，是服用抗抑郁剂。但在服下这些药物的同时，人的心灵活动也会受到影响，思维会慢慢变得愚钝。　　其实，治疗抑郁症最好的方法，是打坐、禅修，这不仅仅是佛教的说法，而且也是有科学证据的。　　有一本书，叫《全球最幸福的人》。大家可以看看这本书，在这本书里面，描述了通过修禅而获得幸福的经过，也有令人信服的结论。从中我们可以知道，通过禅修，的确可以提高人的幸福感。　　综上所述，在企业当中，爱心是最大的动力与凝聚力，企业对社会的贡献、造福，都来自于爱心。而爱心的绝大多数，则来自于宗教。当然，根本没有任何宗教信仰的人，同时也可以是一个非常善良、非常有爱心的人。　　为什么有些公司会出现连续自杀的情况？就是因为企业管理理念中，缺少了爱心的成分。员工因缺乏关爱，加之精神的极度空虚与紧张，才导致当事人最后走上绝路的。所以，每一个有良知的老板，一定要关心员工的身心健康。真心地希望，在每个企业的门口，每天都能看到高高兴兴上班，平平安安回家的员工。　　换位思考，自他相换，造福利他　　想真正感觉到幸福，首先要学会佛教中讲的“少欲知足”。“少欲知足”并不是不能挣钱，不能去解决自己、家人和员工的生存问题，而是不能过度贪婪、奢靡，不能把所有的利润都留给自己，而给员工的利益大打折扣，使他们怨声载道。所谓的“知足少欲”，就是自己过得简单一点，并根据自己的能力，尽量把更多的利润与员工分享。如果还有剩余的财富，就应该造福社会。就像比尔盖茨、李嘉诚等富豪一样，把财产的70—80％，都捐给慈善福利事业。取之于社会，用之于社会，应该有这种奉献精神。　　如何做到无条件地给予、奉献、造福呢？如果能接受大乘佛法的理念，就比较容易。　　要打破自私心，就要学会换位思考。身为老板，在看到员工很辛苦的时候，应该这样想：除了少数人以外，多数员工的工资并不高，家里的经济条件也不宽裕，又住在很远的地方，为了几千块钱，他们每天都会辛辛苦苦、起早贪黑地疲劳奔波。　　之后，可以在员工当中，找一个平时身体不太健康，家里经济条件很不好的一个人，然后进一步换位思考：如果我现在不是这个企业的老板，而是这个员工，或这个员工的家属，那自己的感受会是什么样的呢？　　有些时候，我们还可以把自己非常不喜欢的一名员工观想在前面，并思考：如果我不是她的老板，而是她的父亲。那么，因为她不听话、不聪明，所以老板对她不好。现在她在企业中呆不下去了，这是多么地让人不愉快啊！　　这样一来，我们一定会生起一种特殊的感受——同情心。　　之后，再进一步思考：她虽然不是我的女儿，但跟我的女儿一样想过上幸福的生活，不想听到老板的斥责，也不想老板对自己不公平。如果我的女儿受到这种待遇，我心里一定会很不开心，那我为什么要这样对待别人的女儿，并自认为天经地义呢？我真的太自私、太无情、太冷漠了！真是丢死人了！这样就会意识到自己的不足。　　若能每天都这样坚持训练，就能自然而然地培养出与员工有福同享、有难同当的理念，老板和员工的关系一定会非常融洽。　　另外还有一种佛教的训练方法，也非常管用：静下来后，冥想将自己所有的幸福、健康等好的东西，变成白色气体从鼻孔里呼出，赐给所有的员工；吸气的时候，冥想将员工所有的不健康、不开心等负面的东西，变成一种黑色气体，从自己的鼻孔吸进去，并想象由自己一个人来承担他们的痛苦。　　大家可以试一试，不要担心肮脏的空气吸进来，会让自己真的生病，这都是不可能的，只是一种训练而已。但通过训练，一方面可以发现自己的自私自利原来那么严重，同时也可以让自己摆正位置，与员工处于同一个水平线上，可以让自己知道，世上没有身份的高低，只有分工的不同，这样爱心就会油然而生。随着爱心的滋长，爱心的范围也一定可以逐步扩大，并进一步给社会带来温暖。这，就是为社会造福。　　爱心从无到有，从有到成长的培养过程中，还有一种所向无敌的利器，那就是大乘佛教的菩提心修法。我给大家推荐一本书，书名是《入菩萨行论》。在汉文大藏经中，有此书的汉文版，大家可以参考一下。这本书是大乘佛教徒必须要看的书，即使没有信仰，也可以去了解大乘的理念，这是有百利而无一害的。　　大爱与小爱　　佛教把爱分为两种：小爱和大爱。小爱就是对家人、亲戚、朋友的爱，是自私自利、有条件的爱。大爱就是对整个社会、整个人类、整个生命的爱心。希望所有的生命，都拥有幸福、远离痛苦的爱。　　虽然每个人都有爱心，但我们的爱心非常有局限。只是针对自己的家人和亲戚朋友，将自己狭小的爱，锁定在一个狭窄的范围当中。尤其可怕的是，在很多时候，我们的爱心只是表面的，其真实的本质，却是自私。比如，曾经热恋的人一旦分手，有些人居然可以做出砍杀对方，把对方毁容等等的过激行为，这都是因为小爱——非常自私自利的占有欲造成的。当得不到想要的东西时，就会丧心病狂，就会歇斯底里。它的根源，就是自私。小爱不会给我们带来幸福，即使暂时带来了幸福，但如果有一天对方满足不了自己的要求时，小爱立即就会翻脸不认人，小爱就会立即不复存在，所以，小爱是会过期的，是时有时无的。　　但是大爱，却能永远存在。在佛教里面，这叫做无量的爱——无量的慈、无量的悲等等。其中“无量”的意思，就是没有界限。佛教的爱不分种族、肤色、人种、国界，甚至不分人与动物，它是普及一切的大爱，这种爱永远都不会过期。　　佛教会用“慈悲”这两个字来形容“爱”。所谓“慈”，是指诚心实意、发自内心地希望天下所有生命，都能拥有幸福的念头；所谓“悲”，就是诚心实意地希望天下所有的生命都远离所有的痛苦。　　如果每一个企业家或成功人士都能拥有大爱，就能把这种正能量传递给员工、家人、亲戚、朋友，乃至整个社会、整个民族、整个世界。　　二、持戒　　戒除、禁止、杜绝一些不好的、不健康的行为，适当地规范、调整与约束自己的心理与行为，这就是持戒。　　现代社会真的非常需要自我约束。如果人人都自由散漫、无所畏惧、毫无顾忌，则什么样的事情都有可能发生。虽然每个人都很喜欢自由，西方思想尤其强调自由，但在自由的同时，也需要有自我约束。试想，如果全世界都没有法律法规、没有伦理道德，肆无忌惮、随随便便，这样一切都会混乱。　　佛教的自我约束，建立在因果与利他的观念之上。　　无论信不信，因果都在那里　　“种瓜得瓜、种豆得豆”，是最基本的因果观念。做好事有好报，做坏事有坏报，也是天经地义的事。从法律的角度来讲，如果一个人做了违法的事情，却一辈子都没被发现，那他就不会受到法律的惩罚。但因果就不一样了，即使没有人发现，也一定会有果报，这是一种自然规律。无论是否有信仰，谁都逃不出因果的制裁。　　全世界所有国家的法律，都是人为的法律。绝大多数，建立在个人利益的基础之上，是人与人之间的一种约束。佛教讲的因果，却是所有生命之间的约束。无论人与动物之间，动物与动物之间，都必须遵从这一规则。谁违背了，谁就会受惩罚。　　有了因果的观念以后，我们做事就会有选择，什么事情可做，什么事情不可做，就会懂得取舍。“善有善报，恶有恶报”里面的“善”与“恶”的界定，可以用非常简单的一句话来概括：凡是对其他生命有害的事情，都叫恶；凡是对所有生命有利的事情，都叫善。把善恶作为企业的道德准则，就会培养出诚实的高层管理者和员工，就会达成一致共识：要对社会、客户负责，产品必须是合格标准的等等。取舍因果的结果，就是讲究诚信；有了诚信，就会产生企业与客户的双盈。　　交易可以分为三种层次：最下等的，是企业有利润，顾客遭损失。但这种交易是短命的，一两次受骗上当以后，就没有人愿意与其做交易了。这种企业一定没有前途，一定会瓦解崩溃。中等的交易，是企业亏损，但顾客获利；上等的交易，是企业赚钱，顾客也获利，这就是双盈的交易。做到双赢的企业，才是有前途的企业。所以，如果没有因果观念，一切都向钱看，不择手段地谋取暴利，这样的企业是没有前途的。　　佛教的因果其实一点都不神秘，但因为很多人对佛法不太了解，反而把佛教神秘化。有些学佛的人也喜欢神通，整天神神叨叨的，把本来不神秘的东西神秘化，把稀松平常的道理神圣化，这样反而造成了其他人对佛法的误解。　　利他　　有些事情为什么一定要去做？因为需要爱的付出。有些事情为什么不能做？因为这与爱有冲突。如果心中有了爱与利他的理念，就不可能做出违背良心、伤害他众的事情，就不会形成毫无规矩、不讲道德的市场机制，这不但对企业的良性循环有利，也对整个社会与所有生命都有利。　　三、忍辱　　佛教的忍辱，包含了三个方面：第一，是为了修行而吃苦；第二，是在修行的过程中，如果有其他人来侮辱、欺负、打骂自己，也能够安然忍耐；第三，能够坦然接受佛教的一些深奥观念，不惊诧、不恐惧。　　忍辱精神应用到企业管理中，则应该变通为以下三点：第一，是为了事业能吃苦耐劳；第二，是在竞争的过程中，对竞争对手的忍耐包容；第三，当任何一种新的管理方式、新的技术与更新换代新产品出现的时候，都要有敢于接受、承认的勇气，不能因为违背传统或超越自己而一概否定，这也是忍辱包容的一部分。　　吃苦耐劳　　首先，吃苦耐劳的精神非常重要。长期以来，我们已经习惯于让欲望无限膨胀，继而千方百计地填补无限扩张的欲望。本来贫穷的时候，只求吃饱穿暖。一旦温饱问题解决了，其他欲望又萌发了。就这样一再扩大欲望的势力范围，自觉自愿让欲望成为自己的主宰。这样助纣为虐的结果，就是让我们的心越来越脆弱。永远没有满足感，对社会、家人、亲戚朋友满怀抱怨。　　比如，很多有钱的父母会把孩子送到贵族学校去上学，吃最好的食物，住最好的房子，坐最好的汽车，也不敢随意批评等等，本想把子女培养成最优秀的人才，不想却事与愿违，无形当中反而让孩子的承受能力越来越弱。事实的确如此，如果不经摔打、不经磨练，没有任何心理训练，当他们面临社会的时候，稍稍遇到一点点工作、家庭、感情上的不顺利，就会经不起压力，很容易走上绝路。即使没有走上绝路，也很容易患上抑郁症、焦虑症等等。　　当然，佛教所讲的吃苦耐劳的忍辱，并不是让所有人都去当苦行僧，但适当的磨练却未必是坏事。很多时候，痛苦与坎坷反而会成为我们坚强的动力。　　佛教导我们：要适当地学会面对痛苦，痛苦是无法逃避的，要打开心胸接受一切境遇，要学会拥抱痛苦，这样就能把痛苦转化为一种力量，或者是把痛苦当成自己的良师益友。　　世俗传统文化一直都在拒绝痛苦、排斥痛苦。但世界却随时都在变化，不会因为我们的排斥而改变。谁都无法彻底掌控自己的企业、事业、家人的未来，甚至自己的未来。所有的未来，都是未知的领域；所有的变化，都取决于今天的各种因素；而今天的各种因素，也会因为其他各种因素而变化。　　所以，释迦牟尼佛告诉我们，轮回是痛苦的、是无常的，我们要锻炼自己，要有勇气面对这个世界。我想，如果真的能把这种忍辱精神传播到每一个员工身上，就不会连续不断地发生跳楼事件了。　　如何把我们的心训练到有勇气面对痛苦的程度呢？　　第一，不能完全按照欲望的要求去做。如果它要什么就给什么，就会把欲望养得又肥又壮。如果有一天我们没有能力满足它的时候，它就会接受不了，就会报复我们，让我们难受，让我们无有尊严，这样就能让人跪倒在物质的脚下。　　大家都知道，困难的时候，很少有现在的文明病——高血脂，高血压等等。文明病的来源，就是自己吸收的东西太多。因为人的内心、身体，都有一个承受界限。一旦超过这个界限，就会出问题。　　其实，幸福感的获得，并不需要太多的物质。有些时候，那怕一个微不足道的东西，也能给我们带来幸福感，而且这种幸福感，会远远超过昂贵的物质所带来的幸福感。所以，适当控制欲望，确实很有必要。　　第二，不要把人生、世界过分理想化。要尽量去发现世界的不足、丑陋与不完美，要有预知与超越痛苦的心理准备。对名利、情感的执著与在乎不能超标，否则一定会给我们带来痛苦。　　第三，要有爱心与责任感。很多列入世界五百强的上市公司在一开始的时候，他们的老板也是非常艰苦的。他们成功最主要的动力，来自于爱心。爱所有的生命，愿意无条件地奉献。有着这样的精神动力，就能百折不挠，就能勇往直前。如果只是为了自己，则稍稍发生一点点情况，就会自暴自弃：我创立这个企业所能挣到的钱，只给我带来了微乎其微的一点点幸福，但我如今却要去面对如此的痛苦，我凭什么啊！还不如放弃算了。这样一来，就有可能关闭企业、申请破产。但如果心中有爱，开办企业的目的，是为了某个群体，乃至为了全人类或所有的生命，则即使面临再大的压力和辛苦，也愿意付出、挺住，这样坚持的最后，就是成功。任何事情就怕坚持二字，只要能够坚持，就必定会成功。　　包容忍耐　　企业之间有竞争，是常见的事情。面对竞争对手，要有包容之心。即使对方不守诚信、不讲道德，做出损害自己的事情，也要宽容相待。在竞争过程中，即使有一两次失败了，也要保持冷静，竭力寻找内心的平衡。千万不要因为一时冲动，而做出违背因果的事情，从而造成更严重的问题。在与竞争对手或客户发生冲突的时候，要学会用宽阔的胸怀去面对。　　开放宽厚，扶持新生力量　　当任何一种新的管理方式、新的技术与更新换代新产品出现的时候，都要有敢于接受、勇于服输、接受挑战的勇气，要尽自己的力量，去扶持新生事物，即使暂时做不到，也不能因循守旧，更不能压制新生力量。即使竞争对手的做法违背了传统，超越了自己，有可能抢走自己的客户，给自己带来一些利润的损失，或者因对方降低了成本，比自己赚得了更多的利润，也千万不要因嫉妒而拼命打压，制造障碍。　　身为企业家，自己先要有修养，然后再把爱心和面对痛苦的方法传递给家人、员工乃至整个国家、整个社会。这样的人，才能在世界上找到幸福。此所谓：修身、齐家、治国、平天下。　　四、精进　　佛教的精进，是在学习、修行等任何善法方面，都很用功、很努力。　　精进，是企业的动力。有了精进，企业就会有发展。　　如果企业的动力，仅仅来自于赚钱，就很难持续发展。如果企业的动力，是因为爱心，大家就会很喜欢自己的工作。　　人的追求，就像金字塔。绝大多数的人，位于金字塔的最底层，他们追求的，是物质、温饱；再上面一点，一部分温饱得以解决的人，会去追求超越物质以外的音乐、艺术、哲学、宗教等等；位于最顶层的极少数人，才有福报去追求佛教所讲的那些博大精深、融合了智慧与慈悲精神的心灵奥秘。　　人一辈子不能只是赚钱，人的价值观，应该有一个逐步成熟的过程。当我们走向成熟，能够打开心胸，拥抱世界的时候，就会心甘情愿地无偿付出。只要对其他人有利益，就一定会去做，哪怕再苦再累再有压力，也毫无怨言。因为其中蕴含着一个强大的力量——那就是爱心。　　谁都知道，没有爱心的人干工作，并不是出于热爱，而为了薪水。当有了爱心的时候，就会觉得自己干工作可以帮助更多的人，可以利益更多的人，就会热爱自己的工作。有了热爱，就一定会勤奋、积极、主动地工作。　　如果企业上上下下能有爱的理念，就肯定会越来越好。同时，企业存在的价值也不一样了。这样的企业不仅可以提供更好的产品，可以对社会做出巨大贡献，同时企业也会持续良性发展。　　五、禅定　　禅定的目的，就是净化人心。在如今这个时代，外在物质的诱惑非常强烈，我们的心根本静不下来。每个人都非常浮躁，在这种情况下，禅定就成了必不可少的静心手段。　　我们不要以为，禅定只是僧侣的事情。其实，禅定是调整自心、减轻压力的一种有效方法。有信仰的人可以修，没有信仰的人也可以修。　　前面介绍的日本东芝公司的前老总就说过，他每次在念诵《法华经》的过程中，自己的心灵都能获得一种非常轻松愉快的感觉。他是通过念经来解除疲劳、消除压力的，而并不是通过喝酒、跳舞等等来解除疲劳、缓解压力的。本来就是这样，一方面，通过念经，自然会得到佛菩萨的加持；另一方面，佛经中的很多词句不但优美动听，而且意境深远，若能把所有的注意力都专注在经文上去念诵，也肯定可以放松心情。但是，诵经需要有信仰，如果根本没有信仰，就不会愿意念，也很难有效果。　　但禅定就不一样了，因为它已经脱离了信仰的范围。任何因压力太大而长期失眠或情绪暴躁的人，无论是企业高层管理者、明星，还是普通员工，都可以通过每天早晚一小时左右的修禅来得以缓解，使内心达到非常清静、纯洁的状态，从而改善睡眠、调整心态、消除烦恼。所以，我们应该学习禅文化，修禅定。如果没有这种精神支柱，压力的蓄积，必将超标，以致让人不堪重负。　　我想，佛教的很多理念和调整心态的方法，一定会对现代人带来很多的帮助，只要我们能打开心胸去接受它，就绝对会有效。在过去物质匮乏的时候，心灵的问题还不是那么突出。现在物质发达以后，精神层面的问题就显得更加突出，这时候，佛教的方法就显得更加不可或缺了。　　禅定的具体方法，详见《慧灯之光》。　　六、智慧　　佛教真正的核心，就在于智慧。佛教与其他任何宗教和学科的最大不同，或者可以说佛教最精彩的地方，就是智慧。　　走中道　　无论企业经营还是管理，都要走中道，不能走极端。比如，如果企业的管理制度太严厉，员工无法承受，就会出现跳楼等难以掌控的现象；反之，如果管理制度太松，员工就会很松懈，没有任何规矩，这也不成样子，企业也得不到发展　　分清善恶　　作为企业的管理者，一定要分清善恶。什么钱可以赚，什么钱不能赚，一定要是非分明。如果在赚钱的过程中，会对社会、人类、生命构成伤害，那就是恶，就不能做；如果对人类、生命、社会不但没有损害，反而有利益，那就应该去做。分清善恶，也需要智慧，光是聪明是不够的。聪明只能让我们学会赚钱，智慧才能让我们学会取之有道。　　准确认识金钱　　前面也介绍过，金钱本身不是什么罪恶的东西，同时也不是万能的东西。我们必须要知道该怎么样去利用金钱，不让自己走上为富不仁的道路。本来幸福感就不一定完全依赖于金钱，当自己的收入超过某一界限之后，金钱就会变成账户上的几个数字而已，和我们的幸福感，已经完全没有关系。所以，我们不要误以为，如果发财了，就一定会非常幸福。这种观念本身，都是不了解金钱的误会。如果对金钱的期望值过高，把金钱美化、理想化，总有一天我们会失望。　　美国曾做过一个调查。调查方式是这样的：以美国最富裕的400个人，和另外1000多中、低收入者以及穷人为对象，让他们从1到7选出一个数字。1代表“我感觉非常不幸”，而7代表“我感觉非常幸福”。最后的统计结果显示，超级富翁们的幸福指数是5.8，而居住在寒冷的北格陵兰岛的因纽特人的幸福指数也是5.8。还有一个更惊人的结果是，肯尼亚的游牧民族马赛人，他们生活在简陋肮脏的草棚内，没有电也没有自来水，他们的快乐指数，同样也为5.8。　　所以，我们不要把所有的希望，都寄托在金钱之上。　　我看过一本书，作者是美国一个著名跨国公司的老总。他的事业发展得非常好，但这些看似辉煌的事业，也耗费了他一生的时间。最后，在身体检查的时候，发现他已经癌症晚期。医生告诉他，只有三个月的时间了。在三个月的时间当中，他快速地把公司的所有事务交待完毕，便静下来感受了一段真正的生活，并将自己的经历，写成了一本书。他在书中说：在我的一生当中，只有这三个月，才真正感受到了人的生活。在此之前，一直没有时间陪家人，没有时间去放松，天天都在加班，为了事业忙碌，所以从来没有感觉到轻松。　　这是多么令人悲哀的事情啊！为什么我们要等到癌症晚期的时候，才感觉到生命的真正价值，才能放下很多不必要的牵挂，才有更多的时间去陪家人，跟朋友聊天呢？　　我们一定要搞清楚，自己需要的到底是什么？是钱还是幸福？想要二者兼得，那是很难的事情。即使有一些福报，可以通过努力挣到一些钱，也不一定能过上自在的生活。可以想象，如果不是修行境界很高，怎么能够做到在琐事繁多、忙碌不堪的同时，仍然保持内心的平静呢？作为普通人，我们往往只有选择一个了。　　无我　　佛教所讲的无我，是很深的。佛教最精彩的无我含义，是《心经》里面讲的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”。这里的“色”，是指物质。所有的物质，都是幻觉、空性。就像《黑客帝国》所描述的那种世界一样，一切都是一个电脑程序。在程序瓦解以后，整个世界都会彻底崩溃。佛经告诉我们，这个世界只是一种幻觉，所有的一切，都不存在，包括自己以及自己所拥有的一切。　　但我们现在还不一定要了解这些，对我们来说，无我就是忘记自己。虽然我们不能一开始就做到彻底的无我，但尽量不要自私自利，尽量少为自己考虑，多为别人着想，这应该不算难。当有一天我们能做到无自私地奉献，把自己奉献给企业，再把企业奉献给整个社会、整个人类的时候，这就是佛陀思想的具体体现。第六章 禅修要诀　　一、禅定的五种过患　　修禅定的时候，有一些障碍会影响我们的修行，归纳起来，大致为五种：　　（一）懈怠。懈怠，是贪着吃喝玩乐而不想修行的念头。修行没有成果，都是因为懈怠。如果懈怠，就根本不能进入禅定，根本不可能修行。　　（二）遗忘圣言。圣言，也即上师教给我们的修行诀窍与方法。修禅定的时候，把上师讲的诀窍都给忘了，致使无法正常修行，就叫遗忘圣言。　　（三）昏沉和掉举。昏沉属于无明烦恼，因为头脑迷糊、神志不清，所以不能专注于修行目标或所缘境；掉举属于贪心烦恼，思维曾经吃喝玩乐的景象而心向外散乱，故而无法专注于目标。这两个是所有禅定最大的障碍，甚至会影响到禅定的本质。　　（四）不行对治。在修行的过程中，心里已经开始昏沉、掉举，不是昏昏欲睡，就是胡思乱想，心根本不在目标上了，却不采取任何措施，根本不控制、不对治，任其发展。即使前面修得不错，后面也会变得很糟糕，就叫不行对治。　　（五）无沉掉时行对治。当心安住在平静状态，没有昏沉、掉举的时候，却强行去扰乱这个状态。比如多此一举地去观察：我现在安住的境界是阿赖耶识还是心的本性光明，是无常还是痛苦等等，强迫让自心离开禅定境界，这叫无沉掉时行对治。　　五种障碍当中的前两种，会影响进入禅定；第三种，会影响禅定的本质；后面的两种，会影响禅定的发展。所以，作为修行人，首先一定要设法对治、祛除这五种障碍。　　二、五种过患的八种对治方法　　五个障碍怎么样对治呢？可以用八种方法，也即八对治行来对治五种障碍。　　（一）信。也即对禅定的信心。信心有三种：第一是相信禅定的方法，能够清净、净化我们的内心，并让我们得到智慧等等；第二是在每次修禅定的时候很有兴趣。其实，世间任何一个工作都是如此，做喜欢的工作和做不喜欢的工作，效果是截然不同的；第三是渴望、追求禅定的境界。　　（二）欲。也即欲望，意思就是追求、希求禅定。　　（三）勤。也即精进、努力。　　（四）轻安。开始修禅定的时候，心里会觉得很枯燥，身体坐久以后，会感到腿痛、不舒服等等。但是，当禅定训练好以后，就会产生禅定的喜悦——心里很平静、很舒服，不但内心快乐，而且身体保持毗卢七法的姿势坐了很长时间，也不但没有不适应的感觉，反而很轻松，这就叫轻安。在禅定境界比较高的时候，才会有轻安。　　依靠信、欲、勤、轻安四者，就能驱除懈怠。其中前三种是方法，轻安是结果。　　还有四个最重要的对治方法：正念、正知、作思、舍。　　禅定效果不好，往往是因为不知道何时需要用怎样的方法去对治。就像木匠首先要准备好所有的工具，到时候需要什么就用什么一样。修行人也要先准备好对治的方法，以备不时之需，所以，后面四个工具非常重要。　　（五）正念。正念的意思，就是一直不离开、不遗忘修行的目标。比如，在修菩提心的时候，不知不觉就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都没发现，这就是因为没有正念。如果有正念，不管修什么，意识一旦离开目标，立即就会发现，马上就可以调整回来，中间一分钟都不会浪费。　　（六）正知。“知”的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》（见《慧灯之光》）当中，讲过一个侧面的监视或者观察，这就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的时候，有没有昏沉、掉举，都清清楚楚。否则根本不知道有没有掉举、散乱、昏沉，虽然修了一两个小时，但这一两个小时怎么过去的，却完全不清楚，这都是因为没有正知。　　（七）作思。如果发现有昏沉、掉举，一定要采取措施控制、对治，这叫作思。《阿毗达磨》当中讲过五十一个心所，其中一个心所就是作思。其实，做任何一件事情，都会有动机：我要去上班，我要去吃饭，这些念头怎样产生的呢？因为在我们内心当中，有这样一个心所、动力或功能，就叫做作思。　　（八）舍。“四无量心”当中的“舍”和禅定八对治行当中的“舍”是不一样的。八行当中的舍，是禅修时，如果没有昏沉、掉举，就要保持心的平等、平静，不要去扰乱、动摇这个状态，让它一直保留、持续，这叫做舍。　　以上八个对治，可以去除五个障碍：“舍”可以作为无沉掉时的对治，作思则对治不行对治。正念则可以对治沉掉、遗忘圣言等等。　　三、六力　　（一）闻力。也即听闻的力量。　　（二）思力。也即思考的力量。　　如果不听闻、思考佛法，就既不懂得不修禅定的过患，也不知道修禅定的好处，更不知道修禅定的方法。就像盲人一样茫然无措、一头雾水，其他力量都谈不上。所以，首先听闻、思维非常重要。