这里的圣者，指准确进入大乘道，并具有菩萨戒的人。　　如果在毁谤时，具备中等根基的第一条戒（贬低他人）中所讲的所有条件，则不但属于四黑法，而且会犯根本戒；倘若不具备那些条件，则毁谤圣者就是四黑法之一。　　第四，以狡诈手段欺骗众生。　　佛经中讲到，无论采用任何手段，包括做生意短斤少两、欺买欺卖等等，只要因为自私的原因而欺骗众生，都属于黑法。　　发菩提心的大乘菩萨，理应诚心诚意、公正无私地对待任何生命，这是菩萨的原则。为了自己而欺骗众生，就违背了大乘修行人的原则。即使没有破根本戒，也在阿赖耶识里播下了不好的种子，若没有忏悔清净，以后就会逐渐成熟，同时，在自私大行其道的内心，利益众生的菩提心也就没有空间了。　　“四白法”的第一个，是不故意说任何妄语。　　这里不是指居士戒里的妄语，而是指大大小小的所有妄语。但如果说妄语是为了利益众生，则不会犯戒。　　现在有些人已经撒谎成性了，根本没有必要的时候，也会撒谎。大家一定要注意，不要把撒谎不当一回事，即使在无意当中说了妄语，也要忏悔清净。　　第二，对所有菩萨都要有等同佛陀一样的导师的概念，并赞扬其功德。　　引导我们的上师叫做导师，所有菩萨都是度化众生的导师，我们应该对所有标准的菩萨心存导师之想。　　作为凡夫，就很难单凭外表来衡量、判断谁是不是菩萨——外表做得非常好，内心不一定有菩提心；外表非常糟糕，也有可能是成就者，是菩萨。所以，在没有必要的情况下，我们不能毁谤任何人，而应尽量以清净心看待所有人。我们不能仅凭表面的行为，就随意蔑视、诋毁对方，这样有可能会犯诋毁菩萨的恶业。　　第三，不以狡诈之心欺骗众生，对任何一个生命都以诚相待。　　第四，说服自己的所化众生、信徒或学生修学大乘佛法。　　佛教不会采取强制性的手段来传播弘扬，但每个佛教徒理应各司其职，根据自己的力量影响周围人。这并不是说要扩展佛教的势力，让佛教高高在上地统治别人，而是以服务的心态去帮助、感化对方，尽量使更多的人能沐浴到佛法的解脱甘霖。佛教的宗旨，就是以自己的智慧和慈悲服务于所有生命。　　比如说，在不一定暴露自己的佛教徒身份，单位同事也不敏感、不反感、不排斥的情况下，适当地讲一些大乘佛法的道理，从而使对方对大乘佛法产生兴趣，继而进入大乘佛法。　　现在汉地非常普遍的现象是，家里六、七十岁以上的父母，都在五、六十年代被洗过脑，不但没有什么信仰，还固步自封地抱着狭隘的观念死死不放，认为那才是唯一的真理。如果有人给他们说自己修行方面的特别感受和体验，他们就会很严肃地反驳道：你的精神肯定出问题了！　　其实，连很多科学家也认为，寻找宇宙的真理，不能仅凭片面的数据，生活中所有可以作为证据的活生生的例子，都应该作为证据，这样才能知道真正的真理。　　现在的年轻人不再像他们的长辈那样因循守旧、僵硬死板，网络发达以后，各方面的信息都能接触到，不像以前那么闭塞。每个人都有一定的思维空间，在世界观与价值观方面也有了选择的自由度，随着陈旧思维模式的瓦解，人们接受佛法的程度就远远高于自己的父母。很多年轻人就是十分虔诚的佛教徒。　　但我们不要忘了，释迦牟尼佛曾经告诉我们说，儿女对父母最殊胜、最理想的报恩，就是让他们学佛，因此，竭尽全力让自己的父母亲人进入大乘佛门，是每个佛教徒的责任和使命。　　大乘佛法的中心思想，就是度众生。所谓度众生，不是仅仅让他们吃饱穿暖就解决了，而是要让每个生命明白生死轮回的痛苦以及解脱的道理。　　如果平时说得天花乱坠，要为度化众生而发誓成佛；打坐的时候，也发心要度化一切众生，但落实到实际行动上，却没有任何动静，这样学大乘佛法就很悬了。　　八、生命的终极意义　　从长远的角度来说，金钱、名声、地位可以没有，但菩提心、菩萨戒不能没有。因为菩萨戒、菩提心不仅是自己人生的全部保险，而且也是其他所有众生永不过期的保险。平时生活中，我们会买很多保险——养老保险、医疗保险、飞行保险等等，但是所有这些都是临时的保险，而并非长远的保险。如何面对岌岌可危的境况——下一世，再下一世自己将奔赴何方？这就要依靠菩提心、菩萨戒了。　　如果没有菩提心，这一辈子算是白活了，即使银行里有再多的存款，开再高级的车，住再豪华的房子都没有用，因为这些都不是恒常永久的，都是随时会溜走的身外之物。我们最需要的，就是菩提心。　　不知大家有没有在未来一年或两年当中一定要把菩提心修出来的决心？如果现在还没有什么打算或计划，临终时一定依然如此，不会有什么收获，那就很遗憾了。有这么好的机会不珍惜，不修菩提心，就浪费了大好的人生。因此，今生我们一定要当个称职的修行人，无论出家还是在家，都必须修菩提心和出离心。　　当一个人再也不能生活——不能看到往昔熟悉的面孔，不能住在自己苦心经营的家里，不能开着车四处游逛，也不能去银行提取存款的时候，科学、天文、地理等知识还有用吗？西方哲学里面除了隶属于宗教的部分之外，其它思想也起不到什么作用。而东方的哲学，比如儒家做人的伦理道德，在死到临头的时候也是没有太大的用处。在即将一命归西的时候，就能看出佛法的真正价值，此时能起作用，能决定自己去向的路标，就是佛法。　　总有一天我们也会面临死亡，只是时间的早晚。与其那时候可怜巴巴地去央求其他人来做临终关怀，不如自己提早关怀自己的临终——现在就要有准备，无论年轻还是年老。黄泉路上无老少，即使是年轻人，也不能保证自己今天肯定不死！所以修行才是头等大事啊！第四章 佛法融入生活　　显密双运行为转为道用的方法，是吉美林巴（也即智悲光尊者）撰著的一个方便法门。　　一、何谓佛法融入生活　　也许很多人会认为，经常做义工，捐赠财物、献血、捐献器官等等，以及人天佛教所倡导的种种行为，就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然否定这也是佛法融入生活，但假如心里没有慈悲利他心和出离心，这样的爱心与慈悲心外道也有，社会上的好心人也有，这只能算是做好事，而不是佛教特有的行为。　　要想将佛法融入生活，首先心中要有佛法，如果心里根本没有佛法，那拿什么去融入到生活当中呢？根本没有办法。所以首先要有正知正见，要有出离心和菩提心，这样才能将佛法融入到日常生活当中。　　无论在现实生活中，还是在整个生命轮回当中，我们最大的三个问题是：第一，贪欲心，贪财、贪名、贪所有世间的东西，终日为名缰利锁所捆缚，这都叫做贪欲心，这是我们流转轮回最关键的因素之一；第二，自私心，为了一己私利，而不惜损人利己，这也是非常严重的问题；第三个更严重的，就是执着，对任何事物，都患得患失，执持不放。正是因为这三个祸害，才让我们流转轮回无法解脱。而对治这三个问题的法门，才是真正的佛法。　　贪欲心的对治，是出离心。有了出离心，就可以断除或控制贪欲心；自私心的对治，是菩提心。有了菩提心，就可以减少或消灭自私心；执着的对治，是证悟空性。证悟空性以后，包括贪欲、自私、执着在内的一切问题，都会迎刃而解，所以证悟空性是最关键的。　　禅宗经常讲放下、放下，怎么样放下呢？暂时对生活生起一种厌烦心，悲观厌世、脱离生活，躲到山里去修行，这不是放下，只是暂时的逃避。真正的放下，是从根本上知道这一切都如幻如梦，故而没有任何执着与挂碍。　　我们必须知道，对任何一个世间的有漏法，无论钱财、名声、地位还是人，只要有执着，它一定会给我们带来巨大的痛苦。执着越大，给我们带来的痛苦越大，甚至痛苦已经超越这个东西原本给我们带来的幸福，这是肯定的。要断除世间所有的痛苦，首先就要断除执着。　　有些印度外道不知道这个道理，也没有去寻找其中的因由。只是盲目地认为，轮回可以直接断除，只要把身体毁掉，就可以成就。所以他们赤身裸体、自我虐待，甚至做出跳楼、自焚等极端行为，这些都是没有找到轮回与痛苦根源的错误观点所导致的。　　凡夫一致认为，痛苦来自于外界的人、物或其他事物。虽然从表面上看起来，痛苦源自于外界，这谁也无法否定，但真正的痛苦根源并不在外面，而在我们自己的内心当中，归根结底，就是执着。　　但断除执着很难，尤其是用显宗的保守方法去断除，就更难了，所以我们需要一种更好、更快捷的方法，这个方法就是密宗所讲的证悟空性的方法。　　二、高高山顶立，深深海底行　　不过，即使证悟了空性，外表上也要随顺众生。莲花生大士曾云：“纵使见比虚空高，取舍因果较粉细”，也即是说，见解要开放、高妙，但行为一定要保守、谨慎。　　开放的意思是说，在证悟空性以后，包括杀盗淫妄、闻思修行等善恶之行在内的任何事物，都是虚幻而不真实的，不存在善恶、好坏、高低、左右等分别，没有任何阻碍，全都是一片空性、一片虚空、一片光明。我们以常识所创造的各种规矩——无论佛教还是其他宗教制定的戒律、规矩、规定、法则，都已经烟消云散。对这种人来说，就没有什么可以做或不可以做的界限，他们已经超越了这些约束，所以见解是很开放的。　　但如果行为和见解保持一致，就会出问题。虽然对真正的成就者本身，不会有什么问题。无论在藏地、汉地还是印度，都曾有数之不尽的成就者的行为超越了一切约束。甚至为了打破约束，他们还会采取强制且极端的手法。比如密宗接受五肉五甘露等行为，就是一种超越约束的手段。但其他众生却不会理解这些放荡不羁、无拘无束的行为，为了保护众生的根基，护持其他众生的心或情绪，所以行为必须要保守。　　莲花生大士还说：“外表应当实践经部仪，细致取舍因果有必要。”哪怕内在具备密宗的境界，但外在的行为，也应该按照小乘佛教的别解脱戒来行持，这样细致取舍因果非常有必要。　　但见解却万万不能保守，否则就是执着，所以见解要开放。这是莲花生大师在宁玛巴的无上密法大圆满中的要求。　　其实，除了宁玛巴以外，所有藏传佛教对密宗行人的要求都是这样的。　　三、一举两得之殊胜法门　　很多人在闻思，也听了《入行论》、《大圆满前行普贤上师言教》以及《大圆满心性休息》等很多非常殊胜的论典，大家都很虔诚，也在根据自己的能力尽量地断恶行善，精进闻思修，可在将佛法落实到行为方面，还是有不足的地方。　　虽然通过闻思，可以建立起新的人生观与价值观，可以想明白很多问题，哪怕没有修，但与其他完全不学佛的人比起来，观点还是完全不一样。但闻思的功效也仅止于此，真正的落实，还是要靠修行。　　不过，对大多数佛教徒来说，专职修行是不可能的。即使是比较虔诚的修行人，每天严格地修持佛法的时间一般也不会超过三四个小时，剩下的二十几个小时，都会被世间琐事所困。如果不能将佛法融入到生活中，我们的绝大部分时间就会浪费掉。反之，如果能将佛法融入到日常生活中，让自己的一言一行都为正法所摄持，将会有很多益处：第一，不会造业；第二，生活会更有意义；第三，会更加开心、幸福与充实，生活质量也会逐步提高。　　我们曾经专文探讨过《如何将病苦转为道用》，与《如何面对幸福和痛苦》（也即《修行与生活》见《慧灯之光》），这些都是佛法融入生活的方法。在这篇文章中，将介绍如何把包括吃住行卧等等在内的所有行为都转为道用。　　行为是什么？就是日常生活当中包括吃、住、行、卧在内的一切活动，无论思想的活动还是身体的运动，都叫做行为。　　通过发愿，而把一切庸俗、平凡且与菩萨道毫不相关的行为转为菩萨道，就是行为转为道用。　　如果懂得如何把行为转为道用，平时也能落实到生活上，则可以在工作、生活的同时，积累很大的资粮，这不需要另外花费时间，在做其他工作的同时，就可以起到一石二鸟之功，所以很重要也很有意义。　　四、具体方法　　在《入行论广释》与《华严经》中，也专门讲了很多行为转为道用的方法，大家也可以参考。　　此处介绍的行为转为道用法门，既有显宗的方法，也有密宗的方法，故而称为显密双运的行为转为道用。　　每天从早上醒来开始，到最后晚上睡觉，如何将一天所有的行为都转为道用呢？　　（一）苏醒　　早上刚刚从梦中醒来，一睁开眼睛看到世界的时候，该怎么发愿呢？　　平时我们从睡眠中醒过来的时候，都是迷迷糊糊、睡眼朦胧的，既没有观点、也没有发愿，匆匆忙忙洗漱完毕，就赶去上班了。但修行人却不应如此，而应首先意识到，从梦中苏醒过来，类似于从虚幻的境界中醒过来；从深度睡眠中突然醒过来，则如同从不知不觉的无明状态中醒过来，来到眼睛所见的新世界当中，这与证悟空性，抵达佛的清静刹土在某种程度上比较相似，所以我们要发愿：“祝愿一切众生能从无明黑暗中苏醒过来，最终成就佛的果位。”这样仅仅依靠发愿，就能积累很大的资粮。　　这些机会每天都有，但我们却从来没有这样发过愿，因为我们不知道这些方法，所以把机会都浪费了。从现在开始，我们一定要充分利用每一个清晨。虽然一开始不太熟悉，只要坚持一两个星期，就会习惯成自然，以后每次从睡眠中醒过来的时候，自然而然就会这样发愿。　　同时还要发誓：“我今天一定要过成有意义的一天，我今天的生命一定要做到有价值。”意思是说，自己当天一定要根据自己的能力，尽量行善断恶、闻思修行等等。　　（二）起床　　起床与佛陀从法身状态中幻化出化身与报身去度化众生，在某种程度上比较相似，所以我们要发心：“愿一切众生能够得到法身，并从法身中显现出报身和化身去度化一切众生。”　　（三）穿衣　　穿衣服的时候应当发愿：“愿天下所有众生具有惭愧心。”如果没有惭愧心，就会不知羞耻、无恶不作；有了惭愧心，就能自觉地尊重因果、护持戒律，而不会造作恶业。　　（四）系腰带　　系腰带的时候应当发愿：“愿一切众生的善根都能够双运。”所谓双运，也即智悲双运、福慧双运、世俗谛和胜义谛二谛双运。愿一切众生都能于世俗谛当中行善断恶，于胜义谛当中证悟空性，行持如幻如梦的善根，修持智慧与方便双运的资粮。　　（五）坐　　坐任何地方，无论坐地上还是坐沙发，都与当年释迦牟尼佛在印度金刚座一座之间证悟佛果有点相似，所以应当发愿：“愿一切众生都能获得金刚座。”经过菩萨十地末尾，最后在一座间证悟佛果，就是获得金刚座。　　（六）进门　　无论上班进办公室的门，还是回家进自己的家门，进门的时候都要发愿：“愿一切众生能够进入解脱之门，进入解脱之城。”解脱之城，也即像西方极乐世界一样的清净佛刹。　　（七）入眠　　进入睡眠状态，与十地末尾断除包括阿赖耶识在内的一切意识，断除所有念头，进入无念的智慧状态而成佛，也即从十地的最后一个瞬间进入第十一地也就是佛地比较相似。　　尤其在《佛教的物种起源》（见《慧灯之光》）中讲过，密宗认为，每天从梦中苏醒，经历白天的工作与生活，再到晚上入眠，也是一个轮回。这个24小时的轮回，与无始以来流转至今的大轮回过程完全一样，只是时间较短，只有24小时而已。所以在睡眠之前我们要发愿：“愿一切众生都能得到法身的果位！”这样发愿以后，就能把入睡的行为转化为菩萨道。　　（八）做梦　　因为我们的现实生活，也和晚上的梦境完全一样，是如幻如梦的，所以有梦瑜伽基础的人在做梦的时候，也应当发愿：“愿一切众生能证悟一切法如幻如梦。”　　在宁玛巴的六中阴修法，噶举巴的那若六法，以及格鲁巴的密集金刚等修法中，都有梦瑜伽修法。通过梦瑜伽修法，就能在做梦的初级阶段，很清楚地意识到自己在做梦。　　在梦瑜伽中知道自己在做梦并不难，意义也不是很大，最关键、最重要的，是做梦的同时要知道，现实生活中的一切，也像梦境一样虚幻不实。　　但这些修法对还没有修加行，至少连数量上还没有完成一遍的人来说，是没有用的，因为我们的基础还没有打好。　　（九）做饭（生火）《密宗概要》（见《慧灯之光》）中讲过，我们看到的不清净现象，源自于我们自己的无明，如果无明不存在或者断除了，地水火风空五大种的真实本质，是佛的坛城。无论看到什么样的火，其本质都是白衣佛母。　　在煤气炉一打开，火燃起来的时候，首先在火的中间，观想一个吽（）字，吽字再变成金刚空行母，也即五部佛当中属于金刚部的空行母。身体黑色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持金刚铃，并以右屈左伸的坐姿端坐于莲花垫上，身上的装饰，是像金刚萨埵一样的报身佛装饰，与密宗其他空行母不同的是，金刚空行母的嘴巴是张开的，并要将她的舌头观想为十方三世一切佛舌的总体。　　在做饭之前，先要在煤气炉旁准备一点沙子，然后观想自己从无始以来身口意所积累的所有罪业，都集中于自己心脏当中的藏文黑色（）字，然后在肚脐下再观想火的种子（）字，足心观想风的种子（）字；此字产生风，从而点燃肚脐下的火种子字，燃烧的火焰经过身体往上窜，将心口的（）字往上推动，并从鼻孔排出，这时观想（）字变成蝎子进入沙中，与沙子融为一体，然后尽力念诵嗡啊吽，同时观想沙子和罪业通过嗡啊吽的力量转化为甘露。之后念几遍咒语：“嗡班杂尔扎嘎卡卡卡河卡河，沙尔哇巴帮达哈那刚目格日业梭哈”，并用拇指和食指抓一点沙子扔到火里，其间观想自己无始以来的罪业通过咒语的力量转化为甘露，融入到金刚空行母的口中，从而消除业障。之后念三遍百字明，念的时候，要具备四对治力，其后再念：“嗡班匝尔墨”，同时观想金刚空行母回到法界当中，就像佛从法界当中显现色身度化众生，事业结束之后，又融入法界一样。打一个世俗的比喻，就像请一个人出来吃饭，之后送客回家一样，最后是回向。　　这是一个行之有效的忏悔方法，其中有观想、有念咒、有四对治力等很多方便，观想也不复杂。每次做饭的时候若能这样观修，会起到意想不到的效果。　　在学佛以前，我们做饭炒菜的时候，会杀鸡宰鱼，所以做饭的行为是罪业；学佛以后，我们不再杀生了，做饭的行为不是罪业，但也不是行善，只是无记的做饭炒菜而已；现在学会了这个方法，从此以后做饭炒菜都可以变成菩萨道，这多有意思啊！　　（十）走路　　本来走路有三种情况——善、恶、无记。区分的界线，在于走路者的动机。如果是为了放生等善事而走路，则走路是善法；如果为了偷东西、杀生而走路，就是罪业；既不是为了行善，也不是为了造恶，只是单纯地走路，或是为了赶去上班等等，就是无记法。　　如何将无记的走路转化为菩萨道呢？　　印度的恒河很长、也很辽阔，其中有数不清的沙子，所以释迦牟尼佛经常用恒河沙数来比喻很大的数量。　　首先观想一尘中有恒河沙数的佛刹，走路的时候，观想自己在转绕成千上万恒河沙数的佛刹，这样就能将走路的行为转化为道用了。　　（十一）穿新衣　　穿新衣服，特别是穿名牌新衣服的时候，可以念诵咒语：嗡梭巴哇悉朵沙尔哇达摩梭巴哇悉朵吭。即一切法都是空性的意思。同时观想衣服也是空性，然后从空性当中产生一个供品的种子字（），然后再观想种子字变成天人的衣服，先供养自己的根本上师，然后再供养本尊，之后才是自己穿着，这样穿衣服也可以积累资粮了。《俱舍论》中讲过，人间再名贵的衣服，也无法与天人的衣服相媲美。显密都认为，即使真的将衣服供养上师、本尊，他们也不会穿。但一切法都要观待因缘，都从缘而起。而缘起的关键，就是自己的心，也即是说，一切善恶都源自于造业者的动机。仅仅心里观想供养根本上师与诸佛菩萨，还是可以得到真正供养的福报，可以积累资粮。　　既然连穿新衣服也可以变成菩萨道，这样不是很有意义吗？　　（十二）洗澡　　很多人每天都洗澡，但只是将身体洗干净而已，现在我们要设法把它转为菩萨道。　　从凡夫不清静的角度来说，水就是液态的物质，但以八地菩萨来看，水的本体却是五方佛母之一的玛玛格佛母。　　沐浴的时候，首先观想玛玛格佛母的种子字（）。之后再将（）字观为水的佛母——金刚佛母，然后念诵咒语：班杂尔扎革新当革日梭哈，同时祈祷金刚佛母，加持自己能清静无始以来所造的罪业，然后观想金刚佛母化为甘露融入洗澡水，之后再洗澡。　　同样，过河的时候，也要把整条河的水作相同的观想。《生起次第修法》（见《慧灯之光》）中解释过，之所以密宗不直接观想本尊，而是首先在莲花座垫的日月轮上，观想一个种子字，再把种子字观想为本尊手里的法器，然后法器发光，最后才变成本尊，是为了快速消除我们从投胎、出生、成长直到死亡阶段的不清静现象，种子字是消除投胎时阿赖耶识上的习气，然后每个环节都用不同的方法来快速抹掉、删除。　　如果没有人解释，大家会认为密宗不但充满了深厚的神秘色彩，而且无比残暴、色情下流，但实际上并非如此，即使是表面上看起来非常凶恶的愤怒金刚，其内涵也充满了智慧和慈悲，根本没有一丝一毫的凶残与色情。因为很多人不容易理解，所以即使密宗修法见效十分快捷，如果没有灌顶，也不能听、不能修，甚至连密宗的法本都不能看。因为此处介绍的不是很深，所以还不算违背密宗要求。　　（十三）吃肉　　1、前提　　以前我们的吃饭不但与菩萨道没有任何关系，而且还可能和恶趣有关，因为我们的饭食，往往是以伤害其他众生的生命为代价的。　　释迦牟尼佛在大乘经典中明确指出：肉食我过去没有开许，现在不开许，未来也不开许。并宣讲了很多肉食的过患：吃肉非常影响慈悲心的诞生与成长等等。　　但我们也不能因为吃肉不好，就将吃素和学佛完全等同起来，说不吃素就不能学佛，这样很多人就不能学佛了，就会中断这种人的善根，佛也没有这样要求，所以我们还是要顾全大局、从长计议。在任何一个问题上，都不走极端，这是佛对我们的要求，否则将欲速则不达。　　很多不了解的人以为，密宗可以开许吃肉，因为很多密宗修行人在吃肉。其实，密宗经典和大乘显宗经典基本上一样，根本没有开许可以把肉当成食品来吃。大圆满是这样，时轮金刚更是这样。时轮金刚甚至把肉食的过患讲得比一般大乘显宗经典所讲的还要严重。　　但对刚刚学佛的人，要求不能太高，只要他们能做到自己不点杀,不吃活的生命，就已经不错了。很多佛教徒在吃素的过程中，也会遭遇家人、朋友的不理解，甚至会造很多口业，从而造成家庭的不和谐。在这种情况下，若能克服困难坚持吃素当然很好，实在万不得已，密宗也有一些对肉食者有用的方法——通过咒语的力量，把吃肉的罪业减轻，同时还可以利益一些众生。　　2、方法　　念咒之前首先要知道，自己吃肉是有罪过的。因为自己的吃肉，会间接导致杀生。有吃肉的人，才会有屠宰的行为，所以不能说动物的死亡和自己没有关系；其次要对面前的众生发起真正不造作的慈悲心；然后念诵不动佛心咒、尊胜母陀罗尼以及系解脱里面的一些咒语，念完以后，给肉食吹口气，这样一方面罪业会减轻，另一方面也对自己所食用的众生有利益。如果是其他人吃肉，自己即使没有吃，也可以在一旁念诵这些咒语，虽然不能减轻吃肉者的罪业，但对被吃的众生还是有利的。　　密宗续部讲道：吃肉的时候，还可以念一百遍：嗡啊布吽，克咋梦，或者念七遍：嗡啊布吽，克咋梦梭哈，然后对众生的骨肉吹口气，之后再吃肉。这样一方面可以消除吃肉的罪过；另一方面，被吹气的众生还可以免堕恶趣。这在很多佛经上都有记载，我们完全可以相信，所以咒语的功德是不可思议的。　　3、解疑　　也许有人会想：既然佛经都说念咒吹气不但可以消除罪过，而且被吃的众生还不会堕恶趣。那我吃肉不是比吃素还好吗？一方面众生不需要堕恶趣，另一方面，我也可以饱享口福，这是自利利他的事情啊！如果我吃素，它还不一定不堕恶趣呢！　　我们不能以为念咒可以减少罪业，同时还可以利益众生，就心安理得地去吃肉。还是要以吃素为主，这是佛教显密共同的要求。只有在实在没有办法的情况下，不得已而为之，才能念这个咒。　　什么叫做实在没有办法不吃肉呢？　　比如说，在青海湖的湖心，有一座海心山，过去很多修行人会到那座山上去闭关。在山上已经没有粮食的情况下，如果海浪碰到岩石，而撞死了某些鱼类，修行人可以依靠这些鱼肉来维持生命。这种情况，叫做实在没有办法不吃肉。　　我们恐怕很难遇到这种情况吧？！即使家人对吃素不理解，也没有关系，不和他们计较就行。他们总不可能要求你不能吃肉边菜，一定要吃肉吧？！家里人如果要杀鸡杀鱼，能劝就劝，实在不行，自己绝不能杀，这是最低限度，是根本不能让步的原则性问题，所以无论如何，我们还是不能随意吃肉。　　这是肉食转为菩萨道的方法，但若想将肉食完全转为菩萨道，那是很难的。除非是密宗修行境界非常高的瑜伽士，他们能将五肉五甘露全部视作如梦如幻，只有他们，才真正能将肉食彻底转为道用。　　捎带说明一个问题：密宗有接受五肉、五甘露的誓言，也就是说，不舍弃肉类，是密宗的誓言。这与平时所说的不能吃肉该如何圆融呢？　　五肉、五甘露，是从普通人公认的肮脏物中选出来的肮脏物的代表。在释迦牟尼佛住世的时候，印度没有人会吃这五种肉，大家一致认为，这五种肉是很肮脏的。　　密宗修行人为什么要接受最肮脏的东西呢？　　密宗修行人分为初、中、后三种。　　初期修行的人，密宗也不允许他们去接受五肉、五甘露，因为他们没有接受的能力，所以不需要接受。即使接受了，也起不到什么作用，与普通人吃肉是完全一样的。　　那么，初期修行的人如何护持誓言呢？　　密宗绝大多数的戒律，都建立在清净观之上。只要有了清净观，就不成问题。就像只要有“我要为度化一切众生而成佛”的愿菩提心，菩萨戒也不会从根本上失毁一样。密法认为，这种人只要在吃饭、吃菜的时候，将饭菜观想成五肉、五甘露，或承认“从胜义谛的角度去看，五肉、五甘露等万事万物都是佛的坛城。在佛的坛城当中，没有不清净的东西。不清净只是自心的显现，因为自己还有业障，所以看到的都是不清净的。如果是佛来看五肉、五甘露，就是清净的。因为佛断除了所有的业障，所以能看到物质的本来面目。”只要不反对这个观点，密宗绝大多数的誓言也不可能彻底失坏。　　密法后期的修行人，境界已经非常高了，在他们眼里，五肉、五甘露和其他任何东西一样清净，五肉、五甘露不能成为不清净的代表物，所以他们不需要去接受五肉、五甘露。　　需要接受的人，就是中间阶段的修行人。他们虽然已经证悟到一定境界，但还没有抵达境界的巅峰，他们的智慧还有可发展、可成长的余地。这个阶段的人在证悟的境界中去接受五肉、五甘露，不但对他们没有影响，而且能促进他们的修行——可以从中深深地体会到，原来凡夫所谓的清净和不清净都是平等的——因为他们有这个境界，有这样的修行能力，所以能体会平等。他们吃肉、喝酒，不是为了贪图酒肉的味感，也不是把五肉当成食品来吃，而是为了提升自己的修行境界，而把五肉当作一种“誓言物”来接受。　　所谓“誓言物”，也即为了更深层次地体会到一切清净和不清净实际上是平等的境界，而暂时借助的某些物质。　　这就像一个人在梦中梦到自己来到一个深不可测的悬崖峭壁前面，即使他知道自己在做梦，但因为自私心、“爱我执”太强烈，所以即使在梦里，我执也会影响做梦者的心态，所以他还是会有一点恐惧感，只是没有现实生活中那么强烈而已。　　为了彻底断除这种恐惧感，他干脆故意在梦里从很高的悬崖上跳入深渊，因为他知道这是在做梦，所以落到地上也不会真正受伤，甚至不会有任何疼痛感。在跳下悬崖的时候，他也能深深地体会到，梦就是这样，我不必对梦里的悬崖生起恐惧感。这样亲身体会以后，剩下来的一点点恐惧也就彻底化为乌有了。　　当然，如果不知道自己在做梦，则即使在梦里，也有可能摔到地上就摔死了，或者是残废了、受伤了，各种各样的情形都有可能梦到。能彻底消除梦中的恐惧感的，唯有了知自己在做梦的人。因为知道是在做梦，所以也不会受伤。《黑蛇总义》（见《慧灯之光》）当中也讲过，小乘佛教对五肉、五甘露，以及贪嗔痴等烦恼的态度，与大乘，特别是密宗是不一样的。他们认为，这些东西永远是坏的，在任何时机、任何地点，都不能杀、盗、淫、妄，这没有任何余地可留，只要一碰它们，就会堕恶趣。这是小乘佛教非常狭隘的观点。他们的见解非常保守，所以他们的行为也不可能开放。他们永远想不到，即使是烦恼，也可以转化为道用，更想不到烦恼与不净物本来就是清净的。　　大乘显宗的见解，就要高一个层次了。他们认为，烦恼与不净物可以转为道用，但他们也没有想到，烦恼与不净物本来就是清净的。　　密宗，尤其是无上密宗却认为，烦恼与不净物不但可以转化为道用，而且它的本体就是清净的。　　密宗中间阶段的修行人，在现实生活中也是这样。因为他们已经证悟了空性和清净观，不会有太大的清净和不清净的分别。但毕竟还会有一些残存的分别念。为了彻底打破这些观念，促进自己的修行快速成长，在保证不伤害任何众生身心的情况下，他们会故意接受五肉、五甘露。这是密法的一个特殊训练方式，就像现在说的“魔鬼式”的训练一样。　　也许有人会想：既然这种修行人已经真正证悟了一切是清净的，是如幻如梦的，那他是不是就可以随意地杀、盗、淫、妄了呢？　　当然不是！对众生有利的行为，任何人都可以行持。对众生有害的行为，即使是密宗瑜伽士，也绝不允许。　　密乘戒的基础是菩萨戒，菩萨戒的基础是别解脱戒。其实学密者的戒条，应该比小乘和大乘显宗的更多。比如说，小乘的居士，只需守持居士戒；而受了菩萨戒的大乘居士，就需要守持居士戒与菩萨戒；假如是灌了顶的居士，就还要在此基础上，多守持十四条密乘誓言。所以，任何修行人，都应该如理如法地取舍。　　很多人不懂密法的真正含义，只是因为看到密宗的双身像，以及忿怒金刚的面孔，听到有接受五肉、五甘露的誓言等等，就不经闻思与研究，不负责任地大肆诽谤，不仅四处张扬，还在网上发各种各样的帖子，从而导致其他人对密法产生邪见，这会让很多众生堕入地狱，同时自己也有很大的罪业。　　密宗正是考虑到这一点，所以才会保密。但保密也不是永久性的，只是有一个过程。当观察到对方已经根机成熟，可以接受密宗的这些行为以后，才会给对方宣讲与之相应的法门。　　不仅是密法，包括第二转法轮的《般若波罗蜜多经》里面也说过：对刚刚进入大乘佛门的菩萨，不能讲空性。他们虽然发了菩提心，受了菩萨戒，但因为他还没有经过闻思，智慧与法器还不够成熟，提前给他们讲空性，对方有可能接受不了——认为万事万法绝对存在的，不可能是空性——从而对空性产生邪见，这样就会造业。　　这都是佛陀慈悲与智慧的表现。佛陀不会因为自己证悟了清净与空性，就四处炫耀、八方宣传，让别人认为自己很伟大、很了不起。而会根据众生的承受能力，因材施教、应机传法，逐步地引导众生。　　（十四）吃饭　　1、上等的方法　　吃饭转为道用的最佳方法，是把所有的食品当作会供品，自己的身体本来就是佛的坛城。安住在这种境界中，以清净的食物供养清净的佛的坛城，同时念一个简单的会供仪轨。这样所有的食品都变成供品，这样每吃一顿饭，都变成了会供。会供也是积累资粮、清净密乘誓言的一种非常好的方法。　　如果没有清净观，只是买了很多食品堆在一起，然后念一个仪轨，之后大家把食物分而食之，这实际上不是会供。依我们目前的境界，还不能把会供、火供做得很标准，所以还不如用念佛、供佛来暂时代替会供。当我们对密法的认识有所提高的时候，才可以做会供。　　这是吃饭转为道用的最佳方法，但前提条件，是需要有清净观。　　清净观的最低限度，是通过闻思，从理论上完全能接受一切万法是佛的坛城，虽然没有证悟的体会，只是从理论上通达了，麦彭仁波切认为，也算作清净观。　　2、中等的方法　　中等的方法，显宗也经常在用。每次吃饭的时候，做一些专用的神馐和下施品，或者在没有享用之前，把一部分饭菜单独放在一个小盆里面做供品。然后念诵：嗡啊吽。　　通过念诵此咒，就能将食品转化为甘露。　　念完以后，首先是供上师，念诵咒语：革日班杂尔涅吾底阿吽；然后供养三宝，念诵咒语：热那班杂尔涅吾底阿吽；然后供养本尊观世音菩萨，念诵咒语：罗格修班杂尔涅吾底阿吽；然后供养上师、本尊、空行三根本，念诵咒语：嗡啊吽班杂尔格热得哇扎哥呢班杂尔涅吾底阿吽。　　之后是下施。首先供养护法，这是出家人的律经当中出现的一种特定的护法，念诵咒语：吽哈惹德班杂大阿康梭哈；第二是布施给护法的眷属，念诵咒语：吽哈惹德班吱阿康梭哈；第三是布施给其他各种各样的护法，念诵咒语：嗡阿扎班吱阿斯呗梭哈。　　上供下施完了以后，也有念诵《随念三宝经》的传统，但如果没有这么多时间，也可以省略。之后才开始吃饭。　　这样每次吃饭的时候，既有上供，也有下施。故而可以圆满我们的资粮，所以也很有用。这是中等的吃饭转为道用的方法。　　3、下等的方法　　最后是最简单、最下等的方法　　如果没有清净观，无法做会供；上供下施也不会做。最简单的方法，是对自己身上的寄生虫发慈悲心，然后发愿：我暂时用食品来维持它们的生命，希望未来我能通过传法，给它们指一条解脱之路，让它们得到无上的安乐。　　人体内有成千上万的寄生虫，寄生虫是真正的众生，他们也要靠人体来生存。人不吃饭会死掉，寄生虫也会死掉。这是最下等的吃饭转为道用的方法。　　当然，我们也可以在一顿饭间，圆满上、中、下三种方法。　　另外，身体的所有排泄物，也可以布施给饿鬼道众生。《白色不动佛续》当中讲道：　　（十五）吐痰　　吐口水、吐痰的时候，念诵咒语：嗡阿西啊哈日呗梭哈。这样痰液、口水也可以变成饿鬼道众生的食物。对饿鬼道众生来说，要得到这样的东西都很不容易。　　就像一个饿鬼给哲达日阿阇黎说的一样，他说：“我流浪到这里虽然已十二年了，但只有一次一位清净的比丘丢弃鼻涕时，我们这么多饿鬼集聚争夺才获得一点点，除此以外什么也没有得到，而且我自己在争抢鼻涕时，还被其他饿鬼打得遍体鳞伤。”　　饿鬼的罪业非常严重，所以连人的排泄物这样的东西都得不到，但念诵咒语以后，因为佛菩萨的加持与咒语的力量，它们就可以得到干净的东西，这些东西在它们眼里，都会变成美食，所以念诵咒语是很有用的。　　（十六）擤鼻涕　　擤鼻涕的时候，念诵咒语：嗡嗓噶那啊哈日呗梭哈，这样鼻涕就变成了饿鬼眼中的美味。　　（十七）其他排泄物　　排出身体上的任何一种排泄物，比如流汗等等的时候，可以念诵一个共用的咒语：嗡马拉啊哈日呗梭哈。　　（十八）排大小便　　排大便的时候，念诵咒语：嗡布达哈日呗梭哈。　　排小便的时候，念诵咒语：嗡嫩杂啊哈日呗梭哈。　　（十九）剩饭剩菜　　倒剩饭剩菜，以及喝剩的水等等的时候，念诵咒语：嗡俄啧扎啊哈日呗梭哈。然后观想将这些丢弃物布施给饿鬼道的众生，这样他们一定能得到食物。　　如果愿意做，这就是真正的佛法融入生活。通过上述方法，可以让生活的每一个阶段、每一个环节，都成为菩萨道。不需要刻意做什么，也不需要单独花费时间，自然而然从早到晚的一切，都可以转为道用。　　对大乘佛教来说，做事的贤恶好坏，都是以心为主，而不是以身、口为主，正所谓：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”。假如不重视这些方便，做任何事情的时候，既不观想，也不念咒，则做同样一件事，也没有任何与修行有关、与菩萨道有关的成分，所以对现代的学佛人来说，这些方法都非常重要。　　（二十）绕塔　　转绕佛塔的时候念诵咒语：南无巴噶哇地，热那给嘚杂呀，达塔噶大雅，啊尔哈地，三渺三菩提呀，达呀他，嗡惹呢惹呢摩诃惹呢，惹呐布杂亚梭哈，这样即使仅仅转绕一圈，功德也变成绕一千万圈的功德。　　但我们不能因为在绕塔时念诵了这个咒语，就试图以一当万，代替自己曾经发愿转绕一千万的数量。譬如说，如果自己曾发愿转绕一万圈坛城，就要老老实实、一圈一圈地完成，而不能以念诵咒语仅绕一圈来代替。　　法王曾经也说过，虽然绕塔时念诵咒语转一圈，其功德与不念咒语转绕一千万圈完全一样，这一点任何人都不能否定。但真正转绕一千万圈，就会花费很长时间，故而在转绕者心里播下的善法种子的能力，是仅绕一圈所无法比拟的。所以二者不能互相代替，各有各的好处。　　（二十一）践踏佛影　　绕塔的时候，有时不可避免地会踩踏到塔的影子，此时可以念诵咒语：班杂尔呗噶啊扎马吽。不仅是佛塔，包括踩踏佛像、经幡影子时，都可以念这个咒，这样就不会有罪业。　　（二十二）磕头　　很多人在修加行，每天都磕几百个头，如果磕头的时候，能念诵咒语：嗡南无满则西尔耶，拿昧斯西尔耶，拿昧额达麻西尔耶梭哈，功德也可以增上一千万倍。　　但十万个头，却不能通过念一句咒语来代替，其理由前面已经讲过了。　　有些人平时磕头的数量不多，但如果坚持每天早晚各磕三个头，并念诵咒语，其功德也是无法衡量的。绝大多数藏地的老百姓也是这样做的。　　也许有人会不以为然：一个一个地累积了一千万个顶礼，其功德多么大啊！而念这个咒仅仅磕一个头，不可能有这么大的功德！　　佛永远都不会撒谎，他知道什么有功德什么没有功德。既然磕头有功德，与念这个咒功德可以变成一千万倍，都是佛说的，我们为什么仅仅相信前者而不相信后者呢？这种想法明显不合逻辑。　　佛经里讲过四种不可思议：众生的业力不可思议，佛的事业不可思议，咒语和药物的力量不可思议，瑜伽者（成就者）的瑜伽境界不可思议。　　众生的业力的确不可思议，我们经常在报纸、电视与网络上看到各种各样的新闻，其中有很多不可思议的因果报应；同时，佛的智慧、法力，与咒语的能力也应该是不可思议的。　　当然，如果像我们平时那样念咒，咒语虽然也有能力，但不会很明显。只有按照密法的要求去观修本尊心咒，其咒语不可思议的能力才能真正彰显出来。　　（二十三）供花　　汉地有很多漂亮的鲜花，我们应该经常在佛堂供养鲜花。佛经里说，实在没有鲜花，也可以用塑料花、绢花、干花等等代替，但最好能供鲜花。　　供鲜花的时候，念诵咒语：嗡南无巴噶哇地，吡呗给嘚砸呀，达塔噶达雅，啊尔哈地，三渺三菩提呀，达呀他，嗡吡呗吡呗，摩诃吡呗，吡呗斯吡呗，额尔巴唯，吡呗嗓巴唯，吡呗阿瓦葛呢梭哈。　　每次供花的时候念七遍，则供一朵花的功德就变成供一千万朵花的功德了。我们万万不能忽略、小看供养一朵花的功德，佛在《悲华经》当中讲过，即使在路边采摘一朵野花，以虔诚心扔到空中供佛，其功德都是不可思议的。现在的城市绿化非常好，满街都能看到五颜六色的鲜花，我们不需要去采摘，仅仅是观想和念咒，就可以积累很大的资粮。何乐而不为？　　其实，无论看到任何漂亮的东西，都可以供佛。可见，只要利用念咒的方便，积累福报其实是轻而易举的事情。　　（二十四）行善　　平时做任何善事——诵经、磕头等等的时候，都可以念诵咒语：嗡嗓巴，嗓巴，波玛纳萨，玛哈臧巴吽帕，这与我们平时念的加持咒，只有一、两个音节有点不同，但结果都是一样的。　　想现前咒语的能力，发挥咒语的作用，有一个很重要的条件，就是必须相信它。如果没有信心，则即使咒语本身有作用，也发挥不出来。但念诵百字明、佛菩萨名号，则哪怕不相信也有善根，所以我们不能轻视。　　（二十五）出离心融入生活　　也许有人会问，出离心不是让我们从世间出离、解脱，过飞遁离俗的生活吗？怎么出离心也能融入生活呢？　　出离心并不是悲观、厌世，而是因为了知人生不存在值得追求的东西，只有解脱，才是唯一值得追求的目标，从此开始走上寻求解脱之路。　　有了出离心以后，并不是从此以后就可以不食人间烟火，就可以不上班、不工作了。　　有一个比喻说得很恰当：一个人自驾车去旅游，途中可能需要七八天的时间，才能到达目的地。在七八天的过程中，他要在路上住酒店、下馆子，但他的最终目的，不是住店、吃饭，而是到目的地去旅游。在路途中，他可以根据自己的经济条件与心情随意选择，既可以住星级酒店，也可以住鸡毛小店；既可以吃高档餐厅，也可以尝路边小摊，但最后的目标，就是要达到旅游景点。　　同理，我们的最终目标，要锁定在解脱上。但同时也要生存，要生存还是要工作。如果不去挣钱，就无法活下去，但这与没有出离心是有差别的。没有出离心的人，会把挣钱当作生命的最终意义，除了挣钱、享受、消费以外，没有其他目的。就像不是为了去旅行，而是特意去住酒店、到饭店吃饭一样。　　佛法不排斥物质财富，而是反对仅仅为了物质生活而活。有出离心的人，一样会挣钱、会工作，但他的工作只是为了解决暂时的生存问题，他的最终目的不在于此，而是解脱。无论做任何事情，都要这样提醒自己，这就是出离心融入生活。这样出离心与我们的生活就完全没有冲突了。　　佛没有要求四众弟子一定要过贫困的日子，佛教徒一样可以享受生活，这在《佛教徒的生活模式》（见《慧灯之光》）中已经讲过。　　同时，出离心与名声也不冲突，有名声同样也可以有出离心。　　这是出离心融入生活的方法。　　（二十六）菩提心融入生活　　做任何一件事，不能把自己的利益摆在头位，最好先考虑他人的利益。当然，这对我们来说很难，但即便如此，也要迎难而上。在同事之间、同学之间、战友之间，不能为一些小事斤斤计较，要学会让步，把自己的利益放在次要的地位。这就是菩提心融入生活，希望大家能点点滴滴地去做。　　总而言之，除了贪嗔痴等精神上的恶念以外，其他任何行为，包括十不善中身造的杀、盗、淫的三种罪业，以及语造的四个罪业，都可以转为道用。　　以什么转为道用呢？在大乘佛教中，是以两种力量转为道用，第一个是空性见，只要证悟了空性，深深体会到一切都是如幻如梦，则一切现象都可以转为道用的，所有罪业也不会影响到证悟者。另外一个，就是菩提心的力量。在菩提心的基础上，所有的行为也可以转为道用。　　证悟空性对我们来说，可能还有一定的距离。即便是证悟了初步阶段的空性，但要用到日常生活中，或达到能够把一切行为都转为道用的标准还是有点难。但只要在作决定的当下有菩提心，一心一意为了众生，没有任何自私的成分，以当下这一瞬间菩提心的力量，即使是声闻、缘觉等小乘修行人根本不敢说、不敢做、不敢碰的杀、盗、淫、妄等行为，都能够转为道用。既然杀、盗、淫、妄等平时堕地狱的因，都能够转为道用，那还有什么行为不能转为道用呢？大乘佛法历来是以众生为本，只要对众生有利，即使做一点表面看来不如法的事情，也是稀疏平常的行为。这是《般若经》当中有记载的，大乘佛教与小乘佛教的差别也在于此。　　很多人都向往大圆满、大手印等高法，但只能是向往、羡慕而已，没有证悟大圆满，又怎么能将大圆满融入到生活当中呢？所以我们不要好高骛远。但上述方法，却可以真正运用到生活当中，希望大家都能学以致用。第五章 《华严经》净行品第十一（节选）　　尔时，文殊师利菩萨告智首菩萨言：　　「善哉！佛子！汝今为欲多所饶益、多所安隐，哀愍世间，利乐天人，问如是义。佛子！若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德；于诸佛法，心无所碍，住去、来、今诸佛之道；随众生住，恒不舍离；如诸法相，悉能通达；断一切恶，具足众善；当如普贤，色像第一，一切行愿皆得具足；于一切法，无不自在，而为众生第二导师。佛子！云何用心能获一切胜妙功德？佛子！　　「菩萨在家，当愿众生：知家性空，免其逼迫。孝事父母，当愿众生：善事于佛，护养一切。妻子集会，当愿众生：怨亲平等，永离贪著。若得五欲，当愿众生：拔除欲箭，究竟安隐。妓乐聚会，当愿众生：以法自娱，了妓非实。若在宫室，当愿众生：入于圣地，永除秽欲。著璎珞时，当愿众生：舍诸伪饰，到真实处。上升楼阁，当愿众生：升正法楼，彻见一切。若有所施，当愿众生：一切能舍，心无爱著。众会聚集，当愿众生：舍众聚法，成一切智。若在厄难，当愿众生：随意自在，所行无碍。舍居家时，当愿众生：出家无碍，心得解脱。入僧伽蓝，当愿众生：演说种种，无乖诤法。诣大小师，当愿众生：巧事师长，习行善法。求请出家，当愿众生：得不退法，心无障碍。脱去俗服，当愿众生：勤修善根，舍诸罪轭。剃除须发，当愿众生：永离烦恼，究竟寂灭。著袈裟衣，当愿众生：心无所染，具大仙道。正出家时，当愿众生：同佛出家，救护一切。自归于佛，当愿众生：绍隆佛种，发无上意。自归于法，当愿众生：深入经藏，智慧如海。自归于僧，当愿众生：统理大众，一切无碍。受学戒时，当愿众生：善学于戒，不作众恶。受阇梨教，当愿众生：具足威仪，所行真实。受和尚教，当愿众生：入无生智，到无依处。受具足戒，当愿众生：具诸方便，得最胜法。若入堂宇，当愿众生：升无上堂，安住不动。若敷床座，当愿众生：开敷善法，见真实相。正身端坐，当愿众生：坐菩提座，心无所著。结跏趺坐，当愿众生：善根坚固，得不动地。修行于定，当愿众生：以定伏心，究竟无余。若修于观，当愿众生：见如实理，永无乖诤。舍跏趺坐，当愿众生：观诸行法，悉归散灭。下足住时，当愿众生：心得解脱，安住不动。若举于足，当愿众生：出生死海，具众善法。著下裙时，当愿众生：服诸善根，具足惭愧。整衣束带，当愿众生：检束善根，不令散失。若著上衣，当愿众生：获胜善根，至法彼岸。著僧伽梨，当愿众生：入第一位，得不动法。手执杨枝，当愿众生：皆得妙法，究竟清净。嚼杨枝时，当愿众生：其心调净，噬诸烦恼。大小便时，当愿众生：弃贪瞋痴，蠲除罪法。事讫就水，当愿众生：出世法中，速疾而往。洗涤形秽，当愿众生：清净调柔，毕竟无垢。以水盥掌，当愿众生：得清净手，受持佛法。以水洗面，当愿众生：得净法门，永无垢染。手执锡杖，当愿众生：设大施会，示如实道。执持应器，当愿众生：成就法器，受天人供。发趾向道，当愿众生：趣佛所行，入无依处。若在于道，当愿众生：能行佛道，向无余法。涉路而去，当愿众生：履净法界，心无障碍。见升高路，当愿众生：永出三界，心无怯弱。见趣下路，当愿众生：其心谦下，长佛善根。见斜曲路，当愿众生：舍不正道，永除恶见。若见直路，当愿众生：其心正直，无谄无诳。见路多尘，当愿众生：远离尘坌，获清净法。见路无尘，当愿众生：常行大悲，其心润泽。若见险道，当愿众生：住正法界，离诸罪难。若见众会，当愿众生：说甚深法，一切和合。若见大柱，当愿众生：离我诤心，无有忿恨。若见丛林，当愿众生：诸天及人，所应敬礼。若见高山，当愿众生：善根超出，无能至顶。见棘刺树，当愿众生：疾得翦除，三毒之刺。见树叶茂，当愿众生：以定解脱，而为荫映。若见华开，当愿众生：神通等法，如华开敷。若见树华，当愿众生：众相如华，具三十二。若见果实，当愿众生：获最胜法，证菩提道。若见大河，当愿众生：得预法流，入佛智海。若见陂泽，当愿众生：疾悟诸佛，一味之法。若见池沼，当愿众生：语业满足，巧能演说。若见汲井，当愿众生：具足辩才，演一切法。若见涌泉，当愿众生：方便增长，善根无尽。若见桥道，当愿众生：广度一切，犹如桥梁。若见流水，当愿众生：得善意欲，洗除惑垢。见修园圃，当愿众生：五欲圃中，耘除爱草。见无忧林，当愿众生：永离贪爱，不生忧怖。若见园苑，当愿众生：勤修诸行，趣佛菩提。见严饰人，当愿众生：三十二相，以为严好。见无严饰，当愿众生：舍诸饰好，具头陀行。见乐著人，当愿众生：以法自娱，欢爱不舍。见无乐著，当愿众生：有为事中，心无所乐。见欢乐人，当愿众生：常得安乐，乐供养佛。见苦恼人，当愿众生：获根本智，灭除众苦。见无病人，当愿众生：入真实慧，永无病恼。见疾病人，当愿众生：知身空寂，离乖诤法。见端正人，当愿众生：于佛菩萨，常生净信。见丑陋人，当愿众生：于不善事，不生乐著。见报恩人，当愿众生：于佛菩萨，能知恩德。见背恩人，当愿众生：于有恶人，不加其报。若见沙门，当愿众生：调柔寂静，毕竟第一。见婆罗门，当愿众生：永持梵行，离一切恶。见苦行人，当愿众生：依于苦行，至究竟处。见操行人，当愿众生：坚持志行，不舍佛道。见著甲胄，当愿众生：常服善铠，趣无师法。见无铠仗，当愿众生：永离一切，不善之业。见论议人，当愿众生：于诸异论，悉能摧伏。见正命人，当愿众生：得清净命，不矫威仪。若见于王，当愿众生：得为法王，恒转正法。若见王子，当愿众生：从法化生，而为佛子。若见长者，当愿众生：善能明断，不行恶法。若见大臣，当愿众生：恒守正念，习行众善。若见城廓，当愿众生：得坚固身，心无所屈。若见王都，当愿众生：功德共聚，心恒喜乐。见处林薮，当愿众生：应为天人，之所叹仰。入里乞食，当愿众生：入深法界，心无障碍。到人门户，当愿众生：入于一切，佛法之门。入其家已，当愿众生：得入佛乘，三世平等。见不舍人，当愿众生：常不舍离，胜功德法。见能舍人，当愿众生：永得舍离，三恶道苦。若见空钵，当愿众生：其心清净，空无烦恼。若见满钵，当愿众生：具足成满，一切善法。若得恭敬，当愿众生：恭敬修行，一切佛法。不得恭敬，当愿众生：不行一切，不善之法。见惭耻人，当愿众生：具惭耻行，藏护诸根。见无惭耻，当愿众生：舍离无惭，住大慈道。若得美食，当愿众生：满足其愿，心无羡欲。得不美食，当愿众生：莫不获得，诸三昧味。得柔软食，当愿众生：大悲所熏，心意柔软。得粗涩食，当愿众生：心无染著，绝世贪爱。若饭食时，当愿众生：禅悦为食，法喜充满。若受味时，当愿众生：得佛上味，甘露满足。饭食已讫，当愿众生：所作皆办，具诸佛法。若说法时，当愿众生：得无尽辩，广宣法要。从舍出时，当愿众生：深入佛智，永出三界。若入水时，当愿众生：入一切智，知三世等。洗浴身体，当愿众生：身心无垢，内外光洁。盛暑炎毒，当愿众生：舍离众恼，一切皆尽。暑退凉初，当愿众生：证无上法，究竟清凉。讽诵经时，当愿众生：顺佛所说，总持不忘。若得见佛，当愿众生：得无碍眼，见一切佛。谛观佛时，当愿众生：皆如普贤，端正严好。见佛塔时，当愿众生：尊重如塔，受天人供。敬心观塔，当愿众生：诸天及人，所共瞻仰。顶礼于塔，当愿众生：一切天人，无能见顶。右绕于塔，当愿众生：所行无逆，成一切智。绕塔三匝，当愿众生：勤求佛道，心无懈歇。赞佛功德，当愿众生：众德悉具，称叹无尽。赞佛相好，当愿众生：成就佛身，证无相法。若洗足时，当愿众生：具神足力，所行无碍。以时寝息，当愿众生：身得安隐，心无动乱。睡眠始寤，当愿众生：一切智觉，周顾十方。　　「佛子！若诸菩萨如是用心，则获一切胜妙功德；一切世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、乾闼婆、阿修罗等，及以一切声闻、缘觉，所不能动。」第六章 寂止的修法　　一、止观双运，方为禅定　　无论显宗或密宗，所有修法可以归纳为两种：寂止的修法与胜观的修法。　　寂止就是把粗大的杂念停止下来，让内心安住于平静而无杂念的的境界当中，并尽量停留很长时间，就是寂止的修法。胜观就是修空性或证悟空性的智慧。这二者是不能分开的，如果缺少了其中任何一个，都不能称为真正的禅定。　　譬如说，虽然有了证悟空性的智慧，但却不能在证悟空性的境界中安住一分钟，则修行效果就要大打折扣；反之，仅仅是心能静下来，甚至保持一两天没有任何杂念，但假如没有证悟空性的智慧，也不能断除烦恼，解决生老病死的问题。所以，标准的禅定必须二者兼备。　　但寂止还不是证悟大圆满或空性的境界，只是心静下来而已，在此基础上，如果有证悟空性的境界，才是真正的无上瑜伽大圆满。　　二、遵从次第，循序渐进　　但对既没有修外加行培养出离心，也没有修内加行锻炼菩提心的人；或虽然修了，但修行质量却不乐观的人来说，修这两个修法还为时过早。只有当出离心和菩提心生起来以后，才能修一些正行修法——如果是修显宗，就是修人无我、法无我的空性修法；如果修密宗，就是修生起次第与圆满次第的修法。但在修此法之前，还有一个比较重要的步骤，就是寂止的修法。　　虽然在加行修法没有修完之前，也可以修寂止，但没有出离心与菩提心的寂止，不能成为大乘佛法，也不能成为成佛之因。譬如说，四禅八定的寂止修法，外道也在修。外道的不同之处在于，他们不是为了解脱、成佛，而是为了神通和禅悦而修。只有在出离心与菩提心的基础上修寂止，才能成为大乘修法，才能成为成佛之因。　　虽然读者的层次参差不齐，也不能说每个人都不是利根，但讲究次第也是有必要的，只有一步一步走，才是最踏实的。很多人不想、不愿意修加行，而妄图直接修大圆满或者大手印之类的正行修法，这都是不可能达到目的的，所以，我们最好是在加行修法修完以后，再去修寂止修法。　　为什么先要修寂止修法，而不直接修大圆满或其他密宗修法呢？　　本来欲界众生的肉体就很粗糙、很粗大，既看得见，也摸得着，不可能穿墙过壁。欲界众生的内心也同样粗大，各种各样的杂念此起彼伏、无法安宁；而色界众生的心已经非常平静，他们的肉体也像光明一般透明、轻盈且没有阻碍，穿墙越壁对他们来说是不费吹灰之力之事；到了无色界更是如此，虽然《俱舍论》中说，无色界众生根本没有物质的身体，但实际上还是一种物质，只是更透明、更细微而已。　　本来物质的种类，就千差万别。过去很多人认为，物质是看得到的，诸如汽车、房子之类的东西。但现在人类已经发现很多以前我们不太相信的一些物质，譬如电磁波、量子力学里面的能量、暗物质等等，这些物质就不是粗大的物质，而是细微而精致的物质。　　色界与无色界众生的身体，就是类似于这种物质构成的。他们的内心状态，也是自下而上由越来越平静的四禅八定构成。　　因为我们欲界众生的心很不自在，波动幅度非常强大，每一刹那都是动荡不安的，随时会往外散乱，而无法锁定在一个目标上。修五加行的时候老是观想不清楚，思维法义的时候总是注意力不集中，这就是没有修寂止的表现。在这种情况下，想证悟是很难的，因为心的本来面目已经被妄念覆盖得严丝合缝，除非加行修得非常扎实，有非常具德的金刚上师，自己对法与金刚上师的信心也非常强烈，则在没有修寂止的时候，也有可能证悟。　　这种人证悟以后，不需要专门修寂止，因为证悟本身就是一种非常平静的境界，其中不会有任何杂念，所以已经包含了寂止的成分，只需把证悟的境界慢慢延长，就算是有了寂止。　　但这不是普通人的路，作为普通人，在加行修完之后，一般有一年到三年左右的时间专门修寂止修法。寂止修法修好以后，上师才会给具格的弟子传讲大圆满，传讲的方式也有点像禅宗，不是在法本的字面上讲，而是以心印心、不可名状的传法方式，但因为基础打得牢，所以证悟也是吹糠见米，功到自然成的事情。　　修寂止有了明显进步的时候，修大圆满也会比较容易证悟。所谓进步是指：一，能够比较轻松地进入寂止状态；二，不但能轻松进入，而且在寂止境界中保持的时间也比较久。　　不仅大圆满，包括生起次第也应该在这样的基础上修，很多人会说，修金刚萨埵的时候观想不清楚，这就是基础不牢靠的表现。　　菩提心与出离心等加行修法本来就属于思维的范围，所以不需要心平静下来。但若试图在我们这颗像垃圾一样杂乱无章的心上修密宗修法，就不会有什么功德。只有经过寂止的过滤，把粗大的念头滤掉，让心慢慢清静下来以后，才能有真正的修法。　　三、前期准备　　律经当中说过，禅定的头号大敌或最大违缘，就是噪音。修禅定的地方应该比较安静，最好没有任何噪音，万籁俱寂、了无声息，让人感觉像在月球上一样。　　其次，在修禅之前，要放弃身、口、意三门的所有行为。按照佛经所说，就是九种事业都要放弃。　　九种事业包括：　　身的外事业：即上班、吃饭、做生意等日常生活中的杂事。　　身的内事业：即磕头、供佛等身善业。　　身的密事业：即结密宗手印。　　语的外事业：即平时的言谈（所有寂止修法其间，最好能止语）。　　语的内事业：即念咒、念佛等语善业。　　语的密事业：即密宗气的修法。　　意的外事业：即平时心里的喜怒哀乐等各种各样的念头。　　意的内事业：即观修人身难得、死亡无常、菩提心等善法。　　意的密事业：观想佛菩萨等等。　　总而言之，就是要放下身口意的所有事业。　　四、具体修法　　寂止的修法很多，在小乘《俱舍论》与大乘《阿毗达摩》当中，都讲了很多禅定修法。虽然修法众多，但基本过程与最终目标也大同小异。而密宗修法当中，就有一些简单易行且效果明显的寂止修法。　　总的来说，密宗的寂止修法有两种：有相的寂止修法和无相的寂止修法。有相的修法是指，在修法的时候，要借助于一些外在的物体；无相的修法，则是心里没有任何作意，不想任何事情，所有的念头都放下来，并保持这种状态。　　（一）有相的寂止修法　　首先皈依、发菩提心，之后让心静下来。并按照《出座与入座的修法》（见《慧灯之光》）中的入座修法去做（这是每次打坐的时候都需要的）。身的要点，是毗卢七法；语的要点，是排除污气；意的要点，是观想并祈祷金刚上师，祈祷完毕以后，观想上师化光融入自心。全部完成以后，就开始正式修法。　　1、第一个修法　　首先把一支笔、一粒米或其他任何一个小东西作为目标。目标物（或所缘境）什么都可以，不一定非得是佛像、经书或白色的藏文阿字等等。　　就像观想本尊种子字的时候，要尽量观想得很小很细，其目的，是为了注意力更加集中一样。此处的目标物也不能太大，而是越小越好，因为那样我们的注意力也比较容易集中。　　将目标物放在自己的眼睛自然往下垂视能够看到的地方，然后两只眼睛和注意力都锁定在这个目标上。不能闭着眼睛，眼睛要看这个物体，心里不要去分析、思维这是一粒米或一支笔，这支笔的颜色是什么等等，也不要去追究过去的任何事情，同时也不要去迎接任何未来的念头，把一切都放下来，内心要完全放松，不要紧张，也不要作意、分析、思维，这样当下的心也就平静下来了。　　这个修法很简单，其中没有复杂的内容，也不分文化层次的高低，佛教知识的多寡，只要懂得这个方法就可以修。　　比较重要的是，一定要在感觉比较好的时候停下来，而不要让好的感觉一直持续，直到消失为止。　　停下来以后，要尽力杜绝其他杂念，马上重新进入这个状态，间断的时间不能长，更不要停下来休息、散乱、活动，而是立即去寻找刚才的感受，这样反反复复地修。　　也许有人会问：比较好的感觉不是持续时间越长越好吗？为什么要去打破它呢？　　这是一种技巧，刚刚开始修行的时候，进入平静状态的次数要多，时间不能长。如果强迫让时间延长，再过几秒钟以后，即使我们不去主动打断它，心自己也会散乱的。而在比较清静的状态当中结束观修，再进入的时候，因为前面的修法已经证明自己能够修这个法，所以就会对这个修法充满信心且兴趣盎然，这对修行有帮助。　　早期的时候，是次数越多、时间越短越好；修到后面的时候，因为境界已经比较稳定，就可以把次数慢慢减少，并将时间慢慢拉长。　　如果修行精进、方法得当，仅靠这个修法也能修出禅定。平时心里不舒服、不开心或很浮躁的时候，修一修这个修法，也是有帮助的。　　出座的方法，也参照《出座与入座的修法》（见《慧灯之光》）中的出座修法去做（这是每次打坐的时候都需要的）。　　2、第二个修法　　这个修法显宗也有，就是专注于佛像。　　出入座的程序，与第一个修法相同。之后观想一尊一卡大小的金刚萨埵，如果观想不清楚，就找一尊比较标准的、开过光的金刚萨埵像或一幅唐卡放在前面。注意不要放在眼睛往下垂视的地方，而是要放在前面。这个修法的眼睛不是也往下看，而是平视金刚萨埵。观看佛像的时候，要把佛像看作如幻如梦、通彻透明、现而无实有，并将注意力集中在金刚萨埵的心间，然后让心静下来。　　具体方法与前面讲的完全相同：第一是不能有杂念，把所有的念头都放下；第二是心要完全放松，既不能太紧张、太用力，也不能听之任之，随其散乱。　　另外还要有侧面的监督，这在《四法印的修法》（见《慧灯之光》）里面讲过。也就是让心去监督心，看它有没有散乱，如果它已经离开了目标物，就要及时修正，否则，后面的修法就不会有效果。但也不能直接去观察它，如果直接观察，就会扰乱禅定境界，本来心还没有离开目标，自己一起观察的念头，反而让心离开目标，起了矫枉过正的副作用。侧面的意思，就是要随时警惕、小心关照、不直接观察。　　这种修法同时有两种功效，第一，观想佛像本身，就是菩萨真正的禅定，所以可以积累很大的资粮；另一方面，还能帮助我们的心静下来。　　3、第三个修法　　具体修法同前，只是对境由金刚萨埵换成了释迦牟尼佛。　　4、第四个修法　　与前两个修法差不多，不一样的是：一，对境换成了藏传佛教的四臂观音；二，还要在观音菩萨的心口，观想观音菩萨的种子咒，一个白色的藏文舍（ZA:）字。舍字要观想得越小越好，并将眼睛与心，都专注在舍字上面，其他过程与前两个修法完全一样。　　5、第五个修法　　当前面的修法都修了，却效果不明显，心里的杂念还是源源不断产生时，就用最后一个修法。　　让心里的杂念随心所欲地生起来，当冒出一个念头的时候，就去看这个念头。这不是用肉眼看，而是让心自己去看，让心自己去面对自己。　　一般而言，不太强烈的细微念头，在没有被发现的时候，它会继续保留，一旦被发现，它自己会立即消失得无影无踪，就像乌云在空中消散一样来无踪、去无影。　　譬如说，当我们看到一朵红花的时候，心里立即产生了这是一朵红花的念头。此时如果我们能立即发现这个念头的产生，它就会自己主动停下来，这也叫做念头的自解脱，念头的自生自灭。　　但这并不是大圆满的自解脱，既不是空性，也不是光明，二者根本是两回事。不仅是心，包括所有的东西都是如此。再以耳朵听到的声音为例，当声波通过空气传递到人的耳朵里面，引起鼓膜振动后，耳朵便听到了声音，但之后声音很快就消失了，这样的消失，跟空性完全不同。就像空中一颗流星划过去，一下子了无踪迹，不留下任何东西，仅剩下一片虚空一样。　　找到念头消失的感觉后，立即停在这个境界中。　　这样停顿几秒钟，乃至一分钟、两分钟，然后在第二个杂念还没有产生，感觉比较好的时候主动打断它，之后又从头开始修。当第二个念头出来的时候，我们一定要清楚地观照它的诞生过程，并能意识到它自己会消失。在它消失以后，也要知道它消失了，但此时不能去分析。譬如去想，刚才我产生了这样一个念头，然后我去看它，看了以后，它就消失了……不能这样分析、思维，因为思维本身就是一个念头。我们需要的，是它消失之后的境界。其后又以同样的方法，去观察第三、第四个念头，就这样轮番不断地修，这是一个非常有用的修法，这种修法有点类似于大手印的一种修法。　　当然，这个方法对强烈的念头是不管用的，比如，当猛厉的嗔恨心生起的时候，即使我们发现到并去专注它，它也不会停下来，因为它发展得已经很强大、很有力了。中等以下的念头，就可以采取这种办法。　　在没有证悟的时候，可能有些人会因为这与禅宗公案，以及大手印、大圆满字面所讲的内容比较相似，所以会觉得自己已经证悟了，但是实际上并非如此，真正的证悟不是这样的。我们自己可以去体会，这只是没有任何念头，非常平静、非常宁静的状态，它的本质是阿赖耶识，既不是光明，也不是空性。　　虽然这样的境界离证悟还有一定的距离，但如果真的修出了这种寂止，前面的加行也修得很成熟，再加上具德上师的窍诀与自己对大圆满的强烈信心，则开悟也是非常有把握的。　　如果一天修四座，坚持一个星期左右，也会有效果，念头一定会减少。但如果在效果出来以后，就停滞不前，再也不修了，那就没有用，过一段时间以后，一切又会恢复如初。　　这里讲得很清晰，一般的书上不会讲得如此明晰。哪怕像我们这样的普通凡人，经过这样的密法引导，也能非常顺利、非常成功地抵达空性、光明的境界。　　（二）无相寂止的修法　　整个寂止修法从头到尾，都与禅宗的《六祖坛经》，以及大手印、大圆满法本的词句所讲的非常相似，都是放松、无念、无相，都是不思善、不思恶，都是善恶念头消失之后的本来面目，但实际上根本不一样。究竟区别在哪里，要我们自己去体会。　　1、第一种修法　　这种修法分为两部分，一个是比较昏沉时候的修法，另外一个是比较散乱时候的修法。　　（1）昏沉时的修法　　前后的过程同前，准备工作结束以后，让心静下来。　　此修法与前几个修法的看式略有不同，毗卢七法的眼睛是往下看，而此修法的眼睛是往上看前面的空间，但也不要看上面的天花板，或专注在一个物体上，就看自己眼睛与外界物体之间的空间，心也跟着眼睛专注于虚空中，没有什么目标，既不去想虚空是什么样子，也不能想我一定要专注在虚空当中。放下所有的念头，什么也不想，什么也不修。人要精神一点，不能太随便、太放松，不能有什么执着与念头，这样就不容易昏沉。　　现在有些企业家因为平时工作压力太大，所以也会选择偶尔到山上去打坐两三天，把这种修法作为一种休息，让整个人的身心全部放松。这肯定很好、也很管用，但我们不能仅仅追求这些感觉，而是要在感觉比较好的状态中静下来，在念头还没有产生的时候，就中断观修，之后不思维其他东西，心立即又专注于这种境界。　　所谓感觉好，并不是找到空性、光明的感觉，这些离我们还有一定距离，只要心里没有什么杂念，很清楚、很透明、很宁静，有舒适、快乐、轻松的感觉就行。　　这个修法与前一个修法相同的地方是，都是没有任何念头。略有不同的是，前面的修法，是首先让一个念头诞生，然后等它消失，在它消失以后，再停留于这个状态。此处不是这样，不用等念头出来，而是在心里没有任何杂念——不追究过去，不迎接未来，也不思维当下，将所有念头放弃以后，让心安住下来，这就是一种寂止境界，但这还达不到真正标准的四禅八定。　　此处也有一个类似禅宗的修法，有些时候我们要看看修禅定的修禅者，也即修禅定的主人翁是谁。回头反观：是谁在修禅定啊？肯定不是我的肉体在修，也不是我的语言在修，而是我的精神或心在修，那正在修寂止的心到底是什么样子的呢？　　（2）散乱时的修法　　前一个修法，是眼睛往上看，虽然没有专门去想什么，但因为要求人精神一点，所以虽然不昏沉了，但容易散乱。　　这个修法眼睛不是往上看，而是像平时的毗卢七法一样，眼睛随着鼻尖往下看，不要专门去看前面的任何物体，而是专注于眼睛之前的空间，然后让整个心全部放松。虽然空间当中没有什么可以专注的东西，说穿了也是什么也不想，什么也不修，这叫做修寂止。　　放松的意思，也不是说心里什么杂念都不管，让它妄念纷飞，而是要有侧面的监督。　　昏沉时的修法与散乱时的修法相同的地方，是都不去想任何事情，把所有的念头都放下来，在平静的境界中专注、停留。二者的差别有两点：一个是眼睛往上看，一个是眼睛往下看；一个是人要精神一点，一个是要放松一点。　　在感觉好的时候，立即间断修法，之后又从头开始，这样周而复始地修。所谓的感觉好就是心平静而没有杂念的状态。　　2、第二个修法　　最后一个寂止修法，是麦彭仁波切讲的，也是最好的寂止修法。　　其内容不是很多，其中讲到，在所有有相、无相，大乘、小乘，显宗、密宗的寂止修法中，最关键的精华修法是：　　前期与后期的步骤，同前几个修法一样。之后身体如前一般作毗卢七法，眼睛往上、往下看都可以，昏沉的时候就往上看，散乱的时候就往下看。但最重要的精华性技巧，不是面对外境，而是心自己回头去看自己，让心自己去面对自己。看心的意思，还不是看空性或光明如来藏，说穿了还是仅仅停留在阿赖耶识的境界中，这叫做心看心。心本来没有颜色、没有形状，虽然也可以称为心的本性，但这并不是光明的本性，而是世俗谛的心的本性。　　因为心看心的时候，不会发现什么东西，故而也找不到什么可安住、可抓获的焦点，但我们也无须担忧，本来这就是不存在的，只需在这样的境界中静下来不往外面散乱，当发现它散乱的时候，要设法让它回头，继续专注在心的本性上。　　任何事物都有两种本性，譬如说水，在世俗谛当中，它的本性不是固体、气体，而是液体；在胜义谛中，它的本性就是空性、光明。同样，我们的心也有两个层面的本性，最深层次的本性，是光明、空性；世俗谛中，它的本性就是阿赖耶与阿赖耶识。　　阿赖耶与阿赖耶识，是一个东西的两个方面，比较明亮的部分，叫做阿赖耶识；没有念头的部分，叫做阿赖耶。　　所有人的精神，是明亮、透明的。当然，此处所说的透明，不是类似于玻璃的透明，而是每个人自己心里清清楚楚感觉到痛苦、快乐等感受，因为它不像无生物那么毫无觉知，所以也叫做明亮，实际上就是阿赖耶识。　　出座以后，要注意检查自己刚才打坐的过程。以便及时发现其中的不足，力争以后进行调整，之后是回向。　　在寂止的基础上，如果上师给我们传授了很好的窍诀，就有可能比较顺利地进入空性境界，因为寂止与证悟之间仅仅是一步之遥了。　　如果加行修法修得很成熟，对密法也很有信心，则证悟的可能性非常高；如果没有修加行，则连证悟的可能性都没有。　　如果真的以后想修大圆满、大手印，或者密宗生起次第、圆满次第的修法，就要这样做，此外别无选择。我们不能怕麻烦、怕费劲。对我们这样的人来说，妄图把费劲的修法都抛开，迫不及待地像六祖慧能大师那样去开悟，纯粹是炊沙成饭。　　在心平静下来的过程中，也许有可能证悟空性，但即使没有证悟也没问题，只要加行基础扎实，并有上师的引导，在心静下来以后，一定很快会开悟。开悟并不难，难的是开悟以后智慧的成长。我们不能认为开悟就是成佛，就是达到目的了。　　寂止的修法说得再透彻，也就是这些了，最多把分支说得复杂一点而已，大家一定要珍惜这些修法。　　禅宗讲的顿悟、明心见性，与大圆满讲的开悟比较相似，这些都还不是很高的境界，明心的程度不是很高，见性见得也不是很清楚的，还比较模糊，还没有看到法性光明真正的本来面目，但此时体会到的，已经不是理论上、字面上的理解和了解，而是切身的感受。不需要逻辑推理，也不需要书本的知识。此时的感受，不是因为龙树菩萨说是空性，所以是空性；不是因为弥勒菩萨说是光明，所以是光明，而是真真切切地体会到空性和光明，这才叫做证悟。　　但这种证悟只是初步的证悟，仅仅是一个开端，以后还要经历长时间的修行，那样才能渐入佳境。如果不坚持修行，这种境界就有可能会自行消退，尤其在没有加行基础的情况下，就更会如惊鸿一瞥，仅仅停留一段时间，之后就不复存在了。　　五、出座后的行为　　出座以后的行为很重要，假如闭关专修此法，则在每一座修完出座以后，万万不可说很多话，更不能做打篮球之类的剧烈运动，这样很容易将寂止境界打破。本来这也不是藏传佛教独创的规矩，禅宗打禅七的时候也是这样规定的：吃饭的动作不能快；说话声音要小，语速也要缓慢；走路的时候，也要庄重平稳……总而言之，所有的动作，都要像电影里面的慢镜头一样轻柔平静，尽量将出座以后的行为，与入座的境界连接起来。　　但我们平时修寂止的时候，不可能保证出座后所有的动作都很轻缓，因为要上班、要生活，这样做不但自己不方便，也会引起别人的误解。但闭关专修的时候，出定之后的所有言行举止，都要与寂止接轨，保持宁静的状态，不能很急躁、很匆忙。急躁与宁静是两个矛盾体，而寂止的境界毕竟只有一两个小时，如果出定时间很长，行动又很猛厉，寂止境界就可能会受到破坏。　　在修到得心应手的时候，就不是这样了。有一种特殊的训练方法，就是在每一座修完出座以后，要故意大声说话，所有的动作都很急、很快，同时观察内心的平静受不受影响。如果受影响了，就要停下来继续像以前一样打坐；如果内心不太受影响，怎么样都能保持平静，就是修法大功告成了。　　但这都是修到后期，寂止功夫已经比较深，自心不会受外界影响之后的做法。我们不能太心急，妄想在一两周之内就一蹴而就，而是要脚踏实地地修持，力争使自己的禅定更成熟、更有力。　　六、特别提醒　　想调服无始以来就狂躁不安的这颗心，是需要技巧的。如果没有技巧，就会产生两个极端：　　第一个极端，在闭关专修的头一两天，反而会感到心里杂念更多，浮躁波动的程度比平时还严重。有人就会纳闷：以前没有修这个法的时候，没有这么多杂念，现在修了这个法以后，不但没有减少杂念，反而杂念更多了！所以很不开心，甚至认为自己可能是业障太重，修这个法没有希望，继而产生了干脆不修行的念头。很多修行人也过不了这个关。　　针对这种情况，首先我们要知道，这实际上不是杂念增长了，而是以前我们从来没有关注过自己的内心，本来在每天的二十四小时中，除了晚上深度睡眠的时间以外，我们的心一直处于波动不安的状态，只是我们没有注意，所以感觉不到。现在只是发现了而已，但这也是一个比较好的苗头，因为只有在有一点点禅定的时候，才会发现这些杂念。所以我们千万不能灰心丧气，一定要突破这个关卡。　　第二个极端，如果修行的时候，实在心里有很多杂念，越想控制杂念越多，就不能强迫修下去。否则不仅禅定修不起来，而且一看到自己平时打坐的地方心里就烦，连佛堂都不想进，更不要说坐在打坐的地方修禅了，严重的甚至精神都会出问题。　　如果心实在静不下来，就看看佛陀与前辈大德的传记，看看佛教方面的书籍，或念念咒缓解一下，等到情况好转的时候，再继续打坐，那样效果肯定会越来越好。　　佛告诉我们，在任何事情上面，都不能堕两边，不堕两边是一个非常重要的技巧。　　七、防止误区　　在《四法印的修法》（见《慧灯之光》）中，也反复提到过，我们不能认为这是很了不起的修法。尤其需要提醒大家的是，有些修这种修法的修行人甚至会出现一些误区：在比较投入地修寂止修了一段时间以后，会出现一些觉受——可以在几个小时当中没有任何杂念，保持非常平静的状态。这种平静的状态与空性的见解表面上比较相似，一进入这个状态，就感觉不到自我的存在。当从这种境界中出定的时候，会感到突然间从空中突然诞生了自己整个人的精神和肉体。因为这种境界比较接近于空性，所以已经脱离了语言的范围，若用语言来表述，就有点像空性——有人在感受到这种境界之后，再去看一些禅宗或密宗的书，会发现自己的感觉，与书上讲的非常相似，因为在密宗的喜极金刚、时轮金刚以及大圆满、大手印中，也会有描述与之类似境界的词句，因而就会认为自己已经证悟了大圆满，证悟了空性见等等。包括藏地有些修大圆满、大手印的人，都会出现这样的问题，更不用说我们了。虽然我们的根基不会比他们差很多，但他们在修行上投入的时间，却是我们望尘莫及的。　　其实，这些都是心平静的一种感受而已，不是证悟空性。虽然在进入这种平静状态的时候，也有喜悦、安乐的感受，有些时候也会出现一些神通，有些外道就是为了追求这些东西而修寂止，但这也是修行层次比较高的时候才会出现的状态。在这个时候，必须要有证悟者的印证与引导。　　我们经常也说，禅宗是非常了不起的法门，同时我们也认为，禅宗不是纯粹的显宗修法，它基本上等同于大手印的部分修法，但禅宗修行人也必须要有证悟的前辈引导，才能真正比较顺利地进入证悟空性的境界；如果禅堂里面的指导者自己都没有修证经验，没有真正开悟，仅靠书面上似是而非的知识，想开悟是远远不够的，甚至还会出现一些问题。　　如果我们以后修寂止的时候，出现前面所说的感受，唯一的方法，就是既不追求，也不排斥，让它自生自灭，这样就不会有问题。　　体会是否准确，该怎样确认呢？　　就像用手指指示空中的月亮，我们不能看手指，而是要顺着手指所指的方向往上看，就能看到月亮一样。虽然语言不能如实地形容，但最后的境界，还是可以用语言来叙说，有证悟的人也可以判别出说者讲的是不是真正的境界。　　如果自己没有开悟，就永远无法用语言描述证悟与否的差别。　　另外一个误区是，我们不能一听禅师或上师说自在、放下、不执着，就认为放生、念佛也是执着，为了达到无执着的境界，就不做任何善事，把所有善业都放下了。　　当初和尚摩诃衍到西藏桑耶传播的禅宗也是这样。他对人们说，心里不能有任何念头，善也不思维，恶也不思维，只要不想任何事，就是涅槃。而磕头、烧香、拜佛、供佛、念经，是下等根基的修法，上等根基根本不需要这样修。　　有些西藏人也听信了他的话，故放弃一切供养、念经等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供灯、供花都间断了。后来由莲花戒论师出面拨乱反正，重新整顿见解，才使一切恢复如初。　　本来禅宗是非常了不起的法门，但摩诃衍的这种说法，是有一点问题的。虽然对他这个人，我们不能随意评价。但这种传法的方式却忽略了次第。他的修法也许对某些人比较适合，但对大众是不适合的，所以在藏地还没有传播开来，就中途夭折了。　　另外，有些人会说的：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。的确如此，第一年学佛的时候，信心百倍，随时都感觉到佛在眼前；等到学佛时间的延长，反而越来越不行了。为什么呢？因为没有找到真正的路，刚开始的时候认为学佛很容易的，只要去修，很快就会成佛，但真正深入以后，才发现不是这样，之后就会越修越迷茫，越修越茫然。　　还有些人性子很急迫，眼光也很短浅，所有的目标，都定得很近，既不考虑后世，更不考虑成佛，只巴望着这辈子马上能得到幸福，后面漫长的轮回既不会相信，更不会挂怀。修行也是急躁冒进、缺乏耐性。　　这些都是因为没有找到一条适当的路。　　修行的路要一步一步走，前面该做的都不能省略。有些人试图抛开前面的加行，而从中途开始修寂止，这样的结果，仅仅能让心静下来而已，但仅仅心静下来有什么用啊？！有些动物冬眠的时候，两三个月都没有杂念，色界、无色界的众生，连思维都来不及，就被迫进入到寂止状态当中，一呆就是几万年、几十万年，但出来以后还是一介凡夫，仍然是烦恼重重，仍然会惨堕地狱，所以没有用！　　佛离我们很近，解脱也离我们很近，但如果不按次第修，就永远摸不到解脱的边际。　　八、高处着眼，底处着手　　从无始以来到今天，每个人都在轮回中经历了那么长时间，但我们不但没有成佛，而且从来没有靠近过佛。修得不成功不是佛法的问题，更不是佛在撒谎，而是我们自己没有找到真正的方向，所以越走越远、越走越偏。如果找到一条真正的路，并系统地修持，就不会发生这种情况。当然，如果自己不修，那肯定佛永远都在天边。　　修行需要制定一个方案，从发菩提心到成佛，不可能在一两个月或一两年内完成，但真正努力投入地修持，如理如法地用功，也有少数人会即身成佛；退而求其次，中阴成就还是有把握的；即使没有成佛，也能达到比较不错的境界　　有相寂止的修法，还有一点思维，但思维不多；而无相寂止的修法，就更没有思维了，不过也没有达到真正没有思维的空性境界；到了胜观修法的时候，空性境界真的是像禅宗所讲的一样，不思善、不思恶，超离言思、不可名状，如果有思维，则无法修光明与空性。《般若摄颂》中的一个比喻说得好：“如人为观海水往，见树林山仍遥远，不见彼等遥远相，思近大海无怀疑。”就像人们为了观海而前往目的地，在还能看到绵延的山脉和辽阔的森林之际，就说明离海洋还很远；当既看不到山脉，又看不到森林，到处是一片平原的时候，就毫无疑问地可以推知，自己已经离大海比较近了；真正到了海边的时候，四处都是水天一色。　　我们都知道，宇宙飞船刚刚冲出地面的时候，必须要有火箭的推动力，才能摆脱地心引力；当它彻底摆脱地心引力后，就不再需要火箭，而可以在太空中自由自在地遨游。　　同样，虽然思维本身是我们的分别念，是不需要的东西，但在没有到达无思维、无念头的境界之前，我们还需要有思维的推动。刚刚开始修行的时候，思维是我们修行的动力，思维就是修行，修行就是思维；到了修行的后期阶段，思维反而成为修行的一种障碍。如果一开始就不思维，是不会有进步的；但如果到了最后还要思维，就永远不能摆脱思维，所以此时必须放弃思维，这与得鱼忘筌、过河弃舟是一个道理。　　虽然修行最终要达到没有思维的地步，但必须通过有思维达到无思维的境界，通过语言达到超越语言的境界，这是非常重要的次第。　　藏传佛教或密宗的优点，就是引导方法非常系统、规范。佛法本身没有差别，显宗与密宗、藏传与汉传都一样，都是从相同的印度梵文版经典翻译成不同的两种语言而已，但修持的方法还是有一些差别。对根基不同的人，就要有与之相宜的法门。第七章 梦幻世界　　在这里，我准备与一些未入佛门的非佛教徒分享一些佛教知识，做一次轻松愉快的文化交流。我相信佛陀的智慧会给每一个人带来光明，佛陀的慈悲也会给每一个人带来幸福、开心与欢喜。　　一、为何宣讲佛教的世界观　　首先，我们不能把佛教当作普通的宗教，更不能把佛教当作迷信来看待，本来佛教是一种文化。用现代人的语言来说，它的很多观点与理念都非常科学。我们的现实生活不能缺少这些理念，一旦没有这些理念，不了解世界的真相，就会犯一系列的错误，我们的生活也将出现形形色色的痛苦与烦恼，所以此处有必要介绍一下佛教的世界观。　　二、佛教的世界观　　绝大多数生活在这个世界上的人，都是凡夫，也即普通人。在所有普通人心中，都有着类似的三种烦恼——贪图心、嗔恨心与无明。用佛教的语言来讲，这叫“三毒”。　　有了三毒烦恼以后，我们的心会变得失去自由、毫无自在，当烦恼发展到一定程度的时候，就会大动肝火、怒不可遏，从而伤害自己与周边的亲朋好友，甚至还会给社会造成危害。　　怎么样去控制、断除这些烦恼呢？佛教有很多方法，其中的一部分，来源于佛教的世界观。　　佛教有很多观点，其中有些观点已经超越了普通人所能想象的范围，但总体而言，也可以归纳为三观：世界观、人生观与价值观。　　比如说：因为不了解金钱、感情、婚姻以及人与人之间关系的真相或实质，就会给我们带来很多痛苦、烦恼与负面的影响。若能对世界有一个客观、公正、科学的认识，用正确的眼光去看待世界、看待人生，就能减少烦恼，活得也不会这么辛苦、这么累、这么没有意义。　　1、二谛　　佛教的世界观，首先要从二谛讲起。　　什么叫做“二谛”呢？　　首先讲一个例子。比如说，用肉眼与显微镜去看同一个鹅卵石，结果是不一样的。用肉眼去看鹅卵石，无论再专注、再认真，也只能看到一个静止的、一动不动的物体；但如果用显微镜去看同一个鹅卵石，鹅卵石就会随着显微镜的放大倍数，而逐渐变成分子、原子、原子核、电子、质子、中子，最后到夸克等一系列的微尘。而且其中每个微尘都在不停地运转，其中电子围绕原子核运转的速度，为每秒600多英里。这种高速运动，使原子看起来像一个球。　　也就是说，在看似静止的鹅卵石中，没有任何静止的东西，一切都是运动的，这是显微镜的结论。　　鹅卵石不可能同时既是静止的又是运动的，静止与运动，是矛盾的东西，它不可能是一个矛盾体，它的本质，一定是其中之一。那其中哪一个结论准确、符合事实呢？当然，相对而言，显微镜下看到的景象，才是鹅卵石的本质，所以是真实的。肉眼看到的静止物是不真实、不符合实际的现象，这叫做幻觉或幻相，也叫做世俗谛。　　因为我们的肉眼是很世俗、很庸俗、很普通的感官，它发现的东西就称为世俗；“谛”是真实的意思，因为用我们的肉眼去看，静止的东西是真实的。显微镜下发现的现象，就是胜义谛。当然，佛教的胜义谛不是这么肤浅，这只是低层次的胜义谛。　　以上所讲的世俗谛与胜义谛，就是粗浅意义上的“二谛”。　　同样，从凡夫五个感官的角度来说，现实生活中包括人以及外界在内的一切，都是很真实、很实在的。这就像梦境中所感受到的一切，从做梦者的角度去看，也是非常真实的。做梦者对梦里的一切，会像对现实生活当中的事物一样执着。我们做梦的时候，根本无法否定梦境的存在，但在醒来了以后，才知道梦中的一切都是不存在的，都是假的。　　我们首先要学会并接受的结论是：用不同的感官去看世界，则任何物质都会有不同的现象。因为人类的眼睛的结构是这样，所以我们看到的世界也是这样，如果我们的眼睛换成另外一种结构，那我们看到的世界也不会是今天这样。　　2、狭隘的感官——错误的结论　　到底有没有一个客观存在的世界，这是唯心主义与唯物主义争论的焦点。从佛教的角度来说，这也是唯识宗与经部宗辩论的焦点。　　我们所有的观念，都是由我们的感官首先传递出一种信息，然后再通过我们的第六意识去分析，最后判断出结论。判断所依据的数据或信息，都来自于我们的感官——眼、耳、鼻、舌、身。　　如果我们的感官没有问题，很可靠，那它给我们的信息就不会有错；如果我们的感官有漏洞、有局限，那它传递给我们的信息也会有问题。但无奈的是，我们的感官是不可靠的。关于这一点，从前面鹅卵石的比喻就可以了知。　　要知道，今天我们看到的东西，都是不真实的、虚幻的。当下真正存在的世界，仅仅是“一秒钟的万分之一”。当然，一秒钟也可以分为十万分之一、百万分之一，但是我们先不分得这么复杂，暂时先把一秒钟的万分之一作为“当下”。若抓住当下的时间，则在当下之前和之后的世界都是不存在的。因为当下之前的世界，已经消失而不复存在。而当下之后的世界，还没有诞生，故而也不存在。真正存在的，就是“一秒钟的万分之一”，这就是我们的世界。