第三、发愿。要时常祈祷：愿我生生世世能够得到暇满人身！　　如果有了这三种因缘，以后也有可能得到暇满人身；如果三个条件中缺少一个，就无法得到。我们现在是自由的人，又遇到了佛法，要做到这三点不是那么困难。但对其他众生，比如旁生或者天人来说，要做这三件事是非常不容易的，甚至根本无法做到。所以，从获得人身所需因缘的角度来看，暇满人身也是非常难得的。　　经书里有一个比喻：有一座监狱，里面有很多人在坐牢，监狱里又黑又冷，囚于其中的人每过很长一段时间，才有一次机会出来晒太阳，之后还要回去。晒太阳时，坐牢的人如果不想办法逃出去，其下场只有再度被关回牢中，别无他路。如果他利用这个机会，就可以想办法逃出去，也有办法不再坐牢。逃不逃得出去，想不想办法，主动权都在他自己，如果不愿意回去，就要想方设法逃离，如果不想办法，晒了一、两个小时太阳以后，他还会被再度关进监狱，长期承受囚禁之苦。　　获得暇满人身的此生，就是我们从监狱里面出来，在外面晒太阳的时候。我们要不要想办法不再重入狱中，就要看自己的意愿。如果不愿想办法也可以，没有人勉强你一定要逃出去，但这样的结果，就是还要再回到那个又黑又冷的监狱。此处的监狱，是指三恶趣，众生流转轮回的大部分时间，是在恶趣里感受无量痛苦，不得自在，好像蹲监狱一样。黑暗象征着无明，如果此生不修行，一旦堕落于恶趣，如地狱或旁生道，就根本没有修行和解脱的概念，那时就只顾得上自己的生活，其他什么都不懂，内心充满了无明，充满了黑暗。冷表示什么意思呢？在三恶趣中，地狱众生的痛苦可谓无量无边、难以尽言；而饿鬼长时感受的饥渴之苦，旁生所受的互相残杀之苦，也是我们难以想象的，所以用“冷”来表示。　　如果这一世不修行，我们就要回到阴冷黑暗的轮回中去。这不是佛教的教条，也不是威胁、吓唬，而是千真万确的事实。这一世不修行也可以（很多人不在乎这些，根本不修行），但是下场就是这样；修行的话，就有办法不再回到这个“监狱”，想不想办法，完全在自己的掌握之中。　　佛也告诉我们，只有自己才能救自己，不可能依靠别人来救。这是什么意思呢？难道佛也不需要吗？佛是需要的，佛需要出世给我们传法，但在佛陀讲完法之后，下一步就是我们自己的事情。如果自己不努力，佛也没有办法；如果努力，就完全能够改变自己的命运和前途。所以，一切都掌控在自己的手里，做不做是每个人的自由，不做就继续轮回！做就可以解脱！这是人身难得的修法。　　这样修一个月或者半个月左右，如果修得认真，肯定会有体会、会有收获，在此基础上就可以修下一个修法。如果没有体会，就不要着急往下修，修了也没有用！希望各位能精进修持！第三章 寿命无常　　一、修习无常的重要性　　前面讲了人身难得的修法，通过修习人身难得和寿命无常，可以断除对现世的贪欲。一般凡夫对现世的名誉、财产等有着非常强烈的执着。如果对现世有强烈的贪心，就无法踏上真正的解脱道。解脱道和非解脱道的差别，不在于所修的法，而关键在于动机。　　比如说，大家都觉得，大圆满、大手印、大中观肯定是解脱法，其实不一定。如果只为得到一些现世圆满——这一生的健康、长寿和富有而修大圆满，那么大圆满就不是解脱道，而变成了世间法。　　大圆满变成世间法有没有可能呢？这是有可能的。阿底峡尊者在藏地的时候，有一天吃早饭时，他对身边的弟子说：“在印度有一个我的弟子，本来是修喜金刚的，但是今天早晨他却堕入了小乘声闻道的灭定。”弟子就问：“修喜金刚怎么可能堕落小乘道呢？”“喜金刚本身是无上密法，但是如果修法动机不对，修喜金刚的人也可能堕入地狱、饿鬼和旁生道，如果如理修法，也可以成佛。因此，发心比所修的法更重要。”同样的，无论是修大威德也好，修时轮金刚、大手印、大中观、大圆满也好，如果发心不正确，都有可能成为世间法或小乘法。　　什么是世间法？世间法就是不能使人脱离轮回，只能在轮回中得到一些快乐的法。很多人认为，修忍辱、持戒、布施等是世间法，其实也不一定。如果是为了得到佛的果位，或者为了得到解脱而行忍辱等法，这些法就可以成为解脱之因，可以成为解脱道。　　佛教里的三士道，是指大士道、中士道和小士道。士是指修行人，修行人有三种道路：大士道即菩萨的道路；中士道是声闻和缘觉的道；普通人为了下一世得到人天福报而修行，叫做小士道。　　大、中、小三种道，是以发心来区分的。在为度化一切众生而发誓成佛的动机下做出来的所有事情，都叫大乘法；以仅仅希望自己一人获得解脱为前提而做出来的所有事情，都是声闻和缘觉法；为得到后世的一些世间圆满所修的一切法，都叫小士道，等于是世间法。所以，我们一定要知道出世间法与世间法、大乘法和小乘法的区分界线不在外面，而是在于发心。　　如果追求现世圆满的念头始终存在，在此动机下修一切善法都会成为世间法。世间法的果报，就是在流转轮回的过程中，能够暂时享受一些世间圆满，比如得到人、天人之身，同时享有健康、长寿、财富等。但是这与解脱没有任何关系，这种法再怎么修，仅能使人于轮回苦海中暂享人天福报，却不能令其跳出轮回，无法让人最终超越轮回的范围。如果我们不能断除对现世的贪心，则无论修五加行或任何法，都会成为世间法。所以，作为真正的修行人，一定要放下对现世的贪欲。　　当然，这并不是说从此以后不要去上班，不要去挣钱。要在人世间存活，上班或处理家务事是在所难免的，但这只是一种临时的生存方法，不是我们究竟要做的。我们究竟要做的，是选择解脱之路，这也是人与其他生命最大的区别。　　总之，修法动机相当重要，只有认识到这些，才会愿意放下贪恋现世之心，若对它坚执不舍，是无法修解脱道的。　　从目前情况看，很多居士自称为密法行者或大乘行人，实际上其所修的，多是世间法。既然是世间法，则连声闻、缘觉道都不及，自然也谈不上大乘佛法，更谈不上密法了。无论是在庙里烧香拜佛，或在自家佛堂做功课，大多数人的目的，只是希望能够健康、长寿、发财、谋就好的工作等等，以此发心任修何法，只能是世间法，不是解脱道，因此，我们首先要反省的，就是这种念头，正是它，使我们从无始以来至今仍在轮回之中流转。　　在每天的二十四小时里，我们的所见、所闻、所触、所感无不在轮回范围之内。明知这是轮回，现在却无法断除，那该怎么办？简单地讲，首先要找出轮回的根源，再设法断除它。若能这样，轮回也就很难继续了，这是非常重要的。　　轮回的根源是什么呢？流转轮回苦海既非偶然，也非造物主安排，而是有其内在因缘的。其中最关键的，就是我执和贪欲现世之心。这该如何断除呢？仅仅要求我们放下就能放下吗？没有那么容易。我们首先需要理性地思维，用佛赐予的慧眼去观察整个世界和人生，从而清楚地了解到人生、轮回的真实面目，由此便会发现轮回的许多过患，发现贪恋现世的种种弊病，这时就可以放下贪执现世、轮回之念。比如，当一个人觉得某物十分宝贵可爱时，对它的贪欲就很难放下。比较有效的对治法，就是让他发现这个东西也有许多缺陷，并非像他以前所想的那样可贵，于是他的贪欲就可以逐渐淡化，最后可以很轻松地断掉，这是目前最好的方法。　　现在我们需要做的是什么呢？　　第一、要修人身难得，若不这样做，就不会觉得暇满人身是很难得到的。现在是人口膨胀的时代，人口数量剧增，因而大家觉得人身好像很容易得到，但实际上多数人所得到的，并不是暇满人身。只有明白这样的暇满人身来之不易，我们才会珍惜机会，精进修行。　　第二、要修寿命无常。现在我们虽已得到暇满人身，但它不是长住不灭的。它没有任何可信度，随时可以丢失，无常随时都可能到来。一旦无常来临，以后还有没有机会再得人身，那就没有把握了。前面也讲了，只有具足三种因缘，才有可能得到人身，若缺少其中任何一个，再得人身都不可能。　　深深体会到人身难得、寿命无常的结果，是赐给我们修行的动力，使我们再也不会懈怠、懒惰。既然知道人身这么难得、这么无常，就会开始思考：对我们而言，什么是最重要的，什么是不重要的？什么是活着的真正目的？知道这些问题的答案后，我们肯定会精进修行。　　每个人都希望快乐，每个人都不愿遇到任何痛苦。若想没有痛苦，就要去做能够远离痛苦的事情；希望得到快乐，也要去做能够得到快乐的事才会达到目的。如果只在心里期望却毫无作为，就只是一个妄想，愿望就不可能实现。目前我们要做的，就是修行。　　无常的修法可以赐予我们精进修持的动力，对修行是非常有帮助的。从善根的角度来讲，很多人都觉得念佛、烧香、拜佛有很大功德。这些虽然是有功德，但都不如修无常殊胜。佛在经中亲口宣说，哪怕是在一弹指的短短时间里修无常，所得的善根也远远超出长期烧香、磕头的善根。　　如果没有正知正见，修行就不是很容易的事；如果有，修行也并非难事。所以，要想真正修持正法，首先要具备种种修行的顺缘——正知正见。　　二、寿命无常的具体修法　　以前讲的入座和出座之法，对修无常同样适用。当身口意的要点做完之后，按照《普贤上师言教》的观点，下一步的具体实修方法，共分七个阶段，即七种不同的思维方法。为什么要这样分？因为全方位的阐述，可以让我们从方方面面明白：一切有为法都是无常。　　（一）思维外在器世界而修无常　　佛教讲的器世界，是指外面的宇宙，除了众生以外的一切物质，如山河大地等等。首先要观察它是不是无常。　　平时我们用肉眼看一座山，哪怕连续看很长时间，也瞧不出它在一刹那一刹那地生灭。在看房子等比较坚固的物体时，同样也感觉不到其刹那刹那的生灭。它们看上去是静止的，而实际不是这样，每一刹那都在发生变化，这是从细微的角度来说的。　　从比较粗的角度来讲，成、住、坏、空，是佛教所讲的宇宙演变的四个阶段。“成”是整个宇宙形成的阶段；形成以后，六道中有了生命，他们最初是从其他世界迁移过来的，这些生命不断繁衍，直至坏劫出现，这是“住”的阶段；此后会有极大的灾难将宇宙彻底摧毁，这就是“坏”的阶段，坏劫中，一些众生也会移至他方世界；最后，整个宇宙最后进入“空”的状态，这时太空里没有任何一个星球，只有虚空。这一阶段过去后，宇宙又会经历成、住、坏、空，如是循环不息、周而复始。　　这样观察后，就能感觉到，山川、房屋等坚固之物，也是活动的、有生灭的。所以，外面的器世界是无常的，其中没有任何物体是常住不灭的。　　具体观修时，在三个要点（毗卢七法，排浊气，祈祷）做完后，就思维外面的山河大地是如何地生灭，怎样地无常。思维的结果，是可以深深体会到外在世界也是一刹那一刹那地生灭，是无常的、不可靠的。知道这些后，就可以慢慢地控制对身外之物的贪欲心。如果只修一、两天，不可能有什么深刻的感受，但是时间久了，体会就会越来越深，对身外美好事物的贪欲心也就越来越淡，最后基本上就能够控制。　　（二）思维有情世界而修无常　　六道轮回中的所有众生叫做“有情”，“有情世界”也是无常的。以人为例，如果仅用肉眼观察，就很难看出人瞬间的生灭。我们经常觉得“我”存在，周遭的其他人也存在。凡夫的想法就是这么简单，但实际上这些是怎样存在的呢？　　通过推理可以知道，人的肉体内外，包括心识，全都是一刹那一刹那地生灭。一刹那有多长？它不是一分钟、一秒钟，而是整个世界的时间概念中最小的单位。即使在这么短的时间里，人依然在生灭。从诞生到现在这一刹那之前的一系列刹那都已经过去了、不存在了。比如五岁时、十岁时、二十岁时的“我”的身体现在何处？即使时间可以倒流，也不可能再找到那时的“我”，因为它已经彻底消失了。而现在这一刹那之后，未来的那些刹那还没有产生。那么，所谓的我、所谓的物质是什么？仅仅是一刹那。当下的一刹那叫做世界、叫做我。实际上，一刹那会不会是我？会不会是一幢房子？以我们的想法，这是不可能的，但事实就是如此。在此基础上，可以看到无常、看到空性、看到无我、看到很多很多，这些是以后的课程，现在通过这样的观察，我们要明白物质世界也好，有情世界也好，其中没有一个是不生灭的，都在一刹那一刹那地变化，这是从细微的角度来说。　　从粗大的角度讲，人出生后，从呱呱待哺的婴儿长成天真可爱的小孩，又发育成朝气蓬勃的青年，再经由中年步入老年，最后是死亡，这期间发生了极其巨大的变化。可是，通常我们只会简单地认为从出生到死亡，“我”始终是同一个人。实际上，不要说一生当中，就是一分钟里第一秒钟的“我”与第六十秒的“我”也有很多不同。我们总觉得现在的“我”就是出生时的那个人，老年时的“我”还是那个人，然而此时的你与未来年老体衰的你完全是两回事。之所以现在我们没有这样的概念，正是因为有无明。而这些修法告诉我们：一切内外的人、物都在一刹那一刹那地生灭，都是无常，其中没有一个靠得住，全部是靠不住的生灭之法。　　现在我们投生为人，住在这样的一幢房子里，向外可以眺望城市的景象。请设想，如果我们即刻换一个身体，成为地狱众生或者饿鬼众生，会是怎样的情景？例如：刚刚还是一个非常健康的人，遇到一些死缘便突然去世，如果生前造了很多严重罪业，便可能立即投生为饿鬼，几秒钟后再看现在的城市，已经面目全非，环境完全不是以前的环境，自身及身外的一切都发生了翻天覆地的变化，根本不是先前的模样。　　总之，无论从微观还是从宏观来看，一切都在变化当中。一切物质，不论身外或身内的，都不离变化。所谓的身体、生命，随时都可能毁灭，只是我们自己不这样认为。如果没有这样的变化，人身就有可能常住不灭，但它随时随地都在变。当它的第一个刹那过去以后，要有许多因缘，第二刹那才能够继续，如果这些因缘中缺少任何一个，生命都无法延续，当下便会结束。　　所以，我们要知道身体是变化的，生命也是变化的，随时都可能停止。知道这些有何用处？这就是修行的动力。“哦！人身是这样难得，得了以后又是那么容易丢失，我已经有了这样的人身，可以做到很多事情，那么我现在一定要去做！如果不做的话，明天、后天、下个月或者明年还有没有这样的机会，谁都没有把握，趁有能力的时候，要做的事就马上去做。”我们会有这样的念头。除非是对现世非常贪恋或非常愚蠢的人，才会对这些无动于衷。他只要吃得饱、穿得暖、玩得好，便别无所求，其他的他都觉得无所谓，然而事到临头的时候，他就不会无所谓了，到那时却一点办法都没有。有智慧的人看到未来将要面临的痛苦，会先做准备，否则将来怎样去面对呢？如果没有面对之法，就只有束手待毙，要是有办法，现在为什么不做呢？　　例如：有些中年人想多挣点儿钱的目的，就是因为考虑到有能力时不存钱，老了孩子们又不照顾，晚年时就会面临很多困难，所以现在要多攒点儿钱，为未来作一些准备。既然为了今生的下半辈子，都有这样的想法，我们为什么不为下一世做准备呢？这也是应该的呀！虽然晚年还未到来，可是我们知道它迟早会来，所以现在就要做准备；同理，后世、后世的后世也一定会来，既然会来，为什么不事先为它做好准备？这是非常重要的。　　（三）思维释尊及高僧大德而修无常　　释尊即指释迦牟尼佛。佛陀出世以后，三转法轮，度化了无量有情，为所有众生开示了一条光明之路，但是在凡夫的境界中，佛陀也与其他人一样，最终离开人世圆寂了。我们现在无法亲见佛陀，所能看到的，只有他的传记和三藏典籍。从显现上看，佛也是无常的。　　同样，自从佛法传世以来，印、藏、汉等历代前辈许许多多的高僧大德也全都圆寂了，无一人仍在人间。到今天，我们也只知道他们的名号，仅了解他们对众生、对佛法的贡献而已。所以，高僧大德亦是无常。证得无上正等正觉的释尊，以及修行那么好的高僧大德，也要显现无常，那我们就更不用说了。　　（四）思维世间尊主而修无常　　梵天、帝释天、大自在天等世间尊主，寿命可长达数劫，但他们也无法摆脱死亡。此外，具有五种神通的天人及仙人也难免一死。人间财势极高的诸转轮王，印度圣地从众敬王沿袭下来的数不清的国王，还有三巴拉王和三十七赞扎王等印度东西方地位显赫、财产丰富的许多国王，现在也都不在了。　　在西藏雪域，自吐蕃国王涅赤赞普以来，已出世了天座七王、地贤六王、中德八王、初赞五王、幸福期十三代、极乐五代等王朝，然而这些都已成为历史。　　在中国自夏至清出现了很多王朝，这些国王在位时也都觉得自己非常了不起，为众人所仰慕，但是，现在这些也都成了历史记载，除此之外，没有一样留存于世。　　如果思维这些，那我们现在的住房、受用、眷属、权势等虽然自认为比较善妙，但与以前的各大转轮王相比，却如小虫的巢穴一样易于毁损。所以应当观修：所有世间万法都不是恒常稳固的。　　（五）思维各种比喻而修无常　　春夏秋冬四季更替，人由青年到中年再到老年，这些变化在书中讲了一些，但还不够。你们经常看新闻，从中可以找到非常合适的例子。比如，某人今天还是国家总统，下个月就可能沦为阶下囚……。所有这些都说明：一切是无常的。普通人是出于好奇或其他目的，而去了解这些事；但站在修行的角度看，这些都是真人真事，特别有说服力，对修行人而言，是很好的修行教材，而且这样修出来的结果也非常踏实可靠。在社会上，我们也可以找到许许多多类似的比喻，然后一一思维：今天他做官，明天会不会还继续做？今天他是百万富翁，明天或下一个月却有可能自杀，那时他一分钱也带不走，只能两手空空地回到中阴。总之，最好在现实生活中找出很多类似的公案来思维，由此也可以体会到一切都是无常的。　　（六）思维死因无定而修无常　　任何人都知道自己肯定要死，对此没人会有异议，但同时很多人天生会有这样一种感觉，认为虽然我会死，但我还能活很长时间，再过二、三十年、四、五十年都死不了，虽然这个想法没有任何理由。你有没有把握明天还活着？有没有把握下个月还活着？没有。然而我们却不愿意这样想，总希望活得久一点，便随此欲望而产生这样的观点：我可能还会活很久，但这是一个完全错误的想法。　　为什么？因为死因是不一定的。死亡也要有因缘，令人死亡的因缘无处不在，随时随地都可能遇到。比如为了健康、长寿服用一些保健药品，若药没有吃对，反而会成为死亡之因。其他诸如衣服、装饰、食物等都有可能成为死因。世界上什么不能作为死亡的因缘呢？没有！总之，死因很多，随处可见，何时会遇到这样的因缘，谁都说不清楚，而且一旦遇到，在此因缘面前，我们的身体、生命都显得那么无奈和脆弱，没有一个凡夫的身心能够抵抗死亡的召唤，死亡随时都可能降临，这就是死因无定的意思。这个道理非常重要，一定要认真思维。　　（七）思维猛厉的希求而修无常　　猛厉的希求是指平时都不能离开无常的念头。比如，以前的那些高僧大德在出门时就会想“我这次出去后，就再也不会回来了”；在进门时就修“我已经回来了，再也不会出门”，他们都有这种感觉。其中有一位格西名叫喀拉巴，是个修行人，他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一丛荆棘，每次出去时，他的衣服就会被挂在荆棘上，进山洞时也是这样，进出都很不方便。一次，他准备把荆棘砍掉，此念一出他转而又想：“我出去以后，到底还回不回得来？”他没有把握，“如果再也回不来，砍掉荆棘有什么用？我最好利用这时间好好修行才对，为什么要去做这些无聊的事？”。进山洞时他还是被荆棘挂到，又想把它砍掉，此时另外一个念头出来了，“我进去打坐后，到底还会不会出门？如果不出门，砍它也是无聊，干脆不管它，多修点法才有意义”。他就这样在此山洞修了九年，都已经成就了，洞口的荆棘还没有砍掉。这些高僧大德就是这样对待世间琐事的。　　作为在家人，必须要照顾很多人，处理很多世间事务，很难完全效法前辈的行持，即使这样，也要适当地修无常，否则就无法进入正行修法。比如，每次进出家门都要这样思维——出门时要想“我这次出去了就不会回来”，进门时想“这次进来就不会再出去”，但实际上也许会回来，这并无大碍，仅仅这样想对修行都很有帮助。若不这样思维，就会觉得“这次出去了肯定会回来”，回来后又想“这次进来了肯定还会出去”，总是这样就没有无常的念头，就会一直认为自己是不会死的，可以永远在这门里进进出出。但是总有一天，你出去后便不再回来，或者回来后就再也没有机会出去，这是一定的。　　那些已经看透无常的人，在死前就会做好准备。米拉日巴也说：“我因为怕死到山洞里去修死亡无常，无常修了很长时间，现在终于不怕死了。”他因非常害怕死亡而提早修行，最后就能无惧死亡。而凡夫现在是一副无畏的样子，不作任何准备，临死时却没有不怕的，但到那时再怕也没有用。　　凡夫智慧鲜少，而且难以控制或根本不愿控制异常强烈的贪欲之心，故对轮回的痛苦、下一世的投生之所表现出无所谓的样子，实际上，大难临头之时，他绝不会无所谓的，但那时已是无计可施、悔之晚矣。相比之下，那些修行人，无论是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精进修持。当死亡来临时，对他们来说才是真正的无所谓、真正的自在，死也可，不死也可，此时生死已没有什么特别之处，这就是凡夫和修行者的差别。　　现在，修法已掌握在我们手里，但有些人会说，我们是在家人，要上班工作，不可能经常修行。这话说得对，但每天有二十四小时，从中抽几个小时来修行是应该的吧？也不必二十四小时全花在修行上。比如，每天早晨修一小时，晚上修一小时，或者早晚各两小时，二十四小时中的四小时用在修法上，其余的二十小时都可以用到生活上，这样总能做到吧？如果连这一点都不做也可以，但大难肯定是要临头的，无一例外。　　从古至今，世界上有多少有钱有势之人，都一个一个地走了，无论地位再高、财富再丰，在生老病死这个生命的基本痛苦面前，没有一个人是不投降的。所以，我们应该马上修行。但是有些人还是不做，如果这样，临命终时只有束手待毙。佛陀也只能告诉我们真理，清清楚楚地告诉我们如何在轮回里寻找出路，然而找不找全由自己掌握，不找也行，佛也不可能勉强谁。可是如果现在不做，何时再有机会，谁都没有把握。大家一定要认真思考这些问题。　　现在就是关键时刻！有些人可以活到七、八十岁，有些人只活到三、四十，无论活多久，此生就是我们在整个轮回过程中的一个黄金时代，这是一个非常关键的时刻！这个时刻过去以后，何时能再有这样的机会呢？恐怕千百万劫当中都不可能再有。明明知道这些，却还是不想修行；道理、修法、解脱的方法全部教给你们了，却都无所谓，那谁来强迫你？说句不好听的话，也是以前高僧大德曾经讲过的：这种人就跟畜生一样。　　第一天讲的第一个重点就是，首先要观察那些旁生，牛、马、鸟、鱼，它们和我们不同在哪里？当然有很多生理和心理方面的差异，但这些不是关键问题，最关键的是人能思维将来，能够在轮回中找到一条完整的出路，这是人类的优点，旁生却没有。若生而为人，又明白许多道理，却不利用自身的特点，仅仅为了生活而活，那就与畜生没有太大差别。　　这些修法不是教条！若不给思维空间，只凭我告诉你要怎么做，你就怎么做，这叫做教条。请认真看看这些道理是不是教条，是不是佛要求这样想，所以才要这样想，而不是自己去思维。如果不是，这就不是教条，而是事实。事实摆在面前，让大家自己动脑筋分析。不论掌握的道理有多深，即使整个城市或全世界的人，都无法推翻这些理论。因为它不是教条，也不是宗教里的某些说法，而是千真万确的事实。若真相明白了，我们应不应该去修？如果觉得应该，那修法就是这样。若觉得好是好，但可以慢慢去做，那么请问，我们还有没有时间？如果有，可以慢慢做，但无常告诉我们，没有这样的时间，要做就要马上去做。　　书里也讲了，每天起床、晚上睡觉、走路、吃饭的时候，都要观察无常。以前的那些高僧大德吃完饭后就把碗倒扣在地上，这是什么意思？这就意味着——我这顿饭吃了以后，下一顿饭就不一定还能吃到，所以这样放碗。这说明他们时时刻刻都在修无常，把无常的修法用到日常生活里，所以人家修得那么好。因为动力很强，即使没人督促，他们都会去修。若没有这样的动力，希望你修、求你修，你也不会修的。　　三、一种特殊的休息法　　七种思维方法都已经讲了，这既是理论又是具体修法。正式的修法也没有别的方法，首先要把修法弄清楚，之后坐下来一一思维。因为已经全方位地说明了无常，若如法思维，一定会有感受的。有些时候，由于反复的思维，觉得很疲劳，不想修了，这时可以休息。此处讲一种特殊的休息方法。　　休息时，身体仍要做毗卢七法，不能躺着，内心因为刚才反反复复思维觉得很累，于是什么也不想——既不想无常，也不想别的修法，即不起任何念头，心就这样平静下来，这时会有非常舒服的感觉，非常宁静。如果前面的加行修得好，在修后面的加行中，也有可能在此宁静的状态当中找到自己的本来面目。这在中国禅宗里叫本来面目；在大圆满里叫自然智慧，因为不造作的缘故；在《楞伽经》和《大方广佛华严经》里叫如来藏；在般若波罗蜜多里叫大空性。不同的经典对此有不同的称呼，用不同的术语，但它们的内涵是一样的，都是形容心的本性。　　前面讲了，如果加行修得比较好，即使还未学正行修法，在这休息的片刻间，依然有可能接触到本来面目。因为，那时所有的杂念都平息下来，心里非常宁静，就象水没有波浪时可以看到水底之物一样；心无有摇动时（心里没有太多杂念），很容易看清它的本来面目。要了解它，不能往外面看——宇宙为何、日月怎样运转等等，而是要回头向里观察，我到底是什么。　　从出生到现在，人们总觉得我就是我，虽然心和身体持续了这么久，却从未认识到我究竟是怎么一回事、我的心是什么样的、它的本性是什么。有些人觉得这很简单，心可以思维、可以理解掌握很多知识，而瓶子等物质就没有这样的能力，只有心才有，但这并不能回答上面的疑问。问题是心有时会胡思乱想去造业，有时又能生起善念令人得善果，有这种能力的心，其本体到底是什么？现在我们看到的，是心的综合体，好比一台摄像机，从外面看只见是个机器，只知道它可以记录图像和声音，却不知其内在的构造方法及工作原理。同样的，凡夫只知心有思维、理解的能力，却根本不了解心为什么有这些能力，它的本性是什么。　　心的本质是用语言无法表达、无法形容的，要想彻底了解它，只有象中国禅宗所讲的“如人饮水，冷暖自知。”好像从没有吃过糖的人，无论给他怎样形容其味道，也无法令他如实了知甜的滋味。同样的，我们也不可能通过语言了解心的本性，只有在这样休息之时，才有可能接触到它。如果现在看不到也不用着急，只要加行修得好，以后会接触到的。　　休息时即使不能证悟，心里也不要起别的念头，静下来，这种状态保持三五分钟都可以，当产生下一个念头时，说明它已经休息好了。这时不给它生起杂念的机会，再回来从头开始思维，这叫无常的修法及无常的禅定。人身难得也有修法及禅定的分别，思维的过程叫做人身难得的修法；当觉得疲劳不想思维时，心就静下来，安住在什么也不想的状态中，这一阶段叫人身难得的禅定。下面的所有修法也都一样。　　无常修到最后要达到什么标准呢？就是以那位喀拉巴格西的故事来作标准，但是我们要做到这样的标准是不容易的。适合我们的标准是什么？在没有学此法前，不觉得人身是那么无常，有那么多的不可靠。通过修法后，就深深感觉到人生随时随地都可能停止，停止以后也很难再有这样的机会，人身是非常容易毁坏的，所以我要珍惜它，要去修行。这样的体会可以作为凡夫修无常的初步标准。如果你没有达到此标准，就要继续修。　　修外加行最重要的是修出结果，即内心生起相应的感受，没有结果哪怕修几年也是需要的，我们现在缺少的就是这些修法。虽然很多人都知道修行好，修行才能够解脱，不修就只有在轮回里受苦，但是因为对现世的贪欲心太强烈，便无法控制自己。这是什么原因？这是因为基础修法没有掌握好。大圆满、密法、净土、禅宗等很多正行的实修法当然殊胜，然而对于没有任何基础的人来说，马上修这些还为时过早，目前对我们来讲，最有用的就是加行修法。　　首先要打好一个扎实的基础，再选一个正行修法，这样成就是很快的。所以，希望每一个人都能从现在开始修行，若能这样，不可能没有结果。问题是做不做。不做就没有办法，愿意做就有办法。好像一个病人，如果他根本不接受药物，即便到死，病也不会好；如果他肯服药，病保证可以治好。这些加行修法就是治愈贪恋轮回病根的良药，最关键的是肯不肯修。所以，首先不要求结果如何，只要求大家如法修持。修法时间可以根据个人情况安排。　　经书里有一个极好的比喻：有一个非常可怕的悬崖，在悬崖壁上长着一棵树，树上结有果实，味甜可口；一人用左手抓住崖上的一把草，然后不顾一切地将身体悬出崖外去摘食树果，他全神贯注于果实，忽视了手里的那把草；有两只老鼠，一只白色，一只黑色，先是白鼠出来吃掉他手里的一根草，然后黑鼠又吃掉一根，如是轮流着，而那人一心只顾低头取果，根本不管其他；如果他发现这些老鼠在不断地吃手里的草，草也越来越少，就一定不会再要美味的果子，而是回到崖上，此时他是有办法回来不堕悬崖的；但是如果他对草之增减不理不睬，只想品尝果的美味，当两只老鼠把手里的草全部吃光后，坠崖而死便是不可避免的。　　这比喻什么呢？悬崖就是轮回，树上果是指五妙欲——色声香味触，手里的草便是生命，白色老鼠是白天12小时，黑色老鼠是晚上12小时。这两只老鼠每天各吃一根草说明什么？每天24小时过去以后，我们的生命就减少一天，随着昼夜的交替，生命不会增长只会减少。但人们对此从不在意，不管它有多短，只是拼命地赚钱，拼命地投入到物质生活当中，其余的全都抛在脑后。如果现在感觉到生命越来越短，而且最终要堕落，那就应该是回头的时候了，所谓回头是岸，回头就有办法。目前，“果子”不可能不吃，但可以适当地吃，现在更应该在乎的是自己的“生命”，应该是回头挽救“生命”之时了。如果不在乎“生命”，依然拼命地投入到物质生活中，只会一步步走向死亡，最终堕入恶趣。此后何时能再回人间，谁都没有把握。这个比喻很好，大家应该好好想想。　　此喻很好地说明了一个问题，人们对物欲的渴求永远没有满足之时，有了一个就希望有两个，有了两个就希望有三个……，人的欲望是无限的，可生命是有限的。生命有限故会用完，欲望无限故永远不可能满足。在生命的尽头就象手里的草被吃光时一样，会堕下去。那么，现在应不应该珍惜自己的生命？有没有办法脱离轮回？如果没有，就只有坐等大难临头。然而，现在有办法，因为我们是人，此为其一；其二，诸如佛出世、转法轮、正法住世等等条件，我们都具备了。既然有办法就不应该不做，这是自己要去考虑的事。　　按理说马上修行是应该的。既然人们愿意为年老作准备，但老苦毕竟非常短暂，何况也许你还未衰老就已去世，即使可以步入老年，且无孩子照顾，自己又没有钱，还有很多社会福利会帮助你。总之，人世间再苦也苦不了很久，老年的光景也只有十年、二十年左右。这么短暂的时间，这么小小的痛苦，我们为什么要那么担忧？要是现在不修，那后世、后世的后世可不是一、二十年的事情，可不是一桩小事！所以，必须去修行。　　另外，要想获得世间利益，可以上班、作买卖，用这些方法解决生活上的问题，但不能把修法用到世间法上。所谓的修法不能用到世间法上，意思是不能为了吃、为了穿等等而修法。修行是我们精神上的依处，不是用来解决吃和穿的问题，而是生生世世寻求解脱的大事。现在好不容易才得到的修法机会，为什么要用到生活上？这很不值得。譬如，有人用黄金造了一把锄头，扛着它去挖地，这值不值得？不值得。锄头为什么要用黄金来做？用铁或其他的金属都行，黄金可以做更好的东西，为什么用来挖土呢？这是很不值得的。同样，修行可以解决生生世世的生死轮回，我们要把它用在这上面。那生活怎么解决呢？生活可以靠自己的双手去解决。　　无常的修法就讲到这里，希望大家好好看书，看了以后肯定会有收获，最重要的，是要根据书上的意思去实修。假如一个人一定要做一件事，又没有办法逃避的话，那越早做越好，早日完成更好。你们愿意不愿意从轮回里逃出去？不愿意就另当别论；如果愿意，就是越早越好，越快越好。现在就去做，多多少少会有收获，这我敢保证。收获是什么？就是对解脱有很大的帮助。　　这些加行的修法很重要，希望大家都要重视，不要总觉得正行才好，大圆满才好，这些加行不值得修，这是错误的想法。即使要做一件世间的事情，也要讲究顺序，什么先做，什么后做，后面要做的事提前来做就不可行。修法也是一样的，先要做什么，后要做什么，中间要做什么，若能按次序认真去做，每一个人都可以解脱。所有人都是有佛性的，没有一人不能得解脱的，但什么时候得解脱，却是由自己掌握。不愿意做，就很难获得解脱，如果愿意，就有办法。　　很多高僧大德是非常值得我们羡慕的，比如米拉日巴，他本来也是一个普通人，而且造了很多罪业，但他就是这样一步一步修上去的。所以大家应该信任这些修法，对自己也应该有信心，在这样的基础上修行，必定会有很好的收获。第四章 轮回过患　　很多人至少明白，前一世已经过去，我们不可能再回到前世，故而对它不会有什么贪欲。现在人们所贪执的，只有现世和后世的世间圆满。很多人希望这辈子过得好，而眼光稍远一点的人，还期望来世也能得到健康、长寿等世间享受。如果放不下对现世和后世的贪欲心，就无法建立出离心；若无出离心，就不能修解脱法，所以一定要断除它们。　　前面讲的人身难得和无常的修法，可以让我们放下对现世的贪欲心；而外四加行最后两个修法——轮回过患和因果无谬，可以断除我们对后世的贪欲之心。怎么断除呢？　　首先，轮回的过患告诉我们，轮回充满了痛苦。轮回中的众生可以分成六个“种族”，即六道——地狱、饿鬼、旁生、人、天人、非天（阿修罗），除此之外，没有第七种。若这世不能解脱，来世定会投生于其中某一道，然而六道中没有一道是没有痛苦的。在轮回里，不仅今生不能避免痛苦，而且下一世再换一个身体和环境时，仍然有痛苦，要在这充满痛苦，像火坑一样的轮回里去寻找快乐，是不现实的，所以，对后世也不能贪着。　　其次，因果不虚使我们明白，造何因得何果，因果永远不会错乱，永远都不虚误。如果现世不行善反而造恶，那么，希望下一世得到快乐幸福是不可能的，因为已播下不好的种子，就会有不好的结果，所以一定要取舍因果，这是一种理性、智慧的选择。若不作任何因果取舍，想求得世间快乐，是不可能实现的，想远离痛苦也不可行。因此，不取舍因果绝非明智之举。　　总的说来，佛教的所有修法，无论显密，出发点皆为苦集灭道四谛，用以阐释一体的两面，也就是轮回和解脱的因果真理。　　轮回有轮回的因和轮回的果。轮回的因叫做集谛，是指贪、嗔、痴、我执等烦恼，以及行善或造恶，这些是流转的因。轮回的果叫做苦谛，造了贪、嗔、痴、善恶业后定有果报，其果报就是我们所能接触到的外器世界和身心世界，它们都不离苦苦、变苦、行苦这三种痛苦，所以叫苦谛。同样，解脱也有其因果。如法修道是解脱的因，叫做道谛。依靠道谛修行，清净自身所有的烦恼垢染，就能得涅槃之乐，这叫灭谛。所有的修法都离不开四谛——集、苦、道、灭。　　修加行是修道谛的前行。为什么要修道？因为要推翻轮回，若不断轮回，便无法解脱。从显宗的角度看，解脱和轮回是矛盾的体性：要解脱必须断除轮回，不断轮回想得解脱是不可能的，这是显宗共同的观点。　　如何断除轮回？可以治病为例来说明。要治病，先要找到病的根源，再找到对症的良药作为对治，如果找不到它的根源，不能破坏它的根源，病就无法治愈；同理，断除轮回也是这样。　　现在我们耳闻目睹的一切有漏之法，均属轮回的范畴，要直接破坏它们是办不到的。比如，眼睛看见的东西，只有闭上眼才看不见，但睁开眼后，所见依旧，显然闭眼不是彻底破坏的办法。再如，此肉身也属于轮回，怎么断除它呢？自杀行不行？世间人觉得这样就一了百了，实际上它不能解决任何问题，因为如果有烦恼，毁掉今生的肉体，还会有下一个出现，它是灭不完的。这些都不是办法。　　那么，什么是破坏轮回的最好方法呢？首先，要观察轮回从哪里来，它的根源是什么？找出根源后，就要破坏它，然后就不会再有轮回出现。修加行时，怎么破坏轮回的根源呢？外四加行最后一个修法的结果，是谨慎地取舍因果——从即时起不再造业，对已经造的业要忏悔，若忏悔得清净，又不造新业，这样就破坏了轮回的因。此时，轮回还有可能继续，但用不了很久，它会停止的，这是一个最重要的办法。　　要断轮回就要修行，不修行就没有办法，这叫做道谛。通过修行把轮回彻底断除了，最后就是涅槃、解脱，这叫做灭谛。已经毁灭了所有的轮回，所以叫“灭”。这就是我们修加行的理由。　　要根治轮回之病，首先要清楚轮回的本体是什么，这样对轮回就不会有强烈的欲望，就可以建立出离心，建立修行的基础。　　在了解轮回的本体时，要以智慧之眼观察它、对待它，也不用加盐添醋：如果轮回本身没有这些过失，我们也不会说有；如果它确实有很多过患，那也要明了，假如轮回真是这么不好，为什么要把它当成好的对待？所以，首先应该不建立任何观点——既不说它好，也不说不好，而是通过理性观察，便可一知究竟：若是不好，不好在哪里；若是好，又好在何处。最后会得出结论的。　　佛教与其他宗教很不相同，它从不认为信心是第一位的，反而一贯强调智慧的重要性，认为以智慧为前提的相信，才叫理性的信仰。佛也从未告诉我们，不经观察便可相信某事。此处同样要以智慧观察——轮回到底是怎么一回事？　　此观察分两个阶段：第一、观察轮回的总体过患；第二、观察轮回支分细节的过患。　　第一、观察轮回的总体过患　　在宏观上，轮回可喻为古代的水车，一直不间断地转动，又像封闭瓶中不停飞舞的蜜蜂，时而高飞，时而低沉，却始终飞不出瓶子的范围。在轮回里，众生有些时候因行善而作人或天人，有些时候又因造恶而堕入三涂，再高也高不了多少，仍处于轮回樊笼之中，低就是饿鬼地狱之类。如果没有智慧，没有修行功德，轮回就是封闭式的，把所有有情众生关闭于其中，轮转不息，永远不能逃离，这就是轮回的真实状况。　　在这样的轮回中，所有生命都有一个基本的痛苦：生老病死。虽然有些天人不会生病，但这也是极短暂的。总的来说，没有一个地方，没有一个生命能超越生老病死。　　同时，轮回里的一切有情无不受着三苦——苦苦、变苦、行苦的折磨。　　1、苦苦。所谓苦苦，是指苦上加苦，即明显的痛苦。地狱、饿鬼等三恶趣众生，就长劫饱受着苦苦的煎熬。　　2、变苦。变苦是指现在虽不觉痛苦，但乐不久长，终要变化，当不再拥有以前那些所谓的快乐时，会倍觉痛苦。　　打个比方来说，若一个经常干活的人出外劳动，因为习惯了，也不觉得有什么特别的痛苦，但若让一位养尊处优的人去作同样的事，他就会感到劳累异常。类似的，欲界天人活着时虽无太明显的痛苦，但终有一天他会现出五种衰相，种种美好的享受和眷属都离他而去，剩下的只有死亡和堕落之苦，此时他内心所受的痛苦折磨，已超过了地狱众生。这些就是由变而生的苦。当前的快乐，如思想不受任何折磨、生活没有什么困难，一切顺利等，都是临时的、短暂的、无法自主的，它一定会变，没有恒常稳定之性。　　3、行苦。行是迁流之意。如前所讲，所有法都是一刹那一刹那地毁灭。假如一人享有幸福的时间包括一百个刹那，当这一百个刹那过去以后，他就开始感受痛苦。如果前面缺少任何一个刹那，后面的痛苦都不会产生，所以此幸福的第一、第二、第三刹那等都是迎接后面痛苦的一种因素。这种万物的刹那迁流之性就是行苦，它很细微、难以觉察。　　这三个基本痛苦，是所有漂泊于生死苦海的有情所无法逃避的。　　如果根基较好，思维能力较强的人，不观察第二阶段的细节痛苦，仅仅总体思维，也可以深深地体会到，轮回是充满痛苦的。　　也许有人会想，虽处轮回之中，若能一直做人，象现在这样，也不觉得那么辛苦啊！但事实上，没有一个人在一生当中不曾经历过任何痛苦。人有那么多心理上的苦闷、生活上的磨难，至少都有生、老、病、死之苦，所以从长远的角度看，即使能生生世世为人，也谈不上什么幸福，即或有少许所谓的快乐，也如浮云一般，转瞬即逝，哪里靠得住？　　在轮回中，痛苦的成分很多，快乐的成分却相当稀少。普通凡夫未来的前途只有六种，就是六道。一旦堕入地狱、饿鬼或旁生道，因为愚昧无知，所做多是恶趣之因，就会长劫辗转其中，难得出离，那悲惨的境遇自不消说；即使生为人、天人或非天，也没有太大的幸福可言，天人的寿命虽然长一些，却比不了地狱、饿鬼有情的寿命，且善道难生，恶趣易堕，因而从整个的生命历程来看，众生受痛苦的时间很长，享受人天快乐的时间很短。　　我们已经清楚地看到，轮回里没有一个地方是没有痛苦的，如果现在不修行，轮回也不可能自动停止。做人时，若能依因果取舍，行善断恶，便足以把握自己的归宿；若不这样做，就没有能力选择未来的前程。如果做了旁生或地狱众生，那时连取舍的概念都没有，就更可怕了。那么，现在若有一个办法可使我们从轮回里得到解脱，为什么不去做呢？应该做！如果这时你还对轮回有很大的兴趣，就需要重新以智慧的眼光，再去了解轮回的真相。　　这是从轮回的总体方面讲。修法时，在身、口、意的要点做完后，就静下来思维所有生命的基本痛苦——生老病死，以及轮回的三种基本痛苦。思维以后，如果感受很深，其他的不修也可以；如果印象不是很深刻，就要去观察轮回细节的痛苦。　　第二、观察轮回支分细节的过患　　可以从六个方面来观察：（一）地狱的痛苦；（二）饿鬼的痛苦；（三）旁生的痛苦；（四）人的痛苦；（五）阿修罗的痛苦；（六）天人的痛苦。　　（一）地狱的痛苦　　1、破斥地狱不存在　　有些人因为用人的肉眼或显微镜、望远镜等，在地球内外都没有发现地狱，就对地狱的存在生起怀疑，但是，这些观察结果并不代表地狱不存在。那怎样理解地狱的存在呢？　　在某些佛经里讲，地狱存在于地面之下，也就是地球内部，这是不了义的说法。什么叫做不了义？不是很确切的叫不了义。那么，是佛打妄语吗？也不是。佛陀传法时，有很多听众，他们的文化背景各异，想法不一，于是佛就根据其根器，暂时这样宣讲，让他先接受、消化这个问题，然后再逐渐地引导他，这是一种方便，但不是最究竟的说法。那究竟的说法是什么呢？　　用我们的眼睛，在地球或银河系任何一个星球上寻找地狱，是找不出来的。为什么？因为器官和对境有着非常密切的关系。人眼所能看到的，是适应它的事物，这叫人间；地狱众生的器官跟我们不一样，那种器官可以感觉到它的世界——地狱。由于人的器官和地狱众生的对境没有任何关系，所以我们的眼睛看不见它们的世界，它们也感觉不到我们的世界。　　假如一个地狱众生，现在来到这间屋里，房子及房内的事物在它眼里是什么样的呢？就是地狱里的景象。同样在房内，我们看到的却是人间的事物，这两种现象并不矛盾的。比如这个瓶子，我们看它是个陶瓷瓶子，地狱众生看它不会是这样，而是烧红的铁，或是火焰之类让它感受痛苦的东西。因为以前造了很严重的业，所以现在它的器官感觉不到美妙悦意之物，这与它的业力有关。一切均是业力的显现。　　再以梦的比喻说明此理。一人在做噩梦，梦里遇到老虎、毒蛇来追他，正做噩梦之时，他的梦境在何处？此时，这人身边有一个醒着的人，以他的器官感觉不到猛兽追杀的恐怖，但梦中人却看得到，这两个世界是在同一个地方，还是不同的地方？实际上是一个地方，但由于他们业力的不同，所以各自的器官会产生相应的变化，从而感觉到两个迥然相异的世界。　　另外我们还可以用很多逻辑推理的方法，来证实地狱的存在，但这里不罗嗦了。总之，到目前为止，没有任何一种学说，没有任何一种有力的证据，可以推翻六道轮回的存在。地狱、饿鬼不是佛用来吓唬我们的，虽然肉眼看不见，但是它们也象人类能亲眼看见的旁生道一样是实际存在的。所以，我们要相信地狱的存在。　　2、地狱的痛苦　　地狱痛苦的细节，在《普贤上师言教》里讲得非常清楚，所以这里不讲。　　观修地狱的痛苦，要从四个角度思维：1）地狱众生的环境；2）地狱众生的身体状况；3）地狱众生所受的痛苦；4）地狱众生的寿命长短。　　1）地狱众生的环境。地狱众生的周围没有山水，也没有草原等美景，有的尽是种种恶劣险境。例如：在八热地狱中，大地是烧得滚烫的铁，像火一般，脚一踩上去，就会立即冒出烟来，瞬间就浑身焦然；在八寒地狱中，到处是冰天雪地，暴风雪肆虐，寒冻难耐，哀号不断，身上的皮肉冻裂得如莲花一样，但是，地狱有情在昏迷之后，业风一吹，又会再度复活，他只能感受痛苦，不能轻易“死”去。六道轮回中，最希望“死”的就是地狱众生，但他办不到。最后，当罪业基本清净时，才会自动换一个痛苦较轻的地方，继续偿报。　　2）地狱众生的身体状况。地狱有情的皮肤比人的还薄、还细，所以非常敏感。而且他的身体也不像人那样大小适中，而是非常庞大的、赤裸的，这使他感受到的痛苦更加强烈。　　3）地狱众生的痛苦。地狱众生所受痛苦的细节，《普贤上师言教》已经讲得十分显而易懂了，故此处不予赘述。　　4）地狱众生的寿命长短。地狱众生的寿命不是一、两百年，不是几千年，也不是几万年，人间的九百万年是复活地狱的一日，以此计算他们的寿命一般是五百年，这是地狱中寿命最短的。有些地狱的众生寿命长得无法用人间的岁月来表达，根本没有办法计算出来！　　总之，地狱众生要长劫遭受极冷极热的折磨、殴打、杀戮等痛苦。他们之所以堕地狱，主要是以前以嗔恨心殴打、其他众生的缘故，与嗔恨心有关。杀害众生时，被杀生命感受到极度的恐惧和疼痛，于是，他自己就会在地狱里尝受类似的苦果。这就是因果，如同播下去的是稻种，长出来的一定是稻谷一样，这是一个自然的法则。（注1：以贪嗔痴造的任何严重恶业，都可以成为地狱之因，而嗔恨心是堕地狱最主要的因缘，也可以说，嗔心与地狱相应。注2：类似的苦果是指他也会遭遇各种相似的折磨，感受类似的痛苦，但地狱的痛苦较以前被杀有情所受的痛苦，在程度和时间上，又相差天渊。）　　修法前，先要熟读书里是如何描述地狱痛苦的，如地狱的环境、地狱众生的身体、痛苦、寿命等，不一定一字一句全部记住，但内容一定要记得清清楚楚，这样入座时就能一一观想，要达到这种程度。如果只看一遍，又不认真，书本放到一边、开始闭目观想时，就什么也想不起了。总之，书看一遍也好，看两遍也好，内容一定要记熟。　　具体修法时，将三要点作完后，就开始思维地狱众生的痛苦。思维时，有两个要点需要特别说明：　　第一，不能把地狱有情当成与己无关的另外一个生命，自己只是一个袖手旁观者，象看戏一样站在旁边看他们受苦，这样不会有太深的感受。应该怎么做呢？要把自己观想为地狱众生，观想自己当下正在承受如此剧烈难忍的痛苦，若能如此观想，一会儿就会有感受，会有恐惧感，会非常害怕。　　这时紧接着想：虽然我刚才不是真实受此折磨，仅是观想而已，都会有如此难受的感觉，如果真受此苦，那会是怎样的情形？我肯定受不了。不要说前世，即使这辈子，我都已经造了很多与嗔心有关的恶业，又怎能排除自己不堕地狱的可能性呢？既然我已得到了暇满人身，值遇了具德上师，闻受了甚深诀窍，有了修法成就的机会，所以，我现在应当精进修行，猛厉忏悔往昔以嗔心而造的恶业，并发誓：今后宁愿舍弃生命，也不再造堕地狱之业。　　第二，还要强调的是，与此同时，要对地狱众生发慈悲心。一想到在此时此刻，就有无量无边的父母有情，正在地狱里实实在在地感受这样的痛苦，想到他们的悲惨处境，就很容易对他们生起强烈的悲心，继而发愿：愿这些有情能立刻脱离恶趣。　　这样，一方面能够建立出离心，同时又可以建立慈悲心，为下一步修菩提心打下良好的基础。这两个要点很重要，在思维饿鬼旁生的痛苦时，同样适用。　　观想时，如果仅仅思维一种地狱的部分痛苦，就能生起对轮回的反感，那么，其他的不修也可以；如果不行，也可以思维几种地狱的痛苦；若还不行，就可将八寒地狱、八热地狱、近边地狱和孤独地狱这十八种地狱的痛苦一一进行观修，这样一定会有感受的。　　（二）饿鬼的痛苦　　饿鬼道众生的环境是什么样的？一般它也能看见与人间差不多的景象，但是，它只能看到远处有青山绿水、繁茂的果树、累累的果实，以及丰盛的食物，当他拖着僵硬的身体，艰难地支撑着巨大的腹部，走上前来想解渴充饥时，美景便倏然消失：青山变成荒山；刚才远望时，明明有一条大河，一到近旁，河流也已干涸，只见河底的沙石；同样，远处所见的美食，此时也被很多手持凶器的人守护着，不让他吃。　　另有一种饿鬼，口如针眼，咽喉比马尾毛还细，腹部大如盆地，尽管如此，它还是能够喝下一点点水，但是，一到晚上，这么一点食物在胃里也要变成火燃烧起来，烧掉全部的内脏。　　饿鬼有很多种，其所受痛苦总的说来是以饥饿、口渴为主。它们为什么要受这些痛苦？堕入饿鬼道的主因是悭贪之心，他在做人时，特别贪恋钱财，连自己也舍不得享用，更舍不得上供下施。在对金钱、食物特别贪着的基础上，他会抢劫他人的财物饮食，障碍别人的布施供养，致使那些被害者受饥渴之苦。因为以前让其他众生经历这样的痛苦，现在在饿鬼道中，他自己也要长时遭遇更加难忍的相似苦难，这就是轮回，也就是因果。　　因果定律不是释迦牟尼佛制定的，也不是其他佛菩萨制订的，它是一种自然规则，所谓种瓜得瓜，种豆得豆，万事万物的本性就是这样。　　那么，因果是不是佛教？因果的本体不是佛教，也不是佛的教义。那什么是佛的教义呢？以前我们对因果一无所知，佛就告诉我们因果循环的真理：如是因会有如是果，所以不要去造痛苦的因，如果播了这样的“种子”，以后会结这样的“果”，于是我们就根据他的教导去取舍因果，这种取舍才是佛教教义，而因果本身是一种自然规律，不是任何人可以制定的。　　饿鬼道也有很多细节的痛苦，这里不讲。观想方法和上面一样，不能把自己当成旁观者，而要把自己观想为饿鬼众生，并正在忍受饿鬼的痛苦，这样感觉会很不一样。若象看戏似的，冷眼旁观他人受苦，不会有太大感受；若把自己观想成这些众生，一下子就会有很强烈的反应。这时又想：仅是观想，都有这么强烈的反应，若真实受苦又会如何？以前，我也曾造过无数悭贪之业，无法保证以后不会受这样的痛苦，那么现在我唯一能做的，就是痛忏前愆，并发愿从今以后宁死不再造悭贪之业，这样才不会堕入饿鬼道。同时，也要对饿鬼众生修慈悲心。　　（三）旁生的痛苦　　旁生的痛苦，是我们现量可见的。旁生最主要的痛苦是什么呢？对于野生动物而言，相互残杀是最大的痛苦，这些在《动物世界》里可以看得比较清楚。此外，它们还会因为自身的皮、毛、骨、肉等等，而被人类捕杀；家养的禽畜，也有被猛兽残杀的痛苦，但更多的是受人役使与宰杀的痛苦，如牦牛和马，它们被人用来耕地，驮重物等，一辈子都要劳累，辛辛苦苦，老了以后，还会被屠杀，其命运大抵如此。　　观修前，首先要看看书，我们经常看到的也可作观想用，这些都准备好以后，就静下来闭目沉思，这时，要将自己观想为动物，并对它们发慈悲心，这两个要点，与前面相同。　　三恶趣众生，唯有恒时感受剧烈的痛苦，内心痴暗，根本没有机会修持正法，所做也多是恶业，辗转于恶道中，很难脱离。而我们以前也肯定造了许多应当堕落的恶业，现在只有真诚忏悔，并发愿不再造新的恶业，同时对恶道有情生起强烈的悲心，愿将自己三世所积一切善根回向给它们，希望它们能早日解脱恶趣之苦。还要这样想：现在我已具足修持正法的一切因缘，那么一定要勤奋精进地闻思修行，将来能将所有恶趣众生接引到佛的清净刹土，为此至诚祈祷上师三宝，加持我能获得这样的能力。　　由上可知，三恶道确实是充满痛苦的，但人天善趣就有真正的快乐吗？　　（四）人的痛苦　　书中讲了八种人的痛苦，除了生老病死这四种外，还有四种：遇到怨仇；亲人分离；想得的得不到，譬如钱财、地位、名利、感情等；不愿意面对的要去面对，譬如自然灾害、战争、瘟疫等，这是人类最大的八种痛苦。绝大多数人为了解决温饱问题而辛苦一生，付出了整个生命的代价，可是所获得的利益是那么微薄而没有意义。还有很多人虽然有财有势，但却因精神空虚而感到异常痛苦，不知自己为何而活。而且，人间还具足了三苦：苦苦、变苦和行苦。由此可知，人世间一切所谓的美满幸福、种种享受，也大多是由造业而得，最终必将导致无边的恶趣痛苦，所以，人间这些表面上的快乐，也都不离苦的本性。　　另外还有很多痛苦也要观想，特别是经常看得见的病苦、老苦和死苦，这些我们肯定会面临，只是时间的早晚而已。我们要观想，如果现在自己得了重病或者面临死亡，会是什么样子？这时就会深刻地体会到人的痛苦。要是在平时，若生活上没有遭遇太大的困难，精神上也没有太多的折磨，我们不觉得人道苦，会觉得做人很好。但是，实际上人间并非那么美好，绝大多数都是痛苦的境遇。不过，假如真正到了那些痛苦发生的时候，才发觉人道也不行时，已经无可救药了。所以，趁着现在痛苦不明显时，先去观想、体会人的痛苦，并想办法断除，到了痛苦出现的时候，也不至于手足无措了。　　人道的很多痛苦在书上都讲了，即使书上不讲，我们都是人，也能知道人间会有什么样的苦难，这些都要一一仔细观想，若观想得好，对人道的贪欲心也能断除。　　（五）阿修罗的痛苦　　非天也叫阿修罗，其寿命、环境和受用跟天人差不多。他们最大的痛苦，就是战争。　　这是为什么？因为嫉妒心很强又有一些福报的人，大多会投生为阿修罗。尤其是那些喜欢战争、发动战争的人。虽然他们死后，大多会堕入地狱，可是有一点福报的也可以暂时不堕，由于有打仗作战的串习力，心里早就播下了喜好战争的种子，这些业种成熟后，就会投生为阿修罗。　　生为阿修罗后，以前嫉妒与好战的习气使他不断跟天人打仗，在自己的领域内也是相互争斗，无法和睦相处。与人间的战争一样，会带来很多痛苦。如是观修后，会发现财富受用如天人般的非天，身心还是无法摆脱痛苦的折磨。　　（六）天人的痛苦　　天人相对六道轮回中的其他众生来说，痛苦比较少。天有欲界、色界和无色界三个层次。其中欲界天是从四大天王、三十三天到他化自在天。欲界天的临终痛苦是非常明显的。　　欲界的天人可以活很久，但是因为活着的时候比较幸福，没有明显痛苦，整天放逸散乱，从没有修持正法的概念，即使寿命再长也没有感觉，只觉得快乐时光一晃就过去了。在人间也是这样，比如说，人若在不喜欢的地方过一天，都有度日如年的感觉；若在觉得很幸福的地方待上一年，也感觉转瞬即过。人的欲望就是这样，天堂里也不例外。哪怕最后临死时，还是很不满足，对昔日的快乐幸福贪恋不舍。　　最可怕的痛苦，是所有欲界天人都要在七天（三十三天的七天是人间的七百年）当中感受死亡之苦。当五种衰相1出现时，他知道自己要死了，此时所有眷属在散花祝福后离他而去，只剩下他一个人孤苦伶仃地面对死亡。　　在这七天当中，最严重的痛苦，是还要感受即将堕落的痛苦。天人用天眼可以看出自己死后的投生之所，如果看到自己将要堕入地狱等三恶趣，并看到那里恐怖悲惨的景象时，内心会更加痛苦。若是一个佛教徒，在这七天当中，还可以精进修行，天人的七天至少等于人间的七百年，在这七百年中，如果肯修，也可以获得成就，但他们却既没有修法的概念，也没有人超度他们，即使再不愿意去的地方，也不得不去，没有任何办法可以挽救。　　当眼睁睁地看着自己将要死亡和堕落，却无力改变时，他们会非常痛苦。快乐的时间虽长，对他们来说却是一晃而过；等待死亡和堕落的七天虽短，却由于剧苦逼迫，而使他们觉得非常漫长，远远超过一生的快乐时光。所以，欲界天人的痛苦也是非常剧烈的。　　色界和无色界没有这样明显的痛苦。他们的思维和感受很细很细，连痛苦快乐的感觉都没有。但是，在色界、无色界长劫安住期间，由于不知道行善断恶、修持正法，其实就等于在浪费时间。临到寿终从平时的禅定状态中出来时，还是会往下走。如果曾经造了与恶趣相应的业，也有可能堕入地狱、饿鬼和旁生道。　　所以，欲界、色界和无色界天也没有什么快乐，依旧不离苦的本性。　　从地狱到无色界的整个范围，我们称之为轮回。低至地狱，高到轮回的顶峰之间，若用不片面、无偏见的智慧眼光，去寻找一个没有痛苦的地方，确实是找不出来的，更找不出永恒的幸福之所。其间虽然也有一些临时的快乐，但随之而来的，一定会有我们非常不愿意看到的痛苦，所有有漏的快乐、幸福，都离不开痛苦，这是无可避免的。从长远的角度看，在轮回里找不出一个值得向往的地方，所以我们要向往解脱。　　当六道每一个角落的痛苦都一一观察了以后，最后的结论是什么呢？在我们刚刚开始去了解轮回的时候，既没有轮回是很好的观点，也没有轮回不好的观点，只是中立地去看；在仔细观察佛所描述的这些轮回景象后，我们会发现，轮回是痛苦的。所以，最后的结论就是：轮回里充满了痛苦，象火坑一样，没有一个幸福的地方。　　轮回是封闭的，既然我们已经身陷轮回，也不可能随意就跳出去，那该怎么办呢？佛告诉我们，在这个封闭的轮回里，可以找到出路。如果有出路，怎么叫封闭呢？对一般的凡夫众生来说，轮回是封闭的，没有办法跳出去；但是对遇到佛法的人而言，轮回还是有出路的。出路是什么？就是修行。　　每一个修法都有其标准，在准备暂时结束某一修法之前，我们要看看自己有没有达到标准。若达到了，此修法就可以暂时放下；如果还没有达到，就要反反复复地修习。　　那么，轮回过患的标准是什么？书里讲的标准比较高，郎日塘巴是一个修行人，他一辈子都没有笑过。有些人就问他：你怎么不笑，一天到晚都黑着脸？有人在说你呢！他回答说：别人说不说都无所谓，但我一看到轮回的过患，就没有心情去笑。标准就是这样，但我们做不到。那么，比较适合我们的标准是什么呢？　　以前，我们觉得金钱、地位是非常了不起的，所以都很希望拥有，已经有了的人，就希望不要失去。大家一直认为，只有这些，才能给人永久的幸福，一旦失去了它们，就没有了幸福。以前的概念就是这样。现在我们要知道，名利虽然也能够让人得到一些临时性的所谓快乐，但这是非常短暂的，实际上它解决不了太大的问题。　　前面也讲了，作为人，一定要有精神上的依处，什么可以作为精神上的依处呢？拿金钱来做精神依处是错误的，将名誉作为精神上的依处更不对。为什么？因为它们不但无法带给我们真实长久的快乐，往往还要成为痛苦之因，这在当今社会上经常可以看到。　　有些人名声很大，但这些名声不仅对他没有好处，最后反而让他丢失了性命。有了名声就有了很多是非，而一个人的承受能力是有限的，当他承受不了内外压力时，就会走上绝路——自杀，这样的事情屡见不鲜。名声不但没能为他带来幸福，反而损坏了他的生命，也就是毁坏了他的一切。地位也是这样——有些人苦苦地追求高官厚禄，可是刚爬到高位，就遇到别人的刺杀，类似的例子有很多。金钱也不例外，有些人一辈子辛辛苦苦地挣钱，发财以后，他的财富、生命乃至眷属却全部成了别人打劫的对象，一下子就被毁掉了。所以，把这些作为精神的依处是错误的想法，在这里面，我们的确找不到一个可以依靠的地方。　　那么，我们该拿什么作为精神上的依处呢？现在就用我们自己的头脑去观察，去反反覆覆地思维：在这个世界上，最究竟的真理是什么？最究竟的真理在哪儿？最究竟的真理对我们有没有帮助？如果它对摆脱痛苦没有任何帮助，则即使是真理，对我们来讲也毫无用处。但是，佛法不是这样，佛法是世界上唯一最究竟的真理，不但它本身是真理，而且它可以让我们从轮回里跳出去。所以，只有佛法和修行，才值得作为精神上的依处。　　唯一的依处就是它！除此以外，你们可以看看，在这世界上、社会上，还有什么可以作为我们的精神依处？财富、地位等难道能作为依处吗？家庭能不能作为精神上的依处？子女能不能作为精神上的依处？父母能不能作为精神上的依处？这些最多可以算是临时的一种依处，但它们是不究竟的、不可靠的，只有佛法和修行，才是真正的精神依处！　　那么，该怎样修行呢？前面也讲过，若用佛法来获取世间圆满，就是将佛法用到轮回上、用到世间法上，这样还是没有太大意义。现在，我们要依靠佛法，在轮回里寻找一条出路。这条出路，才是精神上的真实依处。　　那么该怎样看待物质享受呢？佛也没有说过，凡是修行人一定要苦行，不能吃好的食物，不能穿漂亮的衣服，没有这样的道理。有好吃的可以吃，有漂亮的衣服可以穿，佛也不反对。但是佛告诉我们，即使你吃得再好、穿得再好，也不能贪恋这些。如果在不贪恋的前提下，不但在家人，连出家人也可以这样做。佛讲过，出家人在不贪恋的前提下，可以穿价值上万元的衣服。因为对他来说，价值上万元的和价值几十元的没有贵贱的分别，是平等的。价值的多少对他没有任何影响，所以他可以这样做。吃也好，住也好，都是这样。　　物质上的生活是另外一回事，但精神上只有以修行佛法作为依处，才是真正有智慧的人。如果人没有这样的精神依处，没有这样的思维，只是全身心地投入在物质生活里，别的不管不顾，那就是如前所讲的——跟旁生没有区别。　　现在我们虽然身处轮回，但是也要向往解脱。因为目前的落脚点——轮回，是这么不可靠、这么肮脏，所以我们一定要找寻出路。如果当前所处的轮回是非常圆满的，为什么要找寻出路呢？就这样待下去不就好了？正因为它不圆满，才要这样做，这是一个非常关键的问题。　　前面也讲过，一个人若觉得这个城市很不错，就不愿意离开；另外一人如果觉得对这样的环境不适应，就一定会想办法出去。同样的，若你觉得轮回还不错，就不会想跳出去；如果意识到，虽然我目前还没有发现太大的问题，但轮回里却有很多非常恐怖的境遇，我也有可能遇到。如果你有这种想法，就一定会想办法找寻出路，这就叫做出离心。　　现在要大家回头往里看看，自己有没有这样的念头。如果有，就有出离心，这是值得随喜、令人高兴的事。如果觉得人间很不错，仍然想发财、想追求世间的名利，就没有出离心。这种人一定要去看《普贤上师言教》，不但要看，而且一定要去深深地体会。　　虽然六道轮回当中的其他四道我们看不见，但是人道和旁生道我们看得见。那么，在这本书里讲的人道和旁生道的痛苦是什么样的，是不是与现实相符？人有生老病死等八种痛苦，这符不符合实际？还有，旁生有相互残杀之苦，这是不是事实？如果这些是事实，那么其他我们看不见的也应该是事实。　　现在讲的轮回痛苦，无论你觉得这是悲观也好，乐观也好，无论你觉得这是逃避也好，消极也好，事实就是这样。但是人间也有好的一面啊？为什么不说这些？这些也可以说，刚才我们也承认人天有一些快乐，但我们都知道，那些快乐是靠不住的，是非常短暂的，这也是事实。所以，我们要用理性的思维，去观察轮回本来的面目，这里所讲的本来面目也不是禅宗里面的本来面目，而是指轮回的自然规律。　　我们现在是人，有取舍的能力，有能力选择自己未来的道路。通过此修法，我们已经看清自己今后在轮回里的处境，既然知道轮回这么恐怖，为什么还要往前走？前面也讲了，回头是岸！此话说得没错，回头就是岸！现在我们虽然已在轮回里待了很长时间，但还是有办法回去。为什么不愿意回去呢？我们没有任何理由要一直在轮回里面前进、流转，不但没有理由，而且可以很清楚地看见，未来的轮回路途是多么的艰险可怕，看见了还是不愿回头，这是什么原因？就是因为对世间的贪欲心已经太重太重，已经严重到无法自拔的地步，所以没有办法放下。　　但是，前面也讲过，佛也没有要求你一定要像米拉日巴那样修行。你也可以拥有这些物质生活的享受，但修行是另外一回事。物质生活是几十年中临时的生存方法，而修行是永久的理想，这两个是不矛盾的。人没有理想、没有精神上的依处，就等于是畜生，所以我们一定要认真、深入地思维，这样就会得到很丰盛的收获。第五章 因果不虚　　一、修习因果不虚的意义　　外四加行的最后一个加行是因果不虚，其中讲的是因果关系。因果关系为什么要在外加行里讲呢？　　前面讲的六道轮回的痛苦，是无因无缘产生的，还是造物主之类创造的？是什么因缘使它产生的呢？第一，它不是无因无缘；第二，它不是造物主的安排，而是因果的关系产生了这样的六道轮回。　　此因果又是什么呢？因果有广义和狭义之分。　　从广义来说，所有法都离不开因果。外器世界中所有的事物都是有因有缘，没有一个是无因无缘的；有情世界，即众生的身口意，也是有因有缘的，所以从广义讲，一切法都是因果。　　从狭义的角度讲，因果是什么呢？行善得快乐，造恶得痛苦，就是狭义的因果。　　这里讲的是狭义因果，即十善十不善。十善是善业；十不善就是罪业，由这样的善业和罪业就产生了六道轮回，所以我们要讲因果。　　轮回是怎样形成的，很多人都想知道。为什么？因为我们看不见自己来自何方又归于何处，所以很多人都想了解轮回的源头。　　轮回有没有源头？显宗对此问题的解答不太明确，它说得很简单，认为轮回是无始无终——既没有开始的一天，若不修行，也没有结束的一天。密宗里就讲得非常清楚，它把一个人从轮回开头到最后的所有过程都描述得一清二楚，而且非常精彩。但现在不是讲密法的时候，而且这些与目前的修法也没有太大关系。现在我们最迫切需要知道的，就是了解轮回之因。　　轮回的产生，有细微的因和粗大的因两种。　　细微的因是我执，有了我执就会造业，造业之后便会形成轮回。什么叫我执？比如说，没有开悟的凡夫都会说：我不要痛苦、我要快乐、我要发财、我要健康、我要解脱……。在所有这些贪欲心里，都离不开一个“我”字，每一句里都有“我”。这个“我”字的根源，就是我们的一种念头、观点，也就是我执。这种我执，所有凡夫一生下来就有，它不是父母教的，也不是老师教的，而是先天性的，故称为俱生我执。　　有了这样的我执，就会造业：因为我要享受，便会不择手段地获取世间名利等五欲，即使偷盗、欺诈、诽谤也毫不在乎；因为我不要痛苦，便会毫不犹豫地消灭有可能伤害自己的人或动物，如杀害仇怨或与己为敌的对手，会造种种业。俱生我执是所有烦恼的根源，所有造业的基础就是它，所以，轮回最终的根源是我执。　　但是，现在暂时还不提我执，在加行里对我执没有针对性的修法，故暂时不驳斥它。什么时候驳斥我执呢？刚开始时讲了修行的三个阶段：出离心、菩提心和证悟空性，证悟空性是最后一个阶段，那时就要用一些针对性的对治来消灭我执，此处还不讲。　　此处要讲的，是一些粗大的轮回因——十善、十不善。十不善是杀盗淫妄等，如果有这些因，就要堕落恶趣；十善是在发誓断除杀盗淫妄的基础上，不但不杀生，而且还放生；不但不盗取，而且还布施等等，这些善业可以让我们投生到人、天人或非天。即便是十善，如果与证悟空性的智慧没有关系，也不能令人得解脱，只能使人在轮回里轮转。还有四禅八定，如果没有证悟无我智慧仅修四禅八定，也同样不能使人解脱，依然是轮回之因。如果这样的四禅八定修得非常好，其果报，也是投生到色界、无色界，还是在轮回的范围内。这些叫做轮回的粗大因。　　在修加行时，先把粗大的轮回因断除；然后在证悟空性时，细微的轮回因也可消灭；最后，所有粗细因都推翻了，轮回就会停下来。好比一辆汽车，在燃料全部耗尽时，只有停滞不前，无法继续行驶；同样的，在流转的粗因、细因全部断除后，轮回是没办法继续的，一定要停下来。这就叫解脱。在轮回和解脱之间，有没有既非轮回，又非解脱的第三个位置呢？没有。所以，不是轮回就是解脱，不是解脱便是轮回，轮回停止后，一定会得解脱。　　加行的修法如果修得比较好，就有控制、断除轮回的希望。如果没有正知正见，光是到庙里烧烧香、拜拜佛，能不能消灭轮回的根源呢？这些与轮回没有任何直接冲突，所以是不能消灭轮回的。但是，它也有帮助，即过了很久以后，当它成熟之时，也许对推翻轮回有些帮助，就这么一点作用而已。　　要把轮回推翻，就要找一个与它直接矛盾而且比它更为有力的方法，如果与轮回是矛盾的，却敌不过轮回，也是不能推翻它的。所以，现在就要找这样的法。　　这样的法是什么呢？当然是证悟空性的智慧。但是，如果加行都不修，就想直接去修这种智慧，是没有办法的。所以，我们要脚踏实地一步步地走，这是最踏实的。最后一定能够证悟，一旦证悟了空性，了脱生死从此就有了希望。　　证悟以后，也不是不用修，但是因为已经有了非常好的基础，修行也没有太大难度，不像现在这么困难。那时候，一是随时可以进入空性状态，二是从此状态出来后，在日常生活中，能够了知一切都是如幻如梦的现象，因而没有太强的执着，不易受外界人或事的影响和障碍，修行的质量和速度都会有所提高。所以，那时的修行会比较容易。　　但是，现在必须过关，过什么样的关呢？从开始修外加行、发菩提心到证悟之间还有一定的时间、一定的距离，这个阶段是修行人最艰难的时候，这一阶段过去后，修行就比较自在了。　　为什么修加行的阶段最艰苦呢？原因有两个。　　一是从无始以来到今天，我们一直都在轮回里轮转，很久以来，始终放不下轮回里的这些事，再不好也放不下，因为串习太久，想立刻放下办不到；另外，我们断除轮回的智慧也很脆弱，各方面都不是那么圆满。所以，这个阶段是最困难的时候。很多修行人在这个过程中都会回头，因为他会失望，觉得我即使修也肯定修不出来，这就很麻烦。　　我们必须要有正知正见，要知道轮回的过患。这些轮回的过患和可怕性知道以后，在这一过程中，即使再不好走也会坚持下去。这些正知见会一直鼓励你往前走，会将你推到证悟空性的境地。所以，必须要有正知正见。如果没有它的帮助，面对这段艰辛的路，你就会退缩，就没有办法走过去；如果有正知正见，就会像刚才提到的，你会觉得：这条路再难走，我也得走下去，我都要走到底！为什么呢？如果不走到底，轮回就有这样种种的缺憾和恐怖，所以再困难也要走。现在我们的当务之急，就是建立正知正见。　　修行很像太空飞船，在没有摆脱地球引力之前，它无法自由地飞往太空，当火箭将其送抵轨道以后，它就比较自在了。同样的，现在我们就像太空船需要火箭一样地需要正知正见，它会把我们推到比较自在的地方去，到了那儿以后，也不是不要正知正见，但会比较轻松。　　在这一段时间，一、是习气重；二、是对治力度不强，所以修行会有困难，但是再困难也要接受挑战。如果在这当中因为一点挫折而放弃，就会永远上不去。　　这时也要思维：有些人仅仅为了世间的名誉、地位、金钱都那么用功，连自己的生命都肯舍弃，不顾一切地去追求，他们付出那么大的代价换来的是什么呢？仅是世间的一些所谓圆满，但世间所谓的圆满实际上是不圆满的。他们为了得到这么一点儿都那么努力，我们为了得到一种长远的、永久性的解脱，更值得努力，值得精进。必须要有这样的发心，才能够坚持走完这条路。这是很重要的。　　前面讲了轮回的过患，现在观察：轮回是从哪里来的？轮回有细的因缘和粗的因缘，当然最重要、最关键的，是把细的因缘断除，但现在还不是时候，当前先要把粗的因缘断了，然后再由浅入深。　　粗的因缘在这里可分为两种：善和恶。恶当然是六道轮回的因，善也是流转之因，因为此善是有漏善，有漏善是指没有开悟的人所做的善业，它虽然可以让人投生到人天善趣，但仍在轮回中，故叫有漏。所以，有漏的善和恶都是流转轮回的因2。　　一方面，要建立这样的观点：轮回不是无因无缘，也不是造物主的安排，而是由善业和不善业产生的，这叫做见解；另外，还要采取实际行动，即有了这样的见解后，从此开始，要逐渐地断除这些轮回的因。　　若能发誓今后不再杀生，则第一堕地狱的因从此就间断了；　　其次，如果能够这样发誓：从此以后，我再也不偷盗了，则第二堕饿鬼道的因也被破坏；　　第三是嫉妒心，以前经常有这种情况：看到别人享有名誉、财富、工作成就时，就会不高兴。为什么不高兴？因为我不如他，这叫嫉妒。若能发誓从此以后不再嫉妒，那么已经控制了投生为阿修罗的因；　　同样的，已经造的无明、十不善等若都能一一忏悔，发誓绝不再造，则粗大的轮回因基本上已经控制了。　　如果真的不再造这些业，就没有了粗大的轮回因。若是这样，很细微的我执，能不能让人再流转六道轮回呢？若没有粗大的贪嗔痴、杀盗淫妄等助缘，仅有我执是无法令人流转轮回的。譬如，某人是最关键的技术人员，但是他若缺少了必要的助手，还是做不成大事，同样，我执当然是流转轮回的主要因素，但是它还需要其他的“助手”才能起作用，当粗大的十不善控制下来后，仅有主因是无法让人继续轮回的。　　在十不善业得到基本控制之后，最后留下的，是最关键的我执；只有通过证悟空性的智慧，才能消灭我执，这样就能彻底地断除了所有轮回的因缘。为什么要修因果不虚，原因就在于此。　　首先要断除十不善，十不善放下了，再断除有漏的善。先放下善，再放下恶，就颠倒了，所以要先放下恶，后放下善。有漏的善、恶最后都要放下。怎样放下呢？　　放下恶业比较简单，平时不造业即可。善业也要断掉，如何断呢？证悟无我以后，以无我智慧去断除它，但是，这对我们来说还有一定的距离，所以首先要断恶。　　二、十不善业　　恶的种类有很多，这里主要分为三大类、十种：　　（一）是身恶：1、杀生；2、不与取；3、邪淫，此三是身体所造的恶业；　　（二）是语恶：4、妄语；5、离间语；6、粗语；7、绮语，此四是语所造的罪业；　　（三）是意恶：8、贪心；9、害心；10、邪见，此三是心造的罪业。　　这就是身、口、意所造的十种罪业。这些罪业，无论是受戒的人也好，未受戒的人也好，都不能做。　　（一）身恶　　1、杀生　　所有的罪业在具备四个条件时，才是一个严重的罪业，如果其中有一条或两条不具备，则虽然是罪业，却不是很严重。是哪四个条件呢？下面以杀生为例来说明。　　第一是对境。杀生时，会有一种欲杀之念冒出来。比如产生了这样的念头：我要杀一只鸡。那么鸡就是对境。在杀生前，心里很清楚地认识到自己要杀的那种生命，无论是人或动物，就有了罪业的对境。　　第二是动机。即要有欲杀之心。如果没有欲杀之念，如走路时无意中踩死蚂蚁，或是搬运时不小心踩死虫子，或是开车时无意中碾死老鼠之类，这种杀生虽有对境，但是没有欲杀动机，不是故意的，第二个条件就不具备，虽然是杀生，同样剥夺了对方的生命，但不是很严重的罪业。可是这种杀生也会给众生带来极大痛苦，因此也要小心。　　第三是行动。例如：首先知道这是一只鸡；其次心里产生了欲杀动机；然后拿刀割断鸡的喉咙，其中拿刀割喉等一系列实施杀生的行为，就叫行动。　　第四是结果，知道这是生命，对它（他）起欲杀之念，然后有具体的行动，这一系列的结果是什么？对境的生命结束了，这就叫结果。　　还有一种情况，比如说，一人想杀一只动物，盘算了很久，一再地想杀它，由于考虑良久，心里就留下了很深的习气，在这样的前提下杀生，罪业就更厉害；另外，一人为杀一个生命，用了很多方法，因为采取的行动多，时间长，杀生手段各式各样、极其残忍，所以罪业也更大；此外，若以很强烈的嗔恨心杀生，罪业也更严重。　　杀业可分为三种：有些因嗔恨心而杀生；有些因贪心如贪肉、贪皮等而杀生；有些是因愚蠢而杀生。　　以愚蠢杀生是什么样的呢？比如，某些外道借助杀生供养天尊，这是他们的一种仪式，认为杀生供养天尊是一种解脱之法；还有，认为动物生来就是给人吃的，动物没有意识、没有苦乐感受等等，如果以这样的观点杀生，就叫因邪见或愚蠢而杀生；有些人觉得，动物被杀时没有痛苦，或者杀生没有罪业，如认为害虫之类是该杀的，杀了也没有什么不好，以这样的动机杀生，也属于因愚痴或无明而杀生，罪过同样很大。　　总之，这四条中若欠缺任何一条，罪业就会减轻，不是很严重；如果都具足了，哪怕是杀死一只蚊子，罪过也非常严重。以前，我们每个人都造了很多杀生之业，现在都已经过去了，那么是不是让其白白过去呢？当然不是。现在唯一的补救方法，就是忏悔令其清净。就像一件漂亮的衣服，如果不小心弄脏了，是不是永远让它这样脏下去呢？当然不是，而是要将其洗净。同样的，我们心相续中已经留下了很多罪业，已经被污染了，现在唯一的办法就是清净、忏悔这些罪垢，这是最关键的。　　2、不与取　　完整的杀生要具备上述四个条件，不与取也同样。譬如，在看到别人的钱财起了贪心而想去偷时，明明知道这是别人的钱财，就叫了知对境。如果以为钱财是他人的，但实际上却是自己的，就不具备第一个条件，不是完整的偷盗，也没有太大的罪过。譬如，你看到某物，将它误认为是一只鸡，想打死它，而实际上那不是一种生命，而是其他的东西或是鸡的尸体，这也不具备第一个条件。因为有杀生的动机，起心动念已经有了，不是没有任何过失，但并不严重。　　不与取的四个条件是：第一，他人的财物；第二，有欲偷动机；第三，设法去拿；第四，觉得从此以后这些财物就是我的了，这样的想法就叫结果。　　不与取也可细分，细节还是要看《普贤上师言教》。　　3、邪淫　　出家人要从根本上断除非梵行，在家人虽然没有这样的要求，但是邪淫也不能做。邪淫有很多分别，例如：男人主动与别人的妻子行不净行，女人也是同样，这是邪淫的一部分，同性恋和手淫也属于邪淫，其他的内容要看《普贤上师言教》和《俱舍论》，书上讲得比较清楚。　　上面讲的杀盗淫是由身体造作的，属于身造之业。　　（二）语恶　　4、妄语　　此妄语与居士戒中所指妄语是不一样的，它更细致一些。妄语也需要四个条件：第一、知晓对境为人，妄语肯定是对人说的，不可能对无情，一般情况下也不可能对旁生讲，那么人就是对境；第二、动机，要有欺骗人的动机；第三、采取行动，说话也好、写信也好、做手势也好，无论采取何种表达方式，都叫行动；第四、结果，即指他人无论相不相信，只要听到（或看到）就是结果。这四条具备了，即是完整的妄语罪。平时很容易说这样的妄语，而且很多人都不觉得这种妄语是不能说的，在日常生活中经常会犯。　　居士受戒时，也有妄语戒，但是此妄语不是指普通的妄语，它是比较严重的，即为了欺骗别人而说：我有神通、神变，能够看到天堂、地狱，能够以神通了知前世、后世等等。这些不是一般的而是比较粗大的妄语，普通人是不会说的。但是，十不善中的妄语涵盖范围更广。　　5、离间语　　比如两人很要好，另外一人就嫉妒他们，故意讲一些令其分离的话，这样的话叫离间语。　　6、粗语　　粗语，也叫恶语。比如，对生理有缺陷的人，称呼瞎子、聋子之类不好听的话。总之，不管以何种方式，凡是让人听起来不舒服、令人伤心的话语，都叫恶语或粗语。　　7、绮语　　除了上述的妄语、离间语、粗语之外，凡是在贪嗔痴慢的基础上所讲的，如讲一些战争故事、很多感情上的经历等，都是绮语。因为其基础非贪即嗔，所言毫无意义，故叫绮语。　　以上四个是口造之业。　　（三）意恶　　8、贪心　　当看到他人财物内心感觉喜爱时，就很容易生起这样的念头：我能拥有这些该多好啊！或是想用非法手段获取财物，这种念头就叫贪心。　　9、害心　　害心是指伤害别人的心念。比如，对你不好的人，就想种种办法去害他，此起心动念就叫害心。　　10、邪见　　此处的邪见，是指认为因果、前世、后世、修道、成就、极乐世界、地狱等都不存在的观点。　　以上十种叫十不善业，其中每一种都有四个条件，细节在《普贤上师言教》和《俱舍论》里讲得比较清楚，大家可以通过看书了解。　　十种不善中最严重的：第一是杀生，第二是邪见。为什么呢？　　第一、杀生是伤害众生的生命。对于每一个有情（包括我们自己在内）而言，世上的一切事物当中，最可爱、最可珍贵的，就是自己的生命，除此以外，没有什么更珍贵的了。那么，剥夺其他生命的生存权利，罪过当然很大！这是对被杀有情极大的伤害。所以，杀生是非常严重的罪业，绝不能做。　　你们要切记，凡是释迦牟尼佛的弟子，其他做不到，还可以逐渐扭转，但不杀生一定要做到，否则，边故意杀生边学佛，那就谈不上学佛。　　佛是什么样的？你们都看过释迦牟尼佛的本生传，他在修行的时候，哪怕是为了填饱一个众生的肚子，都会毫不犹豫地将自己最珍贵的头、目、脑髓割舍，包括自己的生命都会舍弃。学佛是什么意思？当然是佛怎么做我们就怎么做，如果没有这样的发心，只是念念咒，到庙里烧烧香，叫不叫学佛？这不叫学佛，只能叫信佛。若是真学佛，佛陀怎么做我们也应该这样去做。当然，佛的很多行持，是我们做不到的，但现在要从能做到的做起，不能做到的也要逐渐去做，这才叫学佛。总之，对一个学佛人最起码的要求，就是不能故意杀生，如果故意杀生，就没有学佛的资格，这点大家都要记住，很重要。　　什么是生命？鸡、鸭、鱼，还有各种各样的海鲜，包括蚊子、蚂蚁等小昆虫，都是生命。虽然我们不喜欢在家里看到蚊子、蟑螂、蚂蚁之类的昆虫，但也不能害它们。现在我们住的地方，不是人类独占的，而是所有生命共同的家园，是所有生命共同居住的场所，人不能侵犯它们的生存权利，绝对不能杀害它们，这是其一。　　其二，与杀生有关的是吃素，这也很重要。在汉地，无论是出家人或在家人，很早以前就有吃素的优良传统，一直保持到现在，这是一个非常好的传统。现在的吃肉方法不像从前那样，人们不仅吃海鲜，还要吃虫子等小生命。仅在一餐之中，仅仅为了填饱一人的肚子，很多人的餐盘里，有着数不清的被杀生命？要知道，哪怕再微小的虫儿鱼虾，对它们来说，生命也同样珍贵。为了自己的口腹之欲，而伤害那么多生命，浪费那么多生命，这是绝对不应该的，所以一定要吃素。　　密宗《时轮金刚》里也讲过，很多人吃一个众生的肉当然有罪，一人去吃很多生命的肉，罪过更大，为什么？请好好想一想，为了你的一餐，浪费数十条甚至数百条生命，值不值得？我们不愿意接受一点痛苦，它们也不愿意；我们希望获得快乐，它们也一样。我们与它们只有语言能否表达的差别，己所不欲，勿施于人，所以一定要吃素。汉地吃素的条件那么成熟，居士为什么不吃素呢？　　如前所讲，居士若连不杀生这一点都做不到，就根本谈不上学佛。若一边故意吃海鲜杀生，一边自称是学佛的人，而且是学大乘菩萨道的，这是根本上的严重矛盾。如果不想学佛，只为求世间福报，遣除一些现世灾难而信佛，也不应该伤害众生生命，而应该吃素。　　以前不吃素，造业也不会太严重，现代社会中若不吃素，会造更多的业，其原因，在有关素食的开示中讲得很清楚。大家要注意：没有一个佛教教派是允许杀生的，凡是学佛的人，无论修净土、禅宗或密宗，都应该吃素。　　很多人有这样的疑惑：西藏很多佛教徒是吃肉的，那密宗是不是开许吃肉呢？这是误会，实际上不是这样。西藏学佛的人当中，确实有很多人吃肉，但这不是因为藏传佛教允许肉食，而是受限于环境的因素。以前西藏很多地方极为封闭，且在青藏高原的大片土地上不长任何蔬菜，若不吃肉，尤其是一些牧区，就没有别的食物可吃，所以他们就选择了小乘戒律中所开许的三净肉，但是，即使是在这样的环境里，还是有很多人吃素。现在藏地蔬菜、水果逐渐多起来，他们也在改变之中。所以，凡是学大乘佛法——无论学密宗也好，学显宗也罢，都要坚持素食。要记住，吃肉与杀生有着非常密切的关系。　　第二、邪见也是很严重的罪业。如果有邪见，觉得没有前世、后世，因果报应等都没有，那就不会学佛，不但不学佛，而且杀盗淫妄等无恶不作，现在社会上很多犯罪分子正因为持有这样的邪见，才敢以身试法、为所欲为，做出危害社会及他人的滔天罪行。　　但是，古往今来，从来没有任何一种逻辑或实验，真正能够证明不存在前后世、不存在因果、不存在轮回。有人因为自身智慧浅薄，别人说没有，他就人云亦云、以讹传讹，很多人有这样的习气，在这样的环境里就很容易产生邪见。　　本来，这十种不善业都很严重，但是这两条更厉害，今后一定要注意：第一、不能杀生，第二、不能有邪见，其他的也有很严重的果报，还是要留意。　　三、四种果报　　行十不善业有什么样的果报呢？每一种罪业都有四种果报：1、异熟果；2、等流果；3、增上果；4、士用果。　　1、异熟果，如杀生要堕地狱；偷盗要堕饿鬼等等，这在书上讲得很清楚，大家可以看书。　　2、等流果，因果相似的这种果报叫等流果，它也有两种：一是感受等流果，一是同行等流果。　　什么是同行等流果？若这一世经常杀生，那么来世刚刚懂事时就喜欢杀生；这一世喜欢喝酒，来生也会喜欢，老改不了，生生世世都是这样。上一世和下一世是相似的，这叫同行等流。佛在很早以前就讲过，现在发现的能够回忆前世的那些人中，也有很多是这样：前世喜欢吸烟，后世也喜欢；前世喜欢什么东西，后世也是这样，这是因为留有前世浓厚习气的缘故。　　另外是感受等流果，例如：这世杀生，下世从地狱里出来后，若有机会做人，寿命就会很短。有些小孩子刚刚出生，或者一、二岁时，或者还未生下就死了，还有些人一生都疾病缠身，无法治愈，这是什么原因呢？当然也有其他原因，但主要是前世或前世的前世造了杀生之业，杀生的果报不只短命这一点，而是肯定会下地狱，从地狱出来后，大多数罪业已经减轻，但还残留了一些，所以再做人时，生命就会这么短暂，这叫感受等流果。　　3、增上果，增上果一般成熟在环境上。我们平时看到，在环境非常恶劣的地方，如不毛之地或自然灾害频频发生的地区，还是有很多人居住。他们为什么会住在那儿？这与其前世所造之业有关。如果上辈子经常杀生，来世做人时，就会投生到有很多怨仇、杀戮的地方去；如果经常偷盗，来世若做农民，便会投生到庄稼不能成熟，或即使能够成熟却有很多自然灾害令其无法获得丰收的地方，增上果就是这样。　　4、士用果，比如，现在造的罪业，如果不忏悔，它时时刻刻都会增长，越来越大，越来越严重，这叫士用果。　　行善同样也有这四种果报。　　此外，还要谈谈造共业的果报。比如大家一起商量或共同杀死了一个生命，这样每个参与的人都有杀死一个生命的罪业，此罪业是不能分的；行善也是这样，如大家共同放一个生命，此善业也不能分，每人都有放一个生命的善根。　　因果关系是非常不可思议的，现在即使做一件小小的恶事，以后所受的果报也很严重；行善也是同样的，现在做一件小小的善事，将来也会有很大的善果。但是这些善业若与解脱无关，结果会怎样呢？我们在轮回中虽然可以因此而得到一些短暂的幸福快乐，但这些毕竟要过去，福报享完后，还是随业而转，若以前造了罪业仍要感受痛苦，这些乐果都是临时性的，所以也不能过于强调世间善法。当然不能造罪，不但不造罪，世间善事也要适当地做，并且不能执著。　　可是，现在我们怎么去修无漏呢？因为是凡夫，没有办法行无漏法。如果有漏善业也不能做，那该怎么办呢？其实，在有漏善业里也有一些是解脱法。在出离心和世俗菩提心的前提下做出来的虽是有漏法，却可以让人得解脱，所以也是解脱法。　　四、十善　　十善是什么？比如说，如果一个人一生中从没杀过生，也没偷过东西，这是不是善业？不一定，为什么不一定呢？如果他曾经这样发誓：我从今以后不杀生、不偷盗，这才是善业；如果他虽未造恶，也未发愿，那么只是没有造罪而已，这不叫善业。所以，发誓相当重要。有些人会想，反正我不杀生就对了。这是不对的。不杀生只是没有造业，如果在此基础上发誓：我今后再也不杀生了！则自从有了发誓以后，此不杀生才成为善业。这非常重要。　　还有一种特殊的善业，就是不但不杀生而且放生，不但不偷盗而且布施，不但不邪淫而且持戒……这些就是特殊的不共同十善；若你仅发誓从今以后不杀生，不偷盗，不邪淫等，这叫普通的共同十善；如果你今后虽然不造这些恶业，但是也没有发誓，这就根本不是善业，仅仅是不造罪而已。共同和不共同的善业，它们的果报是不一样的。　　特殊的善业，如不杀生而且放生，也要具备四个条件：第一对境，即所放的生命；第二，要有放生的动机；第三，要有行动；第四，结果——把生命从命难中解救出来并给它自由。如果这四个条件都具备，就是非常圆满的善业。　　每一善业也有刚才讲的四种果报：异熟果、等流果、增上果、士用果。以放生为例，如果此放生和解脱无关，是在没有出离心和菩提心的前提下做的，那么，其异熟果是下一世可以做人或天人；等流果是健康长寿；增上果是转世的环境里没有任何生命的障碍，而且有很多生存顺缘；士用果是一次放生以后，此善根会时时刻刻不间断地增长。细节的内容主要是看《普贤上师言教》，其中描述得很清楚，或是参考《大藏经》中其他有关因果的记载也可以。　　最后我们要知道，人在一生当中主要的痛苦或快乐，与前世的业有非常密切的联系。但是，一生当中所做的一切，是不是百分之百都是前世业因的果呢？也不是，有一种外道就是这样讲的：一切都已经命中注定了，既然命中注定，就没有办法改变。但这只是外道的一种观点。《俱舍论》里讲过，人一生中主要的苦乐与前世的业因有关，另外一些，如你喝这杯水时，喝一口也可以，喝两口也可以，不喝也可以，并没有一定的安排，这些不一定是前因之果。但有很多情况，如一个人生病，去了很多医院总是治不好，而这种病通过放生等其他方法是完全可以痊愈的，除此以外，再怎么打针吃药也无法治愈，这些大多是与前世因果有关。可是，我们不能说所有的一切都是前因所定。因果关系比较细微复杂，很多人对此有误解和疑问，具体解答，在以前的《关于因果的开示》中已经收录了，这里就不再重复。　　因果是非常厉害的，即使是阿罗汉，也要受因果的限制。例如：目犍连尊者在释迦牟尼佛弟子当中神变第一，最后还是被外道打死的，为什么会这样？在平常，他神通广大，外道根本不可能伤及他，但是在那一刻，神变第一的目犍连也只有束手就擒，再大的神通也超不过因果的作用，因为他已经造了这样的因，就要受这样的果。　　另外一位阿罗汉是饿死的。什么原因呢？那时的印度没有饥荒，出家人天天托钵化缘，可以化到很多吃的。他化缘时，食物在别人手上还好好的，但是一放入其钵内就变成了污水。那时目犍连、舍利子都在世，他们将世界上很多最有营养、最美味的食物以神变装入其钵内，然而钵中始终只有污水。最后佛也没有办法，那个阿罗汉只有饿死了。佛住世时，有很多这样的公案。既然阿罗汉都要受因果的影响，那么凡夫就更不可能躲过因果规律的作用。所以，千万不能小看因果，它是非常厉害的。　　无论修什么，一定要重视因果。对佛教徒最低最低的要求，是一定要取舍因果，若连这一点都不做，随心所欲，想做什么就做什么，这怎么谈得上学佛呢？根本不是学佛，根本不是修行人。所以修行人一定要认真地看待因果。　　有人还说：不能执着因果取舍。这简直是乱说，凡夫怎么可以不取舍因果呢？　　学佛的也好、不学佛的也好，按理来说，每个人都应该认真对待因果，因为无论学不学佛，因果都绝对不会放过任何一个人。但是很多人听不进去，觉得他的眼睛看不见就没有因果，他是不是敢确定呢？他也不敢确定，也不相信眼睛看不见的就不存在，那他为什么要排斥因果呢？完全没有理由！　　这就是邪见的同行等流果。如果这一世某人有邪见，其同行等流果，是下一世还会有这样的邪见。生生世世习惯于保持邪见的人，尽管在现世并未真正看到没有因果，也未找到很有说服力的证据，但依然喜欢保持这样的邪见，这是前世的因缘。这种人如果这一生不改变，则以后的生生世世都是这样，这是很可怕的。所以，作为一名佛教徒，在因果取舍上一定要认真对待。　　另外，假如现在发誓不杀一种生命，即使这种生命是你一生当中想杀都杀不了的，还是可以得到一些利益。因为，你以前肯定杀过这种动物，现在就可以清净这些罪业。　　譬如，你今天发誓不杀恐龙，其实，即使不发誓，现在想去杀它也办不到，但是这样发誓有没有用呢？有用！因为恐龙是以前地球上存在过的一种生命，而且它存在时我们也存在，那时我们肯定杀过它，这个业因种子至今还留在心里，它的士用果时时刻刻都在增长，现在若发誓不杀，从此以后它就不再增长，就被控制下来了。　　所以，即使今生没有可能去做的罪业，也要发誓不做，这样可以使往昔所造的罪业从此变成善业，若不发誓而仅是不造恶也不是善业。这是一个很重要的问题。　　我们每个人都曾经造过很多业，现在该怎么对治呢？最好的办法，是金刚萨埵修法，它是专门忏悔、对治这些罪业的。　　这时具体的修法是什么呢？　　首先了解内容，何为恶，何为善，它们的果报是什么，善恶与轮回有何关系，其次在身口意的要点做完后便静下来，一一思维：杀生曾经做了多少，偷盗做了多少，邪淫做了多少，……全部反省反省。有些已经记不清了，能记起的都要回忆。回忆这些做什么呢？因为必须要对以前所造的罪业生起强烈的后悔心。在此后悔心的基础上，还要发誓：我以前有意无意做错了，现在已经很清楚地认识到这是不该做的，那么，以后我就不再做了。如果今后不能保证完全停止，就只有发誓要尽量减少。具体的修法就是这样。　　以上四个修法叫四个外加行，其共同目标是让人建立圆满的出离心。现在我们仅仅是闻思，还没有来得及修，你们也许不会有很强的出离心，这也没有问题，还可以修，可以培养。世上所有的观点，都是可以培养起来的。不修就是问题，能修就不成问题。　　不能以为只有念经才是做功课，功课不一定都是这样。最关键的功课，是内心去思维、去感受，这才叫修行。有些修禅宗的人总有这样的概念：修行就是什么都不要想，除此以外，他什么都不认；修净土的有一种习气，认为修行只是念佛，拼命地念，这才是做功课，其他的也都不认。　　这些都不对。念佛当然好，但是若没有这些基础——出离心和菩提心，仅是嘴巴念，也不是没有功德，却不会起到太大的作用。参禅当然好，但是若基础的出离心、菩提心都没有，只是什么也不想，这又有什么用呢？很多动物都要冬眠，在漫长的冬眠时间里，也没有粗大的念头，却还是起不到什么作用。所以，这些基础修法，无论是净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，都需要的。　　前面讲过三个阶段，第一出离心，第二菩提心，第三空性。在前两个阶段，所有的教派是没有区别的，没有一个教派会排斥菩提心、出离心。只有进入最后一个阶段——修空性的时候，才有所不同，那时各个教派的方法都不完全一样。所以，不能以为什么都不想才是做功课，不能以为只有念佛才是做功课。外四加行是所有教派都要修习的，在这样的基础上念佛、参禅不是更圆满、更圆融吗？我们不能流于片面，在片面基础上做出来的结果也是片面的，意义不大。外加行是非常重要的，一定要去修。　　在修完这四个修法后，也许出离心真正地培养出来了，那当然好；也许出离心还不够坚定，那也没有问题，还有时间继续修，这样出离心肯定会修起来，然后再修皈依发心。　　外加行讲完了，现在就轮到你们去思维、去观修了！第六章 解脱利益与依止上师　　外加行修完以后，在外加行和内加行之间，还有两个修法：解脱利益和依止上师。　　第一、解脱利益　　通过修外加行，我们可以了解到轮回的痛苦。既然轮回是痛苦的，谁也不愿意在其中流转，必然会有解脱的愿望，所以，宣讲解脱利益就有很大的必要。　　第二、依止上师　　有关依止上师的具体方法，可以参看《普贤上师言教》，这本书讲得比较清楚。但是，目前在依止上师方面存在的问题很多，所以有必要讲一些关键的内容。　　依止上师的次第是：首先观察上师，中间依止上师，最后修学上师的意趣。修学上师意趣便是我们依师的目的。　　一、依止上师的重要性　　从外加行的修法中，我们可以深切地感受到轮回是痛苦的，寻找一条出离之路，从轮回中跳出去是我们的唯一选择。但是要找出路，必须有善知识的引导。如果没有善知识的引领，我们是无法在轮回中找到出路的。我们都清楚，要想学成世间的知识技能，也要接受一些培训才可以办到，那么解脱就更需要学习。要学习，自然就需要老师。所以，善知识必不可少。　　二、上师的最低标准　　我们需要一位怎样的善知识呢？在《普贤上师言教》中已经讲得很明确。显宗和密宗，大乘和小乘，对善知识的要求各有不同，现在就简单地讲讲大乘善知识的最低标准。　　1、不造作的菩提心　　为何需要这样的菩提心呢？因为，如果没有菩提心，就没有利益众生的念头。我们接近他、跟随他，就不一定能找到出路，而且有可能造下种种恶业，这是很危险的。　　如果一位上师具有菩提心，就称得上是菩萨。那么，无论他的修证境界怎样，都会一心一意地投入到利生的事业当中。既然他这样投入地利益众生，至少不会有意地伤害我们，一定会尽一切力量引导有缘人走上正途。所以，具有菩提心是作为上师不可或缺的条件。　　2、相当的智慧　　作为上师，仅有菩提心是不够的。他必须能引导我们，让我们明白通往解脱的道路该怎样走，也就是该从哪里下手、怎样去修等等。如果他仅有菩提心，却不懂得教授，就不能满足我们的要求。所以上师还要有智慧。　　智慧本有广义和狭义之分，但此处的智慧是指：如果是修净土宗，他就能够为我们指示一条修习净土法门的完整道路；如果要修禅宗或密宗，他也一定能够清清楚楚地告诉我们一整套的修禅之法或修密之方，这样的人才能够依止。　　3、戒律清净　　菩提心与智慧是最起码的要求，但它们还须建立在戒律的基础之上，即善知识一定是戒律清净的人。　　所谓戒律清净的含义是指：如果是出家人，就必须具备出家人的戒律；如果是在家人，就要具备在家人的戒律；如果是学密宗的人，其密乘戒务必要清净。如果戒律不清净，就没有资格引导他人，这一点极为关键。　　以上三种条件是最低要求，如果要依止上师，至少要依止这样的上师。　　三、观察上师的方法　　在现在的居士当中，依止上师的问题比较突出。比如，一听到何处有灌顶，大家就趋之若鹜，从不仔细观察授予灌顶之人有无做金刚上师的资格，盲目地去接受。结果在灌顶之后不到一个星期，就发现上师的种种过失，又开始退失信心，随意诽谤已经与自己建立了师徒关系的上师，这是极为可怕的。　　密宗特别反对作为上师，不观察弟子的根器，便胡乱传授密法、随意赐授灌顶；以及作为弟子，不仔细观察上师，盲目地接受密法、接受灌顶。　　如果只是接受一般的开示，比如传讲显宗戒律，或者是皈依、发心、外加行等修法，对传法者的要求并不是特别严。但是，若要接受密宗的正式修法或者灌顶，一定要首先弄清楚传法者有没有这样的传法资格。　　密宗观察上师有三个步骤：　　第一是在远处向他周围比较了解他的人打听，这位上师戒律清不清净，有没有慈悲心、禅定以及智慧等等，这是初步的观察方法；　　第二是到他附近，亲自考察他的所有行动；　　第三是通过直接接触，也就是跟他一起住、一起走、一起做事情，以这种方式来进行仔细观察。　　在这些过程当中，若没有发现任何问题，并认为密宗对上师的要求他都具备了，最后才可以依止，才能视其为根本上师。这样的上师需要终身依止，时刻跟随其后，尊听教言，依教奉行，就像密勒日巴依止上师的感人事迹一样。要听闻密法，就应该这样做。　　但是，我们现在往往没有时间和条件去进行观察，又想闻听密法，那该怎么办呢？就只有到藏地去，依止为众人所公认的那些高僧大德，在他们座下接受灌顶。得到灌顶后，再去求一个适合自己的完整修法。得到修法传承后，回到家里实修。将得到的法全部修好以后，再去求下一步的修法，然后再回家修，只有这种方式，才是实际而又可行的。虽然藏地和汉地天各一方，来回奔波确实有一定困难，但是，在没有其他办法之前，我们也只有克服，只能选择这条路。　　如果对赐予灌顶的上师很陌生，便去接受密宗的灌顶，听受密宗的正行修法，这是绝对不允许的。在这方面，大家一定要注意。　　不仅仅是密法，若要听闻空性法要，如中观之类的见解，对善知识的要求虽然没有密法那么严格，但还是需要观察。　　所以，如果今后有人传密宗正行修法或灌顶，我们首先必须要了解这个人的背景，确保没有问题后才可以接受。如果对方是素昧平生的人，仅仅去拜见，请教问题，顺便听听显宗方面的开示或是密宗的外加行修法，也是可以的，但要听密法，一定要谨慎，这是其一。　　其二是灌顶的问题。　　在皈依、发心基本上修好后，就可以继续修金刚萨埵、曼茶罗和上师瑜伽的修法。在修后面三种修法前，需要有灌顶。　　关于灌顶，以前也做过一个比较详细的开示，大家有机会要看一看。现在汉地明显存在着一个普遍而严重的问题，就是人们觉得从藏地出来的冠以活佛等各种名称的人十分神秘。因为西藏本身就是一片神奇的土地，一千多年来，在藏地出了很多高僧大德，开发了自他内心的世界，在此内在世界中，他们的确发掘出很多神奇的力量，这是实实在在的，全世界的人都觉得这是很神奇的。所以，大家都认为从那片神奇土地里出来的，穿着藏红色袈裟的人都是很了不起的。当有从藏地出来自称为某某活佛、某某堪布的人授予灌顶时，大家都愿意接受，对灌顶的希求很强烈，好像一灌顶马上就可成佛似的，其实不然。　　灌顶是什么？实际上，灌顶是传密乘戒。既然是传密乘戒，你就首先要知道所受灌顶的戒律是什么。千万不要以为，在接受灌顶后，对自己没有任何要求。其实，没有一个灌顶是没有要求的。要求什么呢？要求你受密乘戒。有些灌顶有五条戒，有些有十四条，有些有二十五条等等。按理来说，在灌顶之前，先要看看这些戒律能不能做到，如果觉得自己做得到，就可以接受灌顶；如果做不到，就暂时不要受，等到机缘比较成熟时再接受。　　比如一个人发心出家，在剃度时，除了剃落头发，换上僧衣，还要给他举行仪式，这个仪式便是让他受戒。同样，密宗的灌顶就是让我们受戒。如果在得到密乘灌顶以后，却对可以做什么，不可以做什么一窍不通，无意当中很容易犯密乘戒。这些盲目的做法，根本不符合密宗本身的要求。很多居士因为缺乏这方面的知识，所以造成了极大后患，今后一定要注意。　　如果要接受一个灌顶，首先要了解此灌顶有几条戒。假如有五条，就要看看是哪五条，并反躬自问，考查自己能不能做到。　　大家都知道，居士五戒——戒除杀盗淫妄酒，是最基础的戒律。但我们在受戒前，都要看自己能受哪一条，不能受哪一条，能做哪一条才受哪一条，不能做的就不受。若连居士戒都这样认真取舍，那么密乘戒就更需要认真对待，更不能随随便便，盲目草率。毕竟居士五戒与密乘戒相比，是一件很小的事情，所以，在接受灌顶之前，一定要观察权衡，根据自己的实际情况有理智地接受，这十分重要。但现在的实际情况，却与此恰恰相反。　　我们需要考虑两件事：第一，是不是所有穿这种衣服的人都有资格授灌顶；第二，即使授灌顶者有能力，你有没有接受灌顶的资格？并非所有自称是学密的人都有资格接受灌顶，所以先要观察上师、自身各方面的条件是否具备，具备就可以受灌顶，不具备就不能。　　随便接受灌顶的严重后果是什么呢？　　现在因为没有认真对待，很多人都在授灌顶，接受灌顶的人也没有概念，只知道灌顶好。这样接受灌顶后，如果当时你能真正得到灌顶，就一定要守戒，若不守戒就会破密乘戒，破了戒又会怎样？会堕入金刚地狱！相对破密乘戒而言，杀盗淫妄是小事情。杀生、偷盗的罪过，根本无法与破密乘戒相比。所以，首先不如法观察，也不懂得灌顶就是授戒，随便去接受灌顶，之后又不守持这些戒律，就会犯密乘戒。这就是随便接受灌顶的严重后果，也是目前相当严重的问题。　　四、依止上师的方法　　依止上师的方法虽然有很多种，但最殊胜的依师之法，就是自己认真修行。上师教你的法，你好好地修持，所有真正的善知识都应该会满意；如果你精进修行，他却不以为然，反而乐于叫你捐款或是干其他事务，这只能说明这个上师是不够资格的。　　因为，作为大乘佛教或者密宗的善知识，他的目的就是要让大家认真修行，这是他最迫切的需要。你认真地修法，就是向他提供了最需要的东西，他怎么会不满意呢？　　依止上师、让善知识欢喜的方法虽然有三种，但真正能够让上师高兴的，就是如理如法认真修行。若真能这样，不但上师欢喜，而且十方诸佛菩萨都会欢喜。　　如果上师让你发菩提心，你置之不理；让你发出离心，你也置若罔闻，却妄想通过其他方法让善知识生起欢喜心，最终只能是竹篮打水——徒劳无益。除非他不重视你的修行而重视别的事情，那又另当别论。　　简而言之，依止上师的最好方法不是别的，就是法供养——依教奉行，这是最殊胜的供养方式。第七章 皈依　　一、内加行的内容和意义　　内加行一共有五种修法：　　首先就是皈依。皈依是一切修法的基础，皈依戒也是一切戒的基础。一切修法都是以皈依为前提，所以要皈依。　　在皈依戒之后，才能传授居士五戒。在没有皈依之前，没有资格受任何一条戒。先要懂得什么叫皈依，再受皈依戒。受了皈依戒，就有了一切戒的基础，从此以后受什么戒都可以。没有皈依就受五戒，这不叫受戒，只是自己的发誓而已，不是正规的戒律。所以，在懂得什么是皈依后，就可以得到非常圆满的皈依戒，之后哪怕仅受一条戒，都称得上是一条完整的戒律。　　第二是发菩提心。没有菩提心，则无论修什么法都不是大乘佛法，更不是密宗的修法，没有菩提心根本就谈不上是大乘修行人，所以要发菩提心；　　第三是金刚萨埵修法。无始以来，每一个众生都造了无以计数的罪业，如果这些罪业没有清净，就不能证悟空性，也就是说不能明心见性，所以要修金刚萨埵修法；　　第四是供修曼茶罗。曼茶罗是积累资粮的一种非常殊胜的方便。必须福慧二资粮双运双修，才能够成佛；缺少哪一个，都不能成佛，所以要供修曼茶罗；　　第五是修上师瑜伽。曼茶罗修完以后，证悟空性的条件基本上具备了。接下来就是要寻根究底，去证悟空性，去领悟和感觉空性。当然，密乘还特别强调，如果没有上师的加持，也不能证悟空性，所以要修上师瑜伽的修法。十万个大礼拜就属于上师瑜伽修法。　　五加行修完以后，就有资格修大圆满，或者其他密宗正行的修法了，虽然这个加行本来是大圆满的加行，但也可以作为其他密乘修法的加行。　　从皈依到上师瑜伽，加行一共有五种修法，依靠五种修法的能力才能够证悟空性，禅宗就叫做明心见性，即看到万物的本来面目，密宗也叫做证悟自然智慧。什么叫自然智慧呢？如来藏就是自然智慧。它是无为法，也就是没有造作的东西，因为它从无始以来直至成佛之间，不会有任何变化，所以叫做自然智慧。我们修行的目的，就是要证悟自然本智。这是所有大乘佛法的共同目标。　　藏传佛教的中观见分自空的中观和他空的中观，他空中观特别强调的，就是如来藏；密宗有从密集金刚到大圆满的一系列修法，虽然具体修持方法不一样，但殊途同归，所有修法最后唯一的共同目标，就是证悟自然光明，也就是明心见性。　　我们修加行的目标也是这样，即使现在对我们来说，离证悟空性还有一定的距离，因为很多人现在连外加行都没有修，自然谈不上内加行，更遑论修无我、空性、光明等等。　　虽然从无我、空性、光明的角度来看，不存在什么加行、因果、轮回，但这是最后才能达到的境界。我们现在只能有这样的分别，也需要有这样的分别，以分别心走向无分别心，从有戏论走向无戏论，最后当然是修光明。但是现在还言之过早，我们只能高处落眼、低处着手，循序渐进、脚踏实地地走上去，一步一步地走上去，才是最踏实的修法，所以要修五种内加行。　　二、皈依的含义　　有关皈依的含义，在经书中有一个十分贴切的比喻，一个弱小的小孩子，若被狗或者其他动物追逐的时候，他会感到恐怖，然后就会呼唤妈妈的名字，并跑到妈妈跟前寻求庇护。他为什么要这样呢？因为他对这些动物有畏惧感，他相信他的妈妈能够救他，所以他不去投靠别的地方，而是跑到妈妈跟前。　　皈依也是同样，我们感觉到轮回非常可怕，如何从轮回里逃脱呢？只有皈依三宝，才能有希望。其他世间的任何方法，都不可能让我们得到解脱。即使其他宗教有一些神通、神变，但是他们有一个共同的缺憾，就是不承认无我。在从两、三千年之前的外道经典，到现在这些外道的经典当中，始终找不到宣讲大空性的书籍。在这些观点的基础之上，无论修行也好、行善也好，由于没有证悟空性的智慧，就只能被束缚在轮回当中。即使我们修学外道，也没有办法真正从轮回中跳出来。只有佛法才能让我们安全地到达彼岸，趋向涅槃。所以，如果我们对轮回感到怖畏，就只有皈依三宝。　　如果对三宝建立了这种信任感，就叫做信仰。这是皈依的基础。必须要以智慧而信仰，而不能盲目地信仰。　　如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道轮回的过患，这是在外加行中已经讲过的；第二，就是要知道断除流转轮回的主要因缘，既不是烧香也不是拜佛，而是通过智慧——所向披靡、不可摧毁的无我智慧才能够断除。为什么呢？因为我们流转轮回的原因，本来就不是因为其他的某个原因，而是因为我们自己的一个愚蠢的念头——我执。现在要断除轮回，就必须培养正知正见，有了正知正见以后，我们就可以用佛教的无我智慧推翻多世累劫当中积累下来的、根深蒂固的错误观点。所以，只有佛法才能解决轮回的根源。通过这样理性地思维，就能对佛法建立理性的信任感，这叫做正信。　　建立无我智慧的方法，在前面的《慧灯之光》当中已经讲过了，所以大家应该会有一些初步的常识。无论从大乘的阿毗达摩（《俱舍论》），还是小乘的阿毗达摩入手，再到唯识、中观等等，然后就是密乘，如果有机会，这些系统的知识都应当去学，学完以后才能彻底了解轮回、人生是怎么一回事，只有在这些佛法经典里，才能找到这些答案。其他世间的书籍虽然成千上万、浩如烟海，但即使你黾勉不倦、坐以待旦地攻读到韦编三绝的程度，都始终无法探询到这些答案。所以，学习这些理论对于我们树立正知正见，有着不可或缺的作用。如果能依照佛所说的去做，就能断除轮回的根源。这种信任就叫做信心。