2、寻找“当下不是梦境”的证据　　另外一个例子，就是区分现实与梦境。如果要求你们在十分钟之内，拿出你当下所处的情景不是梦境的证据，我想你们谁都拿不出来。为什么拿不出证据呢？因为梦境和现实这两个世界没有本质的差别，都是虚幻的。有人也许会坚持：这肯定是现实，不是梦境，因为我在赶来听法前，并没有睡觉，没有睡觉怎么能做梦呢？如果是做梦，则一定要先睡觉才行。但是，我们也可以在梦中见到与现在一模一样的情形。所以，这些都不是证据。　　生命的前前和后后，对一般人而言，本身就是模糊不清的。本来，我们自以为对生命的中间一段已了如指掌，但是依上面的分析，我们现在到底在做什么也似乎说不清了。　　我们没有讲中观的很多逻辑，只是从简单易懂的角度来阐明道理。经过以上分析，我们得出结论：第一、我们找不到墙是白色的证据；第二、我们找不到当下不是梦境的确切证据。　　凡夫的所做所为、所见所闻从来都是没有确凿根据的。但是，在现代社会里，大多数的凡夫不管这是现实还是梦境，只管拼命挣钱，再无其他目的。实际上，如果肯认真思维，就无法找到物质实在性的任何证据。　　这个理论的结果是什么呢？它至少让我们内心升起这样的疑问：我到底是什么？是不是正在做一场大梦呢？这是我们在没有细致观察时从来不曾想到的。（晚上睡觉时做的是小梦，白天的日常生活是大梦，大梦里有小梦。）　　3、寻找物质的“本体”　　用中观的分析方法来抉择，很快就能明白物质世界是虚幻的。比如：龙树菩萨或月称菩萨是通过五相或七相木车因（逻辑）来抉择此理的，但我们不讲那么多，只讲一种简单的中观逻辑。　　比如说：拆下一辆汽车的所有配件，就成了一大堆零件，而不是汽车；再继续分解，会成为一块块铁，而不是零件；再往下细分，就是一大堆粒子，而不是人们眼里的铁；再分下去，最终，所有的物质便会在我们眼前消失，都不存在了。　　从物质世界的角度去分析，就是这种结果。大而言之，地球是浩瀚无垠的银河系中一颗很小的粒子，将地球再继续分解，粒子中又包含更小的粒子，一直分到最后。虽然，世间的哲学、科学等各种学说都尚未认清分至最后是何种情形，但是，佛早在二千多年前已将它解释得清清楚楚：最后，“最小”的粒子不可能无穷无尽地分解下去，也不可能是不可再分的。所谓的最小粒子是可以再分的，而且最终是可以分完的。以前曾以一元钱做过比喻：将一元钱换成十角钱，再将这十角钱分给十个人，于是，这一元钱便没有了。物质的分解与此类似，它最终是会消失的。　　如果“最小”粒子可以分解成虚空的观点不易理解，也可从一辆车、一幢房屋、一块布的构成来观察物质的虚幻性。比如：用一块布做成衣服穿在身上，大家都认为布是真实存在的。若将布分解，则只见线不见布；再将线分解，则只见羊毛不见线（假设线是由羊毛纺成的）；再将羊毛分解，则只见微尘（或称粒子）不见羊毛。那么请问：刚才的布去哪里了？线又去哪里了？羊毛又去哪里了呢？它们都一一消失了。　　其实，每一种物质都可以这样分解，而且分到极点都会消失得无影无踪。总之，一切物质都是在空性中产生，在空性中毁灭，现在也离不开空性。　　至此，我们首先明白了外在的物质世界全是幻相。但是，因为凡夫喜欢执着，最后便只有寄希望于心（精神）的存在了。然而，心的本性也不存在。　　（二）抉择内在的精神世界无实有　　现在再反过来观察我们自己。佛经中讲人是由五蕴组成的。我们都知道，人的肉体是由肌肉、骨骼、皮肤等构成，这些都是可以分解的。除此之外，便是精神。所谓的精神，是指意识、神识（或心）。如果毁坏了眼、耳、鼻、舌、身等五根，相应的五识就无法存在，这时意识能否存在呢？它也不可能单独存在。这怎么可能呢？我们以前一直认为，心在思维，心在接受，心在排斥，而肉体则像意识的佣人一样，意识怎么安排，它就怎么去做。比如说：意识命令肉体去接触火，虽然火会将肉体烧毁，但是如果心愿意，肉体就必须听从它的指挥。那么，我们不禁要问，意识（或心）的本性究竟是什么呢？　　各种各样的仪器能否直接测量意识呢？不能。当心中产生喜怒哀乐时，人的大脑等器官就会受到这种情绪的影响，而仪器只能通过测量人体的生理变化，来间接推测心的状态。然而，这种方法根本无法找出心的本性。　　其实，心的能力是不可思议的，所以这个问题最好还是问它自己。怎么问呢？就是当心平静下来以后，再去观察心到底是什么，也就是用大圆满的方法来寻求答案，这样就能发现其中的真理。虽然除此以外还有其他的方法，如中观的逻辑推理等，然而它们都不是十分有力，故而最佳的选择就是反问自心。　　但是，在具备出离心和菩提心之前，我们不用问，即便问，它也不肯回答；而具备出离心和菩提心之后，只要一问，它就愿意立即显露出自己的本来面目。　　精神世界比物质世界还要复杂、细微，有不易度测而逐步深入的层面，以及难以想象的超级功能。所以，自人类有史以来，除了佛陀以外，没有一个人能真正了解到精神的内幕，所有的智者都被弄糊涂了。可惜，精神世界中绝大多数非常奇妙的东西，都封锁在修行人的境界和一些特别的书籍之中，普通人虽然从无始以来就没有离开过精神世界，但对它的真正面目和神奇力量却一无所知。真理告诉我们：浩瀚无垠的宇宙是仅仅依靠一种细微神奇的内在力量而生存的，当这种力量完全消失的时候，所有异彩纷呈的现象，便会在一瞬间灰飞烟灭。这一切，真是不可思议啊！　　有些人在打坐中，刚刚略微接触到空性时，一看到我不存在，就立即害怕了。因为我们以前一直认为我是存在的，而现在突然发现，“我”的确不存在了，所以就开始害怕了：若我都不存在了，那现在坐在这儿的到底是什么呢？那该怎么办呢？其实不用害怕，对钝根者而言，这是正常现象，是已经开始有一点点接近空性境界的表现。譬如，手很接近火时，会感觉到它的温度；如果离火很远，即使火燃得再旺，也没有感觉。同样，虽然佛经上讲了那么多的空性，但是如果不学不修，它对我们自身的影响就是微乎其微的；而在打坐中比较接近空性时，我们就开始有了一些反应，害怕便是其中一个反应。这只是一种临时的恐惧，很快我们会超越它。若能继续修学就会明白，我的本性本来就是这样，不是现在才没有我，而是无始以来始终如此，但我还是活下来了，“我”是显空无别的，所以也不用害怕。　　现在我们可以知道，不但物质世界不存在，包括精神世界也不存在。而世俗谛仅仅是由物质世界和精神世界组成的，一切都包含在这两种世界中，它们都不存在了，还能存在什么呢？这就说明，没有一物是存在的。就像六祖所说的：本来无一物。目前，我们虽然知道这两种世界是不存在的，但这只是意识的肤浅感觉而已，不是真正地体会空性。　　五、二谛双运　　空性（胜义谛、实相）和现象（世俗谛）从来就不矛盾。前面提到过，有些人读过《金刚经》、《心经》后就误认为：胜义谛的空性与世俗谛的现象是矛盾的。若是空性，就不可能有轮回；如果有轮回，就不可能是空性。但这只是他们自己的见解，实际上二者一点也不矛盾。　　如前所举的例子，如果反过来观察，则是由真空开始，直至夸克→原子→分子等一系列不同层次微尘的聚合，就形成了羊毛，而很多羊毛又可纺成毛线，很多毛线又可织成布、做成衣服。其实，无论分解不分解，组合不组合，布的本体都是一样的。组合起来，叫作世俗谛；分解至不存在，叫作胜义谛。布的本体从未离开过胜义谛，但是在世俗谛中，布又是存在的，它可以做成衣服穿在身上，这两个是不矛盾的。所以，前面才会讲到，每一种物质都可以分出世俗谛和胜义谛。　　那么，以上所讲的是否仅是理论呢？并非如此。这不是仅供嘴上言说的理论，而是要依照前面的道理去实现二谛双运的。怎么实现呢？目前，我们要先从世俗谛着手，把出离心、菩提心建立起来，还不急于修空性。在出离心、菩提心的基础扎实以后，我们每一个人都能轻轻松松地进入空性状态；反之，若没有出离心、菩提心，即使求的灌顶再多，见的活佛再多，参加的法会再多，也很难证悟。学法修行，关键不是外在形象，而是要于内心寻找一种非常安全的出路，然后再努力地走上去，这样才有可能成就。　　就外缘而言，没有哪一个人能够超越佛的大慈悲和大势力，如果外缘可以强迫我们解脱，那么今天我们就不可能在轮回里了，佛肯定会想尽一切办法帮助我们脱离苦海。实际上，虽然佛为我们指点了许多解脱之道，但由于我们自己没有精进努力，所以至今仍是凡夫，仍在轮回中流转。　　综上所述，首先我们通过学习二谛，了达了一切万法既是空性又是存在的道理，从此以后，我们就再也不会有“既然佛和众生都是空性，为什么我们还要成佛、发菩提心”之类的疑问，可以安心地修持了。在修好出离心和菩提心的基础上，再去实修空性。　　实修的具体方法是，先要学会前面所讲的理论以及中观的很多理论，之后再反复思维，这样就一定能深深体会到、感觉到一切都是空性。那时不是因为经书上说是空性，所以觉得应该是空性，而是无论经书上怎么讲，自己去观察的时候都会有一种深深的体会，这种体会叫做解悟，这是一个初步的见解。然后再想办法将体会的时间延长，这叫作修心。当然，体会的时间越长越好。因为在证悟前，我们在二十四小时里都处在执着的境界当中；在证悟以后，若证悟的时间越长，则执着的时间自然就越短了。　　空性有很多层次，证悟也有很多层次。前面所讲的，是最初步的一种境界，若能在此之上不断发展，最后就可以证悟真正的空性境界，那时就可以彻底推翻我们原有的执着。因为无我的见解和有我的执着是水火不相容的，无我的见解发展、稳固了，自然就推翻了有我的执着。　　六、证悟空性的目的　　最后必须要注意的一点是，我们为什么要证悟空性呢？从小乘的角度讲，证悟空性是为了自己得到解脱，是为了解决自己的生老病死。但是，从大乘的角度讲，证悟空性的目的不在于此，而是为了更好地利益众生。　　为何证悟空性就能更好地利益众生呢？因为，如果不证悟空性，就始终有我执，若是这样，即使我如何努力地，无自私、无条件地付出，自重他轻的念头还是不能彻底放下，还是会或多或少地存在。那么，它必然会阻碍我无自私、无条件地奉献，所以我要把它推翻。推翻了它，我执就不复存在，它就再也无法控制我去谋求自利，我就可以自由自在地利益众生，到那时，我唯一的工作就是度化众生。所以，大乘菩萨不是为自己得解脱而证悟空性，而是为了能更好地利益众生而证悟空性。明确证悟空性的目的，是很重要的。　　最后的结论是什么呢？结论就是：大乘菩萨既超越了六道轮回，但又不脱离六道轮回。为什么说超越了六道轮回呢？因为他不在六道轮回的范围内，他不受六道轮回的影响，一尘不染。为什么说不脱离六道轮回呢？因为他虽然证悟了空性，已经达到了最高境界，但他的目的仅仅是为了更好地利益众生，所以他没有脱离六道轮回，永远都在轮回中度化众生。这就是最后我们要趋入的境界，要达到的目标。第十二章 中观的基本观点　　一、“九乘”佛法的概念　　在宁玛巴的论典中，提到了“九乘”佛法；而在一般的佛教经典中，只提到大乘和小乘，我们称其为“二乘”佛法；还有，在一些论典和续部中，会讲到“五乘”佛法等等；当然，还有数不胜数的不同提法。之所以体现出这些“概念”上的差别，是因为众生有千差万别的根基，所以佛转法轮的“深度”也就会不一样。　　下面，来简单介绍一下“九乘”的概念。　　在“九乘”的概念中，从声闻到大圆满的境界，全部都属于出世间的、修解脱的法，其中不包括“人天乘”。　　在《大幻化网》中讲到过“人天乘”。“人天乘”的观点和见解，是指在相信前世今生和因果的基础上，去行善断恶。然后，在来世会以此善根而得到人天的福报受用，即人天果位。故而，人天乘也称为世间乘。接下来，比“人天乘”再高一个档次，就是“出世间”的法。而在“出世间”的法中，从显宗到密宗，可以分为九乘：　　1、声闻乘；2、缘觉乘；3、显宗的菩萨乘；其中声闻乘和缘觉乘属于小乘，唯识和中观以上的法就属于菩萨乘（大乘）。大乘又可以分为显、密二宗，其中密宗又可分为外密及内密，外密包括：4、事部；5、行部；6、瑜伽部三个层次；内密可分为：7、玛哈瑜伽（生起次第为主）；8、阿努瑜伽（圆满次第为主）；9、阿底瑜伽（大圆满）三种次第。　　从人天乘到密乘，各乘的关系大致如下：　　最低的层次是“人天乘”，再往上是“声闻乘”。声闻乘是在人天乘的基础上进一步地“继承”和“发展”。比如：生死轮回和因果的观点，声闻乘和人天乘都承认，但人天乘认为“有我”，声闻乘则推翻了这一观点。声闻和缘觉的见解基本上差不多；唯识在声闻和缘觉的基础上，又是有“继承”，有“扬弃”。比如：声闻乘宣讲的“人无我”，唯识宗也如此承认。但对于声闻乘认为外境“地、水、火、风”四大实有存在的观点，唯识宗则予以了否定。　　此外，唯识宗说诸法唯心所造，中观也认为如此。但是，中观不承认“有一个实有的阿赖耶识”。中观的见解高于唯识宗的见解。（此指“四宗派”中的唯识宗，并不是指《楞伽经》等经典中所讲的部分唯识见解。）在龙树菩萨的中观和世亲菩萨、无著菩萨的唯识著作，比如《中论》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》中（这些法本在汉地也流通），都很清楚地表明中观的见解的确在唯识之上。密宗的见解又超胜于中观，这样，各乘之间自下往上，层层递进，既有承接又有破立。　　当然，只有那些专门研究宗派的人才会如此刨根问底，如果我们想肤浅地了解一下也可以，但这并不是最重要的。对我们而言，当务之急是必须具备学佛人应有的正知正见。即，应该对生死轮回、宇宙、人生以及世间万事万物有一个正确的认知，至少也应该对事实真相有个了解。因为这是解脱的基础，即使谈不上有所证悟，但了解是必须的。　　二、如何抉择无我　　首先，我们要扪心自问，每天24小时，我们所接触的事物，到底是什么？所有的人都有一种与生俱来的观点，它并不依赖于环境或他人的教导，而是和我们的肉体一起诞生的，在佛教中称为“俱生的我执”。所谓“俱生”，即不是受之于父母或老师，而是生来即有；所谓“我执”，即执着于时时刻刻都有一个我的存在。我们的生活就是围绕着这个“我”的存在展开的；假如没有这个“我”的存在，那我们现在生活中为了自己的大小事务都可以不做了。　　那么，如何去推导这个“我”是不存在的呢？　　譬如，我们想了解一辆汽车，从外观而言，就是有四个轮子、一个车架等等。如果想进一步了解这个汽车，就应该打开引擎盖，看看里面的构成。如果再进一步，就可以拆下配件来研究。如此一来，才能谈得上是比较了解这辆汽车。反之，如果仅仅由外表而视之，那就只能建立一个“四轮的交通工具”的概念。　　又比如说：有一座房子，仅仅从外观而论，就是一个可以住人的建筑物。而如果想进一步了解的话，我们就还需要知道房子是用什么材料构建的。这就要求我们对建筑材料也做进一步的考察，然后，我们才会知道这座房屋究竟是木房子、石头房子还是钢筋水泥的房子。　　可见，要了解某个事物，必须学会由表及里一层层地观察思维的方法。同理，如果我们想去了解自身和外境，那就必须去观察、思维：外面的世界如何构成？人本身的心又是由哪些因素合成的？只有通过细致地观察，我们才会知道世界是什么样的，作为人的我又是什么样的。　　至于观察方法，就如前面所讲的汽车和房子的例子。但要注意一点，我们在了知到房子的构成，是石头或钢筋水泥的基础上，还应再进一步去观察，钢筋水泥又是什么等等。一般的人往往只需知道房子是什么建的就满足了，不会进一步观察和思维。对他们而言，这些问题显得无义又烦琐，但对于我们而言，就必须做进一步的观察和思维。　　那么，佛经上是如何教我们思维的呢？我们举个例子来加以明示。假如，我们有一块布，用肉眼观察这就是一块布，可以用来做衣服御寒。但如果我们把这块布拆开来看，就变成了一堆线。当我们面对这一大堆线的时候，刚才那块布去哪里了呢？这时，我们就应该思维，刚才我们肉眼看见的是否根本就未曾存在过呢？或者拆之前有布，拆之后布就消失了呢？如果说从未有过布，那么请问：我们平日里买来做衣服的材料，不是布是什么？如果说拆之前有布，拆之后就没有，那么请问：布去了哪儿？请大家注意，这些问题是需要我们认真思维的，并不是某一个教派的主张或说法，而是关系到一个非常重要的命题。　　下面，我们继续一拆到底，来探究一下布的本性到底是什么。　　布拆了以后，通过观察，我们得出结论：布是由线组成的；再把其中的一根线拆开，又得出一个结论：线又由更细微的线、丝或羊毛组成。　　又请问，这根被拆的线去了哪里？它存在过吗？如果不存在，那拆之前我们看见的是什么？构成布的又是什么？如果拆之前存在，拆之后就消失了吗？消失到哪儿去了呢？……这样先有后无，难道不是象彩虹一般如梦如幻吗？　　我们再接下来看拆剩的这一堆羊毛。对于我们的肉眼而言，一根细羊毛已经是观察的极限了，但还可以把这根羊毛切成很多犹如微尘般大小的段落。这其中的一份，已经不能称之为羊毛了。把微尘般的段落再往下分，直到尽头不能再分（即变成空性）为止，剩下的是什么呢？请注意，最后的结果是最关键的。将这极小的微尘一分再分，可以无边无际的分下去吗？或者分到一定时候，就分不下去了呢？有人说：一直分到最小的微尘就不能再分了。又有人说：可以无边无际的分下去。我们认为此两种观点都是错误的，请问这个“最小微尘”为什么“不能再分”了呢？　　我们知道六方的概念是东、南、西、北、上、下。那么，比发尖还细上千万倍的微尘，有东南西北上下吗？答案是肯定的。既然如此，那就表示还存在着更细微的六方，东方的东南西北上下，东方的东方也可以有东南西北上下……以此类推，六方的状况都一样，都可以分下去，到这个微尘不存在为止。　　同样，如果一秒的时间也可以被无穷无际地一分再分，这一秒就会无始无终，永远走不完；那一分钟就更长了，还有小时……对于我们而言，就不会存在白天和夜晚的分别了。对于物质世界的人而言，1秒钟是一个绝对的概念；而在其他时空中就不尽然了。比如说：1毛钱可以分成10分钱，我们从第一分钱开始，直到用到第十分就完了，这是数得清的。而从时间上来说，1小时由60分钟组成，1分钟有60秒，而每1秒中所含括的数字是无法用数量来形容的，它们就像苍穹中的星星，不计其数。如此说来，过了一夜、两夜……百夜、千夜，仍然没走出这1秒。这1秒是用不完的，因为它无始无终、没有穷尽。所以，这1秒钟对于我们而言，是永远的1秒钟。我们此时在这儿相聚，在这1秒钟里；过一会儿，你们到别的地方去了，仍然在1秒钟里，这是肯定的。如果你们离开时，1秒钟就过去了，那还叫什么无穷无际呢？所以，明天仍然是昨天的1秒钟，这样就失去了所有的时间概念。　　这是从时间上来分析的，我们再从物质上来分析。请问，我手里这块手表是由多少个微尘组成的呢？如果说是无限的。那这一栋房子呢？也由无数的微尘组成。同样由无数微尘组成，为什么手表和房子在体积和重量上会呈现出如此大的差别呢？请注意，我们这里说的微尘是一个单位，无论是手表或房子，所提及的微尘都是同一个单位。就好比我们平时用的计量单位“克”，不论东西的体积大小，重量都是用这一个单位来衡量，这样，才能使不同的东西在重量上有一个共同的标准。　　同样，无论是房子里的微尘或手表里的微尘，大小也应该是一样的。我们知道十粒大米的体积比五粒大米的体积大，是因为大米的数量不同；那为什么同样含有无数的微尘，房子比手表大那么多呢？不同的大小是从哪来的呢？我们吃饭的时候，饭也应该有无数的微尘，那么这一碗饭就应该永远也吃不完。有人会说，胃口也是无限的。如果胃口无限的话，我们就会永远也吃不饱，而事实并不是这样的。可见，如果用无边际的微尘来衡量事物的话，一根毫毛和一栋房子一样，都含有无数的微尘。那么，显现中毫毛和房子在体积和重量上的差距就不成立了。　　转过头来，我们用有边际的概念来试试。有边际中所指的“边际”在哪儿呢？正如我们前面所述，东里还有东南西北，北里还有东南西北，这样分下去，恐怕不能分的那个边际，只有靠我们的意识人为地加以规定。而事实上，一个物质，由于它的总量是一定的，所以它是越分越小，直至达到微尘这样的极限。而所谓“分不完”的概念，是由于我们人的意识是无限的，只要我们任意识去无休止地思维，就永远可分。但是，手表体积是有限的，它越分越小，直到到达一个不能再分，再分就消失、失踪的地步。就像佛经上说的“微尘是没有形状和颜色的，至少无法用我们现在看到的形状和颜色来说明。”现在科学家发现的波粒二相性的“波”，其实也不过是个很粗的概念。我们所谓最小“不可分”的概念是指，如果再分，就消失了的状态。　　每一粒微尘都会如此消失，消失之后的状况是一片虚空，这叫作单空，是最浅的空性。它们明明是如此地空洞无物，但我们的眼里却确实存在着一切，这叫缘起性空。总之，在一个有限的范围内，物质就会有分尽的时候，不可能永远分不完，只是时间的关系。所谓的分完就是空性。　　一般的人，如果你想使用一张桌子，就不要去做什么观察思维，只需使用就行了。如果你要去观察——桌子由木板构成，木板又再往下分，一直分到最后，你就将得不到桌子――桌子被分完了，就像前面的车子和房子一样，被我们一分再分，就“失踪了”。　　由此理推及世界、宇宙，如果我们想清楚地了解其真相，就用以上的方法去思维，观察到最后，会发现一切都象天空一样，什么都没有。这就是月称菩萨的观点。他曾经说过：如果你要获得事物，便不要去观察它，观察之后，你将一无所得，就会“失望”的。　　通过上面的分析，我们应该了达，在每天的24小时内，我们生活在自己的意识数据所显示的虚幻世界之中。我们以前认为接触到的那些实有的事物是根本不存在的。再向内观察这个所谓的我――皮肤、肌肉、骨骼、内脏……也是由微尘组成的，这个“我”与外境一样，都不是实有的，都是不存在的。眼识至意识的六识或八识也都是空性。　　三、证悟空性是通往解脱的必经之路　　作为凡夫，如果想继续拥有桌子，就用不着去观察，只需在轮回和因果的取舍上下功夫就足够了，不用再触及其他。这也是“人天乘”的观点。但如果要进一步修习中观或唯识的见解，仅仅拥有“人天乘”或“声闻乘”的见解和修证就显得过于简单了。　　世界就是这样，无论是外境还是内心，只要我们不去观察，它们就会存在；一旦用心去观察，就会一无所获。这是物质世界原本具有的自然规律，是它的本质，不是佛祖冥思苦想杜撰出来，让我们去观想的。如果这仅仅是规定，那我们就没有任何理由去接受它。如果接受，就是生搬硬套，就是教条。而真理是有根有据、经得起考验、不以人的意志为转移的。　　同样，如果你希望有我，就切忌去思考关于“是否有我”的问题。因为，如果你去找，就一定得不到“我”。无始以来，在错误观点的指引下，我们以为找到了“我”，从而种下了生死轮回的根。只有空性的观点，即向外不存在一个实有的世界，向内不存在一个实有的我，才能真正地帮助我们走向解脱。　　于此，我们要奉劝那些希望拥有外境的人，千万不要去观察和思维，就好比，如果你想继续“黄粱美梦”，就不要醒来。一旦你学会观察和思维，就会如同大梦初醒，“失去”梦里的一切！所以，要想圆满世间物质享受的人，就不用去作观察和思维。当然，这样走下去，永远都无法脱离痛苦！　　虽然从表面上看，中观或唯识的修行，到最后证悟时，是什么都没得到。其实，我们所要的就是这个“什么也没得到”，这就是证悟空性。如果在现实生活中，我们丢了一个东西，结果却什么也没找到，就会极其失望。而证悟空性找的就是“什么也没有”，有了这种见解，在修行的过程中，就算没有彻底证悟，至少也能做到对空性有所了解。　　四、缘起性空与量子物理　　可能有人会自以为是地认为证悟空性的见解和修行，是一种教条，是绝对错误的。但是，对于我们前面所讨论的内容，如果是一名公正的学者或科学家，就应该去探究问题的答案。仅仅用宗教或迷信来概括佛教的观点，是欠考虑的。科学家们探索的内涵，具体体现在外在地对物质状态进行研究，比如说：原子、原子核、基本的粒子——电子、中子、质子、光子等一系列的粒子。现在他们也想当然地认为分到夸克或亚夸克，就无法再划分了。其实这种结论还是不可靠的。现在，利用先进的粒子加速器，科学家们发现了目前已知的粒子和波。如果以后有了更先进的仪器，他们就会发现新的物质状态。但即使借助于仪器，他们也永远无法证悟心的奥秘。　　作为现代人奉其为圭臬的科学，的确对人们意识领域或内心世界的奥秘束手无策。从经典力学飞跃发展到今天对量子力学的研究，对于物质存在状况的每一次研究成果所建立的代名词，在佛的经典中虽然有着不同的称呼，但却有着极其相近的定义。但是，量子物理总是将目光停留在基本粒子之上。佛教却认为：没有什么可称得上是基本的粒子，所有粒子都可以分尽变空。因此，佛教已经远远超越了量子力学。然而，同样建立在探究物质世界的基础上，释迦佛祖因抉择了“无我”，而将众生引往解脱；令人遗憾的是，科学却选择了制造核武器等等自取灭亡的道路。若深闭固拒、执迷不悟，而不及早翻然醒悟，必将咎由自取，将发明科学的人类本身引向毁灭。这是佛教与科学的一个很重要的区别。　　五、自证空性，自得解脱　　知道了空性，仅仅是种下了善根。但证悟空性不是一句空话，一定要身体力行才有用。证悟空性的修行过程，就是削弱我执的过程。习惯成自然，“我执”渐渐地就会越来越少，而“无我”的智慧就会慢慢增长。这就是走向解脱。仅仅烧烧香、磕磕头，就自以为在修解脱道，那是自欺欺人。要想解脱，就应该像人走路一样，眼睛要看路，两条腿要动。光看不动，遥遥无期；没有眼睛，寸步难行。所谓看，就是要建立空性的见解；所谓动，就是要如理如法地修持空性。修行不是平日里闲来无事时，翻翻中观的书，了解一下空性的道理，嘴上空谈着“诸法无我”……。知道得再多，只是纸上谈兵，不去亲历亲证，就不能解脱。　　佛教是讲缘起的。无论是心还是外境都是因缘和合而成的。我们生生世世身陷轮回，也有身陷轮回的因缘。如果不需要因缘，那岂不成了连佛也会流转轮回？可见，无因不果，无缘不生，凡事产生的背后皆有因缘二字。轮回的因缘中以无明和贪著二者为首。无明，不是什么都不懂，如果是这样，那墙和石头也有无明了。无明是指因不懂真理而执着于某些错误的观点――我执。在此基础上，产生对世间的依恋，即贪著。这样一来，因缘皆俱，必定沉溺轮回。　　要脱离生死轮回，就必须精通“无我”，这好比有了一双慧眼，可以看清解脱的通衢大道。接下来，就应该迈步前行，也就是修行。其实，修行“无我”并不难，大家只要去做，个个都可以解脱。只可惜，知道的人多如牛毛，实践的人却少之又少。我们都自以为是，以文明的现代人自居。何为文明？孰重孰轻？根本辨别不清。在短短的一生中，把最重要的东西视若草芥，弃之不顾，抱着最没有价值的东西辗转于生死轮回。这就是无明，就是颠倒。要知道，对于我们凡夫而言，最重要的就是追求解脱。但是，放生或持咒的解脱行却被我们当成了茶余饭后的一种消遣和摆设。有的人在山上修行才几天，因为洗不了澡，就回家了。请问，解脱和洗澡相比，哪个最重要？可见，不是什么外在的因素，正是我们自己不让自己解脱！如果只是这样徒托空言，永远也休想解脱。　　有的人常常念叨“加持”二字，佛当然是有加持力的，加持也不是没用的。但释迦佛也曾说过：“自己就是自己的怙主！”说这句话的目的，就是为了告诫我们：自己才是自己的救星！　　如果我们不自救，指望别人来拯救，是不可能解脱的。有人说，佛很慈悲，他悲愍众生心切，会救我们出离轮回的。这简直是痴心妄想！《贤愚经》中有这样一个公案，以前，在僧团中有一位负责僧众后勤工作的僧人。一次，一位施主交给他一个珠宝用以供养僧团，他却私自将珠宝占为己有。后来，僧众知道了此事，就规劝他：要么卖了珠宝，给僧团买粮食；要么将珠宝还给僧团。这位僧人仍然坚持己见，不修正自己的行为……如是因必得如是果。这位僧人为此承受了巨大的苦果――他先后长时沉沦于地狱和旁生道。在释迦佛住世时，他转生为一种有四条腿的鱼类，生活在一个池沼里。一天，释迦佛带领弟子们来到池边，将其投生的前因后果一一宣讲，并告诉弟子们，在我之前的三尊佛，也曾带他们的弟子来到池边，讲这条鱼的身世。而且，在我之后的各尊佛，也将带他们的弟子来到这里，给弟子宣讲同样的内容。但是，贤劫千佛都度不了他。这一切，皆因他自己的业力所致。　　只有依靠渴求解脱的心和如理如法地修行，才能救护自己，其他的人是爱莫能助的。譬如：表面上好象是阿弥陀佛在度我们，可是，我们自己必须要真正地发心，真正地断恶修善，痛改前非，竭尽全力地观想、念佛，如是努力地真修实干，才是阿弥陀佛能度我们的因。如果我们什么都不做，那么，阿弥陀佛也不可能度我们。并不是佛无慈悲心或他的慈悲心不平等，而是他没有办法，度不到那些心行都与解脱背道而驰的人。佛只能告诉我们修行的方法，做或不做，全在于自己。如果你不做，佛也无能为力。当我们确实觉得学佛好，想发心好好学佛的时候，无始劫以来的习气，又总让我们抓不住重点，老去追求那些没有价值的东西。如果永远这样，何时才有出期呢？　　有的人自命不凡地认为：我听过《上师心滴》或者其他大圆满的法，灌了很多顶，见过那么多的活佛，肯定不修行也很快就会成佛吧！然后就开始守株待兔，以为解脱会自己从天而降，这简直是白日做梦！　　能得到大圆满法的灌顶和传承，确实非常殊胜，是我们无数劫以来积累了无量福报才能获得的。若不犯密乘戒律，七世之内会得解脱。但是，请冷静地自我观察，听了大圆满的法以后，我们的习气还存在吗？我们的戒律清净吗？内心有变化吗？其实，有没有变化，一眼就看出来了。就从肉眼可及之处而言，原来感兴趣的，听了法以后，仍然趋之若鹜、乐此不彼；原来不想做的，仍然不闻不问、漠然视之。听了大圆满，听了《上师心滴》以后，仍然不想修行。如此再观照一下，用眼睛看不见的内心，可能还是没什么变化吧！　　所以，即使遇到了千载难逢的机会，听到了大圆满的法，如果就因此而得意洋洋，停滞不前，不护持清净的密乘戒律，这种人，就是我们在以前的开示中所讲的，从光明走向黑暗的那种人。我们千万不要掉以轻心！　　因为我们是凡夫，所以从无始以来，一切所作所为都是颠倒的。平时不知道行善，即使意识到要行善，等落实到行动上时，已如蜻蜓点水一般。或者只是为了获得一些名闻利养而做一些表面的行善，让行善成为世间法、小乘的法。有的人烧香拜佛，求的就是工作一帆风顺，升官发财；孩子考上大学，光宗耀祖。但这些跟解脱没有关系。要想解脱，就千万不要为了这些而费尽心机、绞尽脑汁，浪费大好的暇满人身。　　六、空性的具体修法　　如果你想成为名副其实的修行人，就应从现在起，每天至少抽出一个小时，为解脱而修习。具体方法如下：身体呈毗卢七法，首先皈依、发心，然后就进行观察，一般人无我的修法不执着于外境，首先观察身体，并像前面所讲的那样将肉体抉择为空性，这种方法比较简单。然后观察心，心也同样可以抉择为一刹那，这是比较简单的说法。按照中观或密宗的说法就是以心看心，一旦心静下来以后，有时就能看到心其实是不存在的，其本体是空性。　　不管是以观察的方法，还是以心看心，就是要深深地体会到，内外是不存在的，本性是空性的。犹如做梦一样，凡夫在梦中，会感觉梦境中的一切都是实有，都是存在的。一旦苏醒，才发现一切都是幻觉。现实的内外器情世间也是同样，如果不观察，它们都是千真万确地实有存在的。如果以上述的方法或其他方法加以观察，就会发现自己一直执着的现实世界，原来就像虚幻的梦境、飘渺的彩虹般根本不存在。揭示了世间万事万物的真相，颠扑不破、亘古不变的真理就是这样的。　　如此观察并对无我或空性有了深深的体会以后，保持这种状态，专注于这种状态。本来专注的时间越长越好，但在初期，只能从半分钟、一分钟开始，生起杂念后，又从头开始观察。如此不断循环反复，最后回向菩提。这就是比较简单的空性修法。　　如果一开始，就自不量力地高谈阔论关于生圆次第等高层的修法，是没有丝毫实际价值的。只有这种修法才是最踏实、最合适的。只要坚持不懈、持之以恒，通过我们的努力，一段时间以后，我执就会逐渐削弱，贪、嗔、痴、慢等烦恼也会烟消云散。只有这样，才能算得上是一名当之无愧的修行人！第十三章 无我的修法（上）　　一、总论　　（一）概述　　为什么要讲人无我和法无我呢？讲“四谛”的时候，提到“道谛”包含了“出离心、菩提心和空性（即证悟空性的智慧）”。出离心和菩提心的修法已经讲过，下一个要讲的就是空性的修法。　　本来，在出离心没有修好之前，没有必要讲菩提心的修法；而在菩提心没有修好之前，也没有必要讲空性的修法。也就是说，应该先讲出离心的修法，讲完之后大家去实修，当绝大多数人基本上达到修法标准的时候，再讲菩提心的修法，这样讲一个修一个，是最如法、最踏实的。但是，因为我们没有这么多时间，所以才在很短的时间里讲了许多修法。你们修的时候，不是在一天或一座当中修很多法，而是要先修出离心，在对世俗的贪欲心减少之后，再修菩提心的修法。　　当然，具备出离心和菩提心是很好的，但最终还有一个问题，就是证悟空性。我们心的本性，不是现在这样具有贪嗔痴的不清净心识，它的本体是光明的如来藏。我们可以在这个境界当中，获得自由自在。　　但是，有一个东西却总是不让我们得到自由。这个东西不在外面，因为外在的任何物质或精神，都不能把我们束缚在轮回当中，都没有办法阻止我们解脱。以前很多的高僧大德在监狱里也能活得那么开心、那么自在，他们的身体虽然被关在监狱里坐牢，但是，他们的心已经开放，已经获得了自由，这时，身体在哪里都无所谓了。　　所以，外在的事物是无法令我们不自由、不自在的，生生世世让我们不自由、不幸福的，就是自己心中的一个细微执着。这个执着把我们的心和轮回，也可以说是肉体，紧紧地连在一起，不让它们分离。死后虽然放弃了这一世的肉身，但是，在下一世、甚至在中阴身的时候都有一个身体。所以，心的本性虽然是光明，我们自己却看不到，从而无法获得解脱。心从无始以来就和我们在一起，但是至今我们对它的本体仍然一无所知，若不了解这一点的话，即使拥有再丰富的世俗知识也没有太大意义。所以，一定要斩断这个始终把我们的身心连在一起的执着。　　如同风筝断了线后，就可以在蓝天中自由自在地飞翔一样，当我们用一种手段把这个象钢丝一样连接心与肉体的东西斩断以后，就会像佛和登地以上的菩萨一样：没有生、老、病、死，没有贪、嗔、痴、慢，不受任何烦恼的限制，不受任何身外之物的约束（自利），同时还能更好地利益众生（利他）。度化众生、利乐有情的事业是永远不会停止的，这是我们修行、成佛的唯一目的。　　那么，该如何斩断这个连接我们身与心的执着呢？如果它是身外之物，就可以用身外之物斩断它，但它不是，所以，用外在的任何一种方法、手段都无法触及它。在没有证悟空性之前，这些话有一点不好理解，然而，对于那些对空性稍有了解和体会的人而言，这是很正常的，一点也不神秘。一旦证悟了空性，虽然没有彻底消灭贪、嗔、痴，但粗大的烦恼会明显减少。　　那么，“所断”是什么 就是“我执”；“能断”是什么？就是“证悟”、“智慧”。 所断是指要断的对象；能断是指断除的方法、手段。　　我们要断除烦恼，首先就要找到烦恼的根源。佛教对世出世间的一切法都很讲究因果关系。若要毁灭果，就必须找到因。只有找到“因”，才能打破、毁坏它。“因”毁坏了，“果”就会自然消失。这是一个非常理性、合理的做法。　　有些外道不去打破“我执”，反而通过诸如不穿衣服、长时间不吃饭、烧毁自己身体等方法，来寻求一条脱离轮回的出路，一种精神上的解脱，印度到现在还有这种情况。因为他们没有找到根源，所以方法错了。肉体当然可以毁掉，这很简单。但这只是临时毁坏了果，并非从根本上解决它的因，果随时都有可能再发生。比如：吃一些止痛药可以把痛苦的感觉压下去，但如果病根不除，过一两个小时药效消失后，痛还是会发作的。同样，不解决根本原因是不管用的，所以我们要解决根本问题。　　我们要解决的根本问题是否只有佛菩萨才能做到呢？凡夫是否无法做呢？不是。佛、菩萨已经断掉我执，所以没有必要再断，就像没有必要去杀已经死去的人一样。恰恰是我们这些有执着的凡夫，才需要断掉“执着”，而且也有办法断。如果所有人肯把世俗间的事务基本上停止（还不是完全停止），然后一心一意投入修行的话，在死亡之前，无论时间长短，肯定能够放下很多执着。　　大家也可以想象，如果我们能将以前为生存而投入的时间和精力用于修行，而且方法无误的话，那么今天我们的执着已经断得差不多了。所以，这是每个人都可以做到的，只是做不做的问题，不是能不能的问题。只要做，是肯定可以做到的。所以，空性的修法是很有必要的。　　下面再具体讲一讲：什么在束缚我们？什么可以断掉它？　　（二）认识轮回的根源　　今天我们为什么作了凡夫，为什么流转轮回呢？这不是人格化的上帝的安排，也不是像某些人说的那么简单——“无因无缘”。对凡夫而言，生命的前后两端——过去世和未来世，是非常模糊的，我们只知道中间的一段——现世的几十年而已。生命的起源和归宿是一般人不容易了解的事情。正因为这样，虽然有很多教派或个人就此问题创立了常见、断见等种种观点，但是，其中没有一人能真正说清生命的真相。只有佛陀才能够清楚明白地揭示出生命的源头和归宿究竟是什么。　　是什么将我们束缚于轮回中的呢？　　我们不是自愿流转轮回的。我曾讲过，有些人在催眠的时候，说自己是故意来到这个世界上的。他们也许真有这样的感觉，也许是在胡说。但无论如何，这都应该是自己的幻觉，是不太可能的。实际上，除了那些度化众生的菩萨以外，没有一个人在临终时有主宰自己来世去向的能力。我们一直都是毫无目的地漂泊于轮回当中，没有任何自由可言。　　也没有一种外在之物在束缚我们。人们总是以为，是外在的事物约束了我，为了生活我必须去工作挣钱，如果不做这些事情，就没法生存。之所以这样认为，其原因也很简单，因为大家都在这样做，所以我也要这样做。其实，在这个世界上，没有一件世事是必须要做的，放下了也就放下了，只是我们认为这些事是肯定要做的，才会始终放不下。　　但是，有一样东西始终迫使我们漂泊于轮回当中。它，就是“我执”，这个我执不是身外之物。　　有了我执，就有了贪、嗔、痴。我们经常生起的贪心、嗔心、痴心、慢心、嫉妒心，都来源于“我执”。假如没有这样的“我执”，有没有可能产生贪心？有没有可能产生嗔恨心呢？不可能的！　　所有烦恼的根源就是“我执”。同样，外境也不是独立的，而是内心的产物。　　关于外境和心、物质和精神的关系，有种种学说。一些人说外境是心的产物，另一些人却说精神是物质的产物。实际上，这个问题所涉及的方方面面，根本不在我们普通人的眼、耳、鼻、舌、身、意的范围之内。虽然古往今来的学者，对于这个问题曾有过各种各样的认识、下过许多定义，但是其中绝大多数都是错误的。因为问题本身，已经超越了普通人感官、意识的范围，他们也没有能力去辨别清楚。　　其关系到底是什么样的呢？并非精神是物质的产物，而是物质是精神的产物。这一点是有办法证明的，不仅有理论可以证明，还有许多前辈修行者亲身经历的种种实实在在的事例可以证明。　　若外境是心的现象，“心”是什么呢？在世俗谛，从凡夫的角度看，“心”是万法的根源；从空性的角度去观察，则“外境”不可得，“心”亦不可得。既然“心”与“外境”都不可得，我们又为何流转轮回呢？因为，内心有了执着以后，这个执着首先可以建立外面的山河大地，然后可以让所有的人迷惑颠倒、不能证悟。这是心染污后的一种能力，而非心的本性的能力。　　现在我们知道，一切烦恼和外境的根源是“心”。“心”又有很多种，如心的本性光明，还有心突然产生的执着，其中，谁是轮回的根源呢？心的本性光明不是轮回的根源，只有心的执着才是轮回的根源。心的执着为何是轮回的根源呢？因为，刚才已清楚地看到，贪嗔痴是从我执产生的。虽然我们不清楚外境是如何从心产生的，但可以通过推理的方法，来抉择外境就是心的一种现象。总之，一切好与不好的现象，都是心的执着。　　所谓“心的执着”只有两种：“人我执”和“法我执”。所有的执着都包含于其中，除此之外没有第三种执着。所以，轮回的根源就是“人我执”和“法我执”。　　从无始至今，正是这两种因缘将每一个人束缚在轮回当中。在这个世界上，无论是默默无闻的普通人也好，还是功绩卓著的伟人也好，所有的人都受制于它们，都被它们所统治。它们是统治者，我们就像它们的奴隶一样。　　那么，它们究竟是怎样的呢？“人我执”不是身外的东西。每一个人都认为有一个“我”的存在，执着“我”就是肉体或者肉体和精神的综合体，这不是父母教的，不是老师教的，也不是自学来的，而是一种天生具备的执着，这种执着叫“人我执”。那“法我执”又是什么呢？就是除了自身的五蕴之外，把一切身外之物（如山河大地、房屋桥梁、金钱等）执着为实有，都叫“法我执”。　　例如，认为金钱是实在的，心里就产生了“法我执”；认为“我”是存在的，就产生了“人我执”。既然“我”存在，“金钱”也存在，于是心里就冒出一个念头：“我”要去挣“钱”。对此，我们要扪心自问：我是如何看待金钱、名利的？我是如何看待我自己的呢？金钱、名利，没有一个凡夫不喜欢，只是喜欢的程度不一样而已。“人我执”，每一个凡夫都有，而且非常浓厚。这就是我们的答案。那么，挣钱的目的是什么呢？就是为了享受世间的一些感官刺激，即所谓的快乐和幸福。如果能够体会和证悟身外的金钱、我自己以及感官的刺激全部是如梦如幻的，能够看透这些都是空性的，我们有没有可能去追求所谓的幸福快乐、去争权夺利呢？那是不可能的。争什么权？！夺什么利？！都是空性的。　　还有一点要注意的，就是要把世俗谛和胜义谛分得清清楚楚，否则很多人会对空性产生误解。因为曾经详谈过二谛的问题，在此无需赘言。　　（三）为何要破“人我执”和“法我执”　　了解为什么要破“人我执”和“法我执”十分重要。因为轮回的根源就是“人我执”和“法我执”。有些人虽然不愿意受痛苦，但也不愿意脱离轮回，只希望在流转的过程中生生世世享受人天福报，那么，这种人不需要断除这两种执着。可是，如果我们不愿意再流转轮回，希望了脱生老病死的痛苦、从轮回中解脱，就一定要推翻这两个执着，否则解脱无望。　　（四）如何推翻两种执着　　从出离心生起的第二刹那起，我们就开始与轮回分手，这时还没有能力推翻轮回，因为脱离轮回的条件之一是证悟空性。若想飞速地推翻轮回，就要学密，特别要学大手印、大圆满之类的法。学显宗同样能够了脱生死，但没有那么快。通过比较显密经典和显密修行人的进步速度，就可以看出这个差别。但是，对一般人而言，首先要用中观的推理方法来抉择空性，然后再去听闻、修习大圆满。到那时，这些中观的修法会对证悟大有裨益。所以，我们要推翻自己的执着，先要依靠中观的修法，最终要依靠密宗的修法。　　（五）宣讲中观的殊胜并劝导修习中观　　以中观的推理方法虽然能够抉择一切法是空性的，但实际的效果却要依修行的深度而定。　　不过从另一个角度来看，仅仅听闻而不修习中观，也是很有意义的。这是为什么呢？《般若波罗密多经》中讲过：任何一个人在对空性稍有了解后，其轮回的相续就会因此而受到破坏。因为轮回的相续已经被破坏，所以对他而言，虽然轮回没有立即停止，但其不断向前的能力已经被取消，他的轮回就不会再延续很长时间了。从这方面讲，无论修或不修，只要听到“空性”，就有很大的收获和利益。　　佛在《般若波罗密多经》里讲了几种比喻，其中我记得的有两种。一个比喻是，（古时候，印度有些商人要到海岛上取宝，他们大多是从远离海洋的内陆出发的。）商人们从内陆出发后，当高山开始逐渐远去、消失不见、一切都变成平原的时候，就说明已经接近了海洋（当然，这是指一些特定的地方，不是所有地方）。另外一个比喻是：有一个人在原始森林里迷了路，徘徊良久后遇到一些牧童，这说明他已经接近了森林的边缘，因为放牧人只会在森林的边缘，而不可能到森林的深处。同样，任何一个人听到空性、听到般若波罗密多，就像临近海洋时望见平原、在森林中遇到牧童一样，这说明此人已经接近了轮回的边缘。所以，从这个角度来看，听到空性即使没有证悟，也有很大作用。　　但是，如果从实际修持的角度来说，仅仅听闻而不修习，起不了太大作用，所以一定要修！修之前需要证悟，但这不是指大圆满等密宗的证悟，纯粹是一种中观的证悟。通过逻辑推理、通过理论，对空性有了非常深刻的体会，叫做中观的证悟。这对于在家人也好，出家人也好，都很重要。要证悟这样的空性是否一定要出家呢？不是。无论在家、出家，无论男、女、老、少，谁都可能证悟。只要能先证悟，再通过修行，就可以推翻“我执”。　　如果不推翻“我执”，它就有很强的控制力，让我们生生世世流转轮回。人们认为世间最可怕的伤害就是害命，其实，这只是结束了一种临时的生活——这一世的性命而已，却无法使人下地狱。我们经常害怕鬼或者魔，其实，它们只能暂时使人生生病而已，也无法让人下地狱。但是，如果不和这两种“执着”作斗争，它们就会非常有力，会生生世世害我们，令我们堕入三涂。现在，如果肯反过来去推翻它，它就是软弱的，没有能力的。为什么没有能力呢？因为它所有的出发点都是没有根据、没有理由的，所以很容易推翻它。可是，这两种执着在我们的心中生存了那么长时间，如果不去观察它的过失和不足之处，即使再没有理由，它仍然会继续存在下去。现在回头观察的时候，就很容易发现它是错误的，既然知道是错误，就容易断除它。　　理论上，我们的执着是没有根据，应该很容易断除的；但实际上，要通过修习中观，而彻底推翻我执也并非易事，需要经过一个漫长的过程。因为，我执虽然无凭无据，却是我们无始以来的串习，要彻底推翻它，确实不太容易。　　总之，认识流转轮回的根源相当重要。我们来此世界，不是自愿的，也非造物主的安排，而是一种强有力的势力安排我们在这个轮回中漂荡，这就是“人我执”和“法我执”。现在是我们起而推翻这两个执着的时候了，这是非常重要的。　　二、“人无我”的具体修法　　（一）人我的概念　　世俗人简单地认为：“人”是由精神和肉体构成的。佛教又把肉体和精神分成“五蕴”。所谓“蕴”，就是集合、堆积在一起的意思。也就是说，精神和肉体又可分成五个种族，这五种不同的成分叫做“五蕴”。所谓“人我”，是指对五蕴或者精神与肉体的一种先天性的“我执”。“我”是谁呢？我们会指着自己的身体说：“这是我”。比如：头疼的时候会说“我疼”，脚疼的时候也说“我疼”，无论身体的哪一个部位感觉疼痛，我们都会说“我的头（或脚等）疼”或说“我疼”，其中都有一个“我”字。我们不仅嘴上讲了“我”字，心里也是这样想的。因为心里这样想，嘴里才这样说。　　那么，“人我”的范围是什么？“人我”的范围就是精神和肉体。我们从来不把外物认做“我”，从来不把房子、汽车以及各种生活用品当作“我”，只认为此精神和肉体是“我”。有些人认为，死亡的时候会放弃这个身体，所以身体不是“我”，但精神会永远延续下去，所以精神是“我”。　　（二）观察人我的推理方法　　该如何观察“人我”呢？我们依据的，是龙树菩萨的《中论》和月称菩萨的《入中论》。龙树菩萨通过五种逻辑，来抉择以上观点是错误的。月称菩萨在此基础上，又添加了另外两种推理方法，总共有七种推理方法。这七种推理的方法，在中观里叫做七相“木车因”。之所以称作“木车”，是因为古代只有牛马拉的木车，没有现代的汽车、火车。为何以木车做比喻呢？因为它的构造和我们人是相似的。木车也像汽车一样，是由很多配件组成的。同样，我们的色身也是由皮肤、骨骼、肌肉、液体等等“配件”组成的。所以，包括机械唯物主义也说，人就像一部机器一样。虽然他们不了解人的精神层面，但仅就肉体的某些部分而言，他们说的也没有错。“因”是逻辑、道理的意思。七相木车因，即七种木车的道理。因为我们现在对汽车最了解，说七相“汽车因”才是最合适的。从汽车的比喻，我们就可以看清楚“我”到底是什么。（因为很多人对五蕴的内涵不了解，故这里只讲精神和肉体。）　　首先，观察“我”是精神、肉体，还是它们的“综合体”。很多人会说，“我”是精神和肉体的“综合体”。此刻，当我们反观时会发现，如果只承认肉体是“我”，就会有很多问题，是不对的；如果承认肉体不是“我”、只有精神是“我”也不对，因为我们在头疼的时候，会说“我疼”。所以，很多人承许它们的“综合体”是“我”。　　再进一步观察，什么叫作“综合体”呢？能不能在汽车上找到一个汽车的“综合体”呢？实际上，把所有的汽车零件组装起来放在一边，就是所谓的“综合体”。但是，在“综合体”存在的同时，除了这些配件以外，谁能找出一个“综合体”呢？找不出来。组装后的每一个配件与它们在组装前分散时一模一样，一个不多，一个不少，把这些配件一一拆下后，在每一个配件上都找不到一个“综合体”。所以，所谓的“综合体”，就是一种错误的观点，它是引人误入迷途的根源。　　七种因中的第一因，是抉择“我”与“五蕴”，或者“我”与“肉体和精神”非一体。　　我们往往认为，“我”与“肉体和精神”是一体，精神和肉体就是“我”，除了肉体和精神以外，不会有一个单独的“我”。　　这时，我们可以依次分解观察，首先分解肉体。人的身体至少可以分成五个部分：头、两只手、两只脚。那么，这五个当中谁是“我”呢？若头是“我”，当然不对！因为如果只有一个大脑，其他什么也没有的话，谁会说这是“我”呢？这只是一个头颅而已，不叫人。如果手、脚是“我”，也是错的。因为截肢的时候，可以不要左手或右手甚至双手，也可以不要双脚，但截肢者还是活下来了，还是认为有“我”的存在。在人体的每一个器官上，作同样的观察，也都找不到一个“我”。（你们回去观察一下，能不能找到“我”？佛教里没有教条，观察时没有任何限制和规定。）所以，在肉体上根本就找不到“我”。原来，我们认为有一个血肉及骨骼、皮肤等的综合体是“我”；这样分解以后，我们却找不到一个“综合体”，更找不到一个“我”。　　还有一个希望，在精神上能否找到“我”呢？精神本身是看不见摸不着的。眼睛能够看到精神吗？耳朵能够听到精神吗？不能。只有精神自己可以看见自己。可是，通过观察可以了知，精神是一刹那一刹那生灭的。就像电影胶片一样，在一秒钟里有24帧画面通过镜头，一帧一帧是分开的，不是一体的。但是，一帧的时间太短了，所以分不清24副图象的变化，看上去人物的举手投足就和普通人一模一样。又如，电脑的屏幕，一秒钟至少有50次的扫描，但这些是肉眼看不见的，因为变化太快了，所以就引起了眼睛的幻觉。同样，我们可以推理出心或精神就是这样一刹那一刹那生灭的。　　假如抓住现在的这一个刹那，在这一刹那之前，已经发生过的一系列刹那，现在是否还存在呢？这些都已经毁灭了，已经不存在于这个三千大千世界中了，而且也根本不存在于任何一个时空里，它们已经彻底消失了。如果“过去”仍然存在于某一时空中，还有可能回去，但是，它已经不存在了。另外，现在的这一刹那之后、尚未发生的一系列刹那，当前是否正存在于另一个时空中，如同还未上台表演节目的演员，正在后台准备出场呢？不是这样的。小乘最低的分别说一切有部有一些这样的观点，但这是错误的，其上的教派（如中观派等）都不承认。　　那么，现在所谓的“我”和“我”的精神就是一刹那而已。可是，我们一直以为“我”（或“精神”）是延续的，过去世的“我”……；现世的“我”……；来生的“我”……，从来不认为“我”就是一刹那。这一刹那和我们的执着是相违的，即使存在一刹那，我们也不承认一刹那是“我”。可是，再继续观察，连这个“一刹那”也是不存在的。　　最后，我们就抓不到任何一个东西，外面的物质也好、里面的精神也好，或者从分解的角度看，或者从过去、现在、未来的角度看，分析到底，一个一个全都消失了。既然肉体和精神都消失了，难道同它们一体的“我”不会随着它们一起消失吗？　　还有一种观察的方法。就肉体而言，它可以分成五个部分。如果这五个部分都是“我”，而平时人们认为只有一个“我”，不会有很多个“我”，所以，不可能五个都是“我”。如果我们选择其中一个是“我”，其他的不是，而四肢及头都同样是“我”的身体，为什么只有一个是“我”，而其他不是“我”呢？这也没有理由。所以，我们拿不出一个答案。　　是不是因为我们太笨了呢？恰恰相反，现在我们开始变得聪明了！没有的东西，当然拿不出来！对存在的事物一无所知，才叫愚笨；对不存在的事物能如实地认识，这叫作智慧，而非愚笨。此前，把没有的当作有，才是最愚昧的。在中观里，还有很多推理的方法，这里暂时不讲。这是七种因的第一个：抉择“我”和“五蕴”非一体。　　第二个因，是抉择“我”和“五蕴”非异体。异体就是单独存在的意思，这显然不合理。“我”是不可能像这个桌子一样地在精神和肉体以外单独存在的。如果在精神和肉体上没有“我”的话，我们更不认为在其他地方有“我”的存在。　　第三个因，是抉择“我”并非依止于“五蕴”。“我”是否象人坐在车里一样地依止“五蕴”呢？经书里将这种依止比作“狮子坐在森林当中”，“我”是否就坐在“五蕴”当中呢？也不是。因为除了精神和肉体以外根本就找不到一个我，这是实实在在的。还有，所谓五蕴或者所谓的肉体和精神是可以分解的，在分解后的每一个成分里都找不到“我”。所以，“我”并不依止于“五蕴”。　　第四个因，是抉择“五蕴”并非依止于“我”。佛经中将这种依止喻为“山上生长的树木依靠山而存在”。那么，“五蕴”是否依止“我”而存在呢？也不是。因为，依照前面的思维方法，根本找不到“我”的存在，也不知道“我”在哪里！所以，“五蕴”并不依止于“我”。　　第五个因，是抉择“五蕴”与“我”相互并不具备。　　所谓具备，就如同现在我具备这本书（我手里拿着的这本书）一样，是不是“我”具备“五蕴”，或者“五蕴”具备“我”呢？不是。如果“我”能够成立，则可以这样认为，但是，因为我们根本无法找到“我”的存在，那又怎能相互具备呢？　　所以，“我”与“五蕴”既不是一体，也不是异体；既不是相互依止的关系，也不是相互具备的关系。最后，月称菩萨又加了两个因：即第六个因和第七个因。　　第六个因，是抉择人体的总形不是“我”。例如，虽然汽车在所有的零件都拆下后就不叫汽车了，但如果各个零件处在一些特殊的位置，如轮子在下面，车框在外面，里面的所有零件也各就其位，就产生了一个新的总形。人也是这样，虽然分解后的每一个部分都不是“我”，但是，如果头在最上面，两侧是双手，胸部腹部在中间、最下面是双脚，就产生了一个身体的总形。这个形状应该是“我”，有人这样认为。下面破斥：　　什么是所谓的总形呢？头有头的形状，手有手的形状，你说这些肢体的形状是“我”？还是所有器官组合起来的新总形是“我”呢？我们会否认头的形状是“我”，而认为所有器官组成的一个共同总形状是“我”。那么，什么是所谓的“共同总形状”呢？除了头、手、脚等的形状以外，还存在一个共同总形状吗？还是头的形状+手的形状+脚的形状+……叫做“共同总形状”？这样观察后发现，除了每个器官的形状外，再没有别的总形状了。比如说：汽车的车轮是圆的，它组装前是圆的，组装后也是圆的。所有的零件以前是什么样子，组装后还是什么样子，这上面没有产生任何新的东西。所以，从这个总形状上也找不出汽车或“我”。　　第七个因，是抉择它们的组合体（综合体）不是“我”。　　月称菩萨对此驳斥道：如果组合体是“我”，那就把车上的所有零件都拆下来堆积在一起，这个是不是“车”呢？当然不是，只是一大堆零件、一大堆铁，而不叫“汽车”！同样，我们人的肉体或精神在分解后，也仅是一堆肉或者骨骼，就不叫人了。　　（三）观修的次第　　这样观察以后，不知道你们怎么认为？我虽然是没有修行、有烦恼的人，但作为专门学习佛法的出家人，多少年来，我在这个问题上，曾不止一次、两次地听闻、思考和辩论……，通过种种方法去寻找，却从来没有找到过“我”的存在，而且很清楚地看到：在五蕴上，从来是不存在我的。不过，这只是书面上的理解，而不是修行的证悟。现在你们找一找，看看该如何回答？　　在刚刚开始思维的时候，可能会有找到的希望，但是越观察越失望，越找不出来！这时，我们该怎么办呢？　　打坐前后的方法，在以前的开示里讲过，我们静下来开始修“人无我”的时候，不是依照禅宗所讲的什么都不执着，我们还没有达到这个境界，而是要通过语言最后到达“不可言”的境界，要通过思维，最后到达“不可思”的境界。如果刚刚开始修行，就抱着“不执着”这句话不放，那就不要修行了。　　现在汉地有些出家人或居士认为，放生等善行都是执着，所以不能做。虽然从最高境界的角度来看，他们说的没错，但在凡夫的境界当中，一切都是执着，哪有不执着的呢？若凡是执着的都不能做，那么学佛、皈依、发菩提心、念咒、六度、四摄、五戒统统都是执着，难道都要放下吗？世间不学佛的人就更执着。作为凡夫，即使是“一了百了”，也无法做到“不执着”。所以这些都是不对的，修行是非常讲究次第的，这些次第千万不能乱了。　　对初学者而言，首先要执着，特别要执着出离心和菩提心等善法，因为有了这些执着，就可以成功地走上解脱道并推翻我执。就像用香皂洗脸一样，虽然最后连香皂也要冲洗干净，但首先必须要用它来洗净污垢。同样的，首先可以有执着，以执着去推翻执着！若一开始就不执着，那就是大错误。所以，静下来修“人无我”时，不是象禅宗讲的什么都不想，而是要观察思维。（我这样说不是反对禅宗，禅宗不可思议的境界，不是我们现在可以企及的，而是以后要达到的目标。）　　该如何思维呢？静下来后，就观察“我”在哪里，方法是七相木车因。这样反复地观察、思维，最后深深体会到“无我”。就像我们在屋里没有灯光的时候去寻找一件东西，却没有找到，这时谁也不敢说屋内没有这件东西；若在灯光下仍然没有找到，我们就敢说屋里根本不存在这件东西一样。我们以智慧之光去寻找“我”，反反复复地思维，最后不但不能找到“我”，而且会发现原来根本就不存在“我”。　　当深深体会到“我”不存在的时候，就不再继续思维，把心放下来，安住在这个无我的信念或感受当中，持续一分钟、三分钟、五分钟……越长越好。在早期，它不会延续很长时间，只有几秒钟而已。在这个体会消失后，又从头开始思维，再一次深深体会到“我”是不存在的。这如同在有光线的地方看书，书上有的和没有的都会看得一清二楚一样。这种“不存在我”的深刻感受，就叫证悟无我，这是一个初步的证悟。　　有时思维累了不想思维，就既不思善也不思恶，让心平静下来，这叫休息。然后再去观察，最后得到的，是“不存在我”的体会，让心再次专注在这个空性当中，这叫作修无我。　　你们是不是认为这太简单了？是不是认为修空性还有更好的方法？有，那就是大圆满等密法。但是，现在修大圆满的机缘还不一定成熟。我们还是要先修出离心和菩提心，然后暂时修此“人无我”的修法，修得差不多了，再将范围扩大，或者换成更有力的修法。这样，就可以逐渐靠近密宗了。以上所讲的人无我修法，全部是显宗中观的方法，还没有涉及到密宗修法。希望大家能刻苦精进！第十四章 无我的修法（下）　　三、法无我的具体修法　　（一）什么是法我　　要精通“法无我”，首先要了解什么是“法我”。“法”是何意呢？本来，轮回和涅槃的一切所知都叫作“法”，但在“人我”和“法我”分开以后，“法”的范围就缩小了一点。除了“自我”和“我所有见”（执着属于我的东西）以外的所有的有为法和无为法叫作“法”。“我”是什么意思呢？“人我”的“我”可解释为“自我”或“自己”。而“法我”的“我”不是此意，而是“实在”、“实有”的意思。　　在中观里有纷繁复杂的断除“法我”的具体方法，此处舍去复杂的，而只讲最具体的。　　（二）证悟法无我（空性）的方法　　所谓“最具体的”，是指从三个角度进行的推理：第一是观察“因”（指因果的“因”），抉择不生；第二是观察物质的本体，抉择不住；第三是观察“果”，抉择“不灭”。这样从三个角度进行观察以后，得到什么结论呢？就是“不生、不住、不灭”，这是三个关键的问题。　　佛陀的《般若波罗密多经》和龙树菩萨的中观六论等经论告诉我们，诸法“不生”、“不住”、“不灭”。而我们却认为万事万物，包括人或者外界的山河大地，都是首先有产生的阶段，之后有存在的阶段，最终有消亡的阶段，即“有生”、“有住”、“有灭”，因此认为一切法都是存在的、实有的。　　这是常人的观点，极其简单。他的证据来自于自身的眼耳鼻舌身，对于自己的眼耳鼻舌身所看到的、听到的、嗅到的……就判断它存在。比如：当眼睛看到“蝉”的诞生、生长变化直至死亡的时候，我们就说：“蝉有生、有住、有灭。”又如，当敲击或吹奏某一乐器时，耳识就感觉到一种声音的产生；这种声音持续一分钟也好、一小时也好，都认为它仍然存在，这是住的阶段；最后它停止的时候，又认为这种声音消失了。实际上，外面存不存在这样一种声音呢？我们凡夫认为存在。因为我们听见了或者通过仪器看到了声波，这就是证据，除此之外再没有其他的证据。而这些证据都来自于耳识和眼识。因为我们相信自己的耳朵和眼睛，认为它们是不会有幻觉的，一切都是它们说了算：它们听到、看到，就认为有；它们没有听到、看到，就认为没有。这是常人的逻辑，也就是我们的基本逻辑，也就是全人类、全部生命的简单逻辑。如果眼耳鼻舌身有错，要用怎样的办法来挽救呢？没法挽救。这时，即便使用最精密、最先进的仪器，还是需要用眼睛去观察。没有了眼耳鼻舌身，就没有办法认识事物。因为，一切的证据都来自于眼耳鼻舌身，假如它们有错的话，我们就毫无办法了。这就是常人的观点。　　佛的般若波罗密多的观点是什么呢？虽然佛理解常人的观点，但是佛的观点已经超越了常人。佛说过：我不与世俗人争论，但世俗人会与我争论。这句话的意思是：世俗人看到的，佛也不说他们没有看到，他们是看到了，从世俗人眼睛的角度，佛可以理解这些存在的东西。但是，他们所看到的，并不一定存在；他们觉得不存在的，也不一定不存在。　　如前所讲，我们认为一切有为法都是有生有灭的，而证据则来自于我们自己的眼耳鼻舌身，即使是上师或佛陀的教言，也要通过耳朵才能听闻，不然如何闻法呢？总而言之，如果不靠眼耳鼻舌身，我们是没有办法辨别事物存在或不存在的。而现在，我们却要通过佛的推理方法来推理观察。　　（三）抉择法无我的逻辑　　1、从因的角度去观察，抉择不生。从因的角度推理，叫作“破自他生因”。“破自他生”是指破除“自生”和“他生”，这种推理的逻辑叫作“因”。破自他生因也叫作金刚屑因。这种逻辑是如何推理的呢？　　首先，要观察有无“自生”的可能。这是不可能的！平时，我们也不认为诸法是“自生”的。在外道中，有“自生”的观点，他们的依据是一个比喻：从太阳落山到第二天天明之前，虽然看不见太阳，但是，不是太阳不存在，太阳是存在的。他们认为：同样，在稻芽没有产生之前，仅仅是看不见稻芽而已，实际上它也是存在的。这是部分外道的观点，常人不这么认为，故也无须特别去破，这里主要是破“他生”。　　很多人认为：“他生”是正确的。例如，我们认为稻种和稻芽是两种不同的物质，所以，稻芽是他生的。下面我们来仔细地观察一下，观察时同样没有教条可循。前面曾经讲过，佛教里没有教条。所谓教条，是指对于一个教派的观点和教义，不管是对是错，都要去相信。但佛教并不是这样的，那我们该如何观察呢？　　如果诸法是“他生”的，就有一个明显的漏洞。例如，稻芽如果是因稻种而生的，那么它们的存在是同时的，还是有先有后呢？　　如果是同时存在，就不对了。因为，这意味着因、果同时存在，即因存在时果也存在，果存在时因也存在。既然因存在的时候果（自己）已经成立了，因还须对果起什么作用吗？实际上，这个因是没有用的，即稻芽不因稻种而生。这种逻辑，我想大家都能够理解。　　“同时存在”的概念是什么？即是指两个事物不是相互观待的，而是各各独自成立。若因和果是同时存在的，它们之间就根本不可能有因果的联系。“因”根本没有给“果”带来什么影响，怎么会是它的因呢？我们从小到大一直认为，有因有缘才有果。所以，因果同时存在是不对的。　　不过，很少有人觉得因果是同时存在的，大多数人的观点是“明年长出来的稻芽，在今年的稻种上是不存在的，只有当温度、湿度等所有的条件具备以后，才会产生一个以前不存在的新稻芽。”这是宏观世界中常人很粗陋的观点，而微观世界已经超越了常人的概念。当我们在最微观的世界中去观察时，会发现微观世界中的所有物质都是一刹那一刹那地生灭，第二刹那时，第一刹那已经不存在了；而第一刹那时，第二刹那还没有诞生，那么，所有的物质的存在都仅仅是一个刹那而已。　　这一点，很多学物理的人都知道。量子物理中的测不准原理就是来自于此。测不准原理是指：对于一个非常小的粒子来说，它的速度和位置是无法同时测量的。如果它的位置可以确定，它的速度就无法测量；如果它的速度能够测量，它的位置又无法确定。因为，速度=距离÷时间，而距离=终点位置－起点位置，时间=终止时间－起始时间，可是，粒子没有时间的相续，仅仅是一刹那地存在，它的速度自然也就无法测量了。量子物理已经比较接近佛教的有些观点了，但佛教所讲更加细致入微。　　在这样的微观世界中，所有的物质都是一刹那地存在。如果认为，在第一个刹那所有的因（条件）都具备以后，于第二个刹那果才产生，就意味着：在第一个刹那所有的条件，如温度、湿度、种子、土壤等都具足时，果还不存在；当第二个刹那果产生、存在的时候，所有的因却早已消失不在了，它们从来没有见过面。那么，“因”是怎样把它的“果”产生出来的呢？因存在时，假如果也存在，因就可能给果带来一些影响、起到一些作用。但是，在果根本不存在的情况下，因又能影响谁、作用谁呢？仔细想想，因存在时，“果”就像虚空一样，“因”能对虚空起作用吗？不可能的！同样，既然因果的存在不可避免地有前后次序，果存在的时候，因又不存在了，那因怎么起作用呢？这就像死人和活人，当一个人诞生之时，另一个人已经死了，那个死人能对这个活人做什么事吗？这也是不可能的！因为他们二人根本无法见面。在微观世界中，所有的事物都是这样，前后的两个物质不可能在一个时空中同时存在，既然不能在同一时空相遇，它们之间又怎么会产生因果关系呢？这是绝对不可能的。　　既然如此，为何会产生宏观的事物呢？这叫作因缘和合。也就是说，在不观察时，一切都很好，可得的都能得到；但是，细微观察的时候，这一切都没有了存在的理由和证据，得不到因果的关系，那些平时认为非常实在的东西就开始在我们手中消失了。　　经过以上分析，“他生”是不成立的。但是，只有在微观世界中才能这样推理。在宏观世界中，因果就像父亲和儿子一样是可以见面的，这是常人的观点。实际上，宏观世界中所谓的“因”“果”之间，并没有真正的因果关系。　　“自生”不成立，“他生”也不成立，那么“自他共生”更不成立，除此之外，有没有第四种生呢？没有！由此可见，所有的物质是“不生”的。因果关系不是逻辑推理的结论，而是我们眼耳鼻舌的结论。从眼耳鼻舌的角度看，有因果的存在、有六道轮回、有学佛成佛……；但是，通过逻辑推理，从非常微观的角度去看，这一切都不存在。　　请大家好好思维一下，我们认为所有的物质是可以产生的，那么它们是怎样产生的呢？正式修行的时候，也如此推理，最后会深深地体会到万法无生。那时，心就专注于“不生”的境界当中，并于此境界中安住下来。刚开始时，时间不会很长，只有几秒钟或一分钟。因为，还没有太大的能力，这个境界会很快消失。消失的时候，又重新开始观察物质是如何产生的。然后，又再次体会到它们是不生的，此时心又专注在这个境界当中。这叫作“不生”的修法。这样观察的时候，我们就可以理解、体会佛所说的“不生”。　　平时，我们明明看见一切有为法都是有生的，怎么会是“无生”呢？前面讲了，有为法的产生是我们的眼耳鼻舌的观点和结论，“不生”则是超越了常人概念的一种更深层次的观察与思维方法。　　学化学的人更容易理解这些。当几种化学物质混合在一起的时候，会有新的气味或颜色产生。有些气味和颜色在原有的物质上是绝对没有的，但是，当它们和合之后就产生了新的物质，他们也不知道这些新物质是从何而来的。其实，这叫作因缘和合。万法都处在这样一张因缘的网里、相互观待着，两个或更多的因素组合起来，就会产生一种新的因素。比如：为何能在完全没有红色的物质当中产生红色呢？为何能在毫无臭味的材料当中产生臭味呢？它们是从哪里来的呢？无论怎样去寻找，都无法找到答案。“它就是这样产生的！还需要什么证据吗？”人们会这样回答。但是，这些都是我们眼耳鼻舌的幻觉，佛告诉我们这一切叫作“因缘和合”。万法虽然不是真实存在的，我们的眼耳鼻舌却能感受到，佛说这叫作“如幻如梦”。　　梦是什么呢？虽然我们在做梦时能看到、感受到梦境，但现实中却并不存在梦中所见的一切现象，所以，梦是虚幻的。同理，我们眼耳鼻舌的所触所及，若用种种方法去观察，就都是不存在的，故称宏观的一切现象都是如梦如幻的。这不只是一个观点，而且是一种修法，依此修行是可以证悟的，证悟之后就可以随时控制外境，以前已讲过很多例子。　　这是我们讨论的第一个角度：观察因，抉择不生。　　2、从物质本体的角度去观察，抉择不住。中观里抉择“无住”的推理方法，叫作“离一异因”，这相当重要，以前也曾讲过多次。所谓的无住，是指眼睛当下所见之物是不存在的。常人认为这句话很荒唐：我们的眼睛明明看见它的存在，为什么说不存在呢？要解释这种疑问，同样要区分二谛（即胜义谛和世俗谛），这点很重要。眼睛看见东西存在是世俗谛，是眼耳鼻舌的结论。所谓的“不存在”不是指眼睛没有看到，眼睛是看到了！比如：做梦时所见的一切都是不存在的，但这不是说没有做过梦，我们确实做梦了。同样，不是说眼睛没看见，我们的眼睛确实看见了它的存在，但它却是不存在的。　　比如：将一块布分解成毛线、毛线分解成羊毛、羊毛分解成微尘、微尘分解成更小的微尘，再分解下去，最小的微尘是什么呢？所谓最小的微尘是指在微观世界中不能再分的粒子。为什么不能再分呢？如果要它成立就不能再分；如果无须成立它，要看透它究竟是什么，就要分到底。再分下去，连最小的微尘也不能成立。最后，这块布就消失了。现在我们看到的山河大地，包括人体等所有的物质，都是可以这样分解的，分解到最后都会消失的。这是我们佛教的理论，量子物理还没有达到此境界。　　3、从果的角度去观察，抉择不灭。这种推理的逻辑叫作“破有无生因”。“因”是“逻辑”的别名，是指推理和抉择的工具。通过此“因”去观察，可以破“有无生”。何为“有无生”呢？比如：播下稻种之后可以发出稻芽，那么，稻种是产生了原“有”的稻芽，还是产生了从“无”中生有的稻芽呢？这叫做“有”、“无”。我们要思维在稻芽发出的时候，是已经存在的稻芽产生出来呢，还是以前不存在的稻芽现在产生出来了？也就是观察果的本体在果没有诞生之前是有还是无？不是说诞生之后的有无，而是说诞生之前的有无。　　如果说果诞生之前是“有”，就是自生，一般人都不这样认为，实际上这也是不可能的。常人以为在果诞生之前它是不存在的，因缘和合后它就存在了。也就是说，在果诞生之前，因法存在的时候，果法是不存在的，是“无”。如果这样，因又是如何让果产生的呢？比如说：如果有树木的存在，斧头、锯子才可以去砍它、锯它；如果没有树木的话，拿斧头、锯子去砍什么、锯什么呢？因为树木不存在，这些工具就没有办法起作用。在仔细观察后可以发现，因绝对没有办法让果产生，果也无法看到因的存在，只是在因缘聚合之时果就出现了，因缘和合就是这样的。　　很多人以为，农民种庄稼的时候只有因没有果。正因为没有果才要种庄稼，如果已经有了果，为什么还要种地呢？农民就无须种地了。正是种地之后的种种因缘，才使“没有的果”产生。但是，“没有的果”就像虚空一样是根本不存在的东西，因又是如何让它诞生的呢？在极细微的微观世界中观察，只能说这一切都是自然的，没有一个因能让“没有的果”诞生。所以，果是不生的，不生就不可能存在，不存在就不可能消灭。这就像一个人若没有诞生，就不可能存活；若没有存活过，也就不可能有死亡一样。　　（四）法无我的观修次第　　修法时，我们闭着眼睛认真地思维之后，深深体会到一切法都是“不生、不住、不灭”的，眼识、耳识、鼻识等以前认为实有的东西实际上是没有的，然后心就专注在空性的境界当中，如前所讲，这叫作观修空性，对于初学者非常重要。　　如果没有观修只是静坐，虽然心里不起任何杂念的境界有可能保持很久，但也没有太大的作用和意义。前面曾经提到过，动物冬眠的时间也很长，却没有什么功德。心里没有正知正见只是不起念头，则毫无意义可言。当我们深度睡眠的时候同样没有思维，人昏迷时也没有思维，可这些有什么作用呢？没有！在色界和无色界中，天人不是在一天两天，而是在很多劫当中都能不起一个杂念（学过《俱舍》的人知道，“劫”是一个时间概念，就人类的时间而言，是难以统计的极其漫长的时间），但是，他们还是没有得到解脱。所以仅是追求静心这一点并无用处，还需要有正知正见。　　对于初期的修行人来说，正知正见是通过思维而获得的。当然，学密宗的人通过气脉明点的修法或是大圆满的窍诀，也许无须通过如此复杂的思维就可以轻松地证悟。但是，这种轻松地证悟是需要条件的，要在修加行、积累资粮等众多因缘具足的情况下才可能实现，若因缘不具足也没有那么轻松，所以观修是非常重要的。　　观修的含义是指，在没有空性感受的时候去思维，有了感受时就不再思维，心在这种境界当中安住下来，当境界消失的时候又去观察。通过中观的修法对空性有了较好的了解和体会后，再修大圆满的窍诀很快就可以证悟。因为，中观的修法已经为修大圆满铺路、奠基了。如果没有这样的过程，除非是根基非常成熟的人，否则一般的人会因执着极其浓厚而很难在一刹那间证悟。仅仅通过中观的修法也是可以证悟的，但与密宗的窍诀相比，其速度是很慢的。　　这些是中观抉择“法无我”的修法。“法无我”的修法在中观的论典里有很多，今天只是从因、果、本体这三个角度来抉择诸法不生、不灭、不住。不生不灭是物质的本体，是实在的；有生有灭是物质的现象，是虚幻的。但我们不能以空性为由而不取舍善恶因果，这是很大的错误；也不能以存在因果为由而执着不空，这同样是很大的错误。二谛必须圆融才谈得上是中观。　　在人无我的修法里提到过，现在有些居士听到禅宗里面讲不执着，便对放生、念咒、拜佛、因果的取舍，统统说一句“不执着”（意思是可以不做这些）。“不执着”是最后的境界，现在我们怎么能够不执着呢？！从前，和尚摩诃衍到西藏桑耶寺讲禅宗时就是说一切都不要执着。一些西藏人听信其言，导致寺内原有的供佛传统突然间断，佛像前居然已经断了供品。这种做法实在让很多有识之士难以接受，他们就迎请了噶玛拉西拉——一位印度的中观论师来与摩诃衍辩论。为什么要与他辩论呢？因为他不讲究次第，而只说一句“不执着”，这会误导很多初学者。　　如果能够证悟，就可以不执着，但这是需要过程的；如果没有证悟，刚开始时就不执着于思维、修加行和因果的取舍，那么就如麦彭仁波切在《定解宝灯论》里所阐释的那样：如果“不执着”就可以解决问题，那么所有的众生在修行上都是不执着的，但他们却并没有解脱。所以，我们既不能堕“有边”，也不能堕“无边”。所谓堕“无边”，就是指听到禅宗讲的一些“不执着”、“不可思不可言”，以及中观有关空性的字眼，就认为无须作因果的取舍，无须修行，无须做世俗的布施、持戒等等。所谓堕“有边”，是指因为听说了佛、三宝、四谛、因果和轮回的存在，就认为一切是实在的、不空的。首先，我们不要堕二边，行中道；最后，就无所谓中道或二边，完全没有边执了。在达到这个境界时，就能够自由自在了；在没有达到这个境界之前，我们还是不要让自己走这些边道。　　在证悟空性之后，禅定时心就专注于空性，从此时的角度来看，一切都是不生、不灭的，但因为尚未成佛，还是会出定的。出定之后，依然有山河大地的存在，在这个境界里仍然要积累资粮、清净罪业、注重因果的取舍。如此修行，才能成佛有望。　　（五）修法无我的作用　　空性不但可以帮助我们断除“我执”，而且可以帮我们断除贪心、嗔心等烦恼障和一切所知障。一般来说，有贪心就修不净观，有嗔恨心就修慈心。可是，如果证悟了空性，贪心、嗔心就无须不净观和慈悲心来解决，空性就可以解决一切，它是一种综合的对治法。这是中观的修法，是思维和安住的交替：思维到感受至深时就静下来，再不思维，专注于此境界中直至感受消失，又开始新一轮的思维和安住，如是反复轮换，这是初期最好的空性修法。除非你们能在一刹那间证悟大圆满，否则空性就是这样一步一步修上去的。这样修至少能够在心里播下殊胜的解脱种子，对治贪、嗔、痴和执着也有明显的作用。　　汉地很多居士喜欢念诵《金刚经》、《心经》、《药师经》和《地藏经》，这当然很好。如果有出离心和菩提心的帮助，无论是念经、烧香或拜佛都很殊胜，但最主要的是，如果没有出离心、菩提心及空性修法，是不能解决问题的。因此，若要解脱，必须要修这些修法。　　（六）结尾　　对这些修法，我是用世俗的语言而非佛教术语来讲述的。如果用佛教的专有名词来讲，恐怕很多人会感觉陌生、难以通达，这样就没有意义了。但是，我讲述的所有内容，都来自于佛经和高僧大德的论典，而不是我擅自胡诌的。在这些方面，我不敢随意乱讲。　　从以前介绍的全部内容，已经具备了一条比较完整的解脱道路。如果一个人能真实依此去做，就基本上可以到达比较高的境界。如果不做，则即使学遍了三藏十二部经典，也不会对修行有太大帮助。修行是很重要的！　　除了空性以外，有关出离心、菩提心的道理和修法，可以在同学、同事之间或居士当中互相讨论，也可以给不信佛的人讲一些皈依的利益和修行的必要。这是我们每个人的责任，虽然不算是传法，但在讨论或聊天时谈一些有意义的话题，于无形中会利益其他的众生，这是有必要的。其他的都不能解决生老病死的问题，只有出离心、菩提心和空性才能解决。目前，绝大多数人仍处于修出离心和菩提心的阶段，不要着急去修空性。若是非常喜欢空性的人，也可以抽时间修一修。但我们现在主要应该修出离心和菩提心。第十五章 浅谈“如来藏”　　“如来藏”的见解很重要，因为它是显宗最顶峰的见解，即显宗没有比它更高的见解了。麦彭仁波切等高僧大德认为：宣讲“如来藏”的《宝性论》是显密结合的一种经典，也就是说，“如来藏”既可以归于密宗的范畴，也可以归于显宗的范畴。因此，“如来藏”的见解很重要。　　释迦牟尼佛住世时，曾公开地三转法轮。第一次转法轮时，佛宣讲了“人无我”，以及“因果”的存在，为我们阐述了虽然“我”是不存在的，但因果相续的循环却无欺存在的理论等等内容；第二次转法轮时，佛宣讲了空性的见解，即不论是有情世间，还是外境的山河大地，都是不生不灭的空性；第三次转法轮时，佛宣讲了“如来藏”的内容，即一切法虽然不生不灭，但不是像虚空一样什么都没有，而是存在一种用语言无法表达的东西，这就是“如来藏”。　　一、推翻六识的见解　　建立“如来藏”见解首先要推翻六识的见解，我们的器官，如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。这些功能局限于某种范围，一旦超出这个范围，这些器官就无能为力了。而我们的第六意识虽然有观察的功能，但观察的依据也来自于眼耳鼻舌。譬如当人在回忆往事的时候，他对往事的记忆仍来源于眼耳鼻舌。这样就可以得出结论：思维的依据来自于眼耳鼻舌。但眼耳鼻舌等器官本身，不但不能看见或了知“大光明”、“如来藏”、“空性”等，而且，就连我们平时自认为看得一清二楚的东西，其实都没有真正分辨清楚，看个究竟。　　比如我们以肉眼观察某个事物，认为它处于静止状态。但佛告诉我们，它们不是静止的，是一刹那一刹那运动变化的事物。从科学的角度也证明了这一点。另外，我们以肉眼看桌子，就会认为它是完整的木板，看不出它中间有缝有孔。但《俱舍论》中却认为：一切物质由微尘构成，微尘之间是有间隙的。众所周知的科学理论也告诉我们，桌子是由无数微尘组成，微尘之间并非相互连接，而是存在间隙的。这就像我们远看银河，认为是一片光明，但如果借助于天文望远镜，或者从近距离观察，就会发现银河并非一片光明，而是由很多星星构成的。　　同理，平时我们看到的极其坚固的金刚石，也不是没有缝，也是由很多微尘组成的。实际情况就是如此。而且，对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，相信眼耳鼻舌，是十分荒唐可笑的事情。　　佛经中曾讲过：一名具有有漏神通的外道修行人，在一个车轮般大的圆圈中，所能看到的众生数量，可以和我们普通人在三千大千世界里所能看到的众生数量相比。阿罗汉或初地以上菩萨在一个车轮般大的圆圈中，也能够看到外道修行人在三千大千世界里所能看到的所有东西。然后随着修道层次依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。　　可以举显微镜的例子来稍稍说明一下。若以肉眼看手掌，看不到其中的生命，而显微镜却可以，这个情况你们比我还清楚。但是，显微镜也只能暂时并且有限地弥补一些眼睛的能力，从根本上讲却于事无补。与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。　　所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到什么东西。　　二、证悟如来藏的方法　　“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。　　比如我们看到经中描绘“西方极乐世界”，完全是由琉璃珠宝所组成，但什么是琉璃珠宝呢？我们就没有概念，只好心想：可能和商店里的差不多吧。又比如我们提到甘露，也只能说是比矿泉水还好喝的东西，用其他语言和概念再也无法描述了。这都是因为我们的眼耳鼻舌等器官，其作用范围的有限性所致。　　“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。　　那么“如来藏”的论点又是如何传下来的呢？为解决这个疑问，佛经里有这么一个很好的比喻。有人问什么是月亮？回答时，即可用手指指着天空中的月亮回答他说：这就是月亮。那人若顺着手指所指的方向去看，即可看见月亮。实际上手指有没有具体指着月亮呢？月亮与手指距离相当远，所以无法捅着月亮清清楚楚地指给人看。“指月”仅仅是一种方法而已。只要通过这个方法，使人能看见月亮就可以了。　　同样，我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。　　三、证悟如来藏的本体大空性的真伪　　我们的思维其实是很简单的，“有”、 “无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。　　对此也曾有过理解出错的公案：以前禅宗的摩诃衍法师来西藏弘扬禅宗，曾在西藏引起极大的争论。并不是藏地不接受禅宗的法，禅宗的法其实是非常好的法，但依照西藏历史的记载，摩诃衍讲禅宗的法时出了一些问题。当然，这仅仅是西藏和印度人的观点，当时汉传佛教的描述与此大相径庭，我们暂时不去论述谁是谁非，只根据西藏历史的记录描绘他所提出的观点。　　他说：无论“有”、“无”、“善”、“恶” 都不要想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。这种道理从表面上看是没有问题的，但是他要求暂时放不下的也非得要放下，这是不对的。说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。放下需要某种有力的方法才能实现，没有方法是不可能放下的，所以说只讲放下不讲究方法是不对的。　　摩诃衍所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。这样做只不过在方法上有所不同而已，却都不能得到解脱，因此，这种观点是不对的。汉地寺庙现在的修行人，如果修的是真正的禅宗，那十分了不起；如果修的是不思的观点，那就十分危险。　　打破、推翻原有观点从而证悟空性是中观的见解，而仅仅不思的观点不是中观的见解。这二者从言词语气上不易鉴别。中观的观点，是观察“有”、“无”、“生”、 “住”、“灭” 等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”、“无” 等等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。　　“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。　　大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸，还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、 “自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。　　四、进入如来藏的几种方法之区别　　“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”、“善” 的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。（1）首先有推理的方法，这个方法常常易于理解；（2）在密宗中有修气脉明点的方法，也能进入这种状态，而且还比较快；（3）还有大圆满、大手印的修法，特别是大圆满所讲的上师的加持和窍诀，也能同样进入这种状态，而且可以飞速进入，这是最快的速度。　　这三种进入方法，第一种是中观的思维方法，这是最慢的，但比较踏实；修“气脉明点”速度中等，但有些危险性，因为气、脉轮和人的思维有密切关系，若修不好则精神都会不正常，会遗患无穷；如果有正确的引导就可放心大胆地修习；第三是上师的诀窍，出错少，危险小，没有弯路，并且收获大，见效快，但是需要无伪的信心，没有信心是不行的。以上三种方法都可进入这种“不可言不可说”的状态。　　五、万法不离如来藏　　当我们生而为人，并有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下” 概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。它们并不是在身体内存在的一个东西，并不象计算机里面有软件一样。密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它从来就没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。　　除了不作梦的深度睡眠以外，在一天的24小时中，在我们的头脑里不停地产生着“善”“恶”等念头。其实，每一个念头都是从“如来藏”中出来的，它现在住在“如来藏”中，以后毁灭时也消失在“如来藏”中。《宝性论》中有一个比喻，就是以世界来比喻心。世界最初不存在，虽然世界产生的原因有种种说法，但都只是推测而尚未加以证实。世界从太空中产生，至今在太空中存在，最后也必将毁灭于太空之中，并没有到其他地方去。这就说明世界来自于虚空，安住于虚空，毁灭于虚空。　　同样，我们的每个念头也是来自于法界，安住于法界，消失于法界。这是根据佛的引导了解来的，也是无以数计的成就者所证实了的，并非如外道所说是上帝创造的，因为这些观点无法证实。　　虽然凡夫对此难以理解，但成就者是亲自体会过的，修行人是通过慧眼而非肉眼来体会的。所有的成就者都走过这条路，有过这种体验。比如从未品尝过糖的人无法知道糖的味道，就只好通过比喻，告之甜味类似于牛奶，但这并不能准确表达甜味。最好的办法是让他亲自品尝糖的味道。正如禅宗所讲：“如人饮水，冷暖自知。”　　每一个念头，从普通人的角度来看，是有差别的。但从修行人，特别是从大圆满修行人的角度来看，都是“如来藏”。从实质上讲，这一切并无差别。所谓差别，只是由我们的执着而产生的。因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。比如：以前有位印度婆罗门认为，火是很可怕的，但当他看见火中生存的火老鼠后，从此改变了看法，并由此得出如下结论：一切都是不一定的，没有一个实在的东西，都是相互观待而存在的。　　同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。　　但所谓“当下成佛”，也并非一刹那间成佛。在密宗以及显宗较深入的部份中，宣讲“心的本性是佛，除佛以外别无它物。”很多居士也常说“佛祖在心上”，意即心的本性是佛。　　但是，心除了本性之外，还有其他不利的东西。正如大海除了浩渺宁静的海水之外，还有势不可挡的惊涛骇浪一样。虽然心的本性是佛，但针对未证悟者而言，心的现象却层出不穷。如果已经证悟，则无本性和现象之分。所谓“胜义”、“世俗”、“地道”等概念，也是针对未证悟者之分别念而言的。　　心的本来光明为“基”，因为一切法皆源自于它，所以称之为“基”。进入这个状态叫“趋进”，进入状态且不离开叫“修法”，“修法”也可称为“道”。彻底进入不再返回叫“果”，“果”也就是证悟。“如来藏”包含了“基”、“道”、“果”，“基”、“道”、“果”也即心的本性。　　达摩祖师在《悟性论》中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别，都是H2O。如果温度高于0℃，则只有水而没有冰的存在；如果温度低于0℃，则除了冰以外没有水的存在。因为温度不同，就有水与冰的不同显现。同理，众生与佛的本心同为如来藏，因为无明遮障，就显现为有烦恼的众生；因为远离了无明的垢染，就称其为佛。在佛的境界中，没有无明烦恼的纠缠；而饱受烦恼折磨之苦的众生，也无法理解自心即佛的道理。然而，从本质上讲，二者的确不分轩轾，皆为佛。　　在显宗的经典中，认为成佛的道路极其遥远，要经过三个阿僧祗劫，也就是三个无数大劫，那是超越常人的思维、极为漫长的时间。但密宗却认为，心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师在《血脉论》中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别、永不分离的境界，这就叫成佛。　　所以，从密宗的角度而言，佛与众生仅隔着一道窗帘，修习的方法也极为方便迅捷，拉开窗帘，即可成佛。所以，成佛并不是遥不可及的事，而是近在眼前、指日可待的。这就是密宗，特别是大圆满的殊胜之处。　　六、众生平等　　虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中宣讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己也是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。　　如同一斤黄金，可以作成戒指、耳环等等各种各样的首饰，虽然外表形状千奇百怪，但其本质——黄金都是相同的。同样，从表面看，六道轮回形形色色，但从本质来讲，众生心的本性是别无二致的。即使是无神论者，他们心的本性也是如此，没有丝毫差别。所显现的差别取决于证悟与否，所谓佛与众生的差别，也就是证悟与无明的差别。　　七、修如来藏的法器　　但修学密宗，也需要很多必不可少的条件。而且作为凡夫，即使条件具备，也要循序渐进一步步来，而不能揠苗助长，妄想瞬间成佛。《宝性论》是半密宗半显宗的法，它告诉我们：佛与众生仅有“执着”的距离，一经打破，众生即可成佛。　　但我们都知道，虽然以动手术的方式治疗疾病通常较快，而吃药打针等保守治疗的方法则较慢，然而，如果身体基础不好，动手术治病就可能会死掉。因此，在身体条件不具足的情况下，就只能慢慢吃药解决病痛。　　同理，为破除执着，密宗就会采用种种方便法门。因此，修持密宗需要具备一定的承受能力，若没有这些承受能力，则会更麻烦。比如“誓言甘露”，虽然常人无法接受，但它就是为了打破干净与不干净的执着。与之相比，显宗因为没有这些方便，所以成佛的速度很慢。　　显宗修持常人能够接受的观点，而密宗却推翻了我们原来的一切观点，大多观点行为都与常人背道而驰。虽然从外表上看，密宗使用了一些凡夫无法理喻的方便，但实际上却很有用，它能强迫我们丢掉原有的、固定的分别念，达到迅速成佛的目的。　　如果条件具足，就会很快、很方便、易如反掌地达到我们修行的目的。这并非信口雌黄、凭空杜撰，而是凿凿有据的。汉地六祖惠能证悟的方法很简单，一些藏地高僧大德的证悟也很方便。虽然普通人从中是看不出任何因缘，但密宗的修持方法的确当下即可证悟。　　证悟的首要条件，就是要具足对金刚上师和密法的信心；其次业障要清净，至少相对要少一点，最起码很粗大的罪业不能有；第三要具足资粮；最后要有善知识的引导。　　想证悟“如来藏”，修习包括大圆满、大手印等法门，如果有很好的根基，即使是忙碌的在家人也能证悟，甚至在乘公共汽车或上班时也可证悟。若无根基，即使皓首穷经，将全部经典背诵得一字不漏也无济于事。如果没有信心，一辈子也不行！　　只要修五加行，则全部资粮都可具足。只要坚持不懈，就肯定能达到莲花生大师的成就。关键在于我们是否肯去实践。从佛说法到现在，有许多人都接触过佛法，却至今尚未证悟，主要原因就是他们不去亲身操作、体会，所以很多人都没有解脱。　　总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用；其次，以眼耳鼻舌为根据而产生的各种念头都要否定，要让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。第十六章 显宗与密宗之异同　　藏密的理论及具体修法非常完整，针对性也特别强，但由于有些显宗行人对密宗不是很精通，而觉得修显宗的不能修密宗，修密宗的也不能接受显宗，因此，我们有必要谈谈显密的异同点，以便澄清误会，使大家能对显密之间矛盾与否有所了解，以后在修加行的过程中，也不至于有严重的疑问出现。　　具体内容分二：第一是显密相同的、可以圆融的、不矛盾的地方；第二是密宗一些为显宗所没有的特点。　　一、显密的相同点　　讲加行的时候强调过，一个凡夫从现在到最后成就之间有三个阶段：一、放弃贪图世间的安乐，建立出离心；二、放弃自私，建立菩提心；三、放弃我执，建立无我的智慧。在这个过程中的第一和第二个阶段，显宗和密宗是没有差别的。　　我们讲过，从外加行到内加行的系统修法，显密都必须修，凡是大乘佛法都要修出离心与菩提心，无一例外。虽然修法上的名词有些差别，内容却大同小异，基本上是一样的。无论是修显宗、密宗、禅宗或凈土宗，都要有出离心和菩提心，如果连这个最基础的修行都没有，那还念什么佛？修什么禅？只有在这个基础上念佛、打坐，才是真正的净土宗、禅宗。　　禅宗为什么不讲这些加行的修法呢？众所周知，禅宗从达摩祖师到六祖惠能，其根机都已非常成熟，所以他们能开悟。我们在六祖惠能的传记中可以看到，虽然他不识字，但根机却已相当成熟。当他依止五祖学习时，并没有学很多经论，也没有花很长的时间修行，只是在后院里干活儿。八个月后觉得机缘成熟了，五祖就给他讲《金刚经》，而《金刚经》中关键的一句话就能让惠能大师彻底开悟。他没有修加行，但不是不需要加行，修加行的结果就是要能生起出离心和菩提心，而他都已经有了。　　就像秋天的花或树叶，只要一阵轻轻的风就能吹落；而春夏时节，即使刮更大的风，树叶也不会掉下。同样，人的根机成熟后，一句话也能让他明心见性。六祖听的和我们念的《金刚经》完全一样，他因一句话就可开悟，我们却没有，这就是因为根机还未成熟的缘故，所以，我们就需要修加行、正行这些系统的修法。　　对修禅的人来说，六祖惠能大师的南传教派当然是最殊胜的，但针对绝大多数现代人来说，神秀大师的北传教派可能更合适。它就像加行要一步步地修，最后才达到禅宗所讲的那种境界。惠能大师则不强调前面的部分，而只讲最高境界。所以禅宗虽然不说，但实际上也需要有出离心和菩提心。　　净土宗最关键的一部经典，就是《佛说阿弥陀经》。这是一部显宗的经典，同时有汉藏文两种译本，但都是从同一部梵文版翻译过来的。经里讲：如要往生极乐世界，就必须远离两个违缘，并具备四个条件。就违缘来说，第一要远离造五无间罪；第二要远离舍法罪。阿弥陀佛也讲了，娑婆世界的众生如果发愿往生极乐世界都可以如愿，唯有造五无间罪与舍法罪的人无法往生。其他的如杀生、偷盗等或更严重的罪业，经由虔诚念佛的过程，则都可清净。但这里讲的两个违缘，即使念佛也无法消除，所以必须要远离。　　再讲所要具备的四个条件：一、要观想阿弥陀佛和极乐世界；二、要广泛积累资粮；三、要发菩提心；四、要回向发愿往生极乐世界。在这些条件下一心不乱地念佛，就可往生极乐世界。这里并不是不强调菩提心，而是在有菩提心的基础上，再一心一意念佛。　　当然，出离心也是必不可少的。《佛说阿弥陀经》讲：如果没有出离心，就会贪图世间的圆满。如不能放下这个贪欲心，就无法往生极乐世界，因为这个贪欲念头本身，就是一种阻碍。贪欲不灭，往生极乐世界的念头就不起，就算生起也不是很强烈，所以，也就无法往生极乐世界。由此可见，禅宗和净土宗都一样强调出离心和菩提心。凡是大乘佛教，在这点上都没有任何差别。这是第一个相同点。　　第二个相同的是证悟空性。往生极乐世界后，也要证悟空性，而且，如果不证悟空性，也就无法明心见性，更不能证悟密宗的境界。此话怎讲？现在念佛时是个普通人，一旦往生极乐世界，如是正常的往生，就能立即明心见性，立即开悟，也就是登地。极乐世界的菩萨们都是一地以上的菩萨。现在虽是普通人，往生极乐世界后一见到阿弥陀佛，当他将手放在我们头上加持时，凭着阿弥陀佛的愿力和自己的资粮相结合，就能使我们立即开悟，开悟的程度就是到一地菩萨的境界。所以念佛也能间接地证悟空性，不然不能成佛。往生极乐世界后还只是菩萨，并没有成佛，必须通过修行才能成佛。往生极乐世界可以证悟，这是讲正常的往生。难道有不正常的往生？有的。正因为如此，汉传佛教才会有“九品莲华”之说。　　藏传佛教也讲：念佛的人如果对净土法门没有很大的信心，对能否真正往生极乐世界抱持怀疑，那么他如果念佛念得好，仍然可以往生，只是他在极乐世界里会有相当一段时间见不到阿弥陀佛，而在那段时间里他仍然有可能只是个凡夫。这就是不正常的往生。所以念佛的人一定要强调信心，不然虽然可以往生，却有相当长的时间无法见到阿弥陀佛。但就算不能见佛，也不会再回来，仍然留在极乐世界，暂时是不能见，终究还是会见到阿弥陀佛的。见到佛后就能开悟，然后继续修行就能成佛。所以，净土法门也需要有证悟，只是它不强调这一生的证悟，而是到极乐世界去证悟。没有证悟空性，也不能成佛。　　禅宗则是一再地强调明心见性。何谓性？性就是万法的本性。什么是万法的本性？万法唯一的本性就是自心空性和光明。譬如我们看着一个花瓶，这花花绿绿的瓶子是它的本性吗？不是。这只是我们眼识所增上安立的一种幻觉，而它的本性从来就没有离开过空性和光明。所谓见性就是要见到这个心的本性，可见禅宗也需要证悟空性。　　密宗所讲的开悟与其他宗派讲的并无不同，迷就是未见到空性，在开悟时，就能很清楚地感觉、了知空性，也唯有证悟了空性才能成就。从这个角度讲，显宗和密宗是相同的，两者都要求有出离心、菩提心和证悟空性，其实没有任何一个大乘佛教不强调这三点。我们对显密的共同点在此只作了一些简单的叙述，如就细节来说仍有多项可兹列举。　　譬如显密都讲戒定慧，显宗的戒就是密宗的戒，而密宗的三昧耶戒是在灌顶时受。实际上密宗的戒律就包括了大乘菩萨的二十条根本戒及比丘、比丘尼戒。《时轮金刚》中说：最好的学密人就是出家人，而出家人中又以比丘最适合做金刚上师，所以不能认为密乘戒与小乘的比丘、比丘尼戒是相违背的。《时轮金刚》在无上密宗中占有相当崇高的地位，其中就曾举例说：如在同一地方有两位金刚上师，一是在家人，一是出家人，哪一位有开光、灌顶等的资格呢？答案是出家人。它认为在这种情况下在家人是没有资格的。它还认为对学密的人来讲，出家做比丘或沙弥是最好的，但这并不意味着在家人不能学密。从这个角度可清楚看到显密的戒律是不相违的，不然的话，《时轮金刚》应该不允许比丘学密，更不会说比丘是最好的学密人。比丘的二百五十三条戒，密宗也同样特别重视。以上是讲戒的部分。　　定就是禅定，也就是四禅八定。修四禅八定是否为解脱道，要视其如何修来定夺，如没有开悟，而仅仅是修四禅八定，就不是解脱道。这样修的结果，是往生到色界和无色界，而色界和无色界还是在轮回中。但如果在证悟空性的基础上修，就是解脱道，而且是修解脱道上不可缺少的一步。不论是显宗的小乘、大乘或是密乘，都一致强调修四禅八定，所以，显密之间定的部分也无稍许差别。　　慧主要是指证悟无我、空性的智慧。这在三乘中都是必要的。所以，三世佛法没有任何教派不讲戒定慧，于此可说显密毫无差别。　　很多人却有一种误解，认为藏密的戒律与显宗的不一样，因为显宗戒律中不开许大乘菩萨喝酒吃肉，而藏密戒律是开许的。事实并非如此。藏密从来就没有开许过可随意饮酒吃肉，从《时轮金刚》到宁玛派的《大圆满》都一再强调平时不能将肉当成普通食品来享用，而且是非常反对这么做的。　　可是西藏的确有很多人吃肉，而藏密最发达的地方是在西藏，为什么不加以制止呢？对此必须说明，修行人吃肉并非藏密戒律中开许，而是环境使然。以前青藏高原不能种植蔬菜，对外交通封闭，若从外地运蔬菜水果，需时至少两星期，运到时早就烂了。尤其牧区里粮食本来就少，在这种不得已的情况下，只好吃肉，但也只吃三净肉。由于大乘与密宗的戒律都反对吃肉，而小乘是临时性地允许吃三净肉，所以他们只好选择遵守小乘的戒律，并不是藏密有开许。　　即便如此，以前很多在深山中修苦行的人却坚持吃素。白玛登德上师就是一个典型的例子，他在约一百五、六十年前成就虹光身，死时全身虹光，空中遍布彩云，头发指甲都没有留下。像他这样一个成就者，当年在山上闭关时就发誓吃素，从此以后他就终身吃长素。还有很多类似他这样的人。藏密正规的要求是与大乘《楞伽经》一样的，都反对吃肉。如在会供时有肉，则可吃如苍蝇腿般大小的肉。从吃素的角度讲，这不算是吃肉，但同时也不违背密宗中所有的一些誓言。酒也是同样。在戒律上还有很多细微处显密都是一致的，但碍于时间，这次就不多说了。以上讲的是显密的相同点。　　二、显密的不同点　　显密之分主要是在证悟空性的方法上。虽然证悟空性的总体目标没有差别，但方法却有许多不同。　　先看看显宗是用何种方法来证悟空性的。净土宗以念佛作为证悟空性最根本的方式；禅宗的方法则主要针对根机极好的人，所以显得很简单，缺乏从加行到正行的一整套系统。我们看六祖惠能大师证悟的过程，对一般人而言这根本不是个方法，但是，对于像他那样根机如此成熟的人而言，这确实不失为一种证悟之法。　　除此之外，其他的显宗证悟方法就是因明（逻辑）的思维。譬如一个瓶子，我们确实看到它存在，但它也是由许多的微尘组合而成，不是一体性的东西，而这些微尘也可再分，到最后分完时，就是空性了。这并不是说，它到最后变成空性，而是它永远没有离开过空性。我们的肉眼是无法看到这个空性的，而这种方法只是教给我们一种理论上的概念，并用因明去作推理。譬如这一块布，把它拆开来就是一堆毛线，那么布到哪里去了呢？是消失了吗？而我穿的到底是布还是毛线？这毛线也是由羊毛织成的，那我穿的是布、毛线、还是羊毛？如将羊毛分割至最细的微尘然后放在一旁，则当初的那块布去了那儿？难道我原来穿的就是微尘？显宗是经由此种推理方法去了解空性的，这是一种接触空性的方法，但只是理论上的概念，没有实质的体会。　　如何能将字面上的理解转变为证悟的智慧呢？这需要相当长时间的修行才有可能做到。在修行期间，必须要积累资粮并清净罪业，当这些条件都圆满具足后，是可以将理论上的了解变成智慧的。禅宗以外的其他显宗，就是以这种方法去证悟的。　　可是禅宗不也是显宗吗？从我的观点看，禅宗的明心见性既是显也是密，但也可说非显非密。它是将显密结合后的一种修法，实际是半显半密。由于它没有灌顶和观想，所以被归纳为显宗，但是它的证悟方法又不同于一般的显宗。除此之外，其余显宗的各派别唯有通过推理一法去证悟。龙树菩萨的六论，就是先要推翻我们原有的执着，在得到理论上的概念后再去修，经过漫长的时间，才能对空性有所感受。这就是显宗证悟空性的方法。　　密宗有外密、内密之分。外密暂时不谈，内密就是无上密法。密宗证悟空性的修法有二：一是修气脉明点。外道，例如道教或气功，也有此类修法，但与密宗的修法是名同义不同。密宗修的气脉明点最终可证悟空性，而显宗从来不知道这点，不是当初佛不了知，而是佛在转法轮时要应机施教。经由气脉明点的修法证悟空性是非常快速的，譬如你用一定时间观想头痛，头一定会痛起来；如用棍子直接打头，则立刻会痛。显密之差别亦是如此。通过理论上的了解去修空性，由于见解较模糊，所以需要长期修才行。而气脉明点则是强制式地要你接触空性，虽然最后的结果和显宗一样，但因方法不同，速度就有迥然的差异。这是一般密宗的修法。　　二是大圆满的修法。大圆满不强调气脉明点或是因明（逻辑推理），认为这些都是绕道而行。大圆满有些部分与禅宗有点相近，但禅宗不讲的修法大圆满全都有，所以禅宗仍不及大圆满。如只讲证悟空性，二者是非常类似的，大圆满也能不假他法、直指人心。所谓直指人心，就是已经开悟的上师能让有信心的弟子直接证悟大圆满的智慧。大圆满的智慧，与禅宗的明心见性，或中观的证悟空性其实是一样的。如来藏在汉传佛教中有着极高的地位，而如来藏就是大圆满里讲的自然智慧，明心见性的“性”字所要形容的就是如来藏，大圆满的境界也就是如来藏。所以，证悟后都是一样的。但大圆满能直指人心，不需要经过复杂的观想过程，只是需要修加行。修密宗的其他正行时通常有许多观想，而大圆满完全不需要这些就能让人开悟，这是它独有的特点。　　有人会问密宗的双修是什么？显宗里没有所谓的双修，即使有，也是讲福慧双修，而非男女双修。密宗的双修是一种气脉明点的修法，但对一般人来说，它不是一种修法，而是一种象征。譬如佛像的男身是代表光明，是现象的一部分；女身则代表空性；双运是显空无二无别的意思。《心经》讲“色即是空”，这里的“色”，可视为所有男性的佛或菩萨；又讲“空即是色”，此处的“空”，可视为所有女性的佛或菩萨。“色不异空，空不异色”，就是双修。一般人应从这个角度去理解。　　修密宗是否一定要双修呢？大圆满根本不需要、也从来不强调双修。不了解的人以为所有藏密都是一样的，其实不然。修气脉明点在密法里只占有一小部分，但即便是这一小部分，也不是普通男女修的。所以，对凡夫来说，这根本就不是个修法。大圆满不强调双修，一个大圆满的修行者，从初修加行到最后成就之间是不需要修气脉明点的，并认为这其实没什么用，因为大圆满有更好的方法可证悟空性。以后如有机会正式学密法，并读到藏密的经论，就可以更清楚地知道这种见解才是正确的。　　密宗由于有些神奇的修法，使得它的神秘色彩比较浓厚，误解也因此而起。有些人是自己不愿或不能持守清净戒律，却以某些借口去做遭人垢病的事，最后却使密宗蒙罪。凡夫的行为当然不可能十全十美，但不如法的行为是属于凡夫，而不是密宗的。对一般人而言，双修法不仅现在不用修，也不能修，就算修到较高层次以后，也不是一定需要的，因为有更好的方法可用。　　总结以上各点，结论就是：证悟空性是显密共同的目标，但方法各异。显宗的方法不如一般的密法，而一般的密法不如大圆满，就是这样一层层上去的，大圆满因它的独特性而成为最高法门。　　另一项密宗独有显宗绝无的特点，就是密宗可成就金刚身。当金刚身修成时，其外表仍和普通人一样，但实际上生老病死或地水火风四大对其已无任何影响。由于身无质碍，此时要飞檐走壁或穿墙入室都是轻而易举的。当然这并非修金刚身的目标，它真正的目的，是要将凡夫身修成如佛一般，有着三十二相、八十随好的报身相。对显宗来说这完全是不可思议的，其认为：肉体属于轮回，是不清净的，必须断除、放弃。对普通人来说，显宗的观点没错，但密宗以智慧开发了诸多方法，可以将不净身转化成清净的。　　打个比方，就像一般人如吃了毒药可能会死，但会用的人反倒可能以毒攻毒。在未证悟前，我们的身体确是轮回的一部份，要想解脱就必须舍弃它。但是有智慧和方便时，不但不必舍弃，反而可将其转化成佛身，要做到这点，唯有密宗的气脉明点和大圆满的光明修法可行。除此之外，显宗里不论是净土、禅宗、唯识宗或中观都一筹莫展。如果从没看过密宗经典的话，就连显宗的一些法师也无法接受肉身可如此转化的说法。但密宗确有方法，其方法的根源就是证悟，是一种心的功能。不净身的形成也是心的功能，是由于心不清净、造业而致。心能证悟、领悟到光明，就能转不净身成金刚身，当然其间还要加上别的修法。这并不仅是一种说词而已，西藏历代的高僧中就有很多此类公案。大家也听说过，有些大圆满修行者死时，在众目睽睽之下肉体逐渐缩小直至化光消失，天上出现缤纷的彩虹。　　人的尸体之所以能如此也是心的功能，但凡夫无法了知如何去开发这种功能，修行人则已经掌握了此中诀窍，并开发出来给大家看。如同五、六百年前的人听到今日的科技，会同样觉得难以置信。那时的人如有足够的技术，是可以开发出同样的高科技，而不是几百年后环境成熟了才出现这些东西。换言之，现代科技文明的产物，其制造方法从古到今都是一直存在的，只是人们不得知罢了。同样，我们现在就可以开发心的内在世界，且会发现它的许多神奇面，然而却缺乏这方面的能力，因此认为烦恼、杂念是必须要断除的东西。起初由于没有足够的智慧，这样做是没错。等有了智慧即可将烦恼转为道用，不再需要断除。这是密宗的特点。　　显宗的修法则是在初步证悟前，必须先经过无数大劫那样漫长的时间，然后从证悟一地到七地又要再次经过无数大劫。证悟八地时，八识中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清净，那时观山河大地就是佛的坛城。这是显宗有记载的。　　密宗则是在一生中就可将不净身转化成金刚身，这其中的诀窍就是气脉明点和大圆满的修法。藏密的气脉明点可分外、内、密、极密，而外道的气脉明点只是藏密中外部最简单的一部分，其他更深层的就根本没有接触到。经由这些诀窍，密宗才能开发出上述的修法。　　在大圆满中，还有中阴身的修法，它将死亡的过程描述得非常清楚。相信大家都听过甚至看过《西藏度亡经》，其对死亡情景的叙述，使西方一些有濒死经验的人大为震惊，因为他们对死亡的初步感受，早在几千年前西藏就记载得清清楚楚了。西方人的经验只在死亡的初期，而《西藏度亡经》不仅是描述了死亡的全程，更具体告知该如何掌控全程。我们还活着的时候，就可借着修习中阴身的方法去掌控、利用死亡的过程。在显宗这是想都不敢想的，就连普通的藏密也没有这种修法，唯有大圆满才有。这又是大圆满的另一个特点，由于它的特点数不胜数，在此只能略举一二种较重要的以阐明密宗与显宗不尽相同的地方。　　归纳以上各点，可将显密之异分为两点：　　一、智慧不同。从空性方面看，密宗不需要因明思维（逻辑推理）的过程，现在就能掌握心的本性——光明；从现象的角度看，显宗认为肉眼能见的所有物质都属于轮回，是不清净的，必须要断除，却从不知这些是佛的本性，是清净的。直到证悟了八地才了知真相。密宗从初入门就教导，世间所见的一切虽都是轮回的一部份，是不清净的，但实际上都是佛的坛城。　　如何能证明这是实情呢？密宗是有办法证明，只是目前还不忙讲，必须等加行修完后才可以谈。到那个时候自己去修、去体会，不需旁人指点，自己就可以领悟到一切确都是佛的清净坛城。显宗要经过漫长的时间才能达到这个境界，密宗则是即生可成，原因就在于显宗没有掌握这方面的诀窍，是智慧不及所致。　　二、证悟空性方法各异。显宗只有逻辑推理一途，这是它不足的地方。密宗则途径繁多。对根机不是极好的人，可用观想或气脉明点一类的修法去逐步引导，以致证悟空性。根机不错的人，不修这类法也行，用更方便、快速的大圆满修法就可能立即证悟。这是一个关键性的差别，因为要得解脱就必须证悟空性，除此别无他法，所以这个差别不可等闲视之。　　密宗与显宗并不冲突，只不过它有更多的特点。修显宗的可同时修密，如修净土的也可修密法；如果修禅也同时修密的话，所修密法对了达禅宗的明心见性会有相当大的助益。禅宗在证悟前的方法上有所不足，密宗恰可补其不足之处。精通显密的智者去看佛说的八万四千法门，从小乘到密宗，不会发现有一句话是相矛盾的；智慧浅薄的人看则句句矛盾，以至于显反对密，密不接受显，根本无法同时修。这是智力不敷而致，不然，一座就能修八万四千法门，一座也能修大圆满所有九乘的修法。所以，在学习时，应从整个佛教不矛盾的角度去思维，反之，则汉藏佛教、净土与禅宗、大小乘、甚至藏密四大教派，对理解不够的人来说都是相矛盾的。如果有这样的胜劣分别念，在佛法里叫谤法。　　有一部佛经是专讲何为谤法及其罪过的，如果有谤法罪，不仅不能修密法和禅宗，连念佛都不能往生极乐，因为谤法是往生极乐世界的两个违缘之一。学佛的人，专心致志地念一本书、拜一尊佛、修一种法是很好的，但是，若认为其他的都不如自己的修法，那就是谤法。如果没有能力修所有的法门，只修一种也行，但不可对其他教派有任何批评。如能避免片面的看法，以平等的信心为基础，全神贯注地修一个法，不论是何法，都可快速成就。　　有些居士，姑且称他们为“跑跑居士”，成天只是跑道场求灌顶、求福，最终什么都没学到，自己也从未想过要如何才能得到正知正见。如果那些灌顶都确实得到的话，同时也受了一大堆的密乘戒，如不能护守戒律，则犯一条算一条，最后得到的只是一堆罪业，别无其他。　　当然，上师无论是在家人或出家人，都要同等地恭敬。但就个人修行来说，有无必要每位都去崇拜呢？其实不用，心里恭敬就够了。是不是每位从藏地出来的上师都要去见呢？也没有必要。重要的是自己要坚定立场，这个立场就是出离心、菩提心和空性的见解。如果没有，成天跑来跑去是不会有什么好收获的。灌顶后如果上师不讲该守的戒律，居士也不在意该注意哪里，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就无关乎知或不知了。无论是对汉传的法师或藏传的上师、瑜伽士，作为居士都要培养出平等的清净心，因为他们是僧众。但要不要接受他们的传法、灌顶，则必须观察。观察后如决定接受，就必须做到该做的；不能做到，就不要接受。世间法是如此，佛法更该如此。　　目前有些居士根本不考虑建立自己的正知正见或修法上的知识，只是追随别人去找有名气的上师，例如听说某某人能飞、会取伏藏，就一窝蜂地跟着跑。其实取伏藏对你有何助益？能飞又怎样？难道你能跟着飞吗？如果是替自己设想，去见上师时，要能从上师那儿得到对自己解脱有利的东西才对。这也不是从任何人那儿都可得到的，在这之前与之后都有要求，必须要极端重视这个问题。第十七章 金刚上师与灌顶　　在藏地，人们对于金刚上师与灌顶的认识一般没有太大问题。但是，目前在汉地，很多居士对于金刚上师与灌顶的认知，却存在着十分严重的问题。很多人因为缺少这方面的知识，盲目地依止一些金刚上师、盲目地接受一些灌顶，结果造成不好的后果，这是比较普遍的现象。其后果涉及到方方面面，主要有二：一、造成了那些金刚弟子（即学密之人）个人修行上的一大障碍；二、这些现象给整个藏传佛教和密宗带来了一些不好的影响，使得社会各界人士，无论学佛或不学佛的人，都对藏传佛教产生了种种误解。所以，我们有必要谈谈这两个问题。　　一、金刚上师　　是不是来自藏地、穿藏红色僧装的人都具足金刚上师的条件？或者具有活佛、堪布等名字的人，是不是都是金刚上师呢？都不一定。　　那么，什么样的人可以做金刚上师？小乘和大乘显宗上师所要具备的条件又是什么呢？下面一个个分别解释：　　1、为什么要择师　　有些人也许会想，我们也不做金刚上师，为什么要讲这些？你们虽然不会做金刚上师，但你们会依止金刚上师。依止上师是刚刚开始学佛时的一个非常重要的问题，如果因不如法地依止上师而走错了路，就浪费了珍宝人身。人的生命本来就很短暂，在短暂的一生中，遇到正法很难，之后遇到真正的善知识——金刚上师就更难，此后能依止金刚上师如理如法地修行更是难乎其难，所以，要想学正法，就有一系列的困难。我们既然学佛，就要学一个正规的法，要走一条正规的道路。　　佛教就像一个超级市场，其内容十分丰富。如宁玛巴的《大幻化网》所讲，佛法可分为五乘：第一是人天乘，只求人天福报；第二是声闻乘；第三是缘觉乘；第四是大乘显宗的菩萨乘；第五是密乘。如果你想求人天福报，佛教里有这样的法；你想修声闻的法、缘觉的法，佛教里也有；若想修大乘显宗的法或者密乘的法，佛教里还是有。超市里有很多东西，自己可以随意选购。同样，在佛教里，从世间法到最顶峰的无上大圆满，有一层一层的很多修法，选择其中哪一个，是由自己决定的，这是每个人的自由。诸佛菩萨虽然希望大家都修解脱法，不要去追求人天福报，但这只是他们的期望而已。他们既不会勉强所有的人都去修密法，也不会勉强所有的人都去修大乘法或小乘法。因为众生的根机不一样，而一个法门能不能度化所有的众生呢？显然是不能的。正是由于这个原因，释迦佛才会一转、二转、三转法轮，传了八万四千法门。如果仅一个法门就能够度化所有众生，佛也不会说那么多的法了。　　如太虚老和尚提倡的人间佛教，也不代表整个佛法。他们主张建立慈善机构，承办社会福利，帮助人或动物解决一些现实生活中的问题。行持这些善法可以说是人天乘，也可以说是大乘菩萨的行为。因为，大乘菩萨非但不排斥，而且十分赞叹除了传法和劝人修行以外的其他利益众生的事业。这些善行是大乘菩萨的行为还是世间法，关键是由自己的发心（动机）决定。　　现在很多居士自称是学佛的，但实际上他是如何学佛呢？上至知识分子和商人，下至农村里的老太婆，很多居士都是修人天福报的。为什么学佛？为什么受皈依戒？为什么受五戒？都是为了健康长寿、工作顺利、事业有成、孩子们能够顺利地考上大学、能够找到很好的工作……这是不是学佛呢？佛没有这样做过。我们都知道，自从佛发了菩提心后，于三大阿僧祗劫中，从没有为自己希求过这些世间安乐。这样的“学佛”更应该叫学法。梵文的法（Darma），中文译音为达摩，其意很广，包括世出世间一切法。在修持正法上讲，“法”具有度众生的能力，可直译为“持”，即抓住的意思。若修人天福报，此人则可享受一些人天报应而不堕恶趣，具有“法”的意义。只是为求人天福报或现世利益而行善，不是学佛，只是学法。现在很多自称学佛之人，都是这样发心的。　　在剩下的修行人中，又有一部分人是为了自己的解脱而修行。虽然我们都会说“我是大乘佛教徒”，而实际上，相当一部分人却是为了个人的解脱。我们修加行是为了自己，放生也是为了自己，烧香磕头还是为了自己，处处都是这样，和上班或处理一些家务事没有很大差别。上班不是为了其他人，就是为了自己的生活；修五加行、听法也不是为了其他人，就是为了自己的解脱，同样都是为自己。　　只有剩下的一部分人，才真正是在考虑众生的事情。自己的事，他没有去考虑。如经中所喻，种谷可得谷，但稻草不求自得，无须专门求得（种谷喻为菩萨之六度万行，谷喻为众生的利乐，稻草喻为自己的利乐）。又有一个比喻是，烧火做饭可得饭，火起则烟自然冒出，不须专门求烟（烧火做饭与种谷义同，饭与谷义同，烟与稻草义同）。这些比喻说明了：虽然人的能力是有限的，但不管你的能力怎样，如果你真正能够放下自己（不要说现世生活上的问题，甚至后世的解脱也不去管它），根据自己的能力，只是一心一意无条件地利益众生，自利之事不需要专门去做，也会不求自得。　　其实，只是我们放不下而已，如果放得下，就不用专门做。对此，有一个很好的例子可以证明。众生从无始以来，生生世世流转轮回，无论做高贵的帝释天王，还是转生为微贱的蚂蚁、蚯蚓，随时随地无不为自己打算，从来没有考虑其他人的解脱，但是今天我们有什么结果呢？还是流转于轮回中，什么也没有得到。今生去世时依然空手而归，以后也是这样，世世代代都是这样。而佛真正把自己的一切都放下了，没有去管自己，只是一心一意利益众生，正如佛的广传里所记载的，就是为了填饱一个众生的肚子，他都会舍弃自己的身体甚至生命，更不要说其他的。他没有管一己私事，但是佛已经成佛了，他的福德和智慧都已经圆满了。所以，能够放下就会和佛一样，不能放下就和六道众生一样。学佛人当中，真正能够学到大乘佛法的人比较少，但这只是从外在现象上得到的结论，所以有可能是不准确的。　　凡是只考虑自己的解脱，无论闻思修或做世间善法都是小乘的道路；凡是考虑其他人的解脱，不要说闻思修，即使外表上是造罪，也是积累成佛的资粮。佛经里有许多这样的公案。我们经常为了自己去放生、修法……，表面上做得非常好，其实从根本上已经错了。　　是不是为他人着想的所有事情都是正法呢？不一定。社会上确实有很多善良的人，每当见闻他们的事迹时，我感到非常惭愧。他们也不是学佛的人，也没有说为了度化众生而成佛，但是他们做得那么好，这是有目共睹的。而我们天天从早到晚念了一遍又一遍：为了度化众生发菩提心，这只是口在念，但我们的心行是否与之相应呢？　　总之，只有为了众生的解脱而行利益众生的事业，才是正确的路，也才是我们要走的菩提之路。　　这样的路该如何走呢？我们需要一个具格的人引导，才能顺利地走上菩提道。例如，无始以来，我们在生生世世中，肯定学了很多次世间的学问，只是现在想不起来了，然而，如今只学其中一种，尚需一位老师的引导，否则难以完全掌握。放下自己的事，是无始以来我们从未做过、想过，甚至连作梦都很少梦到的；而利益自己，是我们生生世世做惯了的。今天，佛要求我们把无始以来一直做惯的放下，去接受一个从未想到的事物，该有多难啊！这肯定要有善知识给予帮助才能办到。所以，选择金刚上师和善知识特别重要。　　2、如何择师　　（1）作大乘上师的条件　　什么是衡量大乘善知识的最低标准呢？　　第一、大乘上师要有无造作的菩提心。据佛经所载，若某人有不造作的菩提心，即使他不是十全十美，在没有其他上师可寻时，我们也可依止他。我们依止上师，除了希望依靠他获得对解脱有利的智慧和方便外，别无所求。若他有不造作的菩提心，就多多少少会给我们灌输一些好的东西，也就是说，他绝不可能为获得个人的财产、名誉和地位而利用我们，只会尽己所能地来度化、引导我们。所以，我们多多少少会得到一些有用的东西。　　第二、只具有菩提心是不太圆满的。比如在世间，我们找到一位人品极好的老师，而他却一无所能，我们跟着他又能学到什么呢？同理，上师人品虽如弥陀、观音一般（菩提心还是必要的），但我们要的是解脱智慧，而他对此却一无所知，老师都没有智慧，我们哪里能得到智慧呢？所以，大乘上师在无造作菩提心的基础上，要或多或少地精通显密教理，特别要精通我们所需要的、正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧，他表面上会说得很好听，做得也很好，但实际上利益自己的成份很多，考虑其他众生的成份很少，他会为了自己的一些目的利用我们。如果我们在很多关系上处理不好就会很麻烦，这时，还是以不依止为好。上面讲的这两个要求，是做大乘上师的最低标准。　　（2）作金刚上师的条件　　做金刚上师只具备上述的最低标准是不够的。无垢光尊者的弟子智悲光尊者，是宁玛巴一位非常伟大的成就者。他著的《功德宝藏论》里收集了很多显宗、密宗对金刚上师的要求。之后，他作了一首偈子，其中讲到：因为现在是末法时代，众生的福报浅薄，要找一位非常完美、如佛陀或大菩萨一样的金刚上师，恐怕难而又难。尊者又继续说道：所以，暂且不谈很高的要求，对金刚上师比较低一点的要求是：　　第一，三戒一定要清净。三戒是指别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。　　1）别解脱戒清净。别解脱戒分为在家和出家两种。故从这个角度而言，金刚上师既可以是在家人，也可以是出家人。在家的金刚上师首先要具足圆满、清净的居士戒。　　2）菩萨戒清净。作金刚上师一定要有愿菩提心和行菩提心。说到菩萨戒，我要强调汉地存在的一个问题。现在，汉地很多学佛人都认为，我曾在某法会上受了菩萨戒，所以我肯定有菩萨戒。但实际上他们得到菩萨戒了吗？很难说。问题在于，获得菩萨戒的关键是什么？若举办一个非常隆重的法会，并邀请一些高僧大德，由他们为大家举行一个授菩萨戒的仪式，是否就得到菩萨戒了？从外缘上讲，很多条件都具备了：传戒上师是有菩萨戒的高僧大德；他懂得怎样传菩萨戒；仪轨也准确无误；我们去参加了；法会也非常隆重，种种外缘十分圆满。但得菩萨戒的关键是内因而非外缘。内因就是我们从心灵深处是否发过菩提心。比如说：参加授戒法会后，我们应扪心自问：现在我做的一切，是为利益自己，还是为利益众生？若是为利益众生，就要有为度众生而成佛的念头。若大部分修法的动机是这种念头，就可以得到菩萨戒，反之，若处处都是为了自己的解脱，那你根本没有菩提心，又怎么会有菩萨戒呢？这是绝对不可能的事。　　所以，首先要锻炼、调整自己的内心，也就是按加行里讲的发菩提心的方法，先修四无量心，再发菩提心。佛法再三强调，所有行持要从内心出发，从内心开始。内在没有任何基础、没有菩提心，只是参加授菩萨戒的法会有什么作用？传戒法师虽是高僧大德，福德、智慧都很圆满，但他的圆满对我们有什么用呢？我们自己不发菩提心，他也没有办法强迫把我们变成菩萨，如果有这种可能，释迦牟尼佛早就这样做了。所以，得菩萨戒也没有那么容易。一旦得了菩萨戒，就要护持使之清净。　　3）密乘戒清净。获得密乘戒需要得到真正的灌顶。现在我们也会说：我是受了灌顶的，有密乘戒。但是否真正得到，要看三个方面：第一、给你灌顶的人有没有灌顶的资格和能力，再进一步说，他自己有没有密乘戒；第二、你本身有没有受灌顶的资格；第三、举行的灌顶仪式是否如法。如果能保证这三方面都没有问题，才可以说我已经入了金刚乘，否则，是不是金刚弟子还是值得怀疑的。　　第二，要广闻佛法。例如，有些修行人（以前某些在山洞里修行的老喇嘛），修行相当好，戒律清净，又很虔诚，对上师非常有信心。在智慧上，他还是多多少少了解一些，但是，要给别人传法就很困难，因为佛法跟世间学问不同。比如：虽然你只精通世间所有学问的一部分，但在这个圈子里，你就是权威。而佛法不是这样，只有精通了整个佛法后，你才可以融会贯通，了解佛的真实意趣，若只看了一两部经典，是很难做到这一点的。因为佛法可分为了义和不了义两种，佛传法时，要考虑听众的根器，传对他们有利的相应之法。如果讲实话，而有人不能理解，佛是不会这么做的。假如实际上不是这样，但若暂时这样讲，可使大家都能理解，都很开心，又由这个开心而都能走上解脱之路，那么，佛就让大家开心，先讲一个方便法。这难道是佛打妄语吗？不是，佛要观察众生的根器，应机施教。众生的根机各种各样，因此佛说的法也各种各样。而在所有这些法中，佛的真正思想是什么呢？这只有在精通了很多经论后才会明白。这是佛教与其他学问的不同之处。所以，要给别人传法，就必须广闻多学。　　第三，要有大悲心。因为，作为金刚上师就要以悲心摄受众生。若某修行人戒律清净，又懂得一些显密教法，但他只是独自在山洞里修行，拒绝跟所有的人接触，不愿意摄受他人，那么，他虽是一个真正的修行人，却不具备做金刚上师的条件。　　第四，要精通显密仪轨。特别在密宗里，有很多事业法，它们是度化众生的方便，可以遣除修行的障碍。但这些全是依照仪轨来做的。若什么仪轨都不懂，就缺少了许多度生的方便，所以，要精通这些仪轨。　　博通经论和显密仪轨是从学识方面讲的，但更重要的一点是：　　第五，要有证悟。譬如要灌一个大幻化网的灌顶。在大幻化网中有一百位本尊，其中有五十八位忿怒本尊，四十二位寂静本尊。授灌顶者不但要将所有的本尊都观想清楚，甚至连每尊佛持何种法器、结何种手印、身上有何种装饰也要清晰地观想出来。若做不到这一点，他怎么给人灌顶呢？所以，做金刚上师一定要有证悟。又如，给别人传讲大圆满，首先自己必须证悟大圆满。如同为人带路，首先要把路了解得清清楚楚，才可能引人走上正途。若引路人都是糊涂的，又怎么为人带路呢？同样，若上师自己都没有证悟，他讲什么大圆满呢？所以，传大圆满、传窍诀的人必须是证悟者。　　这里的证悟，不要求断掉所有的烦恼，也不要求证悟圆满的智慧，只要求或多或少地断除了烦恼、证悟了智慧。这个智慧不是世智辩聪，也不是文字上的知识，而是通过修证得来的。　　第六，要懂得四摄法，即四种大乘菩萨摄受众生的方法。若不懂四摄法，也没有办法度化众生。　　对金刚上师较低的要求，就是以上六点。具备这些条件的称为具德上师。可是，我们西藏有一个说法：小偷和佛，难以分辨。在大街上有很多很多的人，其中谁是小偷呢？我们不知道。佛也是同样的，在大街上的众多人中，肯定有佛的化身，但他的头上也没有写着“佛”字。所以，佛和小偷从外表上是看不出来的。既然这样，我们该怎样去选择、依止金刚上师呢？在密续里讲了三种观察金刚上师的方法。　　首先，在还未接触时，向住在此人附近的大众打听，因为这些人应该比较了解他的情况。这是从远的方面讲；第二，从近的方面讲，虽然不接触他，但可以在这个人的附近观察他的行为，仅观察一两天是不够的，因为短期内他是可以伪装出来的；第三，就是真正接触这个人并仔细观察，在观察五、六年，七、八年后，如果你觉得上述六点他都具备了，就可以去依止。我们现在有没有这样的时间呢？　　对于现代社会工作繁忙的人来说，怎么可能用七、八年的时间去观察一位上师呢？但是，我们要真正地得到灌顶或接受一些密宗的窍诀，对金刚上师又必须要严格要求。那该怎么办呢？此时，像法王如意宝晋美彭措等那些高僧大德，就是我们最好的选择。他们是很多高僧大德长期以来已经观察好的，依止他们，就不用费太大的心思去观察。而其他名不见经传的很多上师，就必须要观察。　　上面讲的是密宗对上师的最低标准，不符合这样的标准，就没有办法做金刚上师。但是做不做金刚上师是他们的事，依不依止是我们的事。在前面也提到过目前汉地的状况：从藏地出来的穿红衣服的人，只要自称是活佛或堪布，人们便不看他的背景，也不知道灌顶有哪些条件，而一律去接受灌顶。大家只知道灌顶很好，金刚上师很好，仅此而已。如果依止以后永远不退失信心，倒也无妨，而实际不是这样。比如一人来灌顶，大家都去听，等他离开不到一个星期，这些人就开始毁谤：“噢，我们错了，他（上师）没有修证、没有戒律，……甚至连人品都不好。”或者又说：“你的上师不如我的上师，我的传承比你的传承好，我的教派比你的教派好”等等。这些都是目前在汉地的居士里面存在的一些问题。　　3、做小乘上师的条件　　下面，顺便说一下小乘的上师。做小乘的上师，第一、要戒律清净，也就是说，若是沙弥（尼），则沙弥（尼）戒清净，若是比丘（尼），则比丘（尼）戒清净；第二、要精通戒律；第三、要非常关照他的学法弟子。其他的还有很多，但这里只讲这三点。　　在所有的上师中，对密乘上师的要求最严格，特别是对修证的要求，因为证悟不是很容易的事。密法绝对不允许你盲目地依止上师，它严格地要求你再三地观察，选择好上师后，再依止他听法、受灌顶。　　此后，有一个更重要的要求是，从今以后，无论发现他有什么样的过失，都不要退失信心，这位上师有功德也好，没有功德也好，你要认真地依止，否则又会造业。现在无论在汉地或藏地，都是既有很多真正的金刚上师，也有很多不具足金刚上师条件的人。所以，对于我们来说，要观察好，选择好。　　如果你不能观察，那该怎么办呢？他们无论是出家人或在家人，都是修行人，尤其是穿僧衣的出家人，多少都有一些功德，这是肯定的。释迦牟尼佛也讲过：出家后还俗犯戒的人，就像獐子的尸体一样；而其他不修法的人，却像狗的尸体一样。因为在獐子的尸体上，还有非常有用的麝香；而在狗的尸体上，却没有任何有价值的可取之物（这是古印度人的看法），而只是一具尸体。也就是说，一个出家人即使再没有功德，也比一般情况下的在家人好，他总是或多或少有些功德。所以，在家人的做法应该是，从自己的信仰上，要恭敬所有的出家人，不要去观察他们的过失。如果你要依止某位出家人，就一定要再三地观察；如果你不打算依止，却常认为这个出家人这里不如法、那里不如法，就是没有必要的。因为有无功德从外表上是看不出来的，也许这些人都是菩萨的示现。　　印度曾有八十位大成就者，他们显现为什么样的人呢？按照我们的旧有观念，如果今天我们看到他们，肯定会生起很大的邪见——他们中有些是打猎的，有些是妓女或屠夫，总之，都是世间种姓最下劣的人，但他们却是佛菩萨的应化，所以，我们要培养这样的习惯，在信仰上这样恭敬，对我们没有任何损失。这是居士应有的正知正见。　　二、灌顶　　目前，在灌顶方面存在一些严重的问题。大家都认为灌顶非常了不起，所以去接受灌顶；有些人听说没有灌顶就不能看密宗的书，他很想知道密宗的书里到底讲了些什么，越不让看就越想看，为了有资格看密乘的书，他便去接受灌顶；有些人觉得，有资格看很多密宗的书是很了不起的，因此要接受灌顶。而且，人们往往在接受灌顶后，不认真地护持密乘戒。在汉地的各大城市里面都是这样，包括国外和藏地某些地方也有这种现象。　　还有，很多人都认为：在金刚上师灌顶时，自己到那个地方坐一坐，听一听，吃一些发下来的加持品，再将佛像搁在头上，这样就得了灌顶，很多人都有这种看法。实际上不是这样。　　是否得到灌顶要考虑三个因素：第一、灌顶的人是否具备金刚上师的条件；第二、受灌者是否有接受灌顶的资格；第三、金刚上师灌顶时的方法是否正确。这三方面有一个欠缺，我们就没有得到灌顶。如果以后我们要接受灌顶，就需要观察这三方面的条件。　　首先讲一下什么叫作灌顶。很多居士，包括汉地的出家人，都不懂灌顶是什么。有些人认为：灌顶后，修行上会有很大的进步，很快就会成就；有些人认为：这是一个开许，灌顶后就可以看许多以前不能看的经书。需要澄清的是，灌顶后马上成佛，对目前一般人的根机来说是不可能的。虽然曾经有一些这样的人，但他们是利根之人。对普通人来讲，不要说马上成佛，甚至在灌顶后能否立刻看到进步都是不一定的。　　那么，灌顶到底是什么呢？灌顶就是一个高层次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒时有一个仪轨，授菩萨戒时也有一个仪轨，同样，授灌顶时还是有仪轨。更确切地说，受灌顶就是受密乘戒。如我们去受大幻化网灌顶，幻化网有五条根本戒，十条支分戒。我们首先要看能否做到这些戒律的要求，如果目前能够做到，就去接受这个灌顶；如果根本无法做到，就不能去受，否则灌顶后会犯戒的。凡是灌顶都是授密乘戒，只是戒条各不一样，有多有少。这些戒律中有一些是一般人做不到的，但经过开许，也会有代替的方法；还有一些戒条是一般人能够做到，而我们却做不到的。所以，首先要了解灌顶的那些戒条，若觉得能够接受，才可以去受灌顶，这样才是如法的。　　若灌顶时根本不知灌顶就是授戒，而且上师们也不讲。这样，在灌顶三、四年后还是不懂。以后看到密乘戒的法本时，才发现两件事：或是根本就没有得到密乘戒，或是密乘戒早就破了。这有两个原因：一是自己没有好好考虑；二是授灌顶的人没有介绍。　　律经里讲：如果给某人授比丘戒或比丘尼戒，必须先要清楚地告诉他从今以后能做什么、不能做什么。佛说，假如拿一把非常锐利的刀交给屠夫，让他去杀生，这肯定有很大的罪过，但是，这个罪过却不如为一个人传戒，却不给他介绍戒条的罪过大！　　有人会提出疑问：授戒不是很好吗？灌顶不是很好吗？为什么会有罪过呢？　　因为，如果他真正得到了灌顶，却因上师没有传讲戒律而犯了密乘戒，那么他不是要堕金刚地狱吗？这个灌顶对他到底是利益还是伤害呢？当然，这是上师的责任，不是我们责任。可是现在已经破戒了，即使责任不在我们，而受害者却是我们。所以，接受灌顶前首先必须懂得灌顶是授密乘戒。虽然得了灌顶后，可以被开许看密乘的书，而且可以逐渐地、间接地增长一些智慧，减少一些罪业，但灌顶主要是授戒。　　首先介绍了什么是灌顶，接下来讲得到灌顶所要具备的条件。　　只有具备了六种因缘——二因四缘，才能够得到灌顶。　　二因四缘的第一个是相应因。相应因本来是指人体里的气脉明点等。对于一个六根具足之人，这个条件基本上是具备的，所以不用考虑；　　第二是俱有因。它是指灌顶用的法器，如宝瓶、佛像、甘露等。　　有了一个瓶子，上面插一根孔雀的羽毛，是否就是一个法器呢？不是。要成为法器，除了需要很多其他东西外，还需要金刚上师的加持。你们经常说“加持”、“加持”，但是否知道什么叫加持呢？所谓加持，就是有一定能力的人，在某种物品里面加入一种能力。比如说：平时我们喝的水只是自来水或矿泉水等，只能解渴，但加持过的水，就有能力消除业障和增长智慧。它的能力之源是什么呢？是不是念一个经就有这种能力了？不是。如果念一念经就叫加持，那凡是认字的人都可以做到。事实上，加持的来源是一定层次的修证，这样的人才能够加持这些灌顶用的法器。现在，有钱的人可以购买到外表非常庄严的金银做的宝瓶，里面需要的很多药物也可以在中药市场买到。但金子就是金子，金银不会有什么加持吧？同样，佛像、甘露水等也需要开光、加持。在我们眼睛能够看到的物体上，有一种肉眼无法看到的能力，那就是通过他们的开光、通过他们的修证加持得到的，这是金刚上师们的事。如果我们选择了具德的金刚上师，他肯定有这个能力，我们就不用考虑俱生因。