第一册上师简介　　慈诚罗珠堪布仁波切于一九六二年出生在四川省甘孜州的炉霍县境内，年岁尚幼时便表现出天资聪颖、悲心具足、品行高尚等迥异于同龄儿童的心性特点，当地民众都把他当成一名特异孩童并因此而另眼相待。进入小学后，他本具的智慧更是不可遏制地显发出来，所有了解他的老师都对其评价甚高，而同学们则对他的聪慧羡慕不已并引以为傲。渐至年长，尽管他有机会可以进入更高一级的学校继续深造，但随着生活阅历的丰富，他对世间学问乃至整个世俗社会的厌离心也日渐强烈起来。堪布当时觉得继续上学已无多大实义，而且此时的他亦已彻见了三界轮回痛苦不堪的本性。对人世间生起了真实无伪的出离心后，他便一心渴望能披上僧衣、过出家人的寂静生活。　　此时此刻，莲师座下一生补处之大尊者、佛教大成就者晋美彭措法王正高举法幢、广弘圣教于雪域藏土。他老人家荷担起文殊师利菩萨所负之重任，在佛法已近油烬灯灭之时，以深广悲愿发大心必欲再弘佛陀教法于五浊恶世。堪布闻听法王不可思议、与当年阿底峡尊者开创藏传佛教后弘时代之事业无二无别之功德后，立刻被其深深吸引，渴求拜见法王的愿望就似饥渴难耐之人渴盼清泉一般从心头升腾而起。被这种心愿与力量鼓舞、支撑，一九八三年，他终于如愿以偿地秘密来到色达喇荣大密虹身静处，并荣幸地见到了法王如意宝。见到老人家之后，堪布将自己的情况详细地向上师作了汇报，法王听罢立刻欢喜地摄受了他。紧接着，他就在学院剃度出家，从此以后即开始长时依止在如意宝座前。　　出家不久，他就相继受了别解脱戒、菩萨戒及密乘戒，受戒之后，便一直护戒如目。二十多年来，他始终夜以继日、恒常不断地精进闻思显密法要，并一一通达无碍。来学院六个月之后，不论修学何部论典，他都能轻易通达其意，从未对深奥的佛理显现出为难之色。不仅如此，在讲、辩、著三个方面，他显露的才华、能力与获得的成果，别人更是无法企及，这一点就连很多老堪布也啧啧称奇。后来，通过严格的层层考核后，他终于得到了法王如意宝亲赐的三藏堪布学位。　　一段时间以来，一些高僧大德相继认定堪布为某某活佛之转世，他们还纷纷带上众多佛像、佛经、佛塔等供养物再三前来迎请堪布坐床。但他却认为捞取虚名对修行人而言根本就是着魔的征相，并担心接受种种名誉会对自己的闻思带来违缘与障碍，故从未承认、答应过这些认定及请求。平日里，他一直是以普通人的身份知足少欲地过属于自己的清净生活，外界的一切繁华、名利似乎都与他无关。　　多年来，他在法王上师面前已将所有密续求学圆满，特别是能令行者一生即获金刚持果位的、诸传承持明上师视之为传家宝般的、并且尚带有众空行母口中温热的，诸如《大幻化网》的相关注疏、广大班智达派的《七宝藏》、甚深格萨拉派的《四心滴》等珍贵法宝，他全部从上师处如将一瓶中之圣物滴水不漏地倒入另一瓶中一般完满获取。依而实修之后，他已获得殊胜的证悟境界。　　一九八七年，法王如意宝率领一万余名信众共同朝拜五台山，堪布也陪同前往并一路担当侍者之职。六个月的朝山之旅中，他一直潜心静修文殊菩萨之修法，并时时以《普贤行愿品》等法门弘法利生。后来有段时间，听从法王吩咐，他又前往新龙佛学院对众多弟子宣讲显宗及密续法要。一九八八年，十世班禅大师邀请上师到北京藏语系高级佛学院讲学，同时亦盛情相邀上师专赴拉什伦布寺参加开光大典，并朝拜拉萨，这期间，堪布一直作为法王的翻译全程陪同。整个过程中，大小事务，他一概事必躬亲，甚至连做饭这样的琐事都要亲自参与且做饭技艺不同凡俗。故而人们都称其为无所不知、无所不能之人。　　接下来，上师又委派他前往汉地各大城市及马来西亚、新加坡等国家和地区弘法布道，其间，凡与之结缘的众生均得到了暂时或究竟之利益。他本人尤其对旁生等恶趣众生心生悲悯，面对那些无辜遭杀的可怜众生，他心中的无伪悲心总是源源不竭地不断生起，因而他把信众对自己的清净供养基本上都用在了戒杀放生这方面。最近四年以来，他每年夏天都要利用空闲时间专门去各地放生，大量的牛羊及鱼虾等动物一个个都被其从屠刀下解救了出来。据不完全统计，截至目前为止，堪布已对总数超过一亿的众生作了无畏布施。他并且借放生之机发愿回向，祈祷这些生灵都能往生西方极乐世界。以此因缘，汉地很多城市中的信众都称呼他为“放生堪布”。　　总之，慈诚罗珠堪布三门的一切造作，惟以弘法利生为己任，舍此别无他物。坦率地说，在喇荣一万余名僧众中，他的确堪称为其中的表率与佼佼者，此种评价决非溢美之词。至于他所造的论典则有《忠言心之明点释》、《中观释难》、《慧度问答》、《前世今生论》等多部。如今，身为五明佛学院的传戒堪布，同时又是学院教务科的主要负责人，他正与众多高僧大德一道，以闻思修、讲辩著等方式精进护持、弘扬、光大着如来所传教法及证法。前 言　　佛教经论，渊远博大、厚积深蕴。古往今来，能深入其间并通达无碍者，可谓寥寥无几。　　堪布慈诚罗珠依止法王如意宝晋美彭措多年，始终视修学正法、弘法利生为己任，孜孜不倦地以闻思修、讲辩著等方式精进护持、弘扬、光大如来妙法。不仅精通显密佛理，且处事严谨，堪称佛教界中公认的大智者。　　不仅如此，他还极力倡导戒杀放生，在教育、养老等慈善事业方面，也有许多令人敬佩的举措。　　为了度化更多的有缘众生，他又花费大量精力，刻苦研读东西方哲学、科学、心理学等论著，使其在讲经说法与著书立说等方面，又增添了科学、翔实且适应现代人根机的论据、术语与逻辑思维表达方式。《慧灯之光》系列论著从佛教基础理论的环节入手，由浅入深地探讨了三乘佛法的见修行果等重大课题，并将世人感兴趣的世界观、物种起源等命题纳入视野。在引导读者如何透过表相去探寻世界的本来面目，追究意识的本原实质等方面，也提供了独特而有效的方法。且发人深省，让读者在阅读的同时，也情不自禁地自我反思：“生存的目标究竟是什么？”　　在为佛教人士介绍各种实修方法的同时，也为非宗教人士丰富和深化对佛法、特别是藏传佛教的整体认知，提供了各种便利。使读者在较短的时间内，即可把握其大致脉络。　　本论不仅言之成理、持之有据——在世人无法感知的空性、光明等方面，并非教条性地灌输，而是通过毫无偏颇且无懈可击的逻辑推导来得出结论。并力求化冗而短，化“圣”而“凡”。将人们视为深奥莫测的佛教理论与实修要领，以通俗易懂、简洁明快的语言，呈现给各种层次、各个领域的有缘众生。使人不仅读之可晓佛理教法之精要，依之实修也可领略如来真如之堂奥。其深邃妙智、无缘大悲，以及真挚、朴实的情感，都充满了全论的字里行间。　　尤其值得一提的是，本论还有选择地汲取和借鉴了东西方哲学、科学、心理学等理论精华，在剖析佛经理论和逻辑推理方面，具有融合中外、贯通古今，多学科、开放性的特点，使具有西方文化语境的佛教诠释方法成为本论中浓墨重彩的一笔。且不论对根机相应众生的强烈感召力，仅就打通佛教与哲学、科学等领域之间的学科壁垒，避免画地为牢、自说自话的封闭式研究，促进多学科之间的相互渗透、交叉互补，都无疑具有里程碑性的重要意义。　　对于初学者，本论是一块叩开佛教宝库之敲门砖；对于实修者，本论是一把获取窍诀宝典的金钥匙；对于有志于深读细研佛法经论者，本论也堪称佛教经论之导读指南……　　总而言之因为堪布既精通古代传统的显密经论，又懂得现代科学理论知识，更能以利他心付诸实践，相信这部凝聚其多年教言精华的著作，能使每一位读者都为其不共魅力所吸引和震撼，并获得不可估量的利益！　　二零一零年中秋佳节　　索达吉书于喇荣第一章 三个差别　　这篇文章准备给大家介绍三个内容：第一是佛教和外道的差别；第二是世间法和出世间法的差别；第三是大乘和小乘的差别。　　这三个问题说起来比较简单，但不一定人人都十分清楚。对一个想修持正法的人来说，就有必要先了解这三个问题的答案。因为，无论平时行善的时候也好、打坐的时候也好，对这三个问题的不同抉择就会带来差异悬殊的结果，所以有必要讲一讲。　　第一、外道和佛教的差别　　如果从广的角度来讲，外道和佛教的见解、修法、行为都不一样，最后获得的结果也有很大差别。但最关键的差别，就是皈依三宝的称为佛教，不愿皈依三宝并具有其他信仰的称为外道。　　外道虽然也讲了一些空性，但是，他们讲不出缘起性空的空性。他们所讲的空性，只是一些很粗大的空性，不是显空无别的空性。比如说：有些外道也说，现在我们眼睛看到的、耳朵听见的那些东西是如幻如梦的。但是，他们讲的大部分空性，都是不承认现象的单空，这既非龙树菩萨等所讲的单空，也非无著菩萨等所讲的明空无别的空性。他们的空性就是根本不存在的东西，如同人的头上没有角之类的空性，佛教并不认为这是真正意义上的空性。外道讲的空性就是这么简单。　　这是正规的外道，也就是释迦牟尼佛住世时那些外道的见解。后来伊斯兰教侵入印度，那烂陀寺和木扎莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毁坏，有些佛教的教证、理证逐渐被一些外道吸收利用，所以，现在的外道经典里也掺杂了很多佛教的东西。但无论如何，迄今为止，没有一个外道能够抉择人无我以上的空性。　　总之，佛教与外道最重要、最关键的差别就是：佛教是皈依三宝的，外道是不皈依三宝的。　　所以，想学佛首先就必须皈依三宝。佛教并不要求所有的众生都皈依三宝，但如果要学佛、要修佛法，就要皈依三宝，不皈依三宝就是在门外、道外，就不能称之为佛教徒。　　第二、世间法和出世间法的差别　　现在，无论是在汉地还是藏地，许多人都自诩为佛教徒、居士、出家人，经常放生、磕头、修五加行。很多人也以此而沾沾自喜，认为自己很不错，天天都在修法。但如果详细地观察他们为什么而修这些法，就会发现，有为数不少的人，其修法的目的只不过是为了自己现世的利益，如，健康、长寿等等，或为了消除一些寿障等现世的灾难。还有的是因惧怕三恶道（地狱、饿鬼、旁生道）的苦难，而希望自己下一世不堕恶趣，得到人天果报。凡具有以上这些发心的任何修法，都只能属于世间法。　　我们不能以为：烧香、磕头等是世间法，而听闻大中观或大圆满等就是出世间法。因为，世间法与出世间法并不是依外相而区分的。　　比如向三宝供灯，在同样的供养对境、同样的供养物、同样的供养人的情况下，如果不具备出离心，供灯的发心是为了求得世间的圆满，为了健康长寿、升官发财，或者来世得到人天的福报，这样的供灯就是世间法；反之，如果具备了出离心，供灯的发心是为了求得解脱，而不是为了健康长寿、升官发财，这样的供灯就是出世间法。衡量世间法与出世间法，就是以是否具备出离心为标准的。　　大圆满本身是出世间法，可是修大圆满或听大圆满的时候，由于发心的缘故，就有可能把它变成世间法。譬如说：仅仅为了得到一些现世或后世的利益而听大圆满或修大圆满，当此法进入我们的心相续时，它就不是出世间的法，更不是大乘的法。那是什么呢？就是世间法，这叫作“世间法的大圆满”。　　放生是什么法呢？那也要看你的发心。即便不是为了得到现世的健康、长寿等等，而是为了得到后世的人天果报，或是避免一些后世的灾难，如不堕地狱等三恶道而放生，这种放生也只能成为世间法；如果是为了自己一个人从轮回中得到解脱而放生，这种放生就成了出世间的小乘法；如果是为了拔济一切众生而发誓成佛，为了得到佛的果位而放生，这种放生就是大乘的出世间法；如果在此基础上有一些密宗的见解，这种放生就是密乘的法。　　所以，我们一定要审慎思维，并反躬自问，我放生放了那么多年，到底是为了什么？是不是为了自利？如果是为了一切众生得到佛果而放生，那就可以成为大乘法。如果放生只是希望自己可以长寿，或者下一世转世为人并且健康长寿，或者自己往生净土的话，那这个放生看起来似乎是利益众生，实际上却是在利益自己。　　其他修法也应当这样观察。比如到学院或是到其他地方去领受灌顶、听闻佛法，这是世间法还是出世间法呢？和前面讲的一样，如果只是为了自己的健康、长寿，或是为了逃避一些现世或后世身体和精神上的痛苦而听闻修持的话，就同样是世间法。为什么呢？因为你的目的没有离开世间的发心，所以在此基础上所建立的一切都是世间法。　　什么叫作出世间法？世间法和出世间法的界限在哪里？出世间法包括大乘和小乘。即使小乘的修行，也必须要有出离心。有了真正的出离心，并在此基础上行善，这种修法就叫作出世间法。　　“出离”这两个字的涵义是什么？“出”，就是要放下世间的一切。也就是说，要对世间的任何事物都不留恋，并很清楚地意识到三界六道轮回的痛苦本质，这叫作“出”；“离” 就是希求解脱。“出家”中的“出”也是这层含义。“家”是指世间，并不是走出家门、穿上出家僧装就表示出家，而是要对轮回生起真正的厌离心。　　在家人学佛、修出离心也是一样，就是要对世间的事物没有任何贪图之心，这叫作“出”。这个“出”外道也有，很多外道的出家人也不愿意在六道中轮回，也希望解脱，但这不叫出离心。真正的出离心，还必须要有一个正确的见解。正确的见解是什么呢？就是首先要意识到轮回的痛苦，所以不再留恋轮回，并努力去寻求解脱、走向解脱。但是，与此同时必须要有解脱的智慧。如果只是一味盲目地、没有智慧地寻求解脱，并不是完整的出离心。出离心的解脱智慧包括小乘的四谛法门，精通四谛之后，才算具备了完整的出离心。　　具备了真实无伪的出离心后，所修的一切善法都将成为出世间的法。《俱舍论》里讲，从有了出离心以后，就算是小乘的入道。此处“入道”的意思是指进入小乘次第的第一步。　　出离心很重要。人身难得、寿命无常、轮回是苦、因果不虚这些外加行，对增上出离心有很大的帮助。但现在很多所谓的佛教徒，却不愿意修加行，特别是人身难得、寿命无常这些外加行，直接就想修大圆满、大手印等法。这样的人，在藏地的出家人里也有，但在汉地的居士里更多。大圆满、大手印当然是很好的法，但我们现在是不是这样的根器呢？自己现在的心相续调整好了没有？如果没有调整好的话，那么大圆满、大手印是不可能修起来的。　　调整的方法又是什么呢？就是修人身难得等修法。对这些修法，我们绝不能等闲视之。阿底峡尊者及以前藏地很多专门修行的高僧大德，他们当中有些人一生只修人身难得和无常，最后还是同样获得了成就。前辈们已经为我们作出了最好的表率，我们就应当追随他们的足迹。那些不愿修加行，第一步就妄想迈得很高的人，他们离解脱的目的地，也就如同被重重关山阻隔一般，永久难以抵达。　　曾经有一位大成就者，当他的一个弟子将要离开的时候，就到上师面前，祈请传一个更殊胜的窍诀。上师说：我并没有什么更殊胜的窍诀。弟子将所有的东西都供养了以后，再一次苦苦祈求，上师就握着弟子的手情真意切地说：“你也将会死的！我也将会死的！这个问题你回去好好思考。我的上师给我讲的也是这个法，我修的也就是这个法，我的上师也没有再给我讲什么，我也没有修过其他什么，这就是窍诀，你回去认真修持吧！”　　说起来就是这么简单，你也会死，我也会死。这个不争的事实大家都知道，但是平时却似乎遗忘了。我们每一个人都要深入细致地思维一下这个修法，否则，什么结果也修不出来。　　很多人都认为自己肯定在修出世间法，修的是五加行，这怎么不是出世间法呢？五加行本来是出世间的法，而且是大乘的法，但是，在你修持的当下，自相续中是以何等见解来修持的呢？虽然为现世的健康长寿等而修五加行的可能性比较小，但为了后世不堕地狱而修五加行的可能还是有的。如果没有寻求解脱的发心，修五加行也是世间法，而根本不是出世间法。这样一来，修五加行的意义也不是很大。念咒、磕大头是很累的，但如果修出来的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世间法，就非常令人惋惜。　　不少人在法王如意宝前接受过灌顶，看过很多珍贵的书，这非常不容易。如果让它变成世间法，与解脱就没有什么关系了。以后即使会得到一些世间的福报，满足我们鼠目寸光的世间愿望，但与解脱却没有缘分，这岂不是很可惜吗？所以，一定要重视“人身难得”，不能白白地耗尽人生而不求解脱。欲求解脱，就一定要从出离心着手；如果没有出离心，修行也好、念咒也好，都不是获得解脱的出世间法，这个特别特别重要。在出离心的前提下才能讲菩提心，没有如理生起出离心，就不可能生起菩提心。　　第三、大乘和小乘的差别　　大乘和小乘的区别是什么呢？就是有没有菩提心。　　什么是菩提心？说起来很简单，每个人都会说：为了度化一切众生而发誓成佛，这就是菩提心。但是要付诸行动却并非易事，即使是修行多年的出家人，并自诩为是大圆满的瑜伽士或密法的修行者，有些人也没有真正生起出离心和菩提心。　　阿底峡尊者在西藏时，有一次，他和他的弟子在用早餐的时候，尊者忽然说道：“今天，在印度的一个修喜金刚的修行者，已经堕入了声闻的灭定（灭定就是所有的粗分感受及思维都间断。从世间的角度来说，就是进入了一种很清净的状态，并在此状态中保持很长时间）。”尊者的弟子就说：“修喜金刚的行者，有可能落入声闻的灭定吗？这是什么原因呢？”尊者说：“喜金刚本来是无上密法，但他没有修好，就成了小乘的法，从而堕入此灭定。”所以，判断是大乘的法还是小乘的法，是出世间的法还是世间的法，全都要看自己的发心如何，也就是最初修这些法的目的是什么。　　比如说放生，表面上看这是一个利益众生的事，但很多人的希求仅仅是为了自己能避免一些痛苦，或是得到一些现世利益。这样的放生能不能达到其目的呢？目的能够达到。但是，这样的放生不属于大乘的法。因为，他实际上并没有真正利益众生，只是在利益自己而已。　　很多人也在精勤不倦地修五加行，如果问他“为什么修五加行呢？”“不修五加行，大圆满的正行就修不起来”或是“不修五加行，我就不能听大圆满的法”，“所以，我要修五加行”。表面上看来，这样的回答是对的。但如果继续追问：“如果修不成大圆满或听不到大圆满法，又会怎样呢？”“如果是这样，就不容易解脱了。”“解脱了又怎么样呢？”“解脱以后，我就没有痛苦、没有烦恼了。”　　如果是这样的发心，则在这种修法里面根本没有菩提心的成分，五加行里所讲的菩提心又在哪里呢？你修的所谓菩提心，只不过是一个十万遍的数量而已，自己心相续中的菩提心却没有真实生起。虽然修的是发菩提心的法，但实际上却是为了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。这样一来，你所修的五加行就成了小乘的修法，因为你的菩提心已经完全丧失。　　所以，我们在修法的时候要认真地观察自己的相续，并严格地要求自己。如果认真观察，我们会发现，很多事情表面上是利益众生，但实际上都是为了自己。修五加行是为了自己，其他的念咒、放生也是为了自己。简单地说，凡是为了自己的解脱而修行，无论所修的法本身多么殊胜，都只能成为小乘的修法。　　如果丝毫没有自私自利的念头，在此基础上去修行的话，哪怕念一句佛号、磕一个头，所修的都是大乘的法。我相信，这些道理很多人也明白，今天如果让你讲你也能讲得头头是道，但无论是出家人还是在家人，真正能做到的却寥若晨星。　　本来出家人修行的进步、收获应当远远超过在家人，因为相对来说（不是绝对的），出家人的烦恼要少一些，他们舍弃了很多容易生起烦恼的对境，不会被很多世间的事情所缠绕与侵扰，但出家人里面修行不尽人意的也不乏其数。　　很多人都认为，作为在家人，是很难突破世间重围而专心致志修行的，所以也很难获得解脱。但在如今这个社会里，我们是有办法修行、有办法成就、也有办法解脱的，关键就要看你发心是否真切、正见是否具足。　　虽然《普贤上师言教》里讲，世间法和出世间法本来就是相违，本来就是矛盾的，因为在家人想完全放下世间的事情去修行，这种机会是很不容易得到的。但是如果能将菩提心融入日常生活的点点滴滴，修大乘的佛法跟处理一些家务事或其他世间的事也不是水火不容的。如果不用处理这些事，当然是很好，但往往在家居士难以做到。释迦牟尼佛对在家人的要求也不是很高，可是，在家人里面同样也有很多成就者。不仅以前有，现在也有。　　那我们现在该如何做呢？比如说：虽然平时要上班、要工作，但是同时你可以发慈悲心、出离心，这两个是一点都不矛盾的。平时做一些世间的事情，虽然不是为了利益众生，但我们也有办法将它变成是利益众生的事。　　比如说：吃一顿饭究竟是善？是恶？还是不善不恶的无记法呢？如果在不伤害众生生命的前提下，吃饭本身是无记法。但是在《俱舍论》里面讲得很清楚，如果一个人吃完这顿饭，将肚子填饱了以后是为了去杀生、去参战、去行骗等等，以这样的目的而吃饭，那吃这顿饭就是造作恶业；如果一个人吃饭的目的，是为了吃饱以后去听法、去放生、去行善，那这个吃饭就是行善；如果他能以菩提心摄持，那么吃这顿饭就成了大乘的修法；如果他吃饭的时候没有什么特殊的目的，没有去想吃完饭以后去杀生、去放生等等，那这样的吃饭就是不善不恶，所以叫作无记。　　再比如说工作挣钱，为什么要挣钱？如果挣钱是为了利用在修行上，那工作就是出世间法。如果是要拿这些钱去干一些坏事，即使现在还没做，这样的上班天天都是在造恶业。如果没什么其他的想法，只是为了吃饭、生存，这是不善不恶，是无记法。所以，虽然行为相同，却因为当前的发心不同而有善恶业之区别。　　如果自己愿意做的话，行持善法还是很容易的，怎么做都可以。自己不愿意做的话，即使天天给你讲大圆满等最最高深的法，你今天听，明天也听，永远都不去实修，是没有用的，讲了也没有太大意义。闻法很有意义，通过闻法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果听了很多却不去实践，这样又有什么意义呢？只能得到一些闻法的功德而已，其他的功德是没有的，在法的实修上也没有什么收获，今年是这个样子，明年还是这样，乃至死亡的时候也是这样空手而去。如果你自己想做、能做的话，仅仅吃一顿饭，都能成为解脱之因。其他类似的修法都是一样。所以，务必要发菩提心。　　现在最重要的是什么呢？就是要调整自己的心，为此必须要放弃两个东西，第一是对世间的贪著，也就是留恋轮回、生生世世想做人、天人的企图。为什么要放下呢？如果不放下，我们以后所有的修行都将变成世间法，这对我们来说是一个非常大的障碍，所以一定要放下。　　现在为了生存还是要做一些世间的事，尽管这些暂时没有办法放下，但只是权宜之计。如果有从现在起逐渐走向解脱的想法，那就是已经有了出离心，这样，第一个需要放弃的基本上放下来了。　　冰冻三尺，非一日之寒。毕竟我们都是凡夫，贪着世间圆满的心要一下子全放下来，决非一朝一夕之事。但正如上面所讲的那样，无论是修大乘还是小乘的法，只要目的都是为了解脱，有了这样的想法，真实的出离心就可以逐渐地生起来。　　第二个必须要放弃的，是只愿利益自己的想法。这种念头必须要放下来，如果放不下，做世间的法是为了自己的利益，出世间的法，也是为了自己，那我们就永远无法跨进大乘的门，永远都在大乘的门外徘徊。自己认为是在修大乘法、修密法，如果还是抱着自利的发心，就根本没有趋入大乘的轨道，更谈不上是修密法了，所以，我们要放下仅仅利益自己的心。　　这样做的难度是非常大的。从无始以来，我们流转轮回直至今天，自利之心一直都与我们紧紧相随，现在让我们放下根深蒂固的积习，并非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的话，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就没有办法修密法，没有办法修大乘法，你就只能修小乘的法，这个非常重要。这些加行的修法，本来就是所有修法的基础。　　一说是基础，很多人就认为这不是很高的法，不是特别重要。这样就理解错了，皮之不存，毛将焉附？在佛法中，所谓基础的法就是一切法的根本，也就是最高的法。　　现在很多藏地、汉地的修法者，包括出家人在内，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永远都不能离开的修法，绝不是修完一次两次就不用再修了。现在很多人修加行仅仅是在强调数量，而不是强调质量，即使质量达到了要求也还是要修，永远不能停歇。这些修法名义上叫前行、加行，没有冠之以正行之名，实际上却都是正行。所以，愿意解脱，就一定要在前行上多下功夫；不愿意解脱，那又另当别论了。　　很多人都有这类问题，加行是用功修了，但只是为了完成一个数量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我们都必须仔细观察自己的发心是怎样的。　　现在到汉地来的活佛也多，今天这里有灌顶，就跑到这个地方去，明天那里有灌顶，又跑到那个地方去。很多人都有这样的想法，认为灌了顶以后马上就可以成佛了；还有的认为灌了顶以后肯定就很了不起，从而飘飘然起来。一方面灌顶是很了不起，但是当灌顶流入我们心田的时候，它又变成什么了呢？大多数都变成了世间法。这种情形在藏地有，但在汉地就更为严重。很多出世间的法，本来是非常好的，都当做世间法来修，真令人痛惜！我们每天修法的时间本来就不多，各方面又不那么圆满，如果所修的这点法也都变成世间法，又怎么能不让人哀叹呢？！　　希望大家不要把以上所讲的仅仅当做知识来对待。我不是在介绍佛教文化，而是在讲修行要点——什么是修行，修行的时候该怎么做。不是介绍出离心是什么、菩提心是什么，这个你们已经听了很多。但是，在这些细节上的问题做到了没有？做到的恐怕还是很少。如果对世间的贪着和自私之心放不下，即使穿着出家人的衣服也好、有活佛的名号也好、堪布的名号也好，或者自称是居士也好，都仅仅是一个名字而已。如果没有正确的发心，脖子上挂一串念珠是没有用的。如果具有这些正知、正见，那不管你的外表是在家人或出家人都无所谓。　　因为你有了非常好的发心，那就是如同前面所讲的，连吃饭都可以成为大乘的修法，其他的更不用说了。所以一定要观察，现在我们是修世间法的人？还是修出世间法的人？现在我们是修大乘法的人？还是修小乘法的人？如果时刻提起正念、观照内心，才谈得上是居士、出家人、修行人。如果没有这样做，修行是没有什么意义的。　　假如让我们必须按照佛经的要求全部做到，那包括我在内都做不到。但是，我们还是要各尽所能地去做，只要能做还是有很大利益。　　我们也许常有这样的念头：虽然实际上我不太愿意发菩提心，只想利益自己，但我不得不发心。因为如果不发菩提心，所做的一切就不能成为大乘法。这就是造作的菩提心。　　如果这一世没有真实的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峡尊者所说，这一世发造作菩提心的人，下一世就可以度化南瞻部洲那么大世界的众生，他就可以变成这样的一位大菩萨。这是为什么呢？因为，发菩提心本身是非常殊胜的修法，因果从来都是不错乱的，所以，在他的下一世也会有这样殊胜的果报。　　怎样区分造作与不造作呢？比如说：你非常渴的时候想喝水，这是不造作的。在你不想喝水的时候，其他人却勉强你喝，你虽然喝了，但不是出于发自内心的愿望而喝的，这就叫作造作。　　如果现在不开始做，今生就这样荒废，等到下一世，谁都没有把握再能得到人身，没有把握再能听大乘的佛法，没有把握再遇到大乘的善知识。现在已经有了这个千载难逢的机会，我们一定要抓住不放，一定要去做。不能仅仅去做一些形式上的事，而更要强调实际的、内心的修法，这不论对出家人或在家人都很重要。如果能这样，即使我们没有修大圆满、大手印等甚深密法，但修的至少应该是出世间的法、是大乘的法，这已经很不错了。　　很多人自以为已经修过五加行，试问这些人：前面讲的必须放弃的两点，你放下了没有？放下也有很多层次，能多多少少放下一些还是不错的。以前没有修五加行的时候，总是以自利为主，自从修了五加行，利他之心开始增上，那就可以说有了收获。但是，如果修了五加行以后，内心还跟以前一模一样，那修五加行的利益又体现在哪里了呢？　　西藏的一些高僧大德有一种说法，如果认真修习，上等的修行者，每天有收获，一天比一天进步；中等的修行者，每个月有收获；下等的修行者，每年有收获。对照自己仔细地观察，在家人没有大的收获还能够理解，因为他们还要处理很多世间琐事，但我们是出家人，没有大的收获就应当自惭形秽了。　　如果好好修，经过长期的串习，就会自然而然地产生利益众生的念头。所以我们必须要有正知正见，需要放弃的两点要逐渐地放弃，然后好好地去发菩提心。这是对一个真正的大乘佛教徒的基本要求。第二章 三殊胜—行善修心的究竟方法　　一、基础修法的必要性　　虽然三殊胜的修法，是最基础的入门修法，但可能对于许多人来说，却是前所未闻的。这个修法说起来容易，做到却很困难，恐怕有些学佛很久的人也未能做到。但是，在了解佛经的思想、意趣之后，我们就应该尽量依照佛所讲的方法去实施，这样才会有进步和收效。　　很多人在刚开始学佛时进步很快，但经过一段时间以后，便速度减缓，甚至停滞不前了，这种情况非常普遍。其主要原因就是缺少系统的修法。要解决这些问题，应该怎样做呢？　　首先，我们要了解基础的修法，并且加以重视。如果没有加行基础，就妄想一步登天去修学高深之法——大圆满、大手印等等，最终必然会因根基不成熟而一事无成。所以，应当从最基础的法修起，这样才会有所收获。　　佛经中讲，修行人可分为上、中、下三个层次。上等修行人一天比一天好，每天都会有收获；中等修行人进步虽然略逊一筹，但每个月都会有新的突破；下等修行人至少也是一年比一年好，一年比一年有进步。　　我们回过头来反躬自问，自己究竟是属于哪一种修行人呢？今年能否比去年有所进步呢？如果连这点都不能做到，我们就不属于上、中、下三种层次之列，但除此之外，又没有第四种修行人。这就只能证明，虽然我们自诩为修行人，却根本不配修行人的称号。　　我见到过一些皈依多年的居士，漫长的时间已经过去了，但他们还没有修完最基础的法。这种情况很糟糕，很令人失望。原因何在？主要就是因为没有动力，所以在修行上才会蜗行牛步，甚至打退堂鼓。　　法王如意宝在学院传讲大圆满法时，要求必须提前完成五加行，否则就不允许听课。在这种压力的逼迫之下，许多人的加行就能够如期完成。当然，如果只是完成了一个数量，内心却没有相应的发心和动力，则所有的修行也只不过是形式而已，内心不会有什么真实的收获。所以，以清净的发心摄持，而进行系统的修行是至关重要的。　　佛经言：“人身难得、寿命无常”。对跨入三、四十岁行列的人来说，以后的时间也不会很长，人生几十年转瞬即逝，如果这一世没有抓住机会修行，下一世就更难把握了。所以，必须要打下一定的基础，为下一世创造一个良好的开端。　　对这一世的最低要求，是要进入大乘菩萨的资粮道，这是向修行旅途启程所必须迈出的第一步。步入大乘资粮道的首要条件是什么呢？就是要有不造作的菩提心。提起菩提心，想必诸位都知道其含义，也许很多人还能将菩提心的具体修法说得有条有理，但到底有多少人能真正做到，这就难打包票了。　　我们必须清醒地认识到，如果今生没有走出第一步，下一世想再获得人身，都难上其难，继续修行的机会就更是微乎其微。所以，我们一定要把握住当下，如果今生能迈出这一步，即使修行的境界不是很高，也会为来世打下良好的基础。菩提心本身所具有的加持力，就能让我们拥有继续修行的机缘。这样，无论下一世投生到何等环境、何等人群当中，天生就会具有与众不同的个性，成为具足慈悲菩提心的人，这一点是毫无疑问的。所以，第一步非常重要。　　当我们在身体上未遭遇任何疾病折磨、生活上没有任何艰难困苦时，就会觉得这个世界很不错，就不会为无常的来临做任何思想上的准备，行动上的努力，整天处于闲散放逸之中。一旦碰到意外、痛苦，就手忙脚乱、六神无主，想临时抱佛脚进行补救，已为时晚矣。　　很多人认为，年老时如果没有钱，又没有儿女照顾，生活就会没有保障，所以都拼命地为钱而奔波。他们为今后的生活做好了充分的准备，却丝毫没有考虑到后世。死亡与投生，是每一个人都必须经历的过程。世俗人对此不做任何准备的做法，是非常可怕的。　　还有一些人虽然也在修法，但其发心却是希望借佛菩萨的加持、保佑，使自己能够健康、发财……。 当然，在没有遇到其他违缘的情况下，祈祷佛菩萨肯定可以达到一定的目的。但这些追求世间圆满（健康、长寿、发财等等）的短暂目标，却不应该是修行人的选择。　　现实是无情的！从古至今，没有一人能够推翻前后世的存在，这是每个人都要面临的事实。如果平时毫无准备，等到大难临头之时，再着急也没用。所以，作为修行人，必须具有未雨绸缪的远见卓识，一定要走上自他解脱的光明大道，在目前身心各方面都自由自在之时，一定要抓住机会去修行，以精勤的修持来迎接无常的光临，千万不要让自己落到悔恨交加的田地。　　以上简单介绍了修法的必要性，下面开始转入正题：　　二、三殊胜修法　　（一）名义及重要性　　此修法名为“三殊胜”，以前我译作“三要点”。为什么称做三要点呢？就是为了引起学人的重视。凡是学佛、修行的人，都必须做到这三件事，因为十分重要，所以翻译为三要点。由藏文直译，则称为三殊胜。　　弥勒菩萨的《经庄严论》里讲了七种殊胜。菩萨行持布施、持戒、忍辱等六度时，每一度都应具足这七殊胜。这七殊胜又可归纳为三种。我们做一切善事（如打坐、烧香、磕头等）时，都应具足这三殊胜。如果能具足这三种殊胜（或三要点），哪怕是在佛像前供一盏灯、磕一个头的小小善根，也都是成就之因。如果离开这三殊胜，即使从外表上做再多再好的善事，也不能成为解脱之道、成佛之因。　　什么是三殊胜呢？第一是动机殊胜；第二是无缘殊胜；第三是回向殊胜。　　第一、动机殊胜。在每次做善事之前，肯定会有目的，没有任何目的的行善、修法是很少的。如果在行善时，具备殊胜的动机，就能起到事半功倍之效；　　第二、无缘殊胜。是指在修行时所要达到的一种境界。如果能达到这种境界，则无论做任何善事，比如打坐或者放生，都能成为非常殊胜的善行；　　第三、回向殊胜。行善修法结束后，还应当如理如法地回向。在打坐、放生时，就已经成就了很好的善业，将此善业用于何处，是很关键的问题。是用于解脱？还是用于健康长寿？或是用于下一世的人天果报？这是自己可以选择的，这种目的性的选择，就叫回向。　　无论作任何善事，都不能离开这三种殊胜。一旦脱离了这三个关键问题，则不管所做的善事从外表上看有多么的了不起，实际上也是不好的。所以，弄清这三个殊胜并付诸实施至关重要。　　（二）具体修法　　1、动机殊胜　　行善时每个人的情况不同，因而所希求的目标（动机）也千差万别。所有这些动机，可以归纳为三种：不善、无记和善。　　（1）不善的动机：现在，在信佛、学佛的人当中普遍存在的行善、修法动机往往都是不善的。何为不善动机呢？凡是仅考虑今生的快乐、仅为今世生活打算的动机，如为健康、长寿、发财、避免魔障及痛苦等等而行善，都称为不善动机。为了达到这些目的而修法，则无论所修的法有多么高深，也只能成为世间法。这样的修法除了能使这一生健康，长寿，发财，避免魔障、痛苦等等之外，没有其他的善报。　　例如，如果人们是为了消除这一世的病痛、魔障而修习大圆满法，则大圆满也是世间法。大圆满法为何成了世间法呢？大圆满法本身不是世间法，但因为我们的动机，是为了达到世间的目的，这就使它成为世间法了。这样的动机就称为不善的动机。　　有人不禁会生起疑惑：这些人是在行善、修法，并非想杀人、偷盗，为何要用“不善”二字呢？那是因为，虽然仅仅为了今生的健康长寿等而修行，也有可能达到目的，但在达到健康长寿的目的以后，又能怎样呢？也许，在健康无病之时，会造更多的业，从而导致更多痛苦。这种动机本身虽然不是罪恶，但因为毕竟是有漏之法，不但无法离开痛苦，而且会引发众多苦痛，所以，此动机称为不善。　　听闻这些修法，不是为了茶余饭后的闲聊，也不能当成一种文化、学问来研究，而是要运用于日常生活的处事待人之中。　　具体如何运用呢？我们可以打一个比方，《大乘阿毗达摩论》中讲过：有三个人一起吃饭，其中一人想，吃完饭后我要去偷盗、杀生……；另一人想，吃完饭后我要去放生、磕头……；第三人只是为填饱肚子，吃饭以后没有什么打算。同样是吃一顿饭，因为三个人各自的不同目的，同样的“吃饭”，就变成了三种不同的业。其中，吃完饭后打算杀生、偷盗的人，他的“吃饭”就是造罪；吃饭是为了有体力去磕头或做其他善事的人，他的“吃饭”就变成善业，将来肯定会获得善果；只想填饱肚子的人，他的“吃饭”就成了既非善、亦非恶的无记业，是一种很平常的生活，也就不会有特殊的善恶果报。这三个人在吃饭时，虽然既没有去造恶，也没有去行善，但由于动机不同，“吃饭”的结果就有三种差别。所以，动机至关重要。　　如前所讲，如果目的是为了健康长寿等等，就是不善动机。因为动机是不善的，所以在此前提下所做的一切，无论是打坐、念经，都是世间法，与解脱没有任何关系。华智仁波切讲过，在不具备出离心和菩提心的基础上，即使闭关九年，断绝与任何人的来往而修大圆满，连解脱的种子都不能播下。如果在心田中竟然不曾播下解脱的种子，那成就就更谈不上了。没有出离心和菩提心就是这么可怕——即使修大圆满法都不能播下解脱的种子，修其他的法就更不用说了。所以，千万不能轻视对动机的选择。　　凡是为获得这一世的幸福，或者为遣除这一生的痛苦而修法，这样的动机都是不善的。虽然这样的行善比不信佛、不行善要好得多，但却与解脱毫无关系。因此，对于希求解脱的修行人而言，绝不能有这样的目的。经书里讲过，这种动机是需要断除的。所以，我们在每次行善的时候，首先要观察自己的动机。比如：心里突然冒出一个念头，我要去磕头（或我要去放生），这时就要问一问自己，我为什么要磕头（放生）呢？如果发现自己的动机是错误的，就必须及时纠正。　　（2）无记的动机：无记是指没有善恶的记录，既非善，亦非恶。例如，一个人去放生，邀请他的朋友同往。他的朋友并不了解放生的功德利益，只是应邀同去放生，心里没有任何目的。放生结束后，受邀同去者的所做之业就称为无记。也许有人会提出疑问，他不是同样也解救了生命吗？为何是无记呢？因为，他虽然与大家在行为上毫无二致，但是他的内心却没有这种概念，所以，他的所做就是无记的。类似这样的概念，在世间也存在。例如，如果故意杀人，就犯了重罪；但如果是无意中杀了人，则所犯的罪就没有那么严重。在这一点上，世间法与佛法是一致的。　　经书上讲，如果我们发现自己的动机是无记的，就需要改善，而不是断除它。因为无记与善比较接近，而不善与善却有着天壤之别，所以前者可以改善，后者只能断除。平时我们在修行、打坐之前，一定要认真观察，如果发现动机是无记的，就必须改善它。因为在此前提下所作的一切，都不能成为解脱法，与解脱毫无关系。以无记动机所造的善业虽然有些世间善报，但却很微弱。　　（3）善的动机：这是三种动机中最上乘的。但是，善的动机又可分为低、中、高三种层次：下士道、中士道、上士道。　　第一是下士道，这种动机是三种善的动机中层次最低的。具有这种动机的人不是考虑解脱，而仅仅是为了下一世不堕地狱、饿鬼、旁生道，希望得到人、天的果报，为了来世能得到健康、长寿，获得有地位、有财产、有名誉的人身而去行善。这虽然是善，但仍与解脱没有关系，所以是最低层的。　　有人会想不明白，前面讲追求健康、长寿的动机是不善的，而现在又讲这是善的，其原因何在呢？因为，前面的动机根本没有考虑后世，所有的目的都是为了今世，所以叫不善。而作为下士道发心的人，虽然没有追求解脱，但是也没有顾及今世，而是希求下一世的世间圆满，所以叫善。　　但对希求解脱的人而言，也不能以此动机来行善。现在很多居士每天都在念佛、烧香、拜佛……请你们扪心自问，自己的目的究竟是什么？是否是为这一世的健康、长寿？抑或是为下一世的健康、长寿、不堕地狱？如果是这样，则一切所作永远跟解脱无关。在这样的基础上修行，即或修一百年、一千年、甚至一万年，也绝不可能解脱。因为这些善业都不是解脱的因，此因成熟时，也不可能获得解脱的果。以这样的修法除了能使下一世健康、长寿、不堕地狱等等之外，没有其他善报。　　因果是有一定法则的。譬如，大米的种子长出的必然是大米，而不可能是青稞。同样，如果所修持的不是解脱之法，又怎能得到解脱之果呢？很多人都认为：自己经常在念《金刚经》、《三十五佛忏悔文》、《普贤行愿品》、《心经》……，就一定是学佛、修行的人。其实是不一定的，念这些经固然很好，佛也赞叹了念诵这些经文的功德。但是，动机是很重要的。动机不正，则一切都不正；动机若正，则做一切都是正确的。　　尽管有些人学佛较早，有些人近两年才学佛，但无论时间长短，都应该回头看一看，学佛以来，自己行善的动机是什么？如果是前面所讲的动机，虽然会有善果，但与解脱却没有关系。现在如果能意识到这个问题，我们也有办法将已做善业变为解脱法。最行之有效的方法，就是发起菩提心。为什么呢？因为，虽然从刹那刹那生灭的角度来看，以前的所做所为已不存在了，但是，其种子的相续却已经留在我们的阿赖耶识里。一旦我们能生起出离心、菩提心，阿赖耶识中的相续就可以立即转变。以前所做的善业，也能因此而成为菩提之因。如果我们不去改善，那么，它将永远是世间法，永远不能成为解脱之因，这实在太可惜了。　　我们所讲的不能以上述动机行善，并非是指佛法不能令人得到世间利益，也不是指绝对不能将佛法用于世间法。比如皈依，无论怀有何种动机，皈依后都可以避免人与非人的违缘，可以清净许多罪业，也可以获得健康长寿，这是皈依本身所具有的功德。又如，平时遇到痛苦或困难时，祈祷上师三宝是很正常的，是作为学佛人所应该作的。我们并不排斥有时为健康等而行善，也不排斥间或为长寿、发财而做适当的法事。但是，如果将所有的修法，都用在追求世间圆满方面，那就不对了。只有解脱，才是我们修行的最终目标。　　第二是中士道，即小乘声闻、缘觉的动机，也即不是为了追求世间圆满，不是考虑健康、长寿等而修行。因为这种发心的人，对世间圆满以及自身五蕴（肉身等）怀有恐慌厌离之心，极其渴望能早日摆脱五蕴的束缚。所以，他的行善修法不是为了追求世间圆满。但是，他也从未考虑过众生的解脱。那么，阿罗汉是否没有慈悲心呢？不，他有慈悲心，也认为众生非常可怜，但因为其慈悲心深度不够，所以没有勇气度众生，只是想解决自己的生、老、病、死。他们不愿发菩提心，为众生而修法。所以，这种动机是中等的。以这种修法除了能使自己获得解脱之外，没有其他的果报。　　或许有人会认为：我是学大乘的、学净土的、学禅宗的、学密乘的，不是小乘修行人，小乘的法没有什么可修的，大乘的法才殊胜，密乘的法才了不起，并因此而沾沾自喜。但是，请大家仔细地观察一下自己的发心，也许我们会自惭形秽地发现，自己连小乘的修行人都不如。　　佛教的一切分支都归纳于大乘和小乘当中，没有其他的第三乘。要作小乘的修行人，第一个条件就是必须要有坚定不移的出离心——非常讨厌世间圆满，并不遗余力地希求解脱。我们做到了吗？如果没有，就算不上是小乘的修行人。　　而大乘的修行人，又必须具备百折不挠的菩提心，能无自私、无条件地付出，我们能作到吗？如果不能，则也算不上是大乘的修行人。　　如果我们既不是大乘的修行人，也不是小乘的修行人，那么，从严格的意义上来讲，我们就根本不是佛教的修行人。那么，我们是什么呢？只是信仰佛教，信仰释迦牟尼佛，平时念念咒、做做善事，比不信佛的人稍强一筹的人而已。虽然我们听了很多法，灌了很多顶，拜见了很多高僧大德，却与解脱了无关系。当我们反观自省时，如果发现自己竟然不是佛教修行人，那是非常可怕的。　　也许很多人以前也知道三殊胜，但仅仅知道是不够的，关键问题在于能否做到。若不能做到，我认为就没有必要听更多的法，先把听到的法落实到行为上，做到一个，再听下一个。就像在走路时，如果能先看清眼前的十几米路，就可以稳稳当当地往前行进。如果始终寸步未行，那么，即使前面一百公里、一千公里的路况你都能了然于心，也是于事无补的。　　所以，要做一名真正的佛教徒没有那么容易，但大家也不用因此而灰心失望。出离心、菩提心，是否只有神仙或天堂里的帝释、梵天才能做到呢？事实并非如此。发起出离心、菩提心，完全是人，而且是像我们这些末法时代的凡夫俗子所能够做到的。如果出离心和菩提心，是佛或者登地菩萨的专利，凡夫根本无法办到，则即使知道自己不是修行人也无济于事。但实际情况却不是这样，这些发心都是普通人力所能及的。所以，我们既不用太气馁，也不能太傲慢，而是要如实地衡量自己，对自己有一个正确评价，并时刻激励自己：“我必须努力改善、不断进步，决不再做名义上的修行人！”当我们知道自己什么也不是，并有了压力之后，才会努力去改善。只有踏踏实实地付诸行动，我们才会成功。　　不重视这些问题，是会走错路的。我想，有些人根本没有必要去听大圆满等高深之法。是否听闻这些法没有利益呢？不是，这样做也可以在心田里播下一些好的种子，也有闻法的功德，但除此之外，再没有其他好处。所以我认为，在基础不具备的情况下，仓促地去听这些法，并没有很大意义。当务之急，是调整动机。　　当然，是否具有出离心、菩提心，只有自己心里明白。除非有他心通，否则，其他人即使通过算命、打卦，也是不可能了解的。所以，我们必须成为在监督自己方面不讲情面的纠察员。　　第三是上士道，也就是大乘菩萨的发心，这是善的动机中难度最大的。以我的一己之见来看，能走上上士道的人很少很少。凡夫从无始至今，都对自己珍爱有加，一切所作所为，都是为自己打算，很少考虑别人。即使考虑，也是有条件的，从不会无条件地为他人着想。所以，想成就世间的事业并不是很难，而要生起无伪的菩提心，却并非易事。可是，一旦缺少这些根本，一切修行都不能成功。　　因此，无论发菩提心如何艰难，我们也要向这个方面努力，要挑战自我，挑战自私心，并坚持不懈地与它作斗争。如果肯下功夫，我们最终必定是会胜利的。　　以前因缺乏智慧，所有人都毫不顾忌地爱自己，为自己打算。但是，我们的自私心不但没有理由、没有根据，并且是我们获得最终安乐的大敌。关于这一点，在我们以前所学的世间文化里从没有提及，虽然有些人说过一些类似的话，但深度却远远不够。只有佛将这些真理告诉了我们，在依靠佛陀教言进行观察抉择之后，我们就会明白，以前为了自己所作的一切是何等错误！就能由此而发起菩提心。由此可见，菩提心是最关键的，也是善的动机中最殊胜的。　　什么是菩提心呢？所谓菩提心，必须具备两个条件：　　第一、要有决定度化众生的慈悲心。或许现在我们还没有多少能力，但能力是可以培养的。如果不修行，就会永远没有能力。如果肯努力修行，虽然目前能力不足，也无须为此担忧。　　释迦牟尼佛也是从凡夫开始学道，从而获得成就的，并不是先天的佛。米拉日巴传记里也有记载，他的弟子曾说道：“您肯定是金刚手或某尊佛的化身。”米拉日巴当场就批评道：“你们这样讲，虽然是对我的恭敬，却是对法的极端诽谤。因为你们不相信佛法能将一个普通人，转变成一个象我这样的人。”所以，有没有能力不是问题，关键在于现在去做。　　当然，偶尔生起一个“我要度众生”的念头并不是很难。在没有遭遇任何痛苦折磨、衣食无忧之时，也许会有这种想法。但是，在面临生死存亡之际，譬如要选择自己与他人当中二者必死其一之时，虽然我们羞于情面，不便说“要他死”，但肯定会说“我不要死”，这就是菩提心不够的标志。　　第二、要有为度化众生而发誓成佛的决心。因为只有成佛，才是度化众生最究竟的手段。虽然度化众生需要各种各样的手段，但最迫切的手段，并不是指仅仅给予他人一定的钱财、名誉、地位，如开办慈善机构，让穷人吃饱穿暖、没有病痛等等，而是为人们传法，令其明白道理，这是真实利益众生的唯一方法。　　其实，在发菩提心以后，作为大乘菩萨，除了那些眼下虽有利益、却后患不绝的事不能做以外，凡是利益众生的事，无论大小巨细、无论采用何种手段，都是可以接受的。这是佛陀的劝告，也是大乘戒律不同于小乘戒律之处。　　在小乘戒律里，能做的事与不能作的事划分得十分细微，永无开许之时。但对大乘菩萨而言，只要没有自私心，在能够利益众生，且不会产生不良后果的前提下，就可以毫无顾忌地去做。大乘菩萨戒正是以此深远的眼光、广阔的胸怀来制定的。　　但是，大乘菩萨主要不是以世俗手段来度化众生，而是通过弘扬佛法，让每个众生明白如何去选择正确的道路。因为人是有智慧的生命，如果他们知道这条路是最安全的，就会做出明智的选择，从而主动欣然地走上菩提大道。所有的行善都不应该是被动的，勉强的行善因为只是行于外表，而不是发自内心，实际上就不是善。所以，让每个人理解大乘佛法的精神、见解与行为至关重要。　　对于其他众生，则可以采用其他相应的手段。比如：在放生时，就应该为所放生命念诵佛的圣号和咒语。因为，如果为其讲法，它们也无法明白，但我们相信，为其念诵经咒肯定可以在它们的心田里播下解脱的种子，这些种子会很快成熟。到那时，它们便会明白这条路该怎样走，而且会主动地去走。对于动物，我们只能用这种方法。然而，人是有思想的，所以，为人讲法极其重要。　　华智仁波切在《现观庄严论》的解释里，讲了一个非常关键的问题。他说：成佛不是大乘菩萨的目标。如果成佛也不是目标的话，那么大乘修行人到底有没有目标呢？　　此话的真实意趣是，如果仅仅因为佛非常伟大、远离一切过失、圆满一切功德而发愿成佛，就没有考虑众生的解脱，所以不是大乘法。这句话揭示出：如果不考虑众生的解脱，即使为发誓成佛而再努力也不是大乘法。　　作为五部大论之一的《现观庄严论》，不是浅显的论典，其中包含了很多的修法和窍诀。很多高僧大德的“窍诀”，都是从五部大论等众多经论中提炼出来的。以上观点，也是华智仁波切从中归纳出的一个重要开示，大家一定要重视。　　综上所述，发菩提心的第一个条件，是发愿度众生；第二个条件，是要有为度化众生而发誓成佛的决心。　　在此，我不得不再次提醒大家，请回头看一看，自己在学佛后的几年、十几年、甚至几十年中，所做所为是不是根本不考虑自身的解脱，而只关心如何利益众生？有没有这样的想法？如果从来都没有想过，相应的行动就更不要说了，那么，我们就不是大乘的修行人。即使每天念诵《受菩萨戒的仪轨》，如果没有“我要为度化众生而成佛”的决心，则念得再多、再动听，对我们也起不到任何作用，仅是形式而已，这是很可怕的。　　如果至今还没有生起菩提心，就应当励力生起。其具体的方法，在《普贤上师言教》里有比较详尽的说明。《普贤上师言教笔记》中还有更广的一些修法，在《慧灯之光（二）——五加行的修法》中，已经收集了这些修法的详细内容，此处不再重复。开示不是论典，一看就能够领会，在领会之后若肯实修，就能够生起无伪的菩提心。　　众所周知，一位体育运动员经过训练所获得的成绩，是未经锻炼的人所无法企及的。但是，如果我们经过锻炼，也同样可以做到。菩提心是否具备，是与锻炼与否密切相关的，而不是不可改变的。我们如果不从现在开始锻炼发菩提心，就将永远是自私自利的人，永远不能成为大乘修行人。如果锻炼一段时间（三个月、半年或一年），多少会修出些菩提心来。发菩提心不仅要靠锻炼，还须其他助缘，如听闻菩提心的功德、闻思相关的大乘经典、尽量地积累资粮等等，当然，最关键的还是修四无量心——慈悲喜舍。若能这样，发菩提心也不是很难。对于不修行的人来说，发菩提心很难，但对修行精进的人而言，这也并非难事，学佛的人必须要过这一关。　　正如以前所讲的比喻一样，古代的城市都有城墙围绕，假如城墙只有一个城门，则所有进城的人都必须通过此门，才可以到达城内的任何一户人家，否则一家也去不了。同样，如果没有过出离心和菩提心这一关，我们就没有选择的余地，就无法修习真正的大圆满、大手印、时轮金刚等法。如果过了这一关，修净土、禅宗、中观、大手印或大圆满，便可由我们任意挑选。　　在家居士修出离心，与上班工作并没有任何冲突。一个现代人所要养活的家口，顶多只有七、八个。而在佛住世的时候，即使日理万机的印度国王，也可以在佛陀的适当安排下，使管理国家与修学大乘佛法齐头并进。同样，在我们生起出离心与菩提心后，也不是要立即不上班、不处理家务、放弃世俗的一切，只要对世间没有贪执之心，就可以在做世间工作的同时进行修行。生起出离心和菩提心不但与平时的工作没有冲突，在遇到一些棘手的问题，或者与他人发生利害冲突的关键时刻，真正的修行人反而会处理得更加完美。　　当然，对于那些虽然相信因果轮回，但仅仅是为了得到一些世间圆满而作善事，却不愿意修解脱道的人而言，是不需要出离心和菩提心的。然而，对于修解脱道、修菩萨道的修行人而言，发菩提心是必须特别强调的首要问题。　　有了菩提心，修行上的许多问题都可以迎刃而解，因为菩提心本身已经包含了积累资粮、忏悔清净罪业等等不可思议的能力。因此，菩提心是开启大乘佛法门扉不可或缺的“万能钥匙”。　　菩提心可分为两种：世俗菩提心和胜义菩提心。前面所讲是世俗菩提心，胜义菩提心就是证悟空性的智慧。胜义菩提心和世俗菩提心，已经涵盖了所有的大乘佛法，是大乘佛教的精髓。所以，没有菩提心，就没有办法修持大乘佛法，菩提心是非常重要的。　　大乘菩萨真正的菩提心，是指毫无自私地奉献、毫无条件地付出。尤其在遇到困难艰辛之时，能保持这种精神是极难的。平时我们在顺意安适之时，于修法打坐之中，偶尔生起“我为度化一切众生而发誓成佛，为了获得佛的果位，所以打坐、修行”的念头也许不是很难，但这种菩提心是不稳定的。只有反反复复地修炼，才会生起真实、稳固的菩提心。　　只有依靠菩提心，才有希望走上大乘佛法的解脱道，这是真正的依处。无论是谁，都应该有一个依处。那么，我们应该把什么作为自己的依处呢？每个人都知道，以金钱、名誉和地位为依处是靠不住的。亲人、朋友、同事可以作为依处吗？亲眷好友可以帮我们解决一些现世的生活问题，但是，在了脱生死的难题上，他们却无能为力。佛经里将此比喻为：两个不懂水性的人同时溺水，是谁也救不了谁的。同样，亲友和自己同是凡夫，同在生死轮回中流转，他们连自己都不能自救，又怎么能拯救我们呢？所以，把他们作为依处也是靠不住的。那么，以一些社会团体等为依处，是否靠得住呢？答案也是否定的。在解决生老病死、从轮回获得解脱的问题上，谁也帮不了我们。唯一值得我们依靠的就是解脱道，特别是菩提心。　　即使我们现在活得很开心，但这种快乐是不可能持续到永远的，我们将来肯定会面临很多苦难。有的人因为现在没有明显痛苦，就不为来世作准备，却因为担心将来会过苦日子，而处心积虑地去拼命挣钱，甚至不考虑因果，这是很愚昧的。他们没有想过，毕竟我们已经投生到人间，日子就算过得再苦，与三恶道的苦也是不能相提并论的。但下一世我们会投生何处？是否还能像现在这样获得人身？这是很难保证的。所以，我们必须要为下一世做充分的准备，这才是理性的选择。所谓充分的准备是什么呢？既不是发财，也不是求名，而是要修法。虽然小乘的法可以解决自己的问题，但解决不了众生的问题。所以，一定要发菩提心，唯有菩提心才能救度自他。　　在以前的所有文章里，我都没有特别强调大圆满等密法。现在我本人，也没有奢求证悟大圆满。为什么呢？是不是大圆满不殊胜呢？不是。大圆满、大中观等密法是非常殊胜的，但我的根基还不够，出离心、菩提心等基础还没有打好。这就好比一个人要画壁画，如果墙壁都没有，又画什么壁画呢？所以，首先要把墙壁砌好，然后才能于其上作画，目前我的状况就是如此。所以，虽然大圆满、气脉明点等修法，是我所欠缺和必须的，但我现在只能处于希求、向往出离心和菩提心的阶段当中，暂时不去追求、向往大圆满等密法，因为即使向往，也是无济于事的。现在我唯一的希望，就是将基础打牢。而基础的修法只有两个，一是出离心，二是菩提心。外加行、内加行的很多修法，都是围绕这两个修法而展开，都是为达到这两个目的而进行的。　　我当前的境界就是这样，不知道你们的境界如何？你们在追求的目标是什么？这些只有你们自己才了解。我想，作为一名佛教徒，尤其是听闻过许多大乘佛法的佛教徒，其目标决不应该是金钱，决不应该是现世生活中所谓的圆满。很多人或许还是像我这样，离大圆满等高深密法尚有一定的距离，这种人就应该从基础的出离心和菩提心开始。　　出离心要从人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这四个外加行修起。外四加行修好以后，出离心自然而然就会有了。而世俗菩提心包含愿菩提心和行菩提心，愿菩提心的修法就是以慈悲喜舍四无量心的修法为门径，以此修法即可产生慈悲心。一旦生起慈悲心，离菩提心也就是咫尺之遥了。只有像这样一步一步地走，我们才会有希望。　　所有修行人都应该自我审视，问问自己究竟在希求什么，树立了怎样的目标？如果发现目标不正确，就等于发现了自己最大的不足。那么，我现在就只能算是一个尚未入门的人，如果再不努力，就将永远是凡夫。如果现在肯踏实地去做，每个人都能生起无伪的菩提心。因为，释迦牟尼佛所传的菩提心修法，主要就是针对像我们这样没有入门、没有发菩提心的人而言的。　　以前的一系列开示，几乎都是关于出离心和菩提心的，虽然我也了解五部大论或密宗的修法，但这些法目前对许多人而言，并没有太大的作用。就像厨师应该做食客能够消化的饭菜一样，假如厨师做了很多，食客的肠胃却不能消受，又为什么要做这么多呢？我之所以现在不太愿意介绍许多高深的法，也就是因为这个道理。　　为什么我要反复强调这些基础修法呢？因为这样反复，就可以使人有更深刻的感受，就能更重视这些基础。如果我只是轻描淡写地随口带过，你们就不会有深刻的体会和印象。或许有人已经因为我的唠叨而厌烦了，但无论怎样，出离心和菩提心都是贯穿于修行始终的中心要点。　　有些人将这些基础修法弃置不顾，在不知道何为灌顶，不知道灌顶后该做什么、不该做什么的情况下，不辞辛劳地奔波于藏汉两地，到处去接受灌顶。但这样的结果，却与解脱道没有多少关系，所以，希望每个修行人都能以出离心、菩提心为目标，严格地要求自己。在出离心和菩提心没有修出来之前，不要修任何密法，只需坚持不懈地在这两个修法上下功夫。只有过了这两关以后，才能考虑大中观、时轮金刚、大手印、大圆满等高深妙法。在藏密里，殊胜的法多如牛毛，应有尽有，但如果没有出离心和菩提心的基础，是没有资格修这些法的。总之，目前对我们而言，唯一最关键的、最重要的就是出离心和菩提心。　　2、无缘殊胜　　所谓无缘，就是空性之义。我知道，绝大多数人还没有证悟空性，即便如此，也不用着急，只要能修起出离心和菩提心，证悟空性也是轻而易举的事情。但是，如果没有出离心和菩提心，妄想证悟有如蒸沙成饭。就像在春天播种，就很容易长出庄稼；而在冬天撒种，则因为机缘不成熟，再努力也是徒劳无功一样。在所有的条件成熟以后，一切愿望都会瓜熟蒂落的。　　佛经对无缘殊胜的要求是，在不离空性境界的同时，去行持布施、持戒等六度。例如，放生的时候，应了知放生者（自己）、所放生命和放生行为都是无有自性、如梦如幻的，亦即做到三轮清净（或称三轮体空），这就是无缘殊胜。　　在没有证悟空性时，真正的“无缘”是无法达到的。这时，我们可以按“相似的无缘”来行持，它比较接近无缘，却不是真实的无缘。比如：我们将中观的思维方法学好后，就能深刻体会到，一切法都是显而无自性，是如梦如幻的。但这只是字面上的了解，而并非真实的证悟。仍以放生为例，最好在放生的同时，至少也应在放生完毕回向的时候，能以中观理论来抉择三轮的无实空性，这样的抉择就叫“相似的三轮体空”。这虽然不是真实的三轮体空，但已经比较接近于真实，可以作为初期的三轮体空来行持。　　以上介绍了相似的无缘与真实的无缘。真实的无缘是指登地的菩萨在证悟空性后，于不离空性境界的状态下行持六度万行。因为菩萨已经证悟了一切现象都如梦如幻，故而没有任何执着。但是，没有证悟的人最多只能做到相似的三轮体空。如果不懂中观，那么就连相似的三轮体空也无法做到。如果相似的无缘与真实的无缘都做不到，“无缘”之说又从何谈起呢？　　针对这种人，佛陀也为他们指明了一条路：佛经中讲，在行善时，虽然不能做到“无缘”，但也要认认真真、一心一意地去做。所谓的“一心一意”，是指在行善时，不但身体要认真去做，内心也要如理如法地发心、回向，认真谨慎地观想、作意，这可以算是“无缘”的最低限度。如果身体在行善，心里却在胡思乱想，就只是表面上的善事，作表面善事是劳而无功的。所以，大家应当对此加以重视。　　如果要解脱，必须证悟空性，无论困难有多大，都一定要知难而上，这是最后冲刺的一关。早期要过的关是出离心和菩提心，在出离心和菩提心完全具足以后，还要过证悟空性这一关。即使已经圆满了出离心和菩提心，如果没有证悟空性，离解脱就还有一定的距离，所以，我们最终必须证悟空性。　　在没有证悟之前的“无缘殊胜”，就是在出离心和菩提心的基础上，认认真真、心不散乱、如理如法地去行持。虽然现在做到无缘殊胜有一定难度，但如果具备出离心和菩提心的基础，证悟空性也是指日可待的事，因为菩提心与证悟空性的智慧是互相观待的。也就是说，如果证悟了空性，出离心和菩提心就能自然而然地生起；有了出离心和菩提心，证悟空性的智慧也就唾手可得了。　　3、回向殊胜　　回向的含义是什么呢？譬如，有十个人，其中只有一人有食物，而其他九人却没有，现有的食物本来可以被拥有者独享，但他却舍不得，而愿与其他九个人共同分享。回向的含义也与此类似。人们在行善时所造的善根，能够获得善报，但大乘的修行人却不愿独自享受此善果，而是将它分给普天下所有的众生，这就是回向的内涵。　　回向有两种，一是有毒的回向，二是无毒的回向。所谓“有毒的回向”，就是有执着的回向。《般若波罗密多经》里讲过，凡是有执着的善根，就像有毒的食品。虽然在吃有毒食物的时候，也许还会感觉味道鲜美可口，但当毒发之时，就会痛苦异常。同样，有执着的、不是三轮体空的善根，虽然也会带来一些临时性的善报，但因为是有漏之法，所以不但不能最终脱离轮回的痛苦，反而会引发众多苦受。　　无毒的回向是指无执着的回向、无缘的回向，也即在证悟空性的境界中回向。无毒的回向又分为两种：一是真实的无毒回向，二是相似的无毒回向。所谓“真实的无毒回向”，是指登地以上的菩萨在无缘禅定中的回向，这是薄地凡夫所无法做到的。我们现在只能做相似的无毒回向，这种回向不是指以中观的逻辑来抉择一切法是空性，而是按照《三十五佛忏悔文》里所讲的方法，真心诚意地进行观想：所有十方三世的佛菩萨如何回向其善根，我也如是回向我的善根。这种回向，就是相似的无毒回向。　　很多经书上说过，这虽然不是真实的无毒回向，却可以代替无毒回向。例如，在放生过程中所造的善业，该如何回向呢？我们应一心一意地想：过去的佛、现在的佛、未来的佛如何回向他们的善业，我也如此回向我的善业，这就是无毒的回向。当然，我们也可以念诵《普贤行愿品》，因为其中包含了很多殊胜的回向。如果不会念或没有时间念其全文，就可以念诵从“文殊师利勇猛智”至“为得普贤殊胜行”的八句两个偈颂。龙树菩萨说过：这八句两偈是整个《普贤行愿品》的精华。所以，仅念这八句就等于念诵了全部的《普贤行愿品》。这种回向不但简单易行，同时又是相似的、清净的无毒回向。　　做了善事以后，一定要如理回向。因为善业在没有成熟前，就有可能遭到损坏。什么情况会毁坏善业呢？　　第一、发嗔恨心。在大乘佛教里，所有烦恼中最严重的就是嗔恨心。生起严重的嗔心，立即就可以毁坏一百个大劫所积累的善业；　　第二、自诩功德。例如，某人在念了一亿文殊心咒以后，故意在他人面前卖弄自己的功德，炫耀自己的修行，夸夸其谈地宣传自己如何了不起，这样也会毁坏自己的善业；　　第三、于善生悔。例如，某人如理如法地放了生，可是，过了一段时间后，就生起后悔心：“我当时的放生是在浪费钱财，是不应该做的。”像这样的后悔，就会立即毁坏以前所做的一切放生善业；　　第四、颠倒回向。例如，某人在行善之后，如果这样回向：“祝愿我依靠此善根，能够成为一个很有实力的人，从而消灭我的怨敌某某人。”这就是颠倒回向。凡是以贪嗔痴为根本的回向，都叫颠倒回向。这样回向以后，虽然有可能成熟其所发的恶愿，但在此果成熟以后，就再也不会产生其他的善报。　　如果我们不及时如法地回向，在以上这些情况下，即使再多、再殊胜的善根，都会被毁于一旦。在这些毁坏善业的因素当中，最容易出现的是嗔恨心，它能毁坏难以计数的善业，对凡夫而言，是非常可怕的。所以，行善之后必须立刻回向。　　如理回向之后，善业是否便不会被毁坏呢？如法的回向，特别是在为菩提而回向之后，在一般情况下，善根是不会被毁坏的。这就像在计算机中保存文件一样，在文档保存好以后，通常是不会丢失的。　　此外，回向应当与发心相应。我们的发心如果是为一切众生而行善，最后也要为一切众生而回向。前后不应该是矛盾的，如果发的是菩提心，回向却是为自己就不合理。按照大乘佛教的思想，我们既不能为这一世的圆满——自己的健康、长寿、发财而回向；也不能为了获得声闻、缘觉的果位而回向；而是要为证得菩提、获得佛陀的果位而回向，这是最殊胜的回向。这样回向后，善根生生世世也不会穷尽，其善果虽然一次又一次地成熟，却永无完结之时。因为善根已经回向了菩提，所以在未证得菩提之前，它们是不会消失的。　　回向和发愿有何差别呢？在行善（如放生）时，造了善业，以此善业为前提，于行善后所发之愿，即是回向。平时，不以所造善业为依托的发愿，即是普通的发愿。如看到佛像、佛塔时，于其前发愿“祝愿我生生世世……”，这就不是回向而是发愿。回向和发愿的差别在于有无行善，有无所回向的善业。　　在此，还有一些需要强调、值得注意的事项：　　第一、作为一位大乘修行人，无论在发愿或回向时，首先应当发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也不伤害任何一个有情的性命，即使众生的一根毫毛也决不损坏。”当然，因为誓言一定要做到，如果这种发誓暂时无法完全做到的话，做为大乘佛子，最低限度也要这样发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也决不故意伤害众生的生命。”如果连这一点都做不到，修学大乘佛法就无从谈起。不仅如此，我们还应当让自己尽早发起并实现前一种无上、伟大的誓愿，并将其作为目前的修行目标与奋斗方向。　　第二、佛经中记载：每当我们回向时，无论所做善业是大、是小，决不能发“祝愿我依靠此善根，从而获得转轮王的果位或者健康、长寿……”等人天、声闻乘之愿；而是应该发愿：“愿我依靠此善根，能够生生世世成为众生的怙主（怙主指救度众生的人），成为度化众生的人。”这样专心致志地发愿回向，就是大乘菩萨的回向。　　回向可以比喻为，一个人舍不得将食物独自享用，而将它与众人分享。那么，在回向之后，自己的善业是否也随之而减少了呢？就如某人以十元钱来用于十人共分，此人只能得一元钱一样。但是，善根却不是这样的，越是回向给众生，善根就越增长；越是舍不得回向，善根就越有可能减少。善根在此方面的特点，是与世俗事物恰好相反的。我们千万不要忘记回向。　　回向时，如果想简单，就可以念诵《普贤行愿品》中的那八句二偈；如果想广繁，也可以选择其他较长的回向文。如《入菩萨行论》的最后一品是回向品，其中的内容都是大乘菩萨的回向，念诵这一品的颂词也很殊胜。　　但值得注意的是，发愿文、回向文有无加持力，与其作者有极大关系。像我们这样的凡夫能否写回向文呢？如果自己发心清净，此清净心可能有一些能力，但是，我们写的回向文本身却没有任何加持，即使念上一千遍、一万遍，也没有任何作用。所以，回向文的作者最好是登地菩萨，至少也应该是加行道高层次的证悟者，只有他们的语言才会有加持力，平时我们也应念诵这种回向发愿文。　　无垢光尊者讲过，所有的善业，无论大小，都不能离开这三个框架，都要框于此三殊胜中间。如果不离开三殊胜，则所做的一切善业皆为解脱道；如果离开这三种殊胜，即使表面上再伟大、再深广，也不是解脱道。所以，这三个殊胜非常重要。　　对我们多数人而言，虽然目前很难做到无缘殊胜，但也可以暂时以相似的无缘殊胜来代替。如果想真正做到发心与回向殊胜，肯定也要以一定的修行为基础。正如体育运动员为了取得异于常人的成绩，就要提前锻炼一样，要发如此伟大的誓愿，肯定是要提前修行的。没有修行，就不可能发此大愿。希望每一个修行人都能重视、实践这三个殊胜，尤其是出离心和菩提心，至于其他的修法，在将基础打牢以后再修也不迟。第三章 浅谈因果关系　　在这篇文章中，我准备简单地谈一谈有关因果的问题，其中包括因果的本体、分别、支分细节以及对因果的疑问。　　什么叫做因果呢？比如说：一个人去偷盗，在偷了东西以后，在他的身口意中哪一个是因呢？我们经常讲的业，在这里和因是一回事。偷盗人用手去抓一个东西放到自己的包里，这是不是叫作因呢？当一个人心里想：我要去偷这个东西，这个起心动念是因吗？上述身口意行为当中到底哪一个是因？　　关于因果的解释，一切有部和唯识宗有很多不同的观点，但在名言谛中比较究竟的，还是唯识宗所阐述的观点。他们认为，每一个人从无始以来到成佛之间，都有一个心的相续，此心相续有时候有眼耳鼻舌等五识，有时候没有，但无论它有怎样不同的分别，总有一个恒时不灭的存在，就叫阿赖耶识。造了业以后，就会在阿赖耶识里播下一个种子。　　还有一个比喻是：下雪的时候，如果将墨水倒在雪里，雪就变成了墨水的颜色，雪化之后，在地上仍可以看到这种颜色。同样的，如果以烦恼去造业，当这个烦恼消失的时候，这个业就会留在阿赖耶识上。业（或因）是一种特殊的能力，就像稻谷的种子，虽然我们肉眼看不出它能生出稻芽，但它确实蕴藏着这样的能力。同样，当阿赖耶识上播下一个业的“种子”，经过一段时间，在因缘成熟后，它就会产生“果”，这个果也叫报应。所以，因（或业）的本性就是阿赖耶识上这种特殊的能力。　　当一个人杀生、偷盗的行为完成以后，在他的阿赖耶识上就会留下这个行为的种子。这颗种子什么时候发芽是不定的。经书中常用粮食的比喻来说明报应的早晚。粮食蔬菜品种繁多，它们成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一两个月，有些却需要五六个月甚至更长时间，这种差异来自于种子本身的不同，以及地理环境和气候等因素。同样的，经书里讲因的成熟有四种：一是今生报应。比如年轻的时候造业，中老年时得报，有时甚至更快，当下就可以看到果报。这是什么原因呢？某些特殊因缘可以使果迅速出现，这个很快成熟的业，来自于它的对境和动机，在《百业经》中就汇集了很多这样的公案。比如说：僧众和普通人是两个完全不同的对境，如果偷僧众的东西或毁谤僧众的情形很严重的话，就有可能在当下或今生见到报应；如果对境是一般人，果报肯定是有，但不一定马上或在这一生显现，这种差别是由对境不同而产生的。另外是动机的差异，如果杀生的念头非常强烈或蓄谋已久，以这样的动机去杀生，它的报应就会很快成熟，若杀生动机不那么强烈，则虽然有果，但不会很快显现。　　不很快显现的果又可分为三种：一是下一世一定会成熟的果。比如造五无间罪之类的大恶业或大善业，在下一世一定会报应；二是虽然肯定有果报，但成熟期不定，或许三四代以后，或许更长时间；三是也许有果报，也许没有果报。从因果不虚的角度来看，这是什么原因呢？如果这个因（或业）的能力很微弱，当它遇到强大的对治力时，它的果就不一定发生。前面三种称为定业，第四种叫作不定业。　　业的这四种不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿罗汉也不能彻底了解。佛出世时，印度有许多外道，他们用神通亲眼看到一个一生行善的人，死后却去了地狱、做了饿鬼或堕为旁生，如果因果是真实存在的，那么为什么善无善报呢？于是他们认为因果之说完全是骗人的。　　一个一生行善的人为什么会堕落呢？因为，虽然他今生行善，没有造什么恶业，但是，我们并不知道他过去世是怎样的。也许他今生是行善之人，他的上一世和上上一世还是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了恶业。从三种定业分别来看，他今生所做善业不属于现世报应和下一世报应的业，而是属于第三种定业，即它有果报，但也许在几千年、几万年，甚至于几百万年之后才会发生。　　在生生世世当中，我们有没有造这种业呢？答案是肯定的。所以，虽然现在做得很好，但如果不能清除过去世所造的恶业，其果报就会一直等着我们，这种业一旦发生果报，是没法回避的，只有暂时堕下去了。但是今生所做的善业是不是空耗了呢？当然不是，它也有果报。如果这个业的能力不是很强、成熟很慢，就有可能先堕落再上升。　　所以，不要说一点正知正见都没有的人，就连修证比较不错的那些外道仙人，他们在因果知见上都是迷惑的。这是因为因果循环错综复杂、贯穿三世，唯有佛彻底知道前后的一切来龙去脉，而其他人只能知道中间的一部分。这些外道仙人通常很有学问，也有一些世间神通，他们往往根据自己看到的某些情形，如某人前世行善，后世堕落，便轻下结论，说因果是不存在的，并因此著书立说，迷惑了很多人，从而渐渐形成一个教派，断见便由此产生了。　　常见又是怎么来的呢？有些人虽然有神通，但看得不是很远。他们用神通看到自己来自于色界，在做天人的时候，梵天、帝释就存在了，现在自己死了，但回头看去，帝释梵天还没有死。他继续观察帝释梵天是什么时候生的，什么时候会死，但往前看了几千年、几万年，发现他们都不会死，于是便认为他们是永远不死的；然后又往后推到几万年、几百万年，但仍然没有看到他们是哪一天生的。这时他就认为，梵天帝释以下的众生才会有生死，而梵天帝释是常住不灭的。他们把这个观点写进书里，于是很多人跟着他学，就又形成了一个教派。常见和断见就是这样来的。　　现代人在这方面也出现了类似的问题。有些人没有偷盗、杀生或伤害他人，并且持戒行善也做得不错，然而他的工作、生活却处处不如人意。于是，有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎么会遭到不幸呢？对因果或《俱舍论》没有深入了解的居士也会有这种看法，甚至有人这样说：我参加了法会，又念了那么多经，就不该有这样那样的病痛或灾难。这种观点是错误的，因为参加法会、放生及所做的一切善举，已经存入我们的阿赖耶识中，没有显果是因为因缘没有成熟。就像一个农民春天种地，他把仅有的粮食都播了种，家里就没有粮食了，要等五六个月以后才会丰收，而现在他却是一个没有饭吃的穷人。有人觉得奇怪，你种了那么多地，天天辛勤劳动，为什么没饭吃呢？这种疑问是没有道理的，因为谁都知道，播种和丰收之间是有一段时间间隔的，现在没有粮食是因为他去年没有好好种地，没有获得丰收，所以把种子播下去后，便没有余粮可吃，这与他今年的辛勤劳作没有直接关系。同样，参加法会或放生与现在的病痛灾难也没有直接的联系，因为病痛灾难是过去世所造恶业成熟的显现。　　另一种情况是，有些人平时无恶不作，但他也没病没灾，过得很好，甚至一辈子都荣华富贵直至寿终正寝。于是又有人说：如果因果存在，他们干了那么多坏事，为什么没有报应呢？行善之人与造恶之人比较时，造恶之人过得还要健康快乐，这不是说明因果根本没有吗？这与种地的情况完全是一样的。　　现在我们来分析遇到病痛灾难是否完全由因果来决定的问题。　　个别外道认为：一切显现都是由业力来安排，一个人的一生过得好与不好，甚至连吃一顿饭是早是迟都是命中注定的，是没有办法改变的，但佛教却并不承认这一观点。　　佛教认为：无论病痛也好，灾难也好，都有多种因缘。有些病是前世造成的病，也叫业力病，这种病无论花多少钱，采用多么高明的医疗手段，都无法治愈，这有可能跟因果有关系。假如你只是感冒头痛发烧，也不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所导致。所以，有些事物确实跟因果有联系，有些却跟因果没有直接的关联，佛教一直强调不堕二边，在因果上也是如此。　　如果像外道所讲的一切都是命中注定无法改变，那修行还有什么用呢？既然已经注定了，就什么都不用做了，结果好就随意享受，不好也只有任其发生、听天由命。同样，假如真有一个命中注定，那么布施给别人食物也没有用，给了他也吃不饱，因为他命中注定要挨饿。所以，这种宿命论是不能成立的。　　还有另一些世间人根本不承认因果，这也是错误的。我们要走中间的路，不堕二边。痛苦和快乐跟因果是否有关，以我们现在的智慧和感官是没法确定的。综上所述，一般情况下，我们现在做得好与不好，是跟以后的果必然关连，但跟现在的显现没有直接关系，当然，特殊因缘除外。　　还有一些人认为：因为杀生偷盗等违背了宗教信仰，所以才不能去杀生偷盗。　　其实并非如此。不能杀生偷盗的原因，是因为杀生偷盗违背了自然规律，必然会遭到报应，所以才要戒除。比如：服毒是不是违背佛教教义的呢？虽然佛教是禁止人服毒的，但最根本的原因，是因为毒药本身是不能吃的，如果你非要尝试，必然会中毒并感受痛苦，这就是违背自然规律而得到的果报。有些毒品服用后立即会发作，有些则几个月甚至几年后才发作，因果报应也是如此，虽然因果是我们的眼睛看不见的，但它们的显现规律都是一样的。当一个人服毒后，在还没有发作并活得很健康时，有人便以为他服的不是毒，仔细想想这有道理吗？没有痛苦并非没有中毒，只是毒发的时间没到而已。同样，杀生偷盗就像把毒品吞下去一样，肯定是要发作的，只不过需要一个阶段或一个过程罢了。　　在经书里还讲述了另外一个例子。以前，有一个国王杀害了阿罗汉。第二天，在他所辖的领土内，下了无数的珠宝雨。在以后的连续六天中，天降的宝物一天比一天珍贵，但第八天却降下铺天盖地的黄土，全国所有的人都被埋葬于黄土之下，一命呜呼。为什么国王杀了阿罗汉后反而感得天降珠宝呢？因为他过去世曾造过殊胜的善业，现在虽作了极大的恶业，但当两种不同的业相遇时，原来的善业先成熟，自然得到大的善报，当福报享尽后，立即恶报现前。这里面的先后顺序是不是像外道所讲是由造物主安排的呢？肯定不是。这与粮食成熟是由土壤、阳光、气候等诸多因素综合而成，决非人为所致，只是一个自然规律的道理完全是一样的。　　如果想更多地了解因果方面的问题，可以看《俱舍论》第四品，其中阐述的因果道理十分清晰明了。如果对因果没有一个正确的定解，就会出现许多问题，有神通的人尚且如此，没有神通的人就更不用说了。　　第四种因是不定因，这种因不论是善是恶，因能力微弱，所以当碰到其他违缘时，就不会发生果了。对于恶业，要制造一种违缘使它变成不定业，这个违缘就是忏悔。在《大乘阿毗达摩》中讲，无始以来所造恶业都有办法让它变成不定业，这个办法就是对它生起后悔，并发誓以后再也不造。后悔和发誓不造恶，是转定业为不定业的两个关键条件。　　比如：一个人原来靠杀猪宰羊生活，后来改行不做，开始当居士念佛，他对原来的恶业生起很大的后悔心，并发誓一生当中再也不去做这种恶事，当这两个条件完全具备后，他所造的杀业就变成了不定业，以后就不一定得果报，若再进一步深刻忏悔，就有可能完全不受果报。　　对于往昔曾经造过、现在已经不能回忆的恶业，我们可以这样观想：无始以来我所做的一切罪业，无论是有意或无意做的，都是不应该的。并如同服了毒药一般，对它生起强烈的恐惧和后悔心，并发誓从此再也不做，这样就可以令无始以来所造的一切恶业都变成不定业，这是很有意义且十分重要的。如果不能这样做，情况就很难讲了。　　虽然我们今生没有杀生、偷盗造恶业，都是居士或出家人，经常念佛、修法、放生，但我们所做的毕竟是凡夫的有漏善业，如果又没有回向，一旦生起一个强烈的嗔恨心，当下便可摧毁长时所积的善业，因为凡夫的这些善根都是靠不住的，现在做得好，以后做得好不好，谁也没把握。如果我们有能力，就可以看到过去世所做的不善业因全部储存在阿赖耶识里，若不忏悔，其果报一定会显现，那时就与持断见的外道所见一样：虽然今生行善，死后却会堕落。这是非常危险的，因此我们必须要忏悔。没有一个罪业是不能忏悔的，都能够忏悔清净。　　同样，善也有不定业，我们应该尽量把善业储存下来，方法有两种，一种是回向，还有一个更好的方法就是通达空性，知道行善是如梦如幻的，若能这样思维，即使有嗔恨心生起，也毁不掉这个善根。因为嗔恨心是有漏的、有执着的，它与如幻如梦的见解是没有关系的，而我们所做的善法是跟证悟如幻如梦的智慧有关的，两者比起来，有执着的法比不上有智慧的善根，所以嗔恨心毁不了这个善根。如果既没有证悟又没有回向，而且嗔心不断，那么善根就很容易被毁灭。对凡夫来讲，回向就是最好的办法。　　综上所述，我们要尽量让那些恶业都转为不定业，而把所有的善业想办法变成定业。　　这四种业很重要，要想认识因果，必须要分清这四种业，并对它有一个完整的认知和了解。这对我们的修行也至关重要。　　因果是这样的，如何证明它的存在呢？佛曾讲过，一个普通的人想要证明因果的存在是比较不容易的，但也不是完全没有办法。佛教讲缘起现象，因缘和合。缘起是什么呢？缘起就是有了因就肯定有果，内外所有的事物，都是缘起的现象，因缘的结果。比如说一个人杀生，这对于被杀的众生是一个很大的伤害，此人造了这么严重的业，哪能没有果呢？如同在潮湿和温暖的土壤里随便丢一粒种子，即使不管它也会发芽。同样的，在世间的一切有为法中，没有任何因是不结果的。　　我们在日常生活中常看到，有些病人被医生或有神通的人判定只能活一个月到两三个月，结果病人通过行善，如放生或修长寿法，在两三个月后，依然活着并且活得很好，当医生再检查时，发现病灶消失了，这种情况无论在藏地或汉地，甚至全世界都有发生，这既不是传说也不是神话，而是一个个活生生的事实，由此可以证明：因果是存在的。　　佛在某些经典中，也通过下面的例子来证实过因果的存在：有些人一生无论怎样努力也发不了财，他的经营操作并没有问题，但终身受穷；有些人没怎么努力，却一生荣华富贵；还有诸如健康不健康，长寿不长寿都是这样。人们会认为这也许与环境有关，其实不是。例如，西藏历史上有个国王为了让穷人富起来，曾三次把西藏所有贵族的财产平分给老百姓，但是过了一段时间，情况又恢复原样，穷人还是穷人，贵族依然是贵族，国王也就没办法了。那些富裕之人并不全是聪明和能干的，那些不富有的人也并非愚蠢和懒惰，这多半也跟因果有关。当然，不是说这里所指的富和穷全都是命中注定的，富了就不用去干活，穷了也不必再努力，但从这些事件中，也基本上看得出因果的关系与规律。《俱舍论》里也讲，有些父母造了很严重的罪业，他们的子女会感受到这个报应。如果父母造业、子女受报，岂不是与佛经所讲的自作自受、不能被他人代受的说法相矛盾了吗？《俱舍论》解释说，这些子女本身就有那种恶因的存在，当父母造了大恶业后，由于他们与子女的密切关系，就促使子女的恶因提前成熟而感受果报。对此，古今中外有很多公案可以证明。通常来说，想要直接证明因果的存在是很难的，因为我们的肉眼无法看见前世的因和后世的果，但是用间接的方法，如上述的例子，就完全可以证明因果的相续存在。不要说轮回是受因果的制约，就是涅槃和解脱也被它控制。所以，如果我们想解脱，就要种解脱的因，有了因就一定有果，这就是佛教的见解。　　佛教的见解是缘起，缘起包含了许多内容，从名言谛来讲，就是有因必有果。现今一切悲欢离合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我们可以看见的，有一些则是肉眼无法看见的，唯有特殊的人才可以全面知晓。有因必然有果，无因就不会有果。若渴求人天福报或快乐，就要去种快乐的因，快乐的因就是行善；若想避免痛苦和灾难，就不要种痛苦的因，痛苦的因就是造恶。凡夫由于愚痴和无明，欲求快乐果却反种痛苦因，比如时下许多人杀害各种动物，用它们的血肉和生命换取自己的延年益寿，这岂不是完全的颠倒吗？其余的事情也都是这样。　　所以，如果凡夫对因果没有一个正确的观点和取舍，则所做的多半是错误的，由此而感受的，也将是他们意想不到也不愿接受的苦果。第四章 素食的意义　　我曾专门著书讨论过吃素的功德和吃肉的过失，下面为大家简单地介绍一下此书中的部分内容。　　书中谈到佛教如何看待吃肉吃素时讲道：　　小乘佛教认为：三净肉能食，非三净肉不能食。在泰国等地，僧众至今还是这样行持的。他们认为：如果所有的肉都不吃，是提婆达多的仪表。其根据是小乘的戒律，释迦牟尼佛在小乘律经中就是这样宣讲的。　　在大乘佛教中，汉传佛教有着吃素的优良传统，目前，吃素之人还是比较多。他们主要是依《楞伽经》和《涅槃经》这两部大乘经典而行的，这也是大乘佛教慈悲精神的具体再现。　　对此问题，人们对藏传佛教有诸多误解。虽然并无依据，但很多人以为藏传佛教是允许吃肉的。现在很多学显宗的出家人、在家人，也毫无根据地认为学密者可以吃肉。他们认为：密宗最兴盛的地方是西藏，而西藏的僧俗弟子多数是吃肉的（其实并非如此，后文中将提到。），于是便草率地下了结论。　　密宗分前译和后译。前译指宁玛巴，其最高法要是《大圆满》，而《大圆满》的续部（密宗的经典叫《续部》）中明确讲到不允许吃肉。后译指格鲁巴、嘎举巴、萨迦巴等，除了宁玛巴以外的西藏密宗教派。后译《续部》中最重要和关键的是《时轮金刚》，而《时轮金刚》的续部和解释也讲得很清楚：不允许吃肉。由上可知，凡是大乘佛教，无论显宗、密宗，都是反对吃肉的。　　为什么在密宗的会供中，会有酒有肉呢？其实，这与平时的吃肉喝酒是截然不同的。对此，下面再作分析。　　既然凡是大乘佛教都反对吃肉，那么西藏的修行人中为什么有人吃肉呢？这并非经典开许，而是另有其因。众所周知，西藏高原上大多数地方都不适合生长蔬菜和大米。即使在可以生长的地方，其产量也很少。加之交通不方便，和外界的接触相当少。特别在牧区，如果不吃肉就只有糌粑，没有太多选择。以前，牧区受限于交通不便的限制，几乎无法和其他地方联系，即使西藏内部，相互间的往来也比较少。例如，青海的有些牧区和农区之间，相隔几百公里，相互往来只能凭借马和耗牛，路途十分艰险，想平安返回都无法保证。所以，在很多牧区只有吃肉，这是环境决定的。虽然在大乘经典中严格要求素食，西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教义、是不对的，可是他们却因环境因素而不能吃素，所以只有吃三净肉，但绝不吃非三净肉。　　可是，这不能代表密宗，不能代表藏传佛教，也不能代表西藏的僧团。事实上，在西藏的修行人中，有很多素食者。如写《大鹏振翅大圆满》的夏嘎巴，是一位非常了不起的成就者；还有新龙的白玛登德活佛，他已是证得虹身的大成就者，那不是一般的成就，而是真正在圆寂后连肉体都没有留下。虽然他们起初也吃肉，但后来却发誓断绝肉食。又如华智仁波切的上师，即智悲光尊者的弟子，也是非常了不起的成就者；还有法王如意宝的上师托嘎仁波切，他们也发誓吃素。当然，还有很多很多的高僧大德都是这样。所以，虽然西藏有些修行人吃肉，但是，这不代表所有的人，也不代表经典。大乘经典和密乘《续部》中都没讲可以吃肉。　　有一种情况实在令人堪忧，一些在汉地原本吃素的修行人，在入藏修学密宗后，没有学到藏传佛教的精髓，却将吃肉的恶习继承得青出于蓝而胜于蓝。他们认为这就是真正的密宗，作为密宗的瑜伽行者，吃肉是理所当然之事。有些汉僧从藏地回到汉地后，披个袈裟自称是学密者，会供时买一大堆酒肉，对着酒肉念个仪轨就开始吃肉喝酒，自认为这就是会供。很多无知的居士也这样认为：酒是甘露，吃肉也没有问题。学显宗的仍在坚持素食，很多学密的人还看不起他们。其实这些都是不对的，应该纠正这些错误观点。　　当然，即使要纠正，也需要有依据。下面就讲三个方面的根据：第一是小乘的；第二是大乘显宗的；第三是密宗的。让我们来看看这三个宗派是如何看待吃肉的。　　一、小乘的观点　　小乘的律经里讲，释迦牟尼佛住世时，有一在家人是个村长，他的手下有很多猎人。在他没有证悟时，猎人们靠打猎供养他很多的肉吃。后来，释迦牟尼佛给他传法，他证悟了小乘的见道，从此就不吃肉了。手下的猎人依旧打猎供养，当有出家人来化缘时，他就把肉供养给他们。出家人吃了这肉，外道就开始诽谤说：“那些肉在家人都不吃，释迦牟尼佛的弟子却吃，太不象话了。”这话传到释迦牟尼佛那里，有些比丘就请示佛陀：“现在我们吃肉，外面有这样的说法，我们应该怎么办？”从那时起，释迦牟尼佛就规定三净肉可以吃，除此之外的肉都不能吃。在三净肉里面也有一些特殊规定，即蛇、狗、马、黄牛的肉不能吃。因为在佛住世时的印度，人们认为蛇、狗、马、黄牛的肉和人肉一样是非常不干净的，所以佛就规定这些肉即使是三净肉也不能吃。至今，南传佛教还是坚持吃三净肉。　　如果我们只学小乘而不学大乘显密教法，则吃三净肉也不违背佛最早所说的教义。　　什么是三净肉？这里的三净是指：第一、没有亲眼看到为我而杀；第二、没有听到我信任的人说这是专门为我而杀的；第三、自己没有怀疑这是专门为我而杀的。比如：市场上的肉是为了提供给所有吃肉的人，不是专门为我杀的，所以是三净肉。又如，到藏族人家里作客，他们会特意宰杀绵羊款待客人；汉族人就专门爱为客人杀鸡、鱼、兔等，这些都不是三净肉。在小乘里就是这样要求：三清净的肉可以吃，非三清净的不可以吃。　　二、大乘的观点　　这也是此处要着重强调的。大乘佛教认为：所有的肉都不能吃，不但非三净肉不可以吃，即使是因病而死，不是为食肉而被杀死的牛、羊等等也不能吃。　　大乘佛教的哪些经典里是这样讲的呢？主要是《楞伽经》和《涅槃经》，其他的经典也有一些记载，但以这两部经的讲述最为清楚、详尽。《楞伽经》中讲了很多食肉的过失，但这里只讲最重要的三个：　　第一个原因是，所有的众生从无始以来彼此都做过父母，如我们吃的猪、牛、羊等动物，以前肯定也做过我们的父母亲，如果吃它们的肉，就等于是吃自己父母或子女的肉。所以，不要说从出世间，就是从世间的角度来看，吃肉也是很不对的；　　第二个原因是，动物看见吃肉的人时，会感到非常恐惧。我们也知道，很多动物的感官比人类的要敏感得多，它们能知道这是吃肉的人，也闻得出肉食者的味道和素食者完全不同。佛说，当肉食者接近动物，特别是小生命时，他们会非常害怕和恐惧，甚至怕到要昏过去的程度，就如同人看到罗刹时的感觉一样。（罗刹是一种吃人的非人。）所以，自称是菩萨、受菩萨戒、修慈悲心的人肯定也不应该吃肉，这是从利益其他众生的角度讲的；　　第三是从自利利他的角度来讲的，这点特别重要。吃肉的人在转世的时候，如果堕于旁生道就绝对会作食肉动物。因为他这一世对肉食非常喜爱，在阿赖耶识上就会留下很浓厚的习气。当投生到另一个身体时，肉体虽然换了，但习气依旧存留在阿赖耶识上。正如我们所看到的，习气成熟时，有些肉食动物在出生后几小时，不用谁教，自己就会去捕食其他小动物来吃。这就是因为他们从前是吃肉的，习气很浓，现在作畜生又不知取舍，这时肯定就会杀生。这一点可以说是最可怕的。　　平时，我们都自认为是修行人，那就要往里观察一下，现在我们修到了什么程度？大乘里面讲五道十地，我们如今是在哪一个层次上呢？　　五道中的加行道和资粮道，虽然都是凡夫道，但也有很大的功德。资粮道有上、中、下三种分别。且不论中和下，就是修上资粮道的人，也有可能作旁生。因为他有可能犯菩萨戒和密乘根本戒，既然因果不虚，那么他肯定就要堕落到三恶道。如果堕落为饿鬼或旁生，那时他肯定就是食肉的众生了。　　再看加行道。在凡夫道里，这已经是修得非常不错的了。从密宗的角度看，他的生起次第已经修到可以非常清楚地观想本尊，不但是心里观想得清楚，而且可以亲眼目睹，无论是忿怒本尊还是寂静本尊，都已经修到这种程度；在圆满次第方面，他已经修到气脉明点完全通畅无阻；在证悟空性方面，他已经证悟到非常不错的境界，只是对大光明还没有现量证悟，即没有证得一地、没有见道而已。尽管如此，经书上讲得很清楚：他如果犯密乘根本戒而不忏悔，就一定会堕落。　　我们很多人，包括我自己在内，是资粮道？加行道？还是根本就没有入门呢？加行道最低的层次，是从无造作的菩提心开始。当一心一意想要利益众生，有了为众生而成佛的决心以后，才会有不造作的菩提心，这是加行道的第一步。现在我们有没有这样的菩提心呢？如果没有，我们就根本没有入门，还在大乘佛教的门外，是凡夫中的凡夫，在轮回中肯定要作成千上万次的旁生，而且还是食肉的旁生。　　我们现在是人，有取舍和选择的能力，而且明明知道肉食不好，也有条件不吃肉（特别在汉地条件很好），在这样的情况下，我们却不知取舍和选择，那么等到投生作旁生时就必然会：第一，再好吃的瓜果蔬菜，也不愿意吃，只知道吃肉；第二，不知道吃肉的过失；第三，没有抉择的能力。所以，那时肯定会吃肉。我们生而为人，在知道取舍时都要选择吃肉，那么作旁生时吃肉也就很正常了。　　佛很清楚地告诉我们，吃肉的人下一世会变成狮子、老虎、豹子等肉食动物。用逻辑推理也能成立这个说法。假如堕落为旁生，食物只有两大类：肉类和蔬果类。那时，因为我们浓厚的吃肉习气（习气是非常厉害的），就会作肉食动物，为了填饱自己的肚子就会去杀害生命。《俱舍论》里讲，杀生有三种：贪心杀生、痴心杀生和嗔心杀生。这样的杀生叫作以贪心杀生。　　在《动物世界》里我们都看过，食肉动物在二十四小时里要吃掉多少生命！如蓝鲸，它是目前世界上发现的最大动物，它吃的是很小的磷虾。一头蓝鲸一个晚上可以吃掉四吨磷虾，就是八千斤，这只是它一天的食物。每吃掉一条生命都是杀生，都有杀生的罪过，而且这个罪过是非常完整的。在它的一生中不会念一句佛号，也不会起一个善念，如果它活一百岁，则在一百年中都是这样造业，那它的下一世会是怎样的呢？佛在律经里面告诉我们，生命有四种：从光明走向光明、从黑暗走向光明、从光明走向黑暗、从黑暗走向黑暗。如果继续吃肉，就是从光明走向黑暗。当然，能通过修行而有办法不堕落，倒也无所谓。但是，请仔细地想一想，我们是否有这样的把握呢？　　我们都认为自己是学佛的人，却连这一点点也不愿牺牲，那叫什么学佛？叫什么大乘佛法？又是怎样取舍的呢？我们现在所谓的学佛，是在自己不用作任何牺牲，在自己的名声、财产各方面都没有损失的情况下去学佛，但这并不叫学佛。吃素有什么损失呢？就是不能吃肉了。如果我们认为这就是损失的话，以后还会有更大的损失。现在有那么多的蔬菜、水果和粮食，我们为什么还要去吃其他生命的肉呢？　　另外，一些人会想：有些高僧大德也在吃肉啊！我们为什么不可以吃呢？但是，我们能和他们比吗？我们有没有他们那样的修证？有没有他们那样的能力呢？如果有，你当然可以吃肉；如果没有，自己考虑该怎样做。　　这些高僧大德度化众生的方法是不可思议的。《普贤上师言教》里讲过，那洛巴去找帝诺巴上师的时候，帝诺巴没有在看书，也没有在打坐，他在吃鱼！他烧了很大一堆火，旁边放了一盆活鱼，抓一条到火里，烧熟了就吃。但人家是在度，不是在吃；而我们只是在吃，不是在度啊！这完全不一样！　　再说，其他人吃肉或吃素，他们堕落到地狱时我们也不会去地狱，他们往生净土时和我们也没有关系。所以，每个人都是自作自受，自己行善得善报、造恶得恶果。　　总之，其他人吃肉也好，不吃也好，我们只要看自己有没有这样的能力，不要去和别人比，比是没有用的。　　第三点是最可怕的，也是我吃素的主要原因。我以前是吃肉的，但我只是一个凡夫中的凡夫，资粮道都不是。我学了那么多佛法，也很清楚这样的人要在六道里流转，哪一道都要去，旁生道肯定也要去，那时一定会吃肉，会杀生。一天中要杀掉那么多生命，堕落下去长劫难复。现在我们认为不吃肉是损失，而实际上并没有什么损失。补身体还有许多其他的办法，满足口腹之欲也很好解决。当时我就是这样想的，不是不想吃肉，而是不敢吃肉。对于这个问题，每个人都应该认真想一想。　　如果能够终生吃素是最好的。暂时作不到，能坚持多久就坚持多久，一年、二年、三年……如果实在做不到，就在一年中的神变月（藏历1月1日－15日）、藏历四月（藏历四月初八是释迦牟尼佛的诞生日）、藏历六月（藏历6月4日是释迦牟尼佛转法轮的日子）和藏历九月（藏历的9月22日是释迦牟尼佛天降的节日）这四个月内吃素。如果连这一点也做不到，那么也可以在每月的初十、十五、二十九、三十这四天不吃肉。一定要发愿，“我现在因为种种原因不能吃长素，但我在这四天（或四个月）里不吃肉，以此四天（或四个月）吃素的功德，愿我以后生生世世不再吃肉！”。　　现在很多人以为吃肉是理所当然的，但是，从长远来看，吃肉的问题比其他任何问题都重要，因为它涉及到一个非常严重的后果，就是要作肉食动物，而那时就别无选择地要杀生。在汉地吃素毫无问题，有许多蔬菜和营养品。现在不要说佛教徒，就是不学佛的人也在推广素食，那么我们为什么不推广呢？而且，汉传佛教吃素的优良传统，也需要我们来继承和发扬。　　以前我吃肉的时候，到汉地就不想吃了，因为有许许多多的蔬菜，吃那些就够了，根本没有必要吃肉。如果说营养不够，也有办法弥补。希望大家以后都能吃素，并尽量动员他人吃素。　　我们学佛就是要一步一步地做。既然现在是一个凡夫，不可能在一刹那或一小时内把资粮道全部修完，那就应该逐步去做，一步一步脚踏实地地去走，这样就有办法得到解脱。　　以上是《楞伽经》里讲的几个理由。那么，在《涅槃经》里又是怎样讲这个问题的呢？　　佛涅槃时，制定了另外一条戒律。佛说：转小乘法轮时开许吃三净肉，而从现在开始，无论大小乘，一律不能吃肉。由此，小乘的比丘（尼）也不允许吃三净肉。当然，这也是有开许的。如果生病时，医生吩咐一定要吃肉，不吃就有可能死亡，而这人的死亡会对众生和佛法有很大的损失，如无人转法轮、无人引导众生等，在这种情况下，可以开许把肉作为药物食用（这时，肉不是食物）。　　所以，在大乘里，不但非三净肉，而且所有的肉，如为了肉食而杀的，或者自然死亡的，一律都不能吃。《涅槃经》中就是这样讲的。那时佛的弟子也问过：为什么一转法轮时开许吃三净肉，现在又不开许了呢？佛就说：戒律象楼梯，是一层层向上而去的。当时有些人有善根和机会进入佛门，如果那时就要求不吃任何肉，他们却作不到，这就会成为他们修法的障碍。所以佛慈悲开许他们吃三净肉，然后通过慢慢地引导，最后是所有的肉都不能吃。　　三、密宗的观点　　在密宗，特别是《时轮金刚》的颂词里说，吃肉有很大的过失，许多人吃一个动物的罪过很大，而一个人吃很多生命的罪过更大。现在的火腿肠、午餐肉之类的食品，是很多动物的肉混合制成的。所以，吃这样的肉罪过非常大，有吃掉很多生命的罪过。密宗里也讲到，凡是修大乘法的人，所有的肉都不能吃。　　许多人会有这样一个疑问：虽说不能吃肉喝酒，但密宗不是要求要把酒肉看作甘露，作为誓言物来接受吗？当然是要接受的，但关键是怎么接受。比如：有一种剧毒的药物，普通人吃下去肯定要死，而修行人不靠其他的方法只通过修行的能力，吃了不但不死，而且不受任何影响。如果修行有这样的能力，则任何的酒、肉、茶对他都是一样的，而一般人是绝不允许这样做的。在密宗里，普通人可以用观想的方法接受誓言物，不能真正地吃肉喝酒。　　会供时不是有酒有肉吗？这时该怎么做呢？　　如果这时我们完全拒绝，当然会犯根本戒。但是，我们可以只吃象苍蝇腿那么大的一点点肉。从世俗来说，这根本不叫吃肉；从密宗来讲，这不是拒绝誓言物。而对于酒，只需用无名指沾一点涂到唇边就可以了。如果这样作，一不犯密乘戒，二不犯菩萨戒和别解脱戒，三个戒都不犯。　　如果会供时给你一大块肉，那么你只要苍蝇腿那么大的一点，其他的还回去；如果在手里倒了很多酒（当然首先告诉他们不要倒那么多），只用手指头沾一点点涂到唇边，其他自行处理。绝对不允许一块块地吃肉，一口口地喝酒。　　另外，在大圆满里讲得也很清楚，会供时根本不能用市场上杀生得来的肉，那是不清净的，而要用因疾病、火灾、地震、雷击等自然原因死亡的肉，这才是清净的，才可以用来会供。在大乘佛教里，清净和不清净的分别是：凡是为了人要吃而杀的都是不清净的，只有因自然原因而死亡的那些动物的肉才是清净的，但也不允许吃，这是大乘显宗和密宗共同的观点。会供时需要的就是这种清净的肉，这样才如法，我们一定要注意取舍。　　密宗里面还讲到：屠夫和付钱买肉的人有同样的罪过。就像我们拿钱请工人去修塔，会认为功德是我们的，因为钱是我们的一样，虽然我们没有亲自去杀生，而是屠夫杀的，但却是我们给钱让他杀的。虽然有人会说，我们事前也没有让他去杀啊，可是，如果没有人付钱，他也不会杀生。因为，他和动物之间并没有仇恨，而且动物也没有伤害他或作犯法之事。他唯一的目的，就是为了钱，而钱是我们给的，实际上就等于是我们在让他杀生。所以，如果付钱给工人修塔有功德，那么付钱让人杀生也同样有罪过。密乘里就是这样讲的，哪怕从普通人的角度来看，这也很有道理。　　现在这种现象更为厉害。因为交通和运输工具已经十分发达，每天世界上有很多的屠宰场都在出口肉类。比如：从海里捕捞的很多鱼类，马上就可以用飞机运走。现在有些屠宰场的鱼、肉已经不是为一个村庄、一个城市或一个国家提供的了，而是为世界各地吃肉的人提供，是为了所有吃肉的人而杀生。这不像以前，一个村庄里如果有屠宰场，其买主也就是这个村子里的人。　　在这个世界上，每天为了吃肉的人杀掉了无以计数的生命，而谁是吃肉的人呢？要知道，我们就是他们中的一员！也就是说，今天，世界很多国家的屠宰场为我们杀掉了成千上万的生命，这一点是很可怕的，在经典里面也讲到了。　　所以，在不考虑的时候，觉得吃肉没有什么，但仔细想一想、了解一下，才知道吃肉伤害了别的生命，也伤害了自己。我们一定要在这个问题上作取舍。　　密宗里面还讲到：五肉五甘露虽然是学密人要接受的，但对于初学的人来说，则根本不能接触这些东西，而是要用观想或一些药物代替。如果不这样，而是去吃啊、喝啊，这实际上是修法上一个很大的魔障。什么叫魔障？一提到这个词，很多人就认为是有眼睛、耳朵、很多头和手的人或非人，其实这只是小小的魔。魔王是什么？障碍修行的没有其他什么魔王，说到底，吃肉就是魔障。这些就是密宗里讲的，所以，密宗哪里开许吃肉了？　　根据我们现在的能力和条件，就应当吃素。但我们吃素不能象其他不学佛的人那样，只是考虑自己的健康，没有考虑来世，没有考虑慈悲。我们吃素时，一定要发愿不再吃肉，时间长短由自己定，越长越好，不发愿就不能成为善事。还要这样发愿：我们现在吃素，以此功德愿我们以后生生世世不要吃肉。如果我作了动物，也要作一个草食动物，不要作肉食动物。这样即使下一世堕落为旁生，也不会吃肉，既不会伤害他人，也不会伤害自己。　　汉地从古至今，大多数出家人都吃素，对此，我们也非常地随喜和赞叹。所以，汉地学密的居士和出家人应该继续吃素，这是很好的。第五章 关于放生　　作为佛教徒，我们经常放生。如果如法地放生，功德是不可思议的；如果不够如理如法，功德就要大打折扣。所以，了知如何如法地放生，这对我们来说非常重要。　　大乘菩萨所有的行为，可以归纳为六种，这就是六度——六波罗蜜多。本来，大乘菩萨的见解、行为、修法和利益众生、度化众生的事业浩如烟海，但所有这些方便，均可以归纳为六度。　　如果我们能如法放生，即使是放一条生命，也有办法具足六度。如何具足呢？下面我们分别讲述：　　第一、布施　　大乘菩萨的布施有三种：无畏布施、法布施和财布施。　　无畏布施：　　放生本身就是无畏布施，但要成为真正的无畏布施，还需要一些条件。　　1、观察施放环境是否适合所放之生命。譬如藏地也有泥鳅卖，是从汉地运过去的，当地的牧民以为是鱼，就买了放到河里。那儿的河底下没有泥，全是石头，河水也很冷，因为它的源头是雪山。泥鳅放下去后，对环境不适应，活不了多久，便都死掉了。　　在91、92年，因我们当时也欠缺常识，在康定买了鳝鱼，然后放到康定城中的一条河里，结果可想而知，它们根本活不了。我们发了救度它们的心，却不能使它们真正得到救护，实在很可惜。所以，观察生态环境适不适合所放生命，这个程序非常重要。　　2、观察是否有人再度捕杀。若有人再度捕杀，则会造极大罪业，所以应当尽力避免，并选择无人再去加害的安全地点放生。　　如果没有人捕杀，但放下去以后，却活不了很久，此时要不要放呢？还是放了好。因为我们也找不到一个使它完全不死的地方。先使它们远离死亡的怖畏，其他的事再尽量做到。这样的放生就是无畏布施。　　放鱼苗或其他一些很久以后才会被杀的生命，也是属于放生，但在放生当时不是从屠刀之下抢救下来的。将泥鳅、鳝鱼、鱼等市场上待宰的生命从屠刀之下救下来，不仅有很大功德，也才是真正的无畏布施。　　法布施：　　法布施非常非常重要。如何法布施呢？　　首先，放生时要给它们念佛的圣号或其他咒语。让这些生命听到佛的圣号和咒语，对它们有很大的利益，这是经书里有记载的。念的时候要想办法让施放的每一个生命都能听到。如果我们坐在远远的地方念，念完后回向给它们，虽然这也有功德，但因为它听不到，所以闻听佛号的功德它就得不到。　　如果在它们听得到的地方念，则可以使它们得到两方面的功德。第一，它能够得到我们念经回向给它的善根；第二，在听到佛的圣号、咒语后，它一定会解脱，不是说下一世一定解脱，这要看它的业障是否深重，但不会经历很长时间，它一定会得到解脱。　　其次，要给它们喂甘露丸。甘露丸在显宗不怎么强调，密宗里却十分讲究。甘露丸的来源，大部分都是从莲花生大师传下来的，后来由真正的伏藏大师挖掘出来。需要注意的是，不是所有的甘露丸都有益。一些所谓的甘露丸吃下去以后，不但没有功德，还会造成伤害。譬如后世得不到解脱，并且成为解脱的障碍。　　这种甘露丸是怎么来的呢？有些来自于伪伏藏师；有些是魔鬼为了加害众生才出现的假甘露丸；另外，一些真正的甘露丸，在经过犯密乘戒人的手或者由他们来制做之后，也会成为不清净的。因为，莲花生大师传下来的甘露丸不是很多，高僧大德取出来后，在里面加上其他的甘露和药物，并观修念诵进行加持，念修的时候，如果修行人当中有犯密乘戒的人，这个甘露丸就不清净。　　所以，用甘露丸的时候一定要注意。作为凡夫，我们以肉眼难以区分其真伪，只有看它的来源是否清净，这个相当重要。如果不清楚其来源，就不喂这种甘露丸，只念佛的圣号就可以了。　　另外，将系解脱（圣教一子续）搁放在所放生命的头上加持也十分重要。凡是系解脱接触过的那些生命，很快就能够成佛。也许有人会有疑问，它自己不修行，也没有人给它传法，为什么仅仅将系解脱系在身上或接触以后就能够解脱呢？这就是佛度化众生不可思议的一种方便。　　也许还有人会问：佛既然有这样的方便，那为什么不用这种方便来度一切众生呢？经书上有记载，这些众生遇到系解脱、闻解脱，也有前世的因缘。前世的因缘是怎么一回事呢？譬如一个人现在学大圆满、学密乘、听《圣教一子续》等等，也有可能因不好好修行或犯戒而堕落。在恶趣里流转很长时间，最后度化他们的方法不是显宗的法，而是以密宗最殊胜的法，轻轻松松让他们得解脱。因为他的前世已经有了很好的缘分，这些众生本身具有这样的福报，所以它才会遇到这样的法，不是所有的众生都有此福德。这些叫作法布施。　　法布施特别重要。如果有人告诉我们，今天整个鱼市场的生命，要么你既不能念一句佛的圣号，也不能喂甘露，统统送给你，让你去放生；要么你可以给它们念咒，喂甘露丸，搁系解脱，但不卖给你。面对这种情况，该如何选择呢？一定选择后者。　　从近的角度来看，如果将成千上万的生命拿去放生，使它们避免死亡的痛苦，其意义不言而喻。在面临死亡的时候，赋予它新的生命，决不是给它一些钱或其他的东西所能够比拟的。比如说：当我们即将被杀的时候，有一个人来救我们好呢？还是给我们很多钱好呢？道理可想而知。如果自命都难保，拿钱来干什么呢？后人也不可能用我们身后遗留下来的钱为我们超度，所以钱没有用，挽救生命当然很重要。　　但眼光再放长远一点看，则是法布施更为重要。为什么呢？因为，虽然他们将这些鱼送给我们放生，可以免去这些生命一次死亡的痛苦。但是，如果不能给它念佛等等，就没有办法真正利益它，仅仅是放了一条生命而已。它以后去干什么就很难说，如果是肉食动物，还不如让它在闻听佛的名号后死去，既可以为它种下善根，还可以让它停止造作恶业。　　世间人都非常向往长寿、富裕或具有神通，但从长远的角度来看，这些对一个修行人或对一个众生来说，究竟是好是坏，也是很难断定的。　　大家都知道提婆达多，如果提婆达多没有神通，就不可能造两个无间罪。正因为他有了神通，才能收伏那个国王。国王觉得这个人非常了不起，也就对他言听计从，两个人串通一气，才会造作很多无间罪。　　关于长寿，也有一个公案：阿底峡尊者的一个弟子，因参与村子里的纠纷，死的时候犯了戒。听到消息后，阿底峡尊者很伤心地感慨道：“我那弟子早死三年还是一个三藏比丘。”这句话的意思是说，如果早三年他死去，还是一个持戒清净的比丘、学识渊博的三藏法师，但三年后却判若两人。　　所以，寿命长也不一定有益。有些众生寿命长了反而会因此而造很多恶业。　　前段时间网络上也有人问，有时候我们在市场上或其他地方，会遇到一些即将被宰杀的生命，要买它们也没有那么多钱，该怎么去饶益它们呢？很简单，给它们念佛。如果随身带了一些清净的甘露丸，就喂给它们；如果没有，则佛号、咒语随时可以念。佛号、咒语的功德是不可思议的，念了一定会对它们有利。　　比如：我们经常念释迦牟尼佛的心咒“达雅他，嗡牟尼牟尼玛哈牟尼耶梭哈”。往昔仅仅依靠这句圣号，就成就了无量的佛陀。这一点在很多经书上都有记载。　　念佛号、咒语的时候，发心是很重要的，不能有自私心。无始以来，我们的自私习气很浓厚，如果给它们念佛只是为了自己的健康、长寿，这不是大乘佛法。但无论如何，念总比不念好。藏文仪轨里有一些特殊的法布施，汉文仪轨里没有，但念缘起咒也可以代替。放生的时候，即使是放一条鱼，也必须要念。因为这样念佛之后，很多众生就能得到解脱。　　另外，念佛的时候还要合掌。为什么要合掌呢？《极乐愿文》解释里讲过，合掌是为了向阿弥陀佛表示恭敬，为了祈祷阿弥陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的业障，所以要合掌。要一心一意观想我们替这些生命合掌，替这些生命念咒、念佛的圣号。这样，它们就能够得到这些功德，就能够清净很大的业障，就能够很快成就。这一点非常重要。　　放生的数量当然是越多越好。小体积的动物，身体没有那么大，有限的钱就可以买很多，不但可以救很多生命，而且也可以让它们得到解脱。但放大体积的生命，比如牦牛、绵羊还有鲢鱼等等也有很多好处。因为身体越大，死的时候痛苦也越大，这是我们现量可见的。我们使它们避免了很大的痛苦，所以功德也很大。这些在经书上有记载，《俱舍论》中也讲过。譬如杀一只蚂蚁和一头牛，罪过哪个大呢？本来两个都是畜牲，但小虫子死的痛苦，相对而言没有牦牛被杀的痛苦大。牦牛、绵羊之类，因为身体较大，死的时候痛苦也很大，所以，杀害它们的罪过相对而言也要大一些。　　放生的动物，我认为泥鳅最理想，因为它死的方式很残忍，身体也比较适中，几块钱可以买到很多。但也要视当地情况而定，不一定非要放泥鳅。　　学习大乘佛法刚刚起步的人，弘法利生的事业就是这个。佛住世时一转法轮，现场有几百几千的众生成就阿罗汉的果位，几百几千的众生发无上菩提心等等，但是我们却做不到。我们现在只有根据自己的能力，每月积攒十元、五元或两元、一元，过段时间拿来放生，这是我们能做到的，这就叫作饶益众生，就是法布施。　　财布施：　　密宗里有一些仪轨，比如专门喂鱼鸟的仪轨：在米饭里加一些咒语、甘露等等进行加持，里面不能有血肉。我们平时没有这样做，但这不是最重要，最重要的就是刚刚讲过的法布施。　　以上所讲的就是布施波罗蜜多。　　第二、持戒　　持戒可以分两种。第一是持守小乘不伤害众生的戒律；第二是持守大乘利益众生的戒律。　　如何具备呢？要尽量想办法，在放生的过程当中，不让动物受伤。鱼从筐里跳到筐盖上面或地上时，身体有可能会受伤。平时比较常见的是，很多人抓起来就扔到河里。这样不对，除了鸟类之外，抓起来就扔会给动物们带来很大的恐惧感，其精神会因此而受到极大的伤害。如果这样做，下一世我们就有可能成为精神不正常的人，所以不能这样扔，而要在将它抓住以后，轻轻地放回筐里。在没有念经、没有放甘露丸之前，尽量不要放。如果在没有念经，没有放甘露丸，系解脱也没有搁在它们头上之前就放了，对这些生命来说就是很大的损失，所以不能放。　　放生的行为也断除了一些罪过。以放一条鱼为例：第一，鱼市场的老板如果把这条鱼卖给餐馆，他就有杀生的罪过，我们买下来以后，就免除了他的罪过；第二，如果我们不买这条鱼，餐馆里的厨师就会杀它，我们买了以后，就免除了厨师的罪业；第三，餐馆里那些吃鱼的人，也有杀生的罪过，我们买了以后，就断除了第三个杀生的罪过。至于抓鱼的农民在抓鱼的时候，因为不知道是要放生还是杀生，所以不一定能免他的罪过，但其他的三个罪业都可以消除。放生的时候，尽量不要伤害那些放生的动物或是其他人的心，这就是利益众生。　　这样的放生就是持戒。　　第三、忍辱　　在放生的时候，也会遇到一些困难。譬如严寒酷暑、身体劳累、蚊虫叮咬以及别人的刁难等等，遇到这些外境时，要观想这是很好的消除自己罪业的方法，或按《入菩萨行》里讲的自他相换，即由自己来替一切众生承受这些痛苦。虽然是一些小的痛苦，但若能这样观想、这样思维，也可以积累很大的资粮。所以，要安忍身体上的一切艰难困苦。如果遇到别人制造违缘，也不能与人争吵，生起嗔恨心，要忍受别人的无理取闹。这些就是忍辱。　　第四、精进　　精进是对修法有欢喜心。在放生的时候，应该是每个人都对放生有欢喜心的。若有欢喜心，就具备了精进。　　第五、禅定　　禅定如何具备呢？有人认为，禅定就是打坐，我们也没有打坐，这不可能具备吧？实际上，这也可以具备。经书上有记载，讲经说法或做其他善事，都可以具备禅定。譬如说法的时候，如果能认认真真讲，不胡思乱想，这就是禅定；放生的时候，念经的时候，如果能一心一意去想，认认真真去放，这就是禅定。如果在念经的时候，口中虽然在念，心里却想着另外的事情，这就是散乱，就不具备禅定。禅定是心平静下来的一种状态。放生的时候，一心祈祷佛陀或对这些生命发慈悲心，这就是禅定。　　第六、智慧　　如何具备智慧呢？放生的时候，知道这样做是大乘佛法，这样做有善根，这样做可以使很多众生都得到利益等等，而且要为这些众生念诵经文、佛号、咒语，这就具备了智慧。如果再完善一点，在放生的时候，要观三轮体空，要知道自己、被放的生命、放生的活动这三个都是如幻如梦的。如果有这样的见解和证悟，那自然是智慧。如果没有这样的见解，则刚刚所讲的那些，也属于智慧。　　这样放生，就具备了六度。如果能以加行发心、正行无缘、回向菩提的三殊胜摄持，放生就是非常殊胜的善行。　　每一个人从无始以来到现在，杀生的罪过无穷无尽。不要说无始以来，就是这一世，从出生到现在，杀生的罪过也有很多，足够将我们赶向地狱，放生就是最好的对治力。同时还要发心：从此以后，决不故意去杀害众生！如果有这样的决心，则一定能够清净杀生的罪过，这一点毋庸置疑。如果不能这样下决心，也可以选择部分生命。譬如说从今天起，生生世世不杀蛇或不杀泥鳅，若能这样发誓并且放生，就可以清净我们无始以来到现在杀蛇、杀泥鳅的罪过，但杀其他生命的罪过却不能清净。　　如果我们发誓：从今天起，我不杀恐龙。这样发誓有没有意义呢？很多人都认为，恐龙你想杀也杀不了，这没什么意义。但不是这样，这也有意义。有什么意义呢？这种动物曾经存在过，所以我们以前肯定杀过。现在这样发誓，虽然其他的杀生罪过不能清净，但杀恐龙的罪过是能够清净的。如果能够发誓所有的生命都不杀，那么，杀所有生命的罪过都可以清净。如果能针对某种特殊的对境发誓不杀生，那么，杀这种对境的罪业就能够清净。　　放生是清净杀生罪业最好的一种对治方法。但是，如果仅仅为了清净自己的罪障而去放生，虽然罪业可以清净，但这不属于大乘佛法。将放生作为自己清净杀生罪业的对治力，还是发大乘的菩提心，全由自己选择。　　包括释迦牟尼佛在内的过去世无量的佛陀，在当初发菩提心的时候，都发誓要度化一切众生，当一切众生成佛之后自己才成佛。但在我们尚未成佛之时，他们却已经成佛了。这是什么原因呢？是不是释迦牟尼佛等违背了自己的誓言呢？不是。佛的悲心广大，所以这样发愿。也正因为他的发愿非常伟大、非常殊胜，所以才能很快成佛。而我们时时刻刻都在考虑一己私利，所以至今还在轮回里挣扎。由此可知，是否能够成佛，一切都取决于自己的发心。　　有些人认为，鱼市场的生命多如恒河沙，我们买的只是其中小小的一部分，仅仅其中用于宰杀的泥鳅也是买不完的，这样的放生究竟有多大意义呢？所以就很失望。　　想解救所有的生命，不要说我们，即使佛也无能为力。佛也只能度化有缘的众生，面对无缘的众生，佛也无可奈何。放生也是这样，即使你富如帝释天，也买不完所有的生命。因为众生是无边无际的，佛度化众生也有鞭长莫及的时候，我们就更不用说了。所以，只有尽自己的能力去帮助众生。　　每一个参加放生的人，都能得到同样的善根，这在经书里有记载。譬如，我们一百个人去杀一个人，这个罪过不是我们一百个人分，而是每一个人都有杀一个人的完整罪过。行善也是这样，譬如说，一百个人去放一条生命，每一个人都有放一条生命的功德，而不是这一个功德由一百个人分。我们现在已经放了几个亿的生命，参加放生的每一个人都能得到这份功德。这种善法本身就不可思议，如果再加上如理如法地发心和回向，功德就更不可思议，一定能清净我们所有的罪业。第六章 四谛—解脱生死的出路　　四谛与二谛（世俗谛及胜义谛）有什么不同呢？二谛是见解的对境，四谛虽然也有见解对境的成分，但主要是以修持方法为重点，始终围绕着如何修持才能获得解脱的主题而宣讲的。所以二谛与四谛在佛教中都是非常重要的常识，如果能够了解，就会对自己的修行有一定的帮助。当然，如果不广学二谛或四谛等佛教的太多理论，而只是在学到适当的理论后便专修也可以，但除了一些极利根的人以外，就很容易出差错。　　譬如，如果只知道人身难得、轮回痛苦的道理，往往在修行的过程中就会产生一些疑问：我修这些到底能不能得解脱？如何得解脱？修的是不是正法？这些疑问一旦出来，由于没有闻思的智慧，自己就无法解决并由此产生困扰，从而成为修行的违缘。但是，智慧却可以帮助和鼓励我们，所以，作为修行人，还是应该有一些应有的知识，这些知识对于实修的人来说也不但是需要，而且是不可或缺的常识。　　一、概述　　四谛的修法就是从出离心、菩提心开始。出离心让我们超越轮回，菩提心让我们在超越轮回后却不离轮回。这二者之间是否矛盾呢？并不矛盾。如果没有出离心、不能超越轮回，我们就与六道众生无异，谁也没有能力去度化他人。如果要超越轮回，就必须断除贪欲轮回的念头，但在超越之后，却不能脱离这个轮回世界。所谓“脱离”的意思，就是得到涅槃后不度众生，只追求自己的解脱。声闻缘觉就是不但超越而且脱离了轮回，他们安住在灭定中，因定力有限，所以既没有能力，也没有愿望度化众生。　　但大乘佛法则要求超越却不能脱离轮回。因为大乘菩萨不论是修空性、无我或大悲心，其目的并不是要逃避轮回的痛苦，而是为了具有更强大的能力，能够更有效、更完整地去利益众生，能够更无私地付出。凡夫因为没有超越轮回，所以没有任何选择余地，他们身不由己地要流转轮回。而大乘菩萨虽然超越了轮回，却自愿不离轮回，因为他们深知，要度化众生就必须身处其中，因为在涅槃中并没有众生，所以大乘菩萨不能脱离轮回。在这点上最重要的，是要将世俗谛与胜义谛分开来看。　　何为四谛？就是苦、集、道、灭。为何不是五谛或三谛呢？因为一切所知，或所有存在的东西可以分为两种：涅槃和轮回，在这之间没有第三种存在可言。轮回有它的因果，涅槃也有因果，两对因果加起来就是四谛，佛教的四谛就是以因果来解释轮涅。　　凡夫为什么流转于轮回，这是一个非常古老的问题，这个不朽问题的答案，只有佛才能阐释，即使其他人精通了世间的所有学科，在面对该问题时，脑海中都只能是一片茫然。　　佛陀以其无碍的智慧，将这个问题的答案向我们一语道破：不论是做人或做畜生，都有各自存在的因，既不是偶然，也不是造物主的安排，这个因叫做集谛。而苦谛，就是轮回的果。为什么取“谛”字呢？“谛”就是真实的意思。这是否意味着轮回是真实的呢？并非如此。之所以称之为真实，是从圣者的角度而言的。因为凡夫的所见与圣者的所见有云泥之别，凡夫因被种种无明所遮障，所看到的只是虚假的幻觉，而圣者看到的则是真实的，所以，“谛”字并不是依凡夫而取的名称。　　那么，究竟有多少真实的东西呢？有四个。轮回的因是集谛，果是苦谛；涅槃的因是道谛，果是灭谛。灭就是通过修行之道而消灭所有的业障、痛苦，远离轮回一切不清净的现象。　　弥勒菩萨在《宝性论》中，用了一个恰如其分的比喻来诠释四谛：从一个人生病、看病、吃药，到最后重获健康，医生治病的过程一般有四个步骤：一、必须知道病的本质；二、必须要断除病源，如果不将病源根治，想直接阻止病痛是没有用的；三、给药；四、药到病除。任何医生给人治病，都必须经历这四个阶段。首先，如果不知病因就无法下药，知道病因但没有药、不懂药理，或下错药也起不到作用，所以这一系列的问题都必须从知道病因入手。同样，四谛也和治病的四个步骤相对应：“苦谛”是所知，“集谛”是所断，“道谛”是所修，“灭谛”是所获。　　我们首先也必须知道轮回到底是什么？人的生老病死以及这个世界究竟是什么？以上所有的问题都可归纳为两个字——苦谛。了解苦谛以后，就对如何解决生老病死有了一定的认识，而它们的根源就是集谛，要断除这个根源，该采取何种方法呢？生理上的病症需要适当的药物，医治生老病死则需要修习正法。对治烦恼执着，必须利用某种与它针锋相对、尖锐对立的东西去将它推翻，不然起不了作用，这就是道谛。其结果就如同对症下药后病人能重拾健康一样，我们修行的目的，就是要解决生老病死的问题。小乘修行人只希望解决个人的生老病死，大乘菩萨的发心，是不仅为了解决自己的问题，更要解决所有生命的生老病死。　　要完全做到这点是极其困难的，单凭个人的力量去度化所有的众生，即使是佛陀，在一世之中都无法完成。但佛的能力和愿力是永无止尽的，他时时刻刻都在度化有缘众生，即便如此，佛也无法度尽所有众生。能否度尽不是首要问题，关键在于是否在为此而奋斗。四谛就是为达到这些目的而宣说的。　　二、广述　　1、苦谛四种行相的重要性　　关于对苦谛的认识，无论是显密两宗，还是大小二乘，都有自己不同的见解，此处就讲显宗大小乘共同的观点。四谛中的每一谛都有四种行相，行相是《俱舍论》中的专用名词。四谛与行相是怎样的关系呢？我们可以打一个比喻，假如脸是四谛的话，脸上的五官就是行相。《俱舍论》讲，苦谛有四种行相：无常、痛苦、空性、无我。比较笼统地讲，苦谛就是轮回中一些不好的、不清净的现象。如从细节去看，就有所谓的四个行相。虽然密法在不共的见解上不承认此行相，但无论显宗的小乘、大乘，在此问题上的观点却是一致的。　　以前提到过，除了一些菩萨以外，没有一个有智慧的生命是自愿流转轮回的。虽然现在有些人在被催眠时，会说他们是故意投生于轮回的，但这么说可能是撒谎或出于自己的幻觉，实际上每个人都是在毫无选择的情况下来的。为什么非来不可呢？就是因为由业力而产生了烦恼的缘故。就像农民种庄稼，种子本身是无情，不会思维要生出何种果实，但在适当的温度与湿度的条件下，果实就产生了。同样，人在中阴时也是漫无目的，没有任何具体的想法要做什么，但还是来了，这就是因为已经有了转生轮回的因，无论是否愿意，他们都别无选择。如果真的有选择，又有谁会愿意去做牛做马或过痛苦的日子呢？　　之所以要认识苦谛并非出于好奇，而是要解决生老病死的问题。就像医生为了治病而去观察、分析病的来源一样，认识苦谛就是为了能断除它，具体的方法，就是先要找出我们流转轮回的原因。　　对此有种种说法：无因无缘、造物主的安排等等。但这些说法都是经不起推敲的，因为只有单方面的认可不能算是证据，只有被有智之士一致公认为是理性的、合乎逻辑的论点，才能算是根据。而这些立论又都是缺乏强有力的证据来说服他人的。　　凡夫流转轮回的根本原因就是我执，由我执而产生贪嗔痴。因为有了我执，就会想方设法利益自己，为一己之利而奔忙。如果没有我执，就不会产生利己的念头，也就没有接踵而来的种种善恶之行。　　有些宗教喜欢说神论鬼，佛教虽然不否认鬼神的存在，但却认为潜藏在每个人心中的我执，才是世界上最大的魔鬼。外在的魔障最多只能影响我们日常生活中的一些小问题，例如生病或不顺遂，却无法将我们束缚于轮回，就算集中三千大千世界所有的鬼，也无法使我们流转轮回，唯有我执有此能耐。但我们却一直没有意识到，这个常时存在于心中，并深得自己欢心的家伙竟然是个魔鬼。如果我们不想再继续走轮回的路，就必须先将此魔消灭，之后才能过得自由自在，不再受到它的扰乱。　　既然找到了轮回的根源，该如何消灭它呢？烧香、磕头、念咒能办到吗？如果有出离心和菩提心的帮助也许有一定的效果，出离心可以帮助我们处理一些比较粗大的问题，再由世俗菩提心来解决较细的枝节。但最细微的我执，唯有无我和空性的修法才能尽除，所以四种行相必须有无我和空性。那么无常和痛苦为什么包括在四种行相中呢？就是为了让我们能对轮回产生厌离，不再追求轮回中的圆满。　　归根结底也就是说，无常与痛苦这两个行相能让我们生起出离心，无我与空性则让我们有无我的见解，这四种行相，将轮回的真面目彻底地暴露于光天化日之下，使我们能够一目了然，从而产生超越的愿望、勇气和能力。　　以前没有佛的教导，对轮回没有正确地认识，对世俗的金钱名利常存非分之想，不计后果地贪婪追求。如果有人对此表示没兴趣，反而被认为是不正常，所以一般人也就随波逐流，成为了金钱名利的奴隶。学佛以后，佛教打破了我们牢固的成见，给予了我们超越常人的，对世界、对人生的全新认识，虽然这些知识，会遭到世人的反驳，但它却是任何理论都无法战胜的。　　佛也说过：“我不跟世间人争论，但世间人要跟我争论。”意思就是说，佛能理解世俗人的贪欲和执着，而世俗人一旦听到佛讲无常、空性、无我就不能接受，就要提出反驳。其实反驳是正常的，因为这些知识不但是他们从来没有听过、没有想过的事情，而且和他们平时的想法也大相径庭，所以肯定是要反对的。但反对归反对，世上究竟的真理只有一个，世俗人首先会反对，最后还是要接受的。这里讲的世俗人并非指无神论者或唯物主义者，而是指还没有学佛、没有证悟空性的我们，就是我们所持的陈旧观念在反对这些新的知识。　　所以，我们要推翻的，并非外道或无神论的观点，而是要推翻自己的执着。自己的执着一旦消灭，任何外道的论点都无法伤害我们，不论他们说得如何天花乱坠，对一个已经证悟的人来说都是徒然，没有任何影响。能彻底推翻这些执着的方法，就是出离心、菩提心，以及至关重要的空性见解。