称呼长辈时，不可以直呼名讳，《事师五十颂》中也说，对上师不能直呼其名，须冠以“最尊贵的”、“尊敬的”等敬语。同时在尊长面前，也不要表现自己很有才能，从而藐视长辈。“称尊长，勿呼名”：我们在日常行为中，随时对尊长要有恭敬心。如果没有恭敬心，按佛教的观点，就会障碍智慧的生起。释迦牟尼佛在未成就之前，与陈如等五人在尼连禅河苦行六年，之后前往菩提伽耶的金刚座，途中享用了牧羊女供养的乳糜，后于金刚座示现大彻大悟。当时陈如等人对佛陀舍弃苦行、享用饮食十分不满，他们说：“乔达摩是放逸者、破戒者、不如理行持禅定者……”接着就前往鹿野苑了。释迦牟尼佛成就后，四十九天没有讲法，梵天等请法之后，才开口宣说。正准备初转****时，却没有适合的所化众生，本来两个外道根基不错，但已不在人世了。佛陀观察前世因缘，了知陈如等五人正是所化，为把这甘露般的境界传给有缘众生，佛陀便前往鹿野苑。在鹿野苑，五人远远地看见佛陀，就共同商定，佛陀来了不要理他。但佛陀的到来，就像阳光映蔽群星一样，令他们不由自主违背了内部的誓言。他们直呼佛陀的名字，语气态度仍有失恭敬：“具寿乔达摩，你是不是获得了前所未有的成就？”佛陀说：“你们不应用‘具寿’来称呼佛陀，否则永远得不到真正的智慧。佛陀是三界导师，具有无碍的智慧与慈悲，所以你们理应恭敬。”听了佛陀的话，五人马上改变了态度，对佛生起恭敬心祈求传法。此时千佛的法座突然现前，释迦牟尼佛向前三佛的法座顶礼后，自己坐在第四个上面，其他的也就消失了。之后佛陀转了四谛****，这五人和八万天子都获得了圣者果位。从这个缘起上看，在佛教中，对上师应当恭敬，不能直接称呼其名。这一点，小乘大乘、汉传藏传都有各自的传统。比如，汉传佛教称呼法师的名讳时，会说“上成下劳法师”等等。以前有个人写我的名字时，写成“上索中达下吉”——他的因明学得不错，我的名字是三个字，他就把中间那个字加了个“中”，这也是一种尊称吧。可现在的世间人都直呼名字，对老师不在乎，对父母也没大没小，这样非常不好。对老师就应尊敬地称呼“蔡老师”、“范老师”，否则，从这一点上，也能看出你没有修养。“对尊长，勿见能”：在长辈或上师面前，千万不可夸夸其谈、高谈阔论，大肆宣扬自己的功德。有些人跟别人交流的过程中，一半都是讲自己的经历，对此华智仁波切说过：人家没问你的经历，就不必处处自我宣传。以前，我在一个县城里见过这样一件事：有个学生成了县委书记，地位远远超过老师。十几年没见了，一见面，他对老师很不恭敬，不但直呼其名，还不停地自我炫耀。老师有点不高兴，因为这毕竟是他的学生，懂礼节的人，再怎么也不该直呼师名，不该在老师面前宣扬自己。而在佛门，古代尊师重道的传统礼节，如今依然保持完好，言行举止相合于古人，行为点点滴滴都如理如法，这对今生来世也有非常大的功德。说到宣扬自己，春秋时期齐国有个相国晏婴，他的车夫就喜欢在大庭广众中招摇，驾车的时候傲气冲天、神气活现。他的妻子很懂礼，见此情景，对他说：“你看我们相国，有那么好的修养和学问，但始终谦恭有礼、毫不张扬。你不过是一个车夫，一点学问都没有，却天天趾高气扬、洋洋自得，你有什么好炫耀的？”他听后深感惭愧，自此以后，变得谦逊谨慎起来。晏婴对车夫的变化感到奇怪，追问之下，对他勇于改过的态度感到满意，后来推荐他做了大夫。从这则故事可以看出：一个人若常常自我炫耀，尤其在老师、长辈或一些严厉对境面前，宣扬自己如何出色，是不符合道德修养的。因为这种言行所表现出来的，就是傲慢，而在世间，最不可接受的就是傲慢。对于傲慢，不仅佛教中有很多教言，《礼记》中也说：“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”傲慢的念头不可滋长，邪恶的欲望不能放纵，求善的志向不可自满，享乐的行为要适可而止。所以，我们平时要观察自己的言行举止，否则很容易自以为是。其实，真正对众生有利的唯有大乘佛子，但大乘佛子在任何场合都不会说自己如何了不起。为什么呢？因为他的境界很高，没有“自我”的执著和念头，在他看来，付出与奉献理所当然，自己是众生的仆人，仆人为主人做事天经地义，有什么可值得宣扬的？此外，对尊长说话也要用最恭敬的词。藏语中就有一些敬语，如吃、走、睡、行，都有专门的恭敬用语，用上这些就能体现出对别人的尊敬。这在拉萨一带做得不错，可现在很多年轻人都不懂了。而在汉地，古人对长辈说话也多用“请”，但如今，只有在一些星级宾馆或大餐厅，才听得到“您请坐”、“您请吃”，在其他场合里，“请”字几乎销声匿迹了。“请”字用得越少，说明人的素质越差，对秉持传统礼节越不重视。汉人如果自己都不重视老祖宗的传统，而让这些礼节在社会人群中消失，这是非常悲哀的。当然，藏地也面临着一些问题。比如，藏人取名本来都有意义，或与自然界有关，或与传统文化有关，或与吉祥、佛法、成就有关，总之名字都有一定的象征。可是现在，很多人去学西方和汉地，随便取一个，不伦不类的。其实，每个民族都有良好的传统，对此应该继承并发扬，没有必要放弃。汉地也是同样，人与人之间的礼节原本非常好，但对新一代的年轻人而言，这些只能在书本上看到，行为上已经没有了，若再继续下去，估计过不了几代，所有的礼节都会隐没，确实很可惜！因此，当前许多有志之士，正在全力以赴地挽救民族文化，以免它受到更大的冲击。其实这也是每个人的责任。虽说我们不一定有多大的能力，能在大范围中进行弘扬，但每个人身边有很多孩子，只要力所能及地将这些传统文化传递给他们，也会有非常大的利益。路遇长疾趋揖长无言退恭立走路时遇见长辈，要主动上前去行礼问候。长辈有什么吩咐就依教奉行，没有吩咐就退到一旁恭恭敬敬地站着，让长辈先走过去。或许有人认为这多此一举：“你看，遇到老师时，他没离开之前还要傻傻地等着，多浪费时间啊！没有必要。”确实，现在生活节奏非常快，人人像太阳下的蚂蚁一样忙碌奔波，不如古人那样悠闲自在，这样做可能会有不同感觉，似乎也有改变的必要。在佛教中，佛陀制定戒律时也说，可根据时间、地点、当地习俗来修改一些细则。而今经过多年的演变，人的心理与行为已有了巨大变化，故也能理解他们的这种想法。但从整体上看，对长辈的尊敬还是非常有必要。虽然世间人对老师的态度已经变了，但在佛门，这些传统一直存在，而且保持得很好。一个佛教徒遇到了上师，不打招呼而扭头就走的，几乎没有。有些人可能是近视看不清，上师都走过去了，才如梦初醒：“噢，是上师！”然后戴上眼镜看一看。除了这种情况，一般来讲，不恭敬的很少。可现在的世间人，见父母师长根本不打招呼，更不用说上前恭敬问讯了。其实，这些行为是人的本分，如孔子所言：“孝悌也者，其为仁之本欤？”对父母的“孝”与对兄弟的“悌”，是“仁”的根本，是做人的基础。所以，恭敬不是做给人看的，也不是为了得什么利益。在古代，人们不好炫耀，重视隐藏学问、韬光养晦，但他们的道德修养，却往往能从外在的“有表色”——表情、言语、眼神、行为中流露出来。例如子路，是孔子的学生，学识渊博，以懂礼貌著称。一天，孔子走过庭院，要到门外去。恰好子路在庭院里读书，看到老师，立刻放下手中的书，鞠躬行礼。孔子并没有看到他，只是看到院里的樱花而停下脚步，欣赏了很长时间。子路就一直躬身站着，不敢动，等孔子发现他时，他身体已酸麻得失去知觉了。孔子很高兴，称赞道：“子路真是一个懂礼貌的好弟子！”然而时至今时今日，这种行为已经没有了。那天我到智悲学校去，说：“你们应该学会恭敬，不能像古人那样弯腰问询也不要紧，但对老师、长辈和出家人，至少要打招呼。”若能这样做，别人心里也很舒服。就像下飞机时，空中小姐微笑着说：“再见，请慢走。”这么几句话，并不是什么大的付出，但让人听了以后，确实感到很温暖。当然，对师长恭敬时，也要观察他的意乐。比如对我来讲，有些道友过于恭敬也不舒服。以前讲《事师五十颂》时说过，路上遇到我了，打个招呼就可以，但站在旁边一直恭送，我就不喜欢。《金刚藏庄严续》中有个教证说：拜见上师后，不能背对着离开，要面朝上师往后退。原来有个居士离开时一直退退退，可是还没有退到门口，自己就倒下去了……其实这很符合密续教义，但人与人不同，太恭敬了我不习惯，尤其是人多的时候，有人弯下腰表示恭敬，我就特别不好意思。还有些人路上只要看见我，马上扑下去磕大头，我一见就赶快躲开，他磕完一看，人早就没影了，旁人也不知道他向谁磕，还以为是磕大头去拉萨的呢！其实，《事师五十颂》里说过：“能令师喜皆当为，师不喜事悉断除。”令上师欢喜之事，要尽力去做，而上师不喜之事皆应远离。所以，凡事要根据情况决定。总之，古人的传统值得我们深思。如果人人能对师长如是恭敬，那么试想，这个社会将会变成什么样子？反之，假如人人都不能行持，又会变成什么情形？尤其是现在的年轻人，路上碰到长辈，根本不知恭敬问询，甚至还会瞪他一眼。所以，人心道德越来越沦丧、越来越败坏了，这种倾向一定要注意！刚才讲了走路时遇到长辈的礼节，下面讲骑马：骑下马乘下车过犹待百步余如果骑马或乘车时遇到了长辈，不能视若无睹地径直驰过，一定要下车跟长辈问讯，恭敬地站于一旁让长辈先过。即使他已走过去了，也要目送他离开百步以外，或直到看不见为止，自己才可以乘着坐骑离开。有些人认为：“当今时代，在大城市里，此举完全没有必要。”我觉得这种说法不对。平时遇到老师，不管你是坐车、骑马，还是走路，都不能不闻不问，连个招呼也不打，应该看到老师就恭敬对待。当然，也不能老师刚走，自己就迫不及待地离开，还应当目送老师走远。古人特别讲究“目送”，这是很重要的待客之道。比如客人要走的时候，你在门口或楼梯口目送他离去，他心里会很舒服；否则，他前脚刚走，你后脚就把门“砰”一声关上，好像巴不得他离开一样，客人心里肯定不痛快。如果一直目送着他，嘴里也说：“慢走啊，有空再来玩！”那他也觉得：“主人这么欢迎我，以后有机会我要报答他。”一路上，心里会一直回荡着这一切。所以，人与人之间确实需要这些礼节。现在人对知识有强烈的希求，却忽略了基本的人际交往，包括有些修行人，待人接物方面很不够。古人对朋友、师长非常有礼，李白的诗中就写到：“孤帆远影碧空尽，唯见长江天际流。”当年李白送一个朋友，一直目送他的孤舟渐行渐远，消失在碧空的尽头，这时他还站在岸边，只见滚滚的江水向天边流去。诗中描写了李白对朋友真挚的留恋。而这位朋友，可能也是站在船头望着李白，一直不停地挥手，慢慢地，最后连人影也看不到了……可现在人不是这样：客人坐车准备离开时，主人关车门会夹住他的脚或衣服，好像急不可待地想他快走；或者，客人刚上了车，回头想打个招呼，主人早就回去了。这些都是不恭敬的行为。古人常讲：“敬人者，人恒敬之。”所以，若不注意待人的态度，渐渐地，自己也不会受到别人尊敬。表面上看，路上遇到师长要下车，等他离开百步以外才可以走，好像是多余的事情，在大城市里也难以做到。但这确实是很好的传统，即使实在做不到，心中也要存有一分恭敬。恭敬其实极为重要。宋代有两位学者很出名，他们分别是程颢、程颐。最初杨时与游酢在程颢门下求学，程颢离世后，二人又结伴到程颐那里去。那天正好大雪纷飞，他们冒雪到了那儿，发现程颐正在午睡，他们不敢打扰，就在门外站着等候。当程颐醒来时，打开门一看，他们两人已经成了雪人，脚下的雪积了一尺多厚。从他们的行为中，程颐看到了对师长的恭敬和求学的热情，因而将自己毕生的知识倾囊相授。这就是历史上著名的“程门立雪”。作为出家人，我们虽然已舍弃了俗世，但遇到以前的小学老师、中学老师、大学老师，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小学代课老师，他知识不高，当我表示尊敬时，他有些不好意思，但不管怎样，“一日为师，终身为父”，教我一个字、一个偈颂的也是老师，也值得我终身尊敬。还有一次，我和慈诚罗珠堪布去县城给一家人念经，那家有位50岁的妇女，慈诚罗珠堪布见到她，说：“您是我的老师。”她当场惊呆了，说不出话来，有些不敢置信。据说，她以前在小学给堪布教过书。我们这里也有很多出家人，如果你以前的老师信佛，今后可以给他一点加持品；如果不信佛，我们也要默默祈愿：愿他今生来世获得快乐。有这么一颗尊敬的心，是我们做人的根本，千万不要觉得：“我很了不起，老师没有什么地位，应该向我磕头。”现在很多人有这种行为，这是不对的！要获得世间知识，就应该恭敬老师；那么，要获得更甚深的佛法境界，就应该恭敬上师。关于如何恭敬依止上师，《事师五十颂》、《如意宝藏论》、《大圆满心性休息》等经论中讲得非常清楚，我在此不作赘述，希望大家认认真真去翻阅。文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然我今回向诸善根随彼一切常修学三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿我今回向诸善根为得普贤殊胜行第七课思考题27、孟子把人与人之间的所有关系，概括为哪五种？若不懂这些理念，会导致什么样的后果？28、在尊长面前说话，声音上要注意什么？请说明理由。内容和态度上呢？29、长辈问你事情时，应以怎样的态度回话？你做得如何？明白这一点，对平时与人交往有何帮助？30、儒教也提倡“人不独亲其亲，不独子其子”，这与佛教是否完全一样？为什么？由此可得出什么结论？31、你能做到“朝起早，夜眠迟”吗？是为解脱生死，还是为世间俗事？苏东坡所讲的那个故事，对你有什么触动？顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼文殊智慧勇识！顶礼传承大恩上师！无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！《弟子规》的词句很简单，相信各位理解上应该没问题，但在行持上，恐怕谁都有困难。其实，无论是在家人、出家人，既然活在世间，就应该学一些古圣先贤的教诲。这种人文格言，在藏地麦彭仁波切、无垢光尊者、宗喀巴大师等大德的论集中有很多，印度龙猛菩萨、圣天菩萨、马鸣菩萨的教言中也不乏其数，而且，我们大恩上师法王如意宝也非常重视人格的教育。虽然从一个角度来看，对修学佛法、希求成就的人而言，为人处世的道理好像并不重要，有些上师也不重视，但实际上，我们一定要知道：先做好人，才能做佛。这一点很多大德都在提倡。所以，每个人不仅自己要学古人的优良传统，如果有机缘、有能力，也应对身边不懂的人进行宣说。倘若他们连这些浅显之理都不懂，那甚深的佛教教理就更不必说了。这次宣讲的过程中，我发现许多人都没学过《弟子规》。一般来讲，我们藏地很重视传承，但刚开始也讲过，我没有这个传承，只是在认认真真学过一遍后，想把自己的理解跟你们分享，给大家作个辅导而已。我们的理解也许相同、也许不同，但不同的理解，有时恰恰会带来不同的收获。长者立幼勿坐长者坐命乃坐长辈若还没有坐下，晚辈不能坐下来，否则就是不懂礼节。即使长辈已经坐下，晚辈也不能随便坐，只有长辈示意大家就座后，才可以坐下。同样，在世间上，领导还没有入座，员工就已坐在那里了，别人会讥笑他；或者，领导坐下了，员工理所当然地跑到旁边坐，这也不合适。我们常可以看到，在许多国际高层会议上，或者学术交流场合中，最高领导坐下之后，示意让大家坐，大家才纷纷落座。学校中也是如此，老师一进教室，班长要喊“起立”，等老师站在讲台上后，才喊“坐下”。（不过老师一般都是站着上课，不像我们讲经说法，还可以坐着。）这个动作看似微不足道，却能反映出一个人的修养。其实有时候通过小小的行为，也可以看出一个人的德行。就我而言，遇到素未谋面的人，通过交谈十几分钟，或者一起吃顿饭，基本上就可以了解他的为人。前段时间，学院建经堂、外面建学校都要包些工程，很多发心人员推荐某个老板，说他如何如何好。我一直不相信，说：“最好让他上来，跟我见个面，谈谈再说。”结果聊了半个小时，我便心中有数了。当然，有些人非常狡猾，表面上很会引诱人，只通过短暂的接触，也不一定能了解他。但一般来讲，观察一个人的言行举止，差不多就能清楚他的内心。话说回来，作为孩子，从小要对长辈有尊重心。但现在的孩子不是这样，家里不管来了师长还是出家人，他都“目中无人”；而长大之后，不管在什么单位，对领导、同事也不理不睬，这样一来，他的前途必定堪忧。所以，从小接受良好的教育很有必要。孟子把人与人之间的关系，分为五个层次：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”这五种人伦，涵摄了人类所有关系的准则。一、父子有亲：父母和孩子之间要有亲情。父母关爱孩子，孩子孝敬父母，彼此之间才能和谐。二、君臣有义：领导者和被领导者之间要有道义。领导者不能压迫被领导者，应以爱心和仁慈来对待他们；被领导者也不能故意欺骗领导者，而要诚实、忠厚，对份内的事情尽心尽力去完成。三、夫妇有别：丈夫和妻子之间要分工。在古代，丈夫主外，负责家庭的经济来源；妻子主内，负责家务及孩子的教育与成长。以前藏地的传统也是如此，现在个别行为虽有些颠倒，但基本上仍能保持这样的分工。四、长幼有序：长幼之间要有次序。哥哥姐姐对幼者应慈爱、关心；幼者对哥哥姐姐要恭敬、听从，这样才能和合。五、朋友有信：朋友之间要互相信任，也要有信义，不能欺骗对方。孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”，不懂得自我反省，那就无药可救了。当然，要懂得这些理念，必须学习古代传统。如果失去了道德规范，人们没有心里的约束，单单依靠法律来控制、依靠经济来满足，不管在古代还是现代，都是不现实的。所以，现在社会非常需要佛教的教育及儒教的理念，有了它，各方面管理都方便，人人自觉，彼此尊重，也不会有贪污现象发生。像我们学院，这么多人集聚在一起，若没有学佛，肯定非常混乱，但因每个人接受了佛陀的教育，多多少少都往这方面努力，管理起来也比较方便，不像其他社会群体，就算有公安、有法律，作奸犯科的现象仍屡禁不止。因此，不说来世，即使是今生，人类也最需要爱与慈悲的教育。长幼之间的礼节，实际上在佛教中也有，如云：“上师如若已起身，切莫躺卧或端坐。”上师如果站起来了，弟子千万不要装作没看见，一直在那里躺着或端坐。从前，有个弟子在某地传法，上师以乞丐的形象来到他面前，他不好意思在大庭广众下顶礼上师，便装着没看到。传法结束后，他去拜见上师，恭敬顶礼。上师问：“刚才为什么不顶礼？”他妄言答道：“我没看见您。”因上师是非常严厉的对境，他话音刚落，眼珠顿时掉到地上。后来他请求上师宽恕，并说了实话，蒙受上师加持，眼睛才得以恢复。可见，佛教的要求更高。从《毗奈耶经》的戒条来看，佛教中无论是吃饭、走路、做事，不但有相同于儒教的地方，更有超胜之处，对真正有功德的人、自己得过法的人、年长或戒腊高的人，必须要恭敬尊重，这方面的教言数不胜数。当然，如果你修行好，能把所有众生都看作父母，则不需勤作，恭敬心自然而然就会生起。《弟子规》里行住坐卧的道理，表面看似简单，实则有甚深的内涵。以前我去南方的时候，一边看一边想：“这位作者，传记中没说他学佛，但可能是位大菩萨，因为他的教言很深。如果多花点时间，可能会挖出更深的内容。”我虽不敢断言他就是谁的化身、是大成就者，但多年以来，他的论典对人类断恶行善起了很大作用，如今学《弟子规》的遍及整个世界，很多人学了之后，内心与行为的改变相当大，这不是小小发心所能导致的。其实，诸佛菩萨的显现各种各样，故而有些续部说：“纵然对外道，我们也不能轻易毁谤，否则会犯密乘戒。”所以，大家应该认识到，任何学问只要对众生有利，就值得赞叹，也应当接受。尊长前声要低低不闻却非宜“尊长前，声要低”：在师长面前说话，声音要小、音量要低，不可大肆喧哗。有些人讲话像高音喇叭一样，用藏地的比喻说，他声音比苍龙声（雷声）还大，在长辈前面，这是非常不礼貌的，而且也会影响旁边的人。故在不同场合中，应该考虑声音的大小。尤其是修行人，戒律规定不能大声喧嚷，倘若影响他人禅修，如此过失相当大。上师如意宝也常告诫我们：彼此交流时要小声，切莫大叫大嚷，作为佛陀的追随者，应时刻保持寂静行，如《入行论》云：“水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。”水鸥、猫和盗贼，其行为悄然无声，依此可达成所求的目标，同样，作为大乘修行人，举止也应恒常寂静。不但声量要适度，我们的语言也要适当。麦彭仁波切在《君规教言论•观察语言》中，讲了说话的许多技巧，若不懂这些，就会在师长面前讲话杂乱无章。此外，《事师五十颂》云：“谈论诸多闲杂语，师闻附近切莫为。”在上师能听到的附近，不要高谈阔论、相互嬉笑，说一些无义之语。又云：“上师之前调柔住，衣等仪表当整洁。”在上师面前，应断除趾高气扬的神态，举止寂静调柔、衣着如理如法，一切威仪谨小慎微，毫不放肆。可见，有修养的人在德高望重的长辈面前不会胡来，他的行为很如法，语言也很悦耳。其实，语言的运用非常关键，若能用得恰到好处，也会赢得他人的尊敬。比如许多人聚在一起时，原本互不相识、平起平坐，但如果有个人讲话很精彩，别人就不得不对他另眼相看、恭敬有加。真实合理的语言，会让他人的心有所触动、有所改变，因此，语言的表达很重要。“低不闻，却非宜”：讲话的声音不能太大，但也不能太小，若小到对方没法听清，这也不合理。语言是人与人沟通的一种工具，假如所说的内容别人根本听不见，那又如何沟通呢？记得有次上师如意宝严厉批评了尼众：“你们每次讲考，声音小到什么也听不见；问话时，也是低着头喃喃自语，这实在有点过分！”所以，不管是男众、女众，平时讲话要清晰明了，该说的要表达清楚。当然，不该说的，也没必要夸夸其谈、喋喋不休。可能是习惯或性格不同吧，有些人语言简洁、毫不啰唆，每句话都有甚深的道理；而有些人说了半天，让人不知所云，问他讲了什么，他自己也稀里糊涂，这种现象并不可取。无论讲经说法还是与人交流，说话都要言之有物、物有所指，不能太多也不能太少。如果一肚子理论只吐出一两句，其他的全部憋在心里，会让听者觉得不满足；如果肚子里什么都没有，却一直口若悬河，“叭叭叭”说个不停，那也只是自得其乐，让嘴皮子运动运动而已。我们说话之前，首先应该要观察，重大的问题一定要讲。但在师长面前必须有恭敬心，即使是符合事实的道理，也要理直气“缓”，以柔和的语气来表达。否则，有些人得理不饶人，在严厉的对境面前，也自认为了不起，一开口就像下命令，别人听起来也不舒服。所以，语言上的窍诀和分寸，大家要学会掌握！进必趋退必迟问起对视勿移“进必趋，退必迟”：拜见长辈时，不要慢吞吞，一副不情愿的样子，而应快步上前，以示对长辈的尊重；从尊长身边告退时，不要转身就跑，好像巴不得快点离开，而应缓慢地退出。所以，来要快，但也不能太快，像小孩一样冲过去，会把别人吓一跳；去要慢，要有种依依不舍之情。“问起对，视勿移”：拜见的过程中，当长辈问话时，应起身恭敬回答，目光注视着长辈，不可左顾右盼、东张西望。昨天，我问文殊学校的几个孩子：“你们叫什么名字？什么时候来的？”他们什么都不说。我问了两遍没人应，就不再问了。可能是老师没教过吧？按理说，这些孩子应该恭敬我才对，因为我是他们老师的老师（众笑）。但他们好像没有感觉，眼睛东看西看，还互相嬉戏打闹，一点规矩也没有。这是第一次，我不想说太多，希望以后问话时，答得好、答得不好都要开口。比如我问：“你叫什么？”大家应争先恐后地回答：“我叫益西多吉！”“我叫胖胖！”……在汉地，我看到一些孩子很可爱，可能是父母教导有方，让他念“阿弥陀佛”，他马上合掌念；叫他磕头，他马上就趴在地上。表面上这只是一种“听话”，但有了它，孩子长大后，领导、尊长说什么，他会一呼即应、马上执行，这对一生有很大帮助。如果从小怎么叫也不应、怎么问也不说，那到了工作岗位、僧众团体后，领导或法师吩咐一些事，他不但不会做，还会一副无所谓的态度，这样肯定让人不悦。所以，看似小小的行为，对人生却有重大的影响。古人常说：“人不学，不知‘道’。”故对这些人伦之道，我们一定要学。在这个地球上，天有天道，地有地道，人也有人道。那么，何为人道呢？简单而言，就是在为人处世方面，该做的要做，不该做的不做。像在宇宙太空中，每个星球都有自己的轨道，假如不按轨道运行，就会与其他星球发生碰撞，人同样也是如此，所以对生存所需的自然规律，每个人务必要学习。若不学古人的甚深教诲，自然也就不会入道，犹如野马不被驯服，就无法步入正途一样。而要想学习，就要常读圣贤书。古人说得好：“三日不读书，便觉语言无味、面目可憎。”我很喜欢这句话！确实，有些人刚来学院时，每天都去听课，那时面目很可爱，心性也调柔。但过段时间，不知是业力现前还是非人教唆，他不愿听课了，此时再看到他，感觉有点可怕，好像很野蛮、很凶恶一样。不说别人，我自己也是如此，有时出去看病一个月，不讲法也不闻法，就会觉得：“是不是我的样子变得很难看、很可恶？是不是别人都怕我？还是回去吧，应该讲一点法。”所以，天天学习很重要。我非常佩服一些老法师、老修行人，他们闻思不是浅尝辄止、得少为足，而是“活到老，学到老”。只有这样，所学的方方面面知识，才可以调伏自己，也可以教化别人。所谓文化，有人解释为通过“文”学来调“化”心灵，而这种调化，需要很长时间。当然，学习的内容，可以是天文地理等包罗万象的学问，但更重要的是，应该学些调伏烦恼、约束行为的经论教言。即使不能长期广泛地闻思，哪怕学一两本书，每天用几个偈颂来要求自己，也非常有必要。总之，做人就要学礼，像这里的“视勿移”，就体现了细微礼节的重要性。其实看一个人的眼神，基本能了知他的心与定力，若能做到“视勿移”，与人交往的过程中，会给别人留下比较好的印象。否则，跟人说话时，眼睛东瞟西瞅，即使只是短短的接触，也会让人生厌：“这个修行人不行，连基本的礼貌都不懂！”所以，现在国际上的交往，讲究各种公关礼节，如今学的人也很多。如果不了解这些基本规则，要想在这个社会存活下去，势必有很大的困难。事诸父如事父事诸兄如事兄对待年纪与父亲相近的长辈，如叔叔、伯伯、舅舅，要像对待自己的父亲那样敬重。对待年龄和兄长相仿的人，也要像对待家中兄长那样尊敬。概言之，应把所有的老人当作自己的父母，把所有年长、年幼、同龄的人当作自己的兄弟姐妹。从这个层面看，儒家思想中的推己及人确实很高深。不过相比之下，佛教的精神要更上一层楼，因为佛教中不止把所有“人”当作自己的父母，而是把所有“众生”都视为父母。以这种精神环顾现在的宗教，佛教无疑是最出色的。对于这一点，深入其义的人定会明白。此处说，对不管是什么样的人，都应像自己的亲人一样对待。孟子言：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”意思是，孝敬自己的老人，也要把所有老人都当作自己的老人来孝敬；疼爱自己的孩子，也要把所有孩子当作自己的孩子来疼爱。孔子亦云：“人不独亲其亲，不独子其子。”不能只把自己的亲人当作亲人、自己的子女当作子女。言外之意，是应把普天下的人都当作亲人，把普天下的孩子都当自己的孩子。话虽这样说，但要想真正做到，儒教的方法比较少，就像一个领导让大家做事情，但具体执行时，方法比较欠缺一样。佛教则与此不同，经中不但承认“一切男子是我父，一切女人是我母”，而且有一整套的理论可加以证明，然后为令众生达到这一境界，又有很多修行方法。尤其是藏传佛教，学过修心法门的人都知道，不但理论让人心服口服，实际上只要你修了，就定会明白：一切众生确实是我的父母。佛教的伟大，正在于此。我再三强调过，其他宗教对人类的爱也算广大，但与佛教相比，则不免狭隘。为什么这么说呢？第一、它并未涉及人类以外的其他三界众生；第二、即使对于人类，也只是要求把他们当作自己的亲人，可这一点如何成立？具体该怎么样修？并没有特别强调，只不过有一些教证而已。例如，在1998年，有个打工嫂说：“所有的老人都是我父母。”为了照顾一些孤寡、患病的老人，她办起了“父母村”福利院，收留的老人多达千余名。后经媒体报道，她出名了。所以，社会各个角落还是有好人好事，然而这种理念要想得以推广，让它深入每个人的心中，儒教暂时还没有良策。由此，我们更能体会到佛教的伟大，且不论胜义空性和光明如来藏，单单是所提倡的慈悲，其深度与广度也完全不同。不过在当今社会，不说佛教的大慈大悲，就算把别人的老人当自己的老人，这种现象也极为罕见；相反，很多人把自己的老人当别人的老人、自己的孩子当别人的孩子，各种行为特别可怕。这也是人文道德衰落的象征，由于老祖宗的根已经被挖掉了，这一代成长起来的人，确实是文化改革的受害者。在不注重道德的这个时代，经济上的改革倒是成功了，但因为缺少道德的约束，人心非常混乱、迷茫。最近下了一场金融危机的“冰雹”，也不知道很多企业家的“庄稼”怎么样了？这里打一个问号，你们来猜！下面讲第四个问题：谨朝起早夜眠迟老易至惜此时“朝起早，夜眠迟”：早上应该早早起床，晚上应该睡迟一点。但有些人以身体健康为借口，专门把它反过来——朝起“迟”，夜眠“早”，说晚上要早点睡，不然对身体不好，中医是怎么说的，西医是怎么讲的……爱睡懒觉的人总喜欢找懒惰的医生，把他的话当金刚语来信受奉行。其实，人还是应该早起晚睡，不要浪费光阴。假如白天很散乱，晚上又睡得多，这对修行极有障碍，对学习知识也很不利。“老易至，惜此时”：如果不好好珍惜时光，一转眼几十年过去了，到时候想努力也来不及了。古诗云：“百川东到海，何时复西归？少壮不努力，老大徒伤悲。”百川千江往东流入大海，会一去不复返，同样，年轻时若不努力学习，逝去的岁月有去无回，等到年老时一无所成，只有徒自悲伤了。我们修行人也是这样，有机缘若不精进修行，临死时必定后悔莫及。所以，大家从现在开始要晚睡早起，多空出些时间来。南方有句客家谚语说：“早起三朝当一工，早起三年当一冬。”意即连续三天早起，抵得上一天的光阴；连续三年早起，可以多出一年有用的时间。我觉得非常有道理。你看，倘若今天睡懒觉，明天睡懒觉，后天还睡懒觉，连着三天早上睡懒觉，确实像浪费了一天的时间；相反，如果每天早上都早起，就能省出许多宝贵的光阴。因此，希望大家尽量早起，否则，一天天这样睡下去，人生就全部浪费了。陶渊明也说：“盛年不重来，一日难再晨，及时当勉励，岁月不待人。”因此，我们每天都要精进，否则，“岁月不待人”，死亡降临时会非常可怕。从前，韩维的女婿去拜访苏东坡时，说韩维自认为年老多病、来日无多，打算沉浸于声乐酒色之中，以娱晚年。苏东坡说：“正因为已是残年，就更不应该这样做了。”他讲了一个故事：前不久有一位老人，生死关头，极为了然。在临终那天，他置办酒席，聚会亲友。酒席快要结束时，他与众辞别，奄奄一息，即将离世。他的儿子齐声呼唤，请他留句话，作为对后世子孙的教训。老人说：“只且第一五更起。”几个儿子不明白什么意思，老人说：“只有五更起来，才可以办自家事。日出之后就干不了了。”儿子们说：“咱家比较富裕，哪里用得着早起？家中的事，都是自家事，哪里有分别？”老人说：“不。所谓自家事，是死时带得走的东西。如果我平日只忙于添财置产、衣食劳碌，那我今天要去了，又有什么可带得走呢？”众人听后颇有领悟。苏东坡接着说：“你回去给我带个话儿，请转告你岳父：赶紧预办自家事，不要把日渐消弱的精力耗费在声色之中。最好多想一想，临命终时自己能带走什么？”其实，所谓的自家事，就是行持善法，因为人死时什么也带不走，唯一对死亡有利的就是善法。而要行持善法的话，很多人每天忙忙碌碌，根本抽不出时间来，故唯一的机会就是早上3点到5点。当然，我也不敢让你们3点起，否则今天3点起了，明天可能要睡到8点补回来。但即便如此，也要起得早一点，哪怕是五六点起床，也比睡到日上三竿强。在早起晚睡方面，我自己还是有点把握，不是特别惭愧，山上很多道友是知道的。也许前世修过还是什么原因，过去我即使在学校，睡眠也不多，每天起得最早、睡得最晚，同寝室的同学现在见了面，还说：“好像你不需要睡觉一样。”如今这个年纪，虽然本该好好地睡，以保养身体，但睡也睡不着。所以，给你们讲这些道理，我好像没什么不好意思。有人曾问我：“修行有没有窍诀？”我说：“有。早点起，别无他。”所以，修行要靠自己精进，“但念无常，慎勿放逸”。人生几十年一晃即过，故要用来闻思修行，或为众生发心做事。以发心来过日子不可惜，以修行来过日子不可惜，这些都有很大利益，但做其他的事情——白天散乱、晚上睡觉，就太可惜了。今天听了这堂课，明天大家可能都会早起，但一天的早起不起什么作用，应该养成天天如是的好习惯，这才对修行有助益。如果你每天4点就起床，别人7点起时，你把该办的都办完了，一天会多做很多事情；但若别人7点起，你8点才起，那就不太合理了。所以，古人讲的道理非常好！文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然我今回向诸善根随彼一切常修学三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿我今回向诸善根为得普贤殊胜行第八课思考题32、为什么现在很多学历高的人却找不到工作？你怎么理解传统文化对一个人生存于世的影响？33、一个人尤其是佛教徒，平时应怎样讲究个人卫生及仪表穿着？你认为这有何必要？34、放置东西时，为什么要有固定的地方？这是否多此一举？35、穿衣服有什么样的规矩？何为“上循分，下称家”？假如不守这些规矩，则会怎么样？顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼文殊智慧勇识！顶礼传承大恩上师！无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！现在正讲“谨”。所谓谨，就是警惕自己的言行举止，对不如法的行为予以遣除，对今生来世有意义的行为则去行持。讲授的过程中，我们不难发现，古人在修心养德方面，有许多殊胜的教言，而现代生活中，这些基本已荡然无存了，仿佛成了虚空中的鲜花与石女的儿子。所以，我们应努力将前人的珍贵文化加以弘传，而对一些垃圾知识或糟粕学问，则不必接受，否则会给自他的身心健康带来危害。如今不仅是汉地，甚至包括藏地，也面临着西方文化的冲击，在种种冲击面前，多数人不知不觉卷入其中，还自以为是一种进步。这种影响，从学校中也看得出来，比如老师所教的有些知识，孩子可能一辈子也用不上。我看过很多小学课本，里面常提到天文学家、地理学家、物理学家，但是，孩子会不会个个都成为牛顿、爱因斯坦呢？很困难。其实对他们真正有用的，是一些做人的道理，如怎样培养健康的心态、怎样完善自己的人格，这些本该多讲，可现在却讲得很少。所以，汉地虽然不断进行教育改革，但因抓不到重点，结果往往面目全非，以至于从高等院校毕业的学生，纵然拿了博士文凭，却依然很难找工作。如今即便是养猪、扫厕所，很多博士也去应聘，这是什么原因？就是他们从小没受过人文教育，为人处世的方法比较欠缺。前不久，有位藏地当代文学家，分析了当前垃圾知识对社会的危害。我也了解了一下，觉得确实言之有理。现在许多城市里的知识分子，不说对社会和国家做贡献，连自身生活也没有着落，究其原因，就是从小没有培养做人的理念，一直学些用不上的知识。这样一来，不管你学了多少年，但到社会上的时候，这个用不上，那个也用不上，很多现象非常可悲。因此，将老祖宗留下的有益学问抛之脑后，而去拼命追求西方文化，这到底有利还是有害？有智慧的人应该不难看出。鲁迅先生有一篇《拿来主义》，就曾专门批判过不加拣择的全盘西化。他在文中说：“几百年之后，我们当然是化为魂灵，或上天堂，或落了地狱，但我们的子孙是在的，所以还应该给他们留下一点礼品。”这些“礼品”指什么？就是不能挖传统文化的根。毕竟西方文化的根在西方，那儿有与之相应的风俗习惯、生活理念，可汉地文化的根不在那里，一味地模仿西方是学不来的。藏地也是同样，现在很多人学西方、学汉地，当然，有价值的虽不必排斥，但也不能统统拿来。假如认为自己的传统美德都是过时、消极的，从而完全抛弃，那最终导致的结局，也不一定令自己满意。前些日子，青海那边拍了一部小电影，里面的情节是说：在藏地民间，有一些佛教和传统文化相结合的珍贵故事，但很多年轻的藏人认为，这是一种古老的迷信，于是把这些全部抛弃。后来他们在研究过程中，始终找不到传统文化的根，为了找根，又四处奔波，而老人们已纷纷离世，最后他们什么也没找到，落入悔恨与遗憾之中。所以，每个民族都应保留自己的东西，并把它尽量传给下一代。如今，经济发展了，生活水平提高了，跟几十年前比起来，现在的生活可以说非常幸福。可从另一个层面来看，精神空白、道德沦丧，有价值的文化正快速隐没，有害的知识却日益泛滥，人们一代不如一代。尤其在电视上、网络上、杂志上，铺天盖地都是暴力、色情的大量信息，直接冲击着年轻人的感官。本来，人在贪心、嗔心面前就很脆弱，再加上外境的不断诱导：在虚拟的世界中，人们个个杀人不眨眼，打仗的时候，人头被砍掉，鲜血喷涌而出……久而久之，他们在实际生活中杀人，也会觉得没什么，不再懂得何为悲心、何为怜悯。近年来，人们的变化实在很大：穿着变了，从简单朴素成了花花绿绿；住处变了，从土屋木房成了高楼大厦；交通工具变了，从徒步行走成了坐高级轿车……但这些并不意味着进步。在过去，人心纯朴、善良、清净，且互相关爱，而如今，人心不但冷漠，还增添了一股凶狠的戾气。因此，单纯追求物质上的进步，往往是人心堕落的最大帮凶。前几年，我写过一些文章，但没有发表，主要是写藏地所受的文化冲击。我在文中讲道：“藏族美好的传统文化，以后只有在农田里的老农民、山上的老牧民身上，可能才见得到了，除此之外，那些年轻的知识分子，根本不知自己文化的根在何处。”在很多年轻人眼中，民间是落后、封闭的代名词，可恰恰就是在这样的地方，才有真正具价值的学问和传统。所以，盲目地往前看不一定有利。鲁迅先生也说，拿来时一定要保持清醒的头脑，否则，英国的鸦片、德国的废枪炮、美国的电影，也会被我们一概地统统拿来。其实，每个人不应小看传统文化。有些行为看似鸡毛蒜皮、不值一提，如吃饭该怎么吃、走路该怎么走，但它关乎一个人的道德修养。现代人或许觉得这些没意义，在他的头脑中只有挣钱挣钱，所谓“不管黑猫、白猫，能抓到老鼠就是好猫”，其他什么都不管。多年不见的朋友见了面，也是一开口就问：“你在哪个单位？每个月工资多少？……”人活在这个世间，好像只是为了钱，此外根本没有有意义的目标。在“一切向钱看”这一口号的引导下，人们的行为也自然出现各种毛病，家庭问题、社会问题层出不穷，而且越来越难以处理。去年“德国之声”说：汉地的离婚率高达55％以上。若果真如此，则非常可怕，但这也许有点夸张。不管怎么样，现代人的生活中，家庭和单位的问题很难处理，原因是什么呢？就是人的素质普遍下降，人人唯一希求财富，贪心越来越膨胀。在这样的环境中，现实与追求之间不断冲突、不断碰撞，以至于原本有规律的生活日益混乱。反复思维这些，更让人觉得出家的伟大。并非因为我是出家人才这样自夸，而是相较于当今社会，出家人的团体中没有尔虞我诈，也没有很多矛盾冲突，确实容易管理。我们出家的目的，就是为了利益众生，即使暂时做不到这一点，自己过少欲知足的生活也心满意足，没有过多的要求，也没有非分的奢望。可世间人不是这样，他们的贪欲特别可怕，为了钱而不择手段，贪污公款、中饱私囊，把国家和他人的钱财，肆无忌惮地装进腰包……种种现象触目惊心、不一而足。因此，大家应站在公正的立场上，看看是现在人的思想健康？还是古人的生活清净？加以对比之后，要决定今后选择哪一条路。我们作为人，除了吃饭睡觉，还要有一个人生目标。但这个目标不能仅为了自己快乐，而应尽心尽力饶益人类，乃至所有众生。在这个过程中，每个人就像一盏小小的灯火，都有一分慈悲和爱的光芒，但能不能将这光芒散发出来，就看你自己了。昨天讲了，晚上应该晚睡，早上应该早起，那起来以后干什么呢？晨必盥兼漱口便溺回辄净手修行人通常会念经、磕头、作功德。而普通人早上起来，先要洗脸、梳头，把自己打理干净。同时，吃完饭后要刷牙漱口，上厕所之后马上洗手。刷牙、洗脸、漱口这些谁都会，但实际上这里面还隐含着一些修养问题。比较而言，汉地很多人做得不错，确实也需要这样，倘若不讲个人卫生，不洗脸、不刷牙、不洗澡、不洗衣服……十来天后你就没法见人了。不要说一般人，就算是人们特别喜欢的国家领导、当红明星，他们如果蓬头垢面、衣冠不整，别人也不愿意接近。作为修行人，卫生理念非常重要，对此《毗奈耶经》中讲得很清楚。在古代，刷牙是用牙木或齿木，至于怎样刷牙，包括怎样洗手、洗脸，戒律中有细致的叙述。不单是个人卫生，集体卫生、环境卫生也有很多讲究。这些道理，除了小乘戒律中有以外，密宗外续部也讲了很多。譬如扫地，佛经中就讲了五种功德：“一、自心清净；二、令他心清净；三、诸天欢喜；四、植端正业；五、命终之后当生天上。”所以，我们平时打扫卫生，不仅自己觉得舒服，而且还有许多功德。正因为如此，佛教中任何一个寺院、僧房，都非常洁净，再加上僧众的清净威仪，自然而然让人生起仰慕之心。搞好卫生不仅能令他人生信，而且也有利于自己修行。比如你每天早上脸洗了、牙刷了，把屋子打扫干净了，那不管念经还是参禅，都非常舒心悦意。有些道友也说：“屋子若打扫干净了，就很愿意在里面看书、坐禅。”的确，如果屋子里像狗窝一样乱糟糟的、特别脏，那谁也不愿意呆在里面。因此，讲究卫生很重要。藏传佛教中阿底峡尊者开创的噶当派，对道场及个人的卫生特别重视。以前我去拉萨为觉沃佛像贴金，需要寺里一位格西的开许，我便进了他的寮房。一进去就感觉不一样，屋里纤尘不染，书也摆放得井然有条，让人不知不觉有一种清净感。然而，有些人出家后，好像什么都不执著，尤其来藏地修学的，可能条件也不允许，平时邋里邋遢、不修边幅，这样对自己的健康也有损害。所以，我们该洗脸时要洗脸，该刷牙时要刷牙。特别是刷牙，现代医学界建议，早上起床后要刷，晚上临睡前也要刷。此外，有些城市里的人喜欢吃夜宵，这种习惯其实不太好。因为夜间睡着以后，除了心、肺继续活动外，胃等器官已停止运作，之前所吃的东西，整晚停滞在胃里不消化，早上起来时，嘴里就会有臭气。对于医学、佛学的健康理念，我们也要懂，懂了这些，不但可以保养身体，对行持善法也有很大意义。所以你们不要认为：“这只是古人的说法、是佛教的条条框框，完全是一种约束！”其实，这点点滴滴都有助于修行。冠必正纽必结袜与履俱紧切“冠必正，纽必结”：冠指帽子，纽指纽扣。一个人的穿着应该整齐，不要不伦不类。像戴帽子，应该戴正，不要歪着斜着。现在很多人觉得斜戴好看，就像模特一样，其实帽子戴不正、衣服扣不好，也是缺乏内在修养的表现。一个人如果有涵养，从外在的仪容装束上可以体现出来。“袜与履，俱紧切”：袜子、鞋子也要穿合适的，鞋带应该系紧。如果一只脚穿红袜子，一只脚穿蓝袜子；一只脚穿球鞋，一只脚穿皮鞋……过于随便了就不好。还有些人趿拉着鞋，这也不如法。因此，日常仪表一定要端庄。佛教中对威仪也有严格要求，《毗奈耶经》就专门讲道：出家人的裙子不能过长，不能过短；系腰带时中间不能突出；披单和上衣的质地、颜色如何……要求相当多。而这些要求，使修行人仅以外表就能令人生信。大家都知道，舍利子最初修学外道，他很有学问，任何知识一看就精通，于是傲然以为没人够资格做他的老师。有一天，舍利子巧遇佛陀的弟子马胜比丘，他的威仪行止非常庄严，徐徐而行，寂静调柔。舍利子一见，心中非常惊奇，不禁上前恭敬地问：“您是哪个教派的？您的老师是谁？”马胜比丘说：“我的老师是释迦牟尼佛。”舍利子想：弟子的威仪都如是庄严，老师更不用说了。于是转告目犍连，两人一起拜见佛陀，并最终趋入佛门。可见，一个人威仪庄严相当重要。汉地也有这样的公案：春秋时期有个昏君荒淫无道，他有一位大臣叫赵宣子，为人忠诚，时时处处都在劝谏君主。君主很不耐烦，有一天突然起了歹念，雇杀手想把赵宣子杀掉。这个杀手叫锄麑，天不亮就到了赵宣子的家。这时赵宣子已经起床，端端正正穿好朝服，在那儿稍微闭目养神，等着上早朝。杀手见了很感动，心想：“一个人平居时都毕恭毕敬，这绝对是国家的栋梁。假如我杀了他，就是不忠，对不起国家，对不起人民；假如不杀他，又失信于君主，这是不信。不忠不信，哪能在世上做人呢？”最后他不得已，就撞树自杀了。可见，一个人的威仪如理如法，竟可以产生这么大的力量。我们学院对穿着也有要求，不要穿得名贵，但至少应整齐干净，披单、三衣都穿在身上，不能随随便便。在家居士也应如此，有些人喜欢堕入一边，没学佛时爱化妆打扮，买很多漂亮的衣服，而现在学了佛，觉得这些没必要了，平时头发乱蓬蓬的，脸也不洗，这就很不合理。你这样邋遢，同事和熟人也会看不惯：“这人以前还不错，自从学了佛，脸色就很难看，穿的也像乞丐。一学佛就成这样，那我们不要学了。”所以，为了展示一种庄严，穿着整洁还是有必要，否则，用“不执著”的口吻来排斥一切，这是不明智的行为。学了这部论典后，作为出家人，理应穿整齐一些，给人一个好印象，不要颠颠倒倒、不僧不俗。现在很多人注重第一印象，如果你脸不洗、牙不刷，一说话就喷臭气，衣服也特别脏，而且一边高一边低……别人定会讥笑你。说你是大成就者吧，又不是；但若没有内在成就，光是外面破破烂烂，这也代表不了什么。所以，人还是要像一个人。在世间上，公务员都穿符合身份的衣服，那身为人天师表的出家人，基本威仪更要具足。以前藏地有个传统是：“不学戒则不能上堂。”所以，在学佛的团体中，言行举止不要太过分，倘若你什么都不执著，穿的也好、吃的也好，处处与世人格格不入，如此不仅不能度化众生，还会起一些反作用。因此，具足威仪极有必要，不如法的地方必须要改。二十多年前，我在德巴堪布座下听《大圆满前行》。那时宗教刚开放，我们也刚出家，由于很多传统被破坏了，所以堪布讲了许多威仪。第二天早上，他老人家亲自站在门口，看每个人衣服穿得怎么样。一个叫珠吉的喇嘛，把领子的人造毛翻出来了，堪布抓着他的领子说：“这威仪是谁教你的！这是人的衣服，还是非人的衣服……”大家都特别害怕，穿得不整齐的，赶紧跑回去重穿才敢过来。确实，佛教僧团对衣着还是很讲究，威仪庄重的话，人们看后也会起信心。汉地像虚云老和尚的道场、一些律宗佛学院，这方面就做得很好，那里的僧众一出来，信士们不得不恭敬。以前我随上师如意宝去印度时，见过很多高僧大德，有些大德的威仪，让我特别生信心。当时他们穿这种上衣（藏地叫东嘎），学院还没有，我觉得他们穿上很威仪，就发愿以后也要穿。回到学院我刚穿时，很多喇嘛开玩笑：“你这样穿，不要变成格鲁派啊！”但不管别人说什么，我觉得这是如法的。印度因天气的缘故，这样穿的人很多，可藏地还不多，但后来包括学院在内，大家也觉得这很好，就开始纷纷效仿了。所以，凡是好的威仪，出家人就要学。而那些过分的、不合传统的，不管别人怎么赞叹，我们也该头脑清醒，用智慧作取舍。否则，有些所谓的“新文化”，对佛教的冲击特别大。总之，通过这样的学习，希望大家不但要对传统文化生起信心，行为上也要有明显改善。不然，即使你内在境界再高，行为上不伦不类的，还是让人不起信心。反正我是有这种感觉，也许我的邪见比较重，但出家人也好、在家居士也好，该怎么做就要怎么去做，比如衣着要整齐，要像一个修行人。当然，什么事都不能堕两边，穿着不能太邋遢，但太招摇了也不行。比如老师，就要有老师的威仪，北京有个教授在讲教师威仪时说：“老师若打扮得时尚光鲜，耳环也特别大，那一站到讲台上，学生们不用学知识了，因为注意力都被耳环吸引住了。”可见，穿着要与身份相配。所以，大家在穿着上，要经常观察自己。曾经有个女明星说：“我父亲最伟大之处，就是每次出门之前，总在镜子面前照很长时间，反反复复观察自己的头发、衣服。”虽说出家人这样做不太如法，但至少也该注意一下，以免让人生起邪见。居士、非佛教徒也是一样，除非你有特殊的密意，否则，穿着不要太不讲究、太不执著。乾隆皇帝有个大臣叫刘墉（刘罗锅），他有一次故意反穿衣服，当皇帝责备他时，他振振有词地说：“启奏皇上，微臣朝服穿反显而易见，可如今有人侵吞公款、大肆渔利，虽发生在大家鼻子底下，恐怕就不易察觉了吧……”他故意借此把和珅的贪污行为暴露出来。可你们若没有这种目的，还是应该穿得如法一点，不要去装“济公和尚”。置冠服有定位勿乱顿致污秽放置衣帽的时候，一定要有固定的地方，不可以随便乱扔，否则就会弄脏。许多人在外面行为不错，可一回到家就无所谓了，衣服、帽子到处乱扔，这个习惯不好。那天我到学校去，看学生们早上起来后，把衣服、被子理得整整齐齐，但晚上睡觉时，却把衣服随便一丢，所以就要求他们：晚上睡觉前，也必须把衣服叠好。这看似小事一桩，但却牵涉到人的修养。现在很多大人也不会叠衣服，让他帮我把衣服装进箱子里，他就随便乱堆，压在一起，这是不合理的。以前上师去不丹时，那里有个喇嘛叫欧哲，我很随喜他的行为。他不管到哪个宾馆，都会把上师南珠的衣服弄得干干净净，然后叠放整齐，最下面是裙子，上面依次是披单、腰带。上师要出门时，他又把衣服理好放进行李箱，书也摆得很如法。而我们有些人收拾行李时，书上放袜子，袜子上放鞋子……这样非常不好。美国有个修行人说：“如果你衣服放得乱糟糟，说明你有一颗乱糟糟的心。”他讲得很有道理。有些修行人的家特别乱，自己明明有衣柜，衣服却扔得东一件、西一件，需要的时候又找不到。这些小事上不注意，大事上也会渐渐不如法。因此，我们平时应该让物“有定位”，不仅是衣服，任何物品都要放在固定位置上，比如碗要放进碗柜里，不能放到衣服上。有些人从小没学过这些常识，父母自己得过且过，没有把这些教给孩子，爷爷奶奶虽然会，但已经去世了，所以孩子长大后行为很成问题，包括他自己住的屋子，都乱得惨不忍睹。其实，我们的住处或办公地方，干净、整洁很有必要。有一位卢先生，是非常成功的企业家，公司旗下约有八万员工，他就要求：所有办公室的桌子、档案等，要摆放得整整齐齐，杂乱无章者，警告两次后，第三次就开除。之所以如此规定，是因为他觉得，如果这么小的事都不注意，大的事情更不可能做好了。我以前也要求你们，特别是发心人员，穿着要整洁干净，工作室、卧室不能太乱。其实叠衣服的时间谁都有，只是你做不做而已。所以，归根到底，这还是素质和修养问题，而不是自己没有时间。衣贵洁不贵华上循分下称家穿衣贵在干净整齐，不必追求昂贵华丽、名牌流行。对外，衣服应符合身份，是出家人就穿僧衣，不能太花哨，即使你在家时喜欢花花绿绿，光着头若还这样，就会遭到别人讥笑；对内，要相合自己的经济状况，假如生活贫穷却衣着奢侈，别人也会笑话你。所以，穿衣服要得体适宜，所穿戴的应符合自己的年龄、性别、身份、经济状况。现在城市里的人，好像觉得衣服越贵越好，有钱人买的衣服特别贵，其实这是一种浪费。穿衣只要干净、合体就可以，不必为此花太多心思。以前北京有个居士，她想供养我一件衣服，说在维也纳买的，价值20万人民币。我说自己用不上，婉言谢绝了她的好意。但她说：“实在不行，您把它卖了，做功德也可以。”我说肯定卖不出去，就算200块的话，别人可能也不要。我看了一下那衣服，似乎比较普通，看不出哪里值20万，可见，太昂贵了也没什么意义。现在很多有钱人专门乘飞机到国外买衣服，今天到法国买一件，明天到伦敦买一件，实在是无聊，没有事情干！衣服虽不必华贵，但是一定要干净。中国著名政治家王安石，论诗谈史，无所不知，可他有个毛病——不爱卫生。由于长期不洗澡、不洗脸，使得他身上长了虱子。有一次他跟许多大臣在皇上面前，一只小虱子爬到了胡须上，皇上看到后，忍不住笑出了声，他还不知道怎么回事，等出门问同僚才明白过来。从此这成了千古笑谈。所以，穿衣服务必要干净。此外，衣服应该长期穿，不必换来换去。当然，你有条件的话，偶尔换一换也可以，但没必要非追求昂贵，关键在于干净整洁、符合身份。有些年轻人不知道自己的身份，随随便便乱穿，那也不行。你是皇帝的话，可以穿皇帝的衣服，但是乞丐的话，就不能穿皇帝的衣服。所以，人的行为要符合规律，这叫做“道”。就好比开车，必须沿着公路行驶，不然稍不注意就会翻车。人也一样，生活实际上有规律可循，世俗有世俗的规律，胜义有胜义的规律，如果违规了，不符合于道，就会带来许多祸患。因此，无论是出家人、在家人，对这些知识都要重视！文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然我今回向诸善根随彼一切常修学三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿我今回向诸善根为得普贤殊胜行第九课思考题36、弘扬《弟子规》的过程中，你觉得有必要结合佛教理论吗？你以后想怎么弘扬？37、正确的饮食方式是怎样的？你做得如何？需要哪些调整？38、古人与现代人对饮酒持什么不同态度？酒喝多了会招致什么过患？你有这样的经历吗？39、老子云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”你是哪一种人？你对本论所讲的行为规范是如何贯彻落实的？请举例说明。顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼文殊智慧勇识！顶礼传承大恩上师！无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！与显宗、密宗的甚深教义比起来，《弟子规》的内容浅显易懂，即使是文化不高的人阅读，也可一目了然，不会有太大难度。但如何将它的思想落到实处，融入生活中去，还是比较困难的。这次讲授《弟子规》，我们是让大人先学，想方设法让他们懂，然后再传给下一代。因为将来社会的命运在孩子手中，如果现在不学，长大成人后没有这种理念，对人类的损失会很严重。所以，我们应通过各种途径，把它传入千家万户，让更多的人接受。其实，这本书的内容，本来就是汉族自己的传统美德，并不是其他民族的思想，所以，在你们的骨髓里，原本就有这样的血液。然而，这种文化若没在生活中体现出来，光是声称属于这个种族，也不一定起什么作用。就像一个在美国长大的中国孩子，从小对那里的文化耳濡目染，久而久之，汉族传统在他脑海中会一无所有。即使他自称是中国人，除了DNA能表明他的血液里有老祖宗的印迹外，身上也找不到任何东方文明的影子，这是非常可惜的。��知道路、知放牧处、挤牛奶、尊重老牛和带头牛十一法，比喻修治自心的方法。《大般涅槃经》卷二八谓菩萨应“愿作心师，不师于心”。　　作为一种极重实践的瑜伽实证体系，佛教开设出多种多样的治理心、净化心的操作技术，成为佛教心理学的主体内容。从心理学角度看，佛教的全部修行体系，都以心理的自我锻炼和治疗为实质，正如宗萨钦哲仁波切《佛教的见地与修道》所说：　　佛陀的一切教法，都可以认为是训练心的方法。　　治理心、净化心之道，也是全体佛学的核心所在，佛教的多数阐释、梳理佛经的重要论著，如《解脱道论》、《清净道论》、《瑜伽师地论》、《菩提道次第论》、《密宗道次第论》等，作为佛教徒的修行指南，其内容皆依修行的进程（“道次第”）而展开。大乘唯识学称清净心的进程为“转依”，《摄大乘论》卷三解释：　　转依，谓即依他起性对治起时，转舍杂染分，转得清净分。　　在感知觉（依他起性）发生之时，用如实知见的智慧将心的杂染分——遍计所起执及由此而生的有漏心舍弃、转化，使自心完全清净，名為转依。　　以如实知见的智慧自净其心为旨的佛教修行体系，一般以戒、定、慧三大块总摄之，称“三无漏学”，略称“三学”（巴tisso sikkha），意谓三门到达涅槃必须修习的课目。《楞严经》卷六佛言：　　所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。　　说明三学为一循序渐进的阶梯结构。对修治自心而言，三学是一个从粗至细自治其心、自净其心的进程。三学详析为四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道凡七组三十七项内容，称“三十七道品”或“三十七菩提分法”。《中尼柯耶·算术目犍连经》中，佛讲比丘修行应按持戒、守护六根、饮食有节、保持警觉、持念正知、独坐修行、排除五盖、修习四禅的次第，循序渐进。南传上座部佛学依《中尼柯耶·传车经》等，将净化心的进程分为戒、见、度疑、道非道知见、道迹知见、知见七级清净。大乘菩萨道除三十七道品外，以布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧“六度”为主，六度实际上是三学的深广化和社会化、大众化。《华严经》卷六三说应该以十种方法修治、净化、开发、照察自心：　　应以善法扶助自心，应以法水润泽自心，应于境界净治自心，应以精进坚固自心，应以忍辱坦荡自心，应以智证洁白自心，应以智慧明利自心，应以佛自在开发自心，应以佛平等广大自心，应以佛十力照察自心。　　同经卷七六以城喻心，谓学佛者应广修诸行，守护心城、庄严心城、净治心城、清凉心城、增长心城、严饰心城、照耀心城、增益心城、坚固防护心城、廓彻心城、善补心城、扶助心城、广大心城、宽广心城、打开心城、密护心城、严肃心城、决定心城、安立心城、莹彻心城、住持心城、富实心城，令心城明了、自在、清净，知心城自性如幻，如是“净修心城”，则能积集一切善法。不但自净其心，而且还要引导、帮助一切众生净化、庄严其心，“当净自心，亦净他心”，由此“净诸国土”、“庄严佛土”。此乃大乘菩萨行者应自觉承当的光荣使命。　　　　　　　　第一节 以正见正志安心　　树立正确的知见（人生观、世界观）和人生理想、宗教信仰，是治理自心、净化自心的第一步。　　一、树立正见正信　　自觉地治心、修心，首先需要有正确的见解或人生观和信仰为主导，佛法四谛中道谛之“八正道”，即以正见为首。《中尼柯耶·浮迷经》佛强调，欲获修行功果，首先要有正见，缺乏正见如榨沙取油、挤牛角取乳、凝水取酪、钻湿木取火，终不可得。《中阿含经》卷十八《郁伽支罗经》佛言：　　正念正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。　　教人以如实知见的正智驾御自心，离悭吝、贪婪、忧愁、悲观等不良心态。大乘菩萨行六度强调每一度皆须以般若（如实知见的智慧）为导，有般若如首如目，其余五度如足及“五度如盲，般若如导”139 之喻。般若智以正见为先，是对八正道中正见义的深广化。　　佛教诸乘诸宗所谓的正见，有广狭深浅之别，分多个层次。《杂阿含》卷二八第785经佛陀说正见有世间、出世间两方面。见布施必有善报，知世间有阿罗汉已度生死，为世间正见，此正见能使人“向于善趣”，不堕恶道。知晓四圣谛，思惟抉择观察，为出世间正见，可指导人超出生死。《杂阿含》卷十四第347经佛陀教人“先知法住，后知涅槃”，可以看作学习佛法、获得正见的两阶进程。知法住（巴dhamma－tthiti-nanam），即得“法住智”，主要指通晓世间五蕴六入十八界、业因果报等道理，确信善有善报、恶有恶报。知涅槃，即得“涅槃智”，谓通晓如何获得涅槃的道理，确信四谛十二因缘为颠扑不破的真理，如法修行必能超出生死。真理又分为真、俗两个方面，称“二谛”，知法住属俗谛，知涅槃属真谛。真、俗二谛，实际上是以一缘起法则如实观察的结果：以缘起观一切现象尤生死苦恼的因果联系（法相），知因必生果，业果相续，是为俗谛；以缘起观一切现象及生死苦恼的终极本质、不变体性（法性），知诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭，是为真谛。通达真谛，须从俗谛入手。　　先知俗谛后知真谛，被佛教诸宗强调为学习佛法、树立正见的通途。俗谛尤其因果业报，是进行道德修养、做好人、自觉持戒的主导，龙树《中观宝鬘论》偈谓“先增上生法，后生决定善”——应该首先明白如何做一个好人，然后才能出生出世间的无漏善。提婆《四百论》有偈云：　　先遮止非福，中间破除我，后断一切见，如此为善巧。　　谓善于说法教化世人者，首先应让人明白因果报应之理，通晓俗谛，能自觉止恶（非福）行善，其次通晓诸法无我的真谛，最后断除对因果、无我、空等一切见解的执着。宗喀巴《菩提道次第总摄颂》将学佛三要（出离心、菩提心、正见）中的清净正见义以“业果非无我非有”一语总摄之，业果非无为俗谛，实我非有（无我）为真谛，真俗不二，不偏不倚，是为中道正见。天台、华严等“一乘圆教”更强调由对本宗教义的“圆解”而得正见，是“起圆行”（圆满的修行）之前提。藕益《灵峰宗论》卷一有云：　　先开见地，后可言修证。　　在正见基础上建立的对佛法的信仰，称为正信。太虚《世界佛学苑之佛法系统观》说发起真实的信心是学佛最先决的条件，“但此信心并非泛泛的信仰，而是从研究教理，或实习修行后所得成的真诚确信。谓信三宝、四谛、业果报等，真实不虚。”信心成就，始为真正的佛弟子。其《怎样建设现代中国的文化》说佛教的正信以对佛法僧三宝的胜解为前提而建立，“胜解力生，乐欲乃起，信解乐欲心净名信，由智而信，智信一致，非基督教等盲从之信仰，而不违于哲学科学之推究实验”。　　正见正信，提供给人以正确的人生意义和人生价值观，使人获得安身立命之本，具有强大的精神力量，在险恶的人生风浪中不致于迷失方向，因而保持健康的心灵，可谓最有效的意义疗法，足以治疗现代人因意义丧失、价值失范而导致的种种精神心理疾病。如《杂阿含经》卷四六第1223经佛言：正信于如来，决定不倾动，受持真实戒，圣戒无厌者，于佛心清净，成就于正见，当知非贫者，不空而自活。　　谓具有正信正见者，即便穷到身无分文，也是精神上的富有者，其人生不会空过，必然会有意义、有价值。反之，缺乏正见正信，即便富甲天下，也是精神上的穷人，其人生必然是无意义、无价值或负价值，其精神、心理必然难以健康。　　二、胜进心、出离心、菩提心　　修治自心，还须有充足、持久的动力，能推动人自觉修治自心的动力，只有靠理想、信念或信仰来提供。佛教称树立修行的意愿、誓愿为“发心”，说发心是成就理想果实的因、种子。阿底峡据当时印度超戒寺学制，将大小乘佛典中所说的修行道归纳为适宜于下士、中士、上士三等人修习的三级阶梯道，称“三士道”，下士道的修习以胜进心为因，中士道的修习以出离心为因，上士道的修习以菩提心为因。　　胜进心，亦译“增上心”，即上进心，指希望改善、提高自己，使现世安乐幸福、有意义，乃至来生后世更加美好的意愿。这是多数人都具有的人生追求，出于人性中向上的本源动力。佛教所谓胜进心，指以如实了知获得今生后世安乐之道的正确人生观为指导的正胜进心。此正胜进心的发起，须认识人身难得易失，极为宝贵，如太虚《优婆塞戒经讲录》所言：“人道为罪福、圣凡户枢”， 应该珍惜此生，发挥人类特具的优胜，自治其心，自塑合格的人的形象，使此生过得安乐幸福，有价值、有意义。应观察：人多为善恶兼具、人兽相半的混合体，自心中有烦恼的因种，社会上多钱财声色权利的诱引和贪盗欺诈等恶缘的影响，若无正见、正胜进心，很容易向下沦坠，为非作歹。应观察：善恶业报乃自然法则，不可违逆，作恶不仅损害他人、污染社会，而且自己现前要受焦虑、恐惧、热恼、内疚、恶名、被疏离、法纪制裁、得病减寿等恶报，必然导致身后堕入三恶道的苦果。为人难免一死，死无定期，死时一物也带不走，唯有业随身，生前所造业，必将牵引人再生于六道之中。由如此观察思考，生起自治其心弃恶修善的信念。心理学家解释：信念，是认识（广泛概括和深刻理解）、情感、意志的结合，具坚定性、稳定性，能使人迸发出积极性和坚强的毅力，忍受折磨痛苦，爆发出巨大勇气和能量。　　《菩提道次第广论》卷三论述下士道意乐即增上心发起的修法，主要是思考：为人难免一死，死无定期，死时一物也带不走，唯有业随身，生前所造业，必将牵引人再生于六道之中。观想恶业所导致的畜生、饿鬼、地狱三恶道的痛苦情状，生起对死亡及三恶道的畏惧心，由畏惧心的促使，生起希求后世胜进的意乐（意愿），从而修集能招感后世安乐果报的善业。论中依据龙树、提婆、无著等说，强调增上心是发起出离心、菩提心的基础。实际上，希求后世的安乐，与获得今生现前的安乐，应该是一致的。晚近太虚、印光等针对明清传统佛教忽视生与现前安乐而重死与后世胜进的偏弊，强调做好人、克尽人道，过好物质的、伦理的、精神的生活，是学佛的第一步，重死不如重生。这种说法深符佛陀重视得“现法安现法乐”的精神。　　出离心，一译“解脱心”，指超出三界生死、解脱世间诸苦、获得涅槃常乐的理想和志愿。此心的发起，要在发胜进心的基础上，进一步观察思考人在宇宙中的地位、人存在的根本问题、人类生命的缺陷，思惟即便行善积德，获得今生后世的安乐，然此安乐终难常保，会被死神夺去，不免生死轮回，应志求度过生死大海，抵达涅槃彼岸。《菩提道次第广论》卷六述出离心的发起法，主要是依佛法四谛十二因缘，思考生死轮回之苦，省察做人难免老病死等苦，三恶道的痛苦和不自在更远过于人类，即远较人类快乐长寿的诸天，也仍有生死、无常之苦，只要不出三界，便难免没完没了的生死轮回。观察生死等痛苦以自心不了真实而起的无明、烦恼为因，从而立志自净其心，伏断烦恼，永超生死，誓出轮回。这是许多佛教徒发自深心的信仰。　　菩提心，亦译“道意”，指普度一切众生皆共超出生死、成就佛果的誓愿，乃修学大乘道的起点。在发出离心的基础上，推己及他，思考全宇宙一切众生生死轮回之苦，以大悲心、报恩心为本，发起尽未来际利乐一切众生、济度一切众生的宏愿。菩提心的内容，佛经中概括为“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”四愿，称“四宏誓愿”，或概括为“上求佛道，下度有情”八个字。《华严经·普贤行愿品》说发菩提心者应修十种广大行愿：一礼敬诸佛，二称赞如来，三广修供养，四忏悔业障，五随喜功德，六请转法轮，七请佛住世，八常随佛学，九恒顺众生，十普皆回向。同经卷六二说发菩提心有大悲心、安乐心、饶益心、哀悯心、无碍心、广大心、无边心、宽博心、清净心、智慧心十心。同经卷七八以种种比喻称赞发菩提心的重要和功德，谓菩提心与一切佛法诸功德相等，强调“欲学如来一切智道，先当安住菩提之心”，犹如学射箭者先安顿其足。　　世亲《发菩提心经论》说由四种思惟发菩提心：一者思惟诸佛，二者观身过患，三者慈悯众生，四者求最胜果。藏传格鲁派等有两种方法观修而发起菩提心：第一种是阿底峡所传七种因果发心法，观圆满菩提从增上意乐（殊胜的志愿）生，增上意乐从对众生的大悲心而生，大悲心从大慈心生，大慈心从报恩心生，报恩心从念恩心生，念恩心从观无尽轮回中一切众生皆曾为自己父母而生。第二种是印度寂天（静命）《入菩萨行论》所述自他相换法，设身处地为众生着想，想象我若是他，体会他所受的苦及希望快乐的心情，从而发起自他不二、“自未得度，先度他人”的菩提心。该论说：　　自从发菩提心的当下，即使你在睡觉或散乱，功德力将不断地增长。　　藏传佛教制有发起菩提心的具体行仪，格鲁派规定出家修行者须于十二年中专门如法观修，以真实发起深广坚固之菩提心。　　菩提心能铸成高尚的情操，提供源源不竭的动力，促使修行者严格要求自己，精勤修行以净化自心，提高成功人生极其需要的“志商”（WQ）。如石法师在《发心对身心之利益》一文中，从心理学的角度，将发菩提心的功能归纳为四个方面：1、赋予生命究竟意义、消除深层存在空虚。2、形成积极自我期许，全面激发生命潜能。3、淡化内心孤独感受，引发同体大悲情怀。4、唤醒生命深层需求，加强修行心理驱力。　　发菩提心还能以精神能量滋养身体，有益于健康。　　　　第二节 报恩心、责任心、慈悲心的培养　　报恩心、责任心，是做人应有的品性，慈悲心更为佛教所重视，智慧与慈悲，被认为是佛教的两大基本精神，尤为大乘道的基础。一、报恩心、孝顺心与责任心　　“知恩报恩”，乃佛陀伦理思想的重要法则，被认为是做人应起码具有的道德，《杂阿含》卷四七第1259经载：佛在王舍城迦兰陀竹园，有一天后夜时听到野狐鸣叫，乃告众比丘：“那只野狐患了疥疮，因痛苦而哀鸣，若有人能为其治疥疮，野狐必将知恩报恩。但世上竟然有不知恩报恩的愚痴之人，连野狐也不如。你们应当学知恩报恩。小恩尚应报答，终不忘失，何况大恩！”《增一阿含经》卷二六佛将不知报恩的“无返复”之人列为“不可疗治”的五种恶人之一。《胜天王般若经》卷一佛教人应“受恩常感，轻恩重报”。《优婆塞戒经》卷二佛教导在家弟子应“少恩加己，思欲大报”。《优婆塞五戒威仪经》说菩萨对布施供养自己的眾生，“应念其恩，若恶心瞋心不念恩报恩者，犯重垢罪。若懒惰不报，犯轻垢罪”。 《华严经·如来随好光明功德品》佛教导诸天子：　　汝等应当知恩报恩。　　其有众生，不知恩报恩，多遭横死，生于地狱。　　星云和尚“人生二十最”有云：“人生最大的拥有是感恩”。　　为人所应报答的大恩，据诸经所说，有父母恩、众生恩、三宝恩、法师恩、师长恩、国王恩等。　　报恩心与孝顺心密切相关，孝顺，主要出于报恩心。佛陀对于报答父母恩德、恪尽孝道十分强调，认为父母恩重无比，为人子女者无论怎样孝顺也无法报答。《增一阿含经》卷十一佛告诸比丘：　　当知父母恩重，抱之育之，随时将护，不失时节，得见日月。以此方便，知此恩难报。是故诸比丘，当供养父母，常当孝顺，不失时节！　　同经同卷中，佛告比丘：供养父母与供养一生补处菩萨（候补佛位的大菩萨），皆能令人获大功德，成大果报，“得甘露味，至无为处（涅槃）”。《本事经》卷四佛言人应该对父母“深心尊重，礼拜供养，以敬爱心，亲近而住”。《大乘本生心地观经》卷二说以上妙珍馐、衣服、房舍、七宝等供养百数婆罗门、神仙、善友满百千劫，不如一念住孝顺心，以微少物供养悲母功德的百千万分之一。悲母养育之恩无以为喻,“悲母在堂，名之为富，悲母不在，名之为贫”。戒律规定，出家为僧尼，必须经父母的同意；出家后若家中父母无人供养，必须承担供养父母的责任。《五分律》卷二十载：比丘毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣物供养而不敢，请问于佛，佛集合众僧而告曰：　　从今听诸比丘尽心尽寿供养父母，若不供养，得重罪。　　大乘《梵网经》以孝顺父母、师僧、三宝及正法为戒， 其菩萨戒第十三条规定：　　于父母兄弟六亲中，应生孝顺心、慈悲心，而反更加以逆害，堕不如意处者，犯轻垢罪。　　《杂阿含经》卷四记述了一个佛陀成功地劝化不孝之子的故事， 谴责不孝养老父的逆子为披着人皮的罗刹（食人恶鬼）。大乘《大萨遮尼干子受记经》中，佛陀谴责那种娶妇忘母的不孝子女说：若抛弃父母，与自己的妻子儿女过日子，美味饭菜，只知给妻子儿女吃，不给父母，不知亲近扶持年迈衰弱的父母，而与妻儿昼夜不离，甚至偷窃父母财物，供给自己妻儿享用，不听父母善言，唯听妻妾恶语，或袒护妻儿而责骂父母，不知惭愧羞耻，此等众生，应划归劫夺他人的盗贼一类，重重地予以惩治！　　作为佛弟子，不但要以衣食财物奉养父母，孝敬关怀，使父母在物质生活和精神生活上获得现世的安乐，而且要为父母的长远利益、究竟利益着想，以佛陀正法劝化父母，令其皈依三宝，去恶从善，依法修持，以获得后世的、究竟的利乐。《本事经》卷四佛说，若父母对佛法僧没有净信，子女应该“方便示现劝导、赞励庆慰”，令生净信；父母若无戒，应该劝令持戒；若不知佛法，应劝令听闻佛法；若不喜布施，应劝令布施；若没有智慧，应劝令修学智慧，如是方名真实报父母恩。《不思议光经》佛言；　　饮食及宝，未足报父母之恩。唯导父母向于正法，便为报二亲也。　　佛陀以其身教，为世人留下孝亲报恩的示范。他成道后不忘父母亲眷，几度回故国看望亲属，为之说法，使他亲族中的许多人都皈依佛教，修行证果。《摩诃摩耶经》载：佛陀为报其生母摩耶夫人生养之恩，特地上升忉利天，为已生于该天的亡母说法。佛灭度后，摩耶夫人从忉利天下，抚佛金棺恸哭，佛以神力，从棺中合掌而起，放大光明，问讯其母，为之说法。佛父王净饭王逝世后，佛率弟子亲赴故国，为亡父抬棺送葬，以尽孝道。《睒子经》，佛自言：　　使我疾成无上正真道者，皆由孝德也。　　佛陀教人将对亲生父母的报恩心、孝心，推广及全宇宙一切众生。从佛陀的慧眼观来，在无始无尽的轮回程途中，一切众生皆曾有过父母子女的关系。《大乘本生心地观经》卷二云：　　众生恩者，即无始来一切众生轮转五道，经百千劫，于多生中，互为父母。以互为父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母,昔生生中有大悲故，犹如现在父母之恩等无差别。　　只因众生被无明覆障宿命通，不记得前生曾为父母，不知报恩，乃至反为怨仇。过去之恩犹未能报，不报恩者名为不孝，故“诸众生类于一切时亦有大恩，实为难报”。《梵网经》卷下谓“一切男子是我父，一切女人是我母”，“六道众生，皆是我父母”。《鸯掘魔罗经》谓“一切男子皆为兄弟，一切女人皆为姊妹”。应像孝敬今生的父母一样孝敬供养一切众生，作一切众生的孝子，为一切众生无条件地服务。我人的生存，任何佛教徒的修道，都离不开众生、社会，众生皆有恩于我，故应普报一切众生之恩，为一切众生谋利乐。　　众生中的法师、师长等，为我说法解惑，指导我修行，精心教育、培养我，传授给我真理、知识、技术，教导我正确做人，其恩德仅次于父母，理当尽心报效，尊敬供养。《大乘本生心地观经》中还说应报能以正见如法治世的国主之恩，近现代的弘扬佛法者，多将报国王恩解释为爱国、报效国家，这也是释迦牟尼言教中本有的精神。《增一阿含经》卷二六等载：憍萨罗国波斯匿王太子琉璃，因曾受辱于释迦族人，继承王位后发愿报复，率大军征伐佛陀故国迦毗罗卫。佛陀出于一片爱国心，尽力劝阻，以爱护族人之情感感动琉璃王，使琉璃王两度退兵。后来琉璃王受人教唆，第三次征讨，灭迦毗罗卫国，诛杀释迦族人殆尽。佛闻悉后亲赴故园，为被琉璃王断肢剜目后活埋的五百释迦族妇女说法安慰，令她们皆得生天。　　一首《生活在报恩的世界里》说得好：　　给遗弃你的人报恩吧，因为他教导了你要自立；　　给伤害你的人报恩吧，因为他磨练了你的心志；　　给欺骗你的人报恩吧，因为他增进了你的见识；　　给鞭挞你的人报恩吧，因为他消除了你的业障；　　给绊倒你的人报恩吧，因为他强化了你的能力；　　给斥责你的人报恩吧，因为他助长了你的定慧。　　最究竟的报恩，是以菩提心为众生说法，劝化其修学佛道。《大乘本生心地观经》说：发菩提心，以满三千大千世界七宝布施无量贫苦众生，只名布施波罗蜜多，不名真实波罗蜜多；以妻子、身命布施，但名亲近波罗蜜多，不名真实波罗蜜多；“发起无上大菩提心，住无所得，劝诸众生同发此心，以真实法一四句偈施一众生，使向无上正等菩提，是名真实波罗蜜多”。前二布施未名报恩，修第三真实波罗蜜多，是名真实能报四恩。　　《菩提道次第广论》卷八述发菩提心修报恩法为：先修念恩，观一切众生为母，想现在的母亲慈爱之恩；次思无始以来，我母甚多，皆如现在，有大恩于我，哺乳暖体，口拭涕秽，手擦屎尿，饥渴时与饮食，寒冷时给衣服，困乏时给财物，皆是自己未舍得用者。又此资财，皆辛苦得来。若有病苦，宁可自病自苦，实愿替代，用尽方法为儿女除苦。“一切损害悉皆救护，一切利乐悉皆成办”。次于父亲等亲友修念恩；次于怨家等修念恩；于十方一切众生皆观如母而修念恩。　　念恩心生起后，观修报恩：想我等由生死轮转而不相识，如《弟子书》所言：　　诸亲趣入生死海，现如沉没大水中，易生不识而弃舍，自脱无愧何过此！　　《无边功德赞》谓舍弃慈悲饶益我的父母亲属而只管自己解脱，是错误的，应该发愿度脱一切无怙无依的众生。《龙王鼓音颂》云：　　大海及须弥，地等非我担，若不知报恩，即是我重担。　　不知恩报恩，是比大海、须弥山还要沉重的重担，应观想自己的母亲因迷盲趋向悬崖险处，我若不救，更望阿谁？从而发起誓愿度一切如母众生至于涅槃的大菩提心。　　至于佛法僧三宝，全身心为众生服务，报众生恩，能予众生以最究竟的利益，更应报答其深恩。《大乘本生心地观经》卷二说三宝譬如世间第一珍宝，具足十义：一坚牢，如摩尼宝，外道天魔不能破坏；二无垢，远离烦恼尘垢；三与乐，如天德瓶，能与众生世间、出世间安乐；四难遇，如吉祥宝稀有难得，业障众生亿劫难遇；五能破，如如意宝，能破贫穷；六威德，如转轮王轮宝，能伏众怨，降伏四魔；七满愿，如摩尼珠，随心所求皆能满愿；八庄严，庄严法王菩提宝宫；九最妙，如天妙宝，超出世间最胜妙宝；十不变，如真金入火不变，八风不动，利乐有情暂无休息。如此深恩，理应报答。　　佛教还将报恩的范围扩展到自然界及人类以外的天神等众生，《梵网经》卷下从无始轮回的角度，说“一切地水是我先身，一切火风是我本体”，皆曾经滋养过我，因此应报其恩。现前的天地日月、大地山河草木空气等，也都对我等有深恩。密教《供养十二大威德天报恩品》卷一：　　地水火风、日月诸天，皆有内外养育之恩。　　报自然界恩的方式，应是热爱自然，保护环境。西方心理学家提倡“存在性感恩”——或对神感恩，或对大自然、历史、父母、宇宙感恩，感恩可能从宗教形式引导到包容一切的爱和想为人类、为世界做好事的冲动、报答的渴望，甚至责任感。这种存在性感恩，能将英雄和谦卑融合于一体。　　责任心，是现代心理学所说健康心理必具的重要心理素质之一。力尽社会责任，以发达人生、净化人间、建设人间净土为己任，乃佛陀教义的基本精神。佛教本义，并不像一些中国儒士所理解的那样不管现世生活只谈出世间的事，从释尊的言传身教看，他并非只管出世间的山林瑜伽士，而是一位以医治众生心病为己任的大医王，一位极度热心于社会教化、人间建设的法王。佛陀成道后深入人间化导众生，四十余年诲人不倦，直到临终还在说法。不仅说四谛十二因缘等法教人自净其心超出生死，而且谆谆教诲青年、妇女、长者等在家人如何营生治事、持家理财、交友尊师、父严子孝、夫妻和谐，过好世俗生活，获得现世安乐、后世安乐。居家生活的重大问题，是处理好各种人际关系，尽到应尽的伦理责任。《善生经》言，佛陀教导青年善生，应供养父母、师长、妻妇、亲族、仆使、沙门六方，详悉讲述了处理好这六大人伦关系的准则。按佛陀之说，这六大人伦关系的双方，都各自有其伦理责任，应互相关怀，各尽其责。大乘经中，佛教导菩萨，对所有众生应奉事服务，如仆事主。　　佛陀还多次教导频婆娑罗、波斯匿、阿阇世等印度名王如法修身治国，推行民主法治，以十善导民，使人民丰衣足食，社会祥和安定。佛陀不仅每天耐心教诲众多前来求教的人们，而且谙知时事，关心民众疾苦，主动为民众排忧解难。如释迦族与拘利族争水，佛陀特地远道赶去调解。毗舍离城瘟疫流行，佛陀不怕被传染，专门进城去安慰教化病人。　　佛陀以其身教表明：力尽社会责任，关心民众生活，乃佛法之正旨。当年佛陀门下众阿罗汉，也并非自了汉，而是各自深入民间，广交朋友，化导民众。隐匿深山大寺只图自了生死不管世事，乃后世一类佛教徒的作为，是在特定的历史条件下形成的风气，大乘经中呵斥此类人为“焦芽败种”。至于在家人学佛后不管家庭社会，更是违背佛陀所示的在家学佛之道，是闻法学解不够或对佛法理解片面肤浅所致。　　大乘道要求菩萨行者以最彻底的报恩心、无缘的大悲心，勇敢地肩负起利乐尽法界众生、度化尽法界众生共趋佛道、庄严尽法界国土的重任，《华严经》教导菩萨应发愿 “与一切众生为依，为救、为归、为趣、为炬、为明、为照、为导”, 为一切众生做舍、归、趣、安、明、灯、导师,“大燃正法灯”为众生“永作照明”, “兴造大法船”渡众生皆出苦海。 通过利益众生的不断修行，广结善缘，多积福慧，引导无量众生共趋善道、佛道，一步步实现“净诸世界”、“庄严国土”的宏愿。　　人间的社会责任，是生在人间的学佛者首先应尽好的最起码责任。《央掘魔罗经》说菩萨为度众生，应负荷不顾身命、不畏毁骂、不弃下劣形残、不弃边地多恼之处度化众生的“四担”。明憨山自题《曹溪影堂法相赞》云：　　无论为俗为僧，肩头不离扁担。若非佛祖奴郎，定是觉场小贩。不入大冶红炉，谁知他是铁汉！　　近代以来，佛教界大德针对中国佛教的积弊所提倡的“人生佛教”、“人间佛教”，是对佛陀原旨的复归。太虚大师强调学佛要尽心“服务社会，替社会谋利益”，“以爱国心为前提”，“一致奋起建设光荣的国家”，变浊恶的人间为庄严之净土。人间佛教“乃是以佛教的道理来改良社会，使人类进步，把世界改善的佛教”。　　依人间佛教的精神，一个人起码应先尽好应尽的家庭、社会责任。努力学习、工作，在各自的岗位上尽职尽责，为社会贡献物质、精神财富。在家庭中敦伦尽分，孝养父母，教育子女，和睦家庭，关心帮助亲朋邻居、同学同事，待人热情礼貌，为人坦诚谦和。总之，要在家庭和社会上做一个好人，做一个无何亏欠而有所奉献的人，一个俯仰无愧的人。至于出家佛弟子，虽然不一定要直接承担家庭责任、担负社会工作，也应好好修行，做寺庙的优秀管理者、佛教徒的佛学教师，以报答家庭和社会。没有先做好人，生活过不好，社会责任尽不到，居不遑安，潜意识里难免常有负债感，即便学佛打坐，岂能平心静气放下一切而入定发慧？　　佛教，顾名思义是以佛的觉智教化世人向善向上，促进社会精神文明建设，促进精神文明，平衡社会人心，培养英雄贤圣，乃是佛教的天职。这一责任要由每个佛教徒来承担，首先从教化自己做起，依佛法修持，尽职尽责，生活得好，奉献得多，表现出高尚的精神、完美的人格、超群的智慧、利人助人的赤肠热心，自然会成为周围人众的榜样，佛法的光辉会从自己身上向外辐射，如日普照，吸引、带动人们向善学佛。按佛经中的要求，一个在家佛弟子除自己精勤修行外，还应时常主动地以“四摄法”摄引、教化周围的众生，“随所住处为众说法”，随众生的过失和接受能力导以正道，若不如此，是为失职，“而是菩萨则为诸佛之所呵责”。以“一禅二诵三劝化”为正业的出家僧尼，更是职业的道德劝化师，其教化众生的担子更重。　　作为人类最高智慧成果的佛教，还应负起指引人类文明航向，使全人类向上、全世界严净的重任。在人类文化体系中，只有佛法以全宇宙十法界为座标俯瞰人生，对人在宇宙中的地位、处境及人的自性潜能、终极归趋有清澈的认识，对人间的缺陷和人类文明的弊病有深刻的揭露批判，并以承担人类终极关怀、度尽众生、庄严一切国土为己任。如此智慧胸怀，理当担荷引导和改造人类社会的超级重任；而不应只作满足少数厌世阶层心灵需要的清凉剂、社会文化橱窗里的装饰品。佛教、佛教徒应自觉肩负这一光荣的文化使命，面向全球，面向未来，开阔视野，以开放的心态、清醒的时代意识，紧扣人类文化重建的根本问题、切要问题，以种种方便努力弘扬佛法，使世人广泛了知佛法的智慧。这是佛教对人类社会义不容辞的责任。二、慈悲心的培养增广　　慈悲心，是佛教千经万论、诸乘诸宗所大力宣扬倡导的精神，为善心所中最重要者。慈悲心是人心中开放的美丽花朵，它使人心放射出温暖的光明，是人能够向上提升、直到结出佛陀智慧之果的佛性种子。　　经中记载佛在很多场合劝人宅心仁慈，赞叹慈悲的功德，指出与慈悲相反的“毒害”之害处。《本事经》卷二佛说慈心解脱于一切修行中最为第一，如诸星中明月之光最为第一。《正法念处经》卷六一佛称悲心为无穷尽的珍宝，偈云：　　若悲心庄严，则为人中天。若人无悲心，是则常贫穷。　　谓具有悲心的人应看作人中的天神，慈悲是人心中最珍贵的财富。《大集经》卷二四说修慈者现前有安祥自在、不见噩梦、无所乏少、诸天守护、人天乐见、不病、得供养等功德。　　以深彻的慈悲心关怀众生，乃释迦牟尼精勤求道、热情教化，直到临终犹说法不倦的动力所在。佛陀对众生的悲愍，常以父母怜爱子女来比喻。《增一阿含经》卷四六谓佛“愍念一切蜎飞蠢动，如母爱子，心无是别”。《大般涅槃经》卷三二偈谓“佛见众生烦恼患，心苦如母念病子”。这种无量的、没有分别（无缘）的慈悲，称“大慈大悲”，是佛的心理、感情特征，《观无量寿经》谓“佛心者，大慈悲是”。《大般涅槃经》卷十五称慈为诸佛境界、众生佛性、大空、常、佛、法、僧、道、如来。同经卷十一佛言：　　三世诸世尊，大悲为根本。　　佛陀以哀愍众生的大悲心为出发点，精勤求道，最终成就佛果，故大悲实为诸佛之根本。《宝雨经》卷五详说佛的大悲为三十二种。　　佛陀谆谆教诫人们：应常怀慈心，关怀周济老弱贫病。《佛说阿难四事经》佛言：　　当以慈心养育幼弱，见禽兽虫蛾、下贱仰人活者，常当愍念，随其所食，令得稣息。　　佛陀教诫徒众：要时常观照自心，对治毒害、冷漠、嫉妒、吝啬之念，护惜慈悲喜舍之心，令其不断增长，无限扩大，极其坚固，铸成以慈、悲、喜、舍为特性的高尚人格。在《阿含经》中，佛陀多次教导弟子，要令慈悲喜舍广大、无二、无量，遍满一方、二方、三方、四方乃至十方，遍满世间，对任何众生都无怨、无恨、无恼、无嫉。佛陀教给徒众增广慈悲喜舍、对治瞋恨嫉妒的禅定修持法——“四无量心观”，是诸乘禅法中十分重要的一项课目。此观又名“四梵住”（巴brahmarihara），谓四种梵天王（色界初禅天之主）的心境或生于梵天必须安住的心境；又称“四护卫禅”，指慈、悲、喜、舍四种无量无边的心。慈、悲二观主要对治愤怒瞋恨，具体通过想象由亲至疏、由近至远的一切众生，将慈悲喜舍心逐扩展至无量无边，是一种铸造良好心理素质的高级技术。《本事经》卷三佛言：　　于慈悲观，若修若习，若多修习，决定能断一切瞋恚。　　按南传佛学论典，慈无量心观的修习，大略分五步：　　1、先推己及他，生起“希望我获得安乐幸福”的意愿，体会自己希望安乐、不愿受苦及无怨害恼怒、慈爱喜悦的心情。　　2、想象自己最敬爱的人，对其生起慈爱心，祝愿其获得安乐幸福，想象其享受安乐幸福的喜悦心情。　　3、再想象与自己关系一般、无爱无憎的人，对他们生起慈爱，想他们也一样希望安乐幸福，祝愿他们获得安乐幸福，想象他们获得安了幸福的喜悦心情。　　4、想象冤家仇人，对其生起慈爱，想他们也希望获得安乐幸福，祝愿其遂愿，想象其获得安乐幸福、无忧恼瞋恨的喜悦心情。　　对以上四类人修观时，要多次更换对象，对所观每一个人，修四种慈心：愿此人免除灾难，愿此人免除精神痛苦，愿此人免除身体痛苦，愿此人平安快乐。　　5、逐渐扩大慈心所被的范围，从一方扩展到十方，令慈心周遍于全宇宙一切众生，平等无别。如《中阿含经·降魔经》中佛所教导：　　汝等当以心与慈俱，遍满一方成就游，如是二、三、四方，四维上下、普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广、甚大、无量，善修遍满一切世间成就游。　　悲无量心观修习亦分五步：　　1、回忆、思考自己受过的痛苦，体痛苦时需要别人同情、帮助解脱痛苦的心情。　　2、选择一位同性别、正在受苦的人，想象其痛苦，生起悲愍，祝愿其解脱痛苦，想象其解脱痛苦后的安乐。　　3、如修慈心观那样，依次对所敬爱者、无怨无爱者乃至怨仇者一一观修悲心。　　4、想有些人虽然现在幸福或没有痛苦，但终不免老、病、死及轮回之苦，故一切众生都是可悲悯者。5、观想悲心逐渐遍满于全宇宙一切众生。　　大乘经中，更常教导菩萨行者，要将慈悲心增广至极，对一切众生的苦恼感同身受，常怀大慈大悲之心，时时处处唯以拔苦与乐、利乐众生为念。《无量寿经》佛陀教菩萨应该：　　以不请之法施诸黎庶，如纯孝之子爱敬父母，于诸众生视若自己。　　《小品般若经·深心求菩提品》佛陀教导菩萨：　　见一切众生受诸苦恼，如被刑戮。　　应该见他苦如己苦，亟欲设法救度，乃至不畏艰险，深入三恶道等苦海最深之处，以身为质，代诸众生受苦，令众生获得解脱安乐。这样的慈悲心，才堪称无量无边、破骨彻髓的大慈大悲。　　另一方面，大乘又强调须将慈悲心与不着一切、空、无所得的智慧相契合。《涅槃经》卷十五佛陀说无缘慈，谓由见自心及所缘众生、所施财物等因缘生、无自性，而“不住法相及众生相”，不执着于能慈所慈、能悲所悲等，是名无缘。《大树紧那罗王所问经》佛言：　　若解知于空，彼了自无我，是为最上慈。　　只有这种无缘的慈悲，才与本性真如相契无间，才能像真如一样普周法界，无限无碍，才能像真如一样清净无杂，不被毒害、瞋恨、嫉妒等烦恼所扰乱、拘限。　　大乘四无量心观的修习，与小乘大同小异。《菩提道次第广论》说发菩提心时，须修慈心，思念应如何令不具足安乐的众生获得安乐，先于亲，次于中，次于怨，次遍一切众生，数数思惟其苦，生起悲悯心、与乐心。次修悲心，念云何令具苦众生离苦。修到对一切众生的痛苦感同身受，视一切众生犹如爱子时，如《修次初篇》云：　　若时犹如可意爱子，身不安乐，如是亦于一切有情欲净其苦，此悲行相任运而转，性相应转，尔时即是悲心圆满，得大悲名。　　由修如是大悲心，立誓拔济一切众生，愿求无上正等菩提，使这种菩提心成为自然，不须策励，时常生起，铸成一种大慈大悲的心理结构。大乘修慈悲心还用“自他相换法”， 如《入行论》偈云：若有欲速疾，救护自及他，彼应自他换，密胜应受行。　　改换爱着自己、弃舍他人的分别心，发心爱他如自，弃自如他。对我爱视如怨敌，灭除爱重我之安乐，于他爱执见为功德，灭除弃舍他人痛苦，于除他苦殷重修习，不愿自乐而除他苦，愿以一切布施众生。　　当今心理治疗也认为，心理医师应有一股热心肠，以一种亲切的、温和的态度对待病人。深受佛教等东方宗教精神影响的超个人心理学，尤其强调不是将当事人完全看成“他人”，而是自然地形成一种更加感情中心的、富于同情心的气氛。　　　　第三节 以正戒约束心　　按佛教制度，学佛者应归依佛法僧三宝，自觉求受佛陀正戒，首先以戒律的规范约束自己的言行，制约心的粗显活动，令不作诸恶。　　一、戒—防非止恶　　　　戒的梵巴语尸罗（?īla），又译“禁”、“禁戒”，意为保持正确的、善的行为而形成习惯。戒的作用首先是“防非止恶”，防范、制止有损于自他的恶业。持戒（遵守戒规）为“三学”之首，称“增上戒学”，被强调为修学增上定学、慧学的基础，比喻为比丘的头和足，生长世间、出世间一切善根的田地，制服像劣马一样难以驯服的“心马”之缰辔。《中尼柯耶·跋陀利经》佛教导不遵守戒律的跋陀利比丘：就像一匹马要经过各个阶段的训练，具备了十种优良品质，才能成为国王的宝马，一个人只有经过持戒等修行的训练，才能获得正智、正解脱，成为众生的福田。《正法念处经》称持戒为做人应该具备的起码资格，斥责“一切破戒人，则如狗不异”。《优婆塞戒经·五戒品》说受优婆塞戒的居家佛弟子若不守戒而“行于非法，不名为人”。经中教诫佛弟子应像爱惜自己的眼珠一样爱惜禁戒，应像横渡洪流者保护自己的浮囊（救生衣）一样护惜禁戒。　　佛教的戒律有五戒、八关斋戒、沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒、秘密三昧耶戒等多种。其共同的基本精神，可以总摄于所谓“七佛通戒偈”：　　诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。　　此偈在《阿含经》中多次出现，意谓自觉净化心意，不作任何有损于自他的恶业，力行诸善，是诸佛共同的教诲。据《增一阿含经》卷一，释迦牟尼佛的通戒偈为：　　护口、意清净，身行亦清净，净此三行迹，修行仙人道。　　谓净化身口意三业，不令烦恼恶业污染自心，是戒律的基本精神，也是过去的修道者共同遵循的途径。《经集·戒行经》所举戒行有尊敬长者、听从师教、坚守正法，抛弃嘲笑、噜苏、悲叹、卑劣、欺骗、虚伪、贪婪、骄傲、抱怨、粗鲁、堕落、愚痴，摆脱迷妄，思想坚定、勤学知识、热爱正法等。各种戒律所制止的恶业和励行的善业，以十恶、十善为主为本。《佛说十善业经》谓人身、天身、声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，皆依十善业而成就：　　何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。　　十善业各分止恶、行善两个方面，如不杀生而仁慈护生、不偷盗而廉洁、不邪淫而贞洁、不妄语而常作真实语等。十善业为天乘法的主要内容，也是其它各种戒的核心。《大智度论》卷四六说：　　戒律中戒虽复细微，忏悔则清净；犯十善戒虽复忏悔，三恶道罪不除。　　虽复细微的戒律中戒，指比丘、比丘尼戒中有关僧尼日常集体生活纪律的条文，称“遮戒”——是佛为维持僧团的清净而制定的；十善虽非专门的戒，而为“性戒”——按因果法则，违犯者自然会遭受恶报，与佛是否制定、当人是否受戒无关。　　发胜进心而求今生后世安乐的在家佛教徒（优婆塞、优婆夷，即男女居士），一般持守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒，第五不饮酒为遮戒，现代弘法者多释为不用麻醉品，此戒是佛为避免因饮酒而引起其它的恶业而制定的。《优婆塞戒经·受戒品》说受大乘优婆塞戒的前提，是先供养父母、师长、妻子、善知识、奴婢、沙门婆罗门（出家修道者）六方，尽好各自承担的伦理责任；次当归依佛、法、僧三宝，此亦称三归依戒：　　若归佛已，宁舍身命终不依于自在天等；若归法已，宁舍身命终不依于外道典籍；若归僧已，宁舍身命终不依于外道邪众。　　次受持五戒，另有有乞必给、依法纳税、不犯国法等规定。　　发出离心而求解脱生死的在家佛教徒，除持守五戒外，还可求受“八关斋戒”。此戒是专为在家人所制的一种短期出家戒。只限于斋日的一日一夜间持守，戒规八条：五戒加不涂饰打扮、不观听歌舞、不眠坐高广华丽之床、过午不食。第六戒或作不以花、璎珞、香等装饰自身及不歌舞、不往观听歌舞。　　出家僧尼持守的戒律，比在家佛教徒要严格得多，具有明显的禁欲主义性质。初出家的沙弥、沙弥尼受持不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒、不涂饰香花鬘、不歌舞及往观听、不坐高广大床、过午不食、不捉金银财宝十戒，其内容以禁绝声色货利的污染为实质。受“具足戒”圆具出家修道者资格的比丘、比丘尼，持守的戒条更多。中国僧尼持守的《四分律》所载比丘戒有250条，比丘尼戒348条。僧尼具足戒的内容包括两部分：一是用以防非止恶的禁戒，亦称“波罗提木叉（梵prātimok?a），意译“别解脱”，谓解脱烦恼的必由之径。二是律仪，乃关于僧团集体生活的纪律、礼仪的规定。别解脱戒又分两方面：一方面名“止持戒”，谓制止诸恶，以行淫（性交）、偷盗、杀人、妄语四戒为根本，称“四波罗夷”，意译“四重禁”，违犯者要失去作僧尼的资格，有如断头。此外较轻的戒有手淫、以淫欲心触摸异性身体、破坏僧团团结、贩卖、故作妄语、毁谤他人、断畜生命、饮酒、骂詈等。另一方面名“作持戒”，为关于必须积极行善的规定。二、菩萨戒、秘密戒及戒律治心的殊胜　　发菩提心志求佛道的上士，可以自愿求受菩萨戒。《瑜伽师地论》卷四十分菩萨戒的内容为三部分，称“三聚净戒”：　　1、摄律仪戒，实质为防非止恶，包括五戒、八关斋戒、沙弥戒、具足戒等。《梵网经》菩萨戒列举十条重戒：杀、盗、淫、沽（卖）酒、说四众（出家僧尼）过、自赞毁他、悭惜财与法、瞋心不受悔（不原谅别人）、毁谤三宝，另有饮酒、食肉、食五辛（葱韭蒜等）、畜杀具（凶器）、放火、两舌（挑拨离间）、复仇、损害众生等四十八条轻戒。　　2、摄善法戒，相当于作持戒，必须行善的规定，如《梵网经》菩萨戒中的敬师友、往听说法等轻戒。　　3、饶益有情戒，又称“摄众生戒”，必须利益、教化众生的规定，如《梵网经》菩萨戒中的看护病人、救赎人、化众生等轻戒。《瑜伽师地论》卷四十所列饶益有情戒有帮助众生作有义利的种种事业、看望侍奉病人、为众生应机说法、报恩、救护厄难、资助安慰贫困众生等十一相。　　《华严经·离世间品》说菩萨有不舍菩提心、远离二乘地、观察利益一切众生、令一切众生住佛法、修一切菩萨所学、于一切法无所得、以一切善根回向菩提、不着一切佛身、思惟一切法离取着、诸根律仪十戒，最能代表菩萨戒的基本精神。《梵网经》卷上说初发菩提心者应常持一“金刚光明宝戒”：确信一切众生皆有佛性。卢舍那佛偈云：　　汝是当成佛，我是已成佛，当作如是信，戒品已具足。　　称此戒为一切佛、菩萨之本源、佛性种子。又说菩萨从初发心到入初地见道，依次修心，入四种忍：于坚信忍，修舍心、戒心、忍心、进心、定心、慧心、愿心、护心、喜心、定心；于坚法忍，修慈心、悲心、喜心、舍心、施心、好语心、益心、同心、定心、慧心；于坚修忍，修信心、念心、回向心、达心、直心、不退心、大乘心、无相心、慧心、不坏心十种金刚心，入坚圣忍，证入初地。　　密乘行者在持守菩萨戒的基础上，还受持密教特有的秘密三昧耶戒（意为平等本誓）。《大日经·受方便处学品》说修学密法者所守三昧耶有四重戒：不舍正法、不舍离菩提心、不悭惜一切、不恼害众生。此四重戒“乃至活命因缘，亦不应犯”，犯者则失去修学密法的资格。密乘还有十重戒、八粗堕落、十四根本戒等三昧耶戒。多种秘密三昧耶戒，又可以一不舍离菩提心戒或一佛与众生身口意三密绝对平等戒（“三平等戒”）而总摄之。　　大乘菩萨戒与小乘僧尼戒相比，有四点显著的区别：　　第一，与声闻戒以防非止恶严格律己为出发点不同，菩萨戒以度化、利益、随顺众生为出发点，只要出于利益、摄化众生的动机和特定条件下的必要，即杀、盗、淫、妄等性戒，也可以违犯而不算犯戒，称“开遮戒”，意谓可根据具体情况灵活遵守或不遵守。《瑜伽师地论》卷四一云：　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故，于诸性罪少分现行，由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。　　菩萨戒还要求积极去做对众生有益的一切善行，《摄大乘论》卷下谓“一切饶益有情无罪身、语、意业，菩萨一切皆应现行，皆应修学”。　　又，菩萨戒出于于长劫入生死中摄化利益众生的立场，不急求断尽烦恼、人欲；而小乘戒出于即生断尽烦恼出离生死的立场，要求必须严守诸戒，不许违犯。　　第二，小乘戒仅约束自己的身口二业，只有形成言行才会犯戒；菩萨戒则戒及意业，制止属于烦恼的意念，如比丘戒以性的接触为犯轻重淫戒，菩萨戒只要意念涉及性，甚至隔墙听到异性的声音而起分别心，便是犯戒。《摄大乘论》卷下谓“菩萨具有身、语、心戒，声闻唯有身、语二戒”。就此而言，菩萨戒在治心上比小乘戒更为严格。　　第三，菩萨戒虽然戒及微小的起心动念，十分严格，但即便犯了最重的戒，也容许忏悔，不像比丘戒、比丘尼戒有“不可悔罪”，犯者须逐出僧团。忏悔可以减轻乃至消除罪业。《优波离所问经》云：　　若诸菩萨于大乘中发趣修行，日初分时有所犯戒，于日中分不离一切智心，如是菩萨戒身不坏。　　《大宝积经·优波离会》说，受菩萨戒的比丘若犯比丘戒中最重的四波罗夷罪（淫盗杀妄），应在十位比丘前殷重忏悔；犯五无间罪（杀父奸母等）应在三十五佛前昼夜殷重忏悔。　　第四，与小乘戒注重事相不同，菩萨戒注重以空、无我相应的般若智为导，灵活持戒，不执着于能持所持及持戒犯戒的功德、过失，不执着于戒律的形式和条文而重在戒律的精神。《大般若经·学观品》云：　　以无护为方便圆满戒度，犯、无犯相不可得故。　　真正的持戒，是观诸法本空之真理，《大乘本生心地观经》卷三偈云：　　若有清信善男子，日夜能观妙理空，　　一切罪障自消除，是名最上持净戒。　　《瑜伽师地论》称不起一切烦恼、不起我、我所见，为“胜义律仪”、“无漏尸罗”。中国佛教天台宗、禅宗等，从烦恼即菩提的圆满见地出发，制有更为灵活、不拘形式的戒律。天台宗有“圆顿戒”，禅宗有“无相戒”，以归依自心三宝，念念明见自性、不被烦恼污染为要，而不重在事相上分别计较。元高峰妙禅师答“大修行人为甚不守毗尼”问曰：“为伊不识好恶。”意谓只管见性而不分别善恶持犯。　　当代一行禅师根据佛陀戒律和大乘、禅宗戒，适应现代生活和现代理性，为其禅修团体制定14条戒，重要者如：不崇拜执着任何学说；不要认为现在掌握的知识是绝对真理；不以任何手段强迫别人接受自己的观点；不囤积钱财；不让怒火和瞋恨在心中停留太久；不让自己迷失在散乱和周围环境中；不讲导致团体破裂的话、仇恨的话、不实之语，永远、有勇气说真实语、利益语；不利用佛教团体谋取个人利益；不从事对人类和自然有害的职业；不杀生；不侵占属于别人的东西；不虐待自己的身体。台湾现代禅团体也制定有自己的戒律。　　作为一种治理人心的技术，佛教的戒律较之世俗的法律约束、道德教育、心理治疗等，具有更大的约束力量，在佛教盛行的地区，对人们心理的平衡、道德水平的提高、社会的安定及民族性格的形成，起过和还在起着极其巨大的作用。　　佛教戒律的受与持，具有自觉性，受持者出于信仰及对何以必须持戒的理解，自觉自愿地请求受戒，立志按戒律的规定约束自身，不像世间的法纪是作为一种政府或社团规定的行为规范，不无籍社会力量强加于个人之嫌。佛教授戒时，每授一条戒，戒师都要连问求戒者三次“能持否”，回答三次“能持”，表明出于自愿，方成受戒。　　由于持戒出于对个人终极关怀、“生死大事”的考虑，被强调为获得今生后世安乐乃至究竟解脱涅槃的必由之径，并以缘起、因果的道理作了理性的论证，故能使信仰者怀着犯戒障碍道业甚至会堕落三恶道的畏惧和警惕，以极大的心力按戒律约束自己。《优婆塞戒经·五戒品》既说佛教徒依三宝受戒不同世戒，能破坏先诸恶业，虽作大罪亦不失戒，又说同样作恶，受过佛戒者罪过要比未受者重，因为他毁背了佛语，即在作恶的罪过上又加上了犯戒违佛的罪过。　　佛教戒律的受持具有神圣性，受戒被看作一件神圣而严肃的大事，须经再三考虑，自觉自愿，通过庄严的仪式来授受。在家五戒须由一位比丘作证明，在佛像前隆重宣誓而受。出家戒的授受更要严肃隆重得多，受戒者须经过一年以上的学习、考察，获得国家、父母、师父的同意，进入经“结界”140 等仪式庄严清净的戒场、戒坛，由十位出家十年以上、戒行清净的比丘为证，想象面对佛菩萨圣众、诸天神众，表明誓愿持戒奉行。中国僧尼受具足戒的时间，长达半月至三月。受戒的庄严仪式和戒场的严肃气氛，能使受戒者深心受到巨大的震动，以虔诚的宗教感情立下精心持戒的誓愿。仅此仪式，就有变化人心理结构的功能。　　佛教的戒律具有相当大的监督力量。信徒在受戒时，想象面对诸佛菩萨、诸天鬼神而发誓守戒，信仰中的佛菩萨和鬼神，在无形中成为持戒的监督者，时时起着督促受戒人按戒律规定约束自己言行的作用。又说受持佛戒者被鬼神或“戒神”所保护、监督，如《优婆塞戒经·五戒品》言：　　若受戒已，当知是人为诸天人恭敬守护。　　僧尼持戒主要受僧团集体的监督，戒律规定僧团须半月集会一次，举行“布萨”（vparasatha）,诵读戒本，检查持戒情况，对犯戒行为进行自我坦白和检举揭发、批评教育，犯戒者须依戒律忏悔，诚恳悔过，经集体默认，才能在僧团集体中安心地继续生活下去。这使佛教戒律具有很大的监督力量。　　由于戒律的强大约束力量，佛教徒尤其是虔诚的佛教徒中，违犯重戒作杀人、偷盗、贪污、淫乱、诈骗等恶业，触犯国法刑律者，为数极少，在多数人乃至全民信仰佛教的地区，社会风气一般来说比较好，这是不难以社会学的统计方法证明的事情。当然，佛教戒律作为治理人心的技术，也有其局限性：它的约束范围只限于佛教徒的圈子，至多只能对多少认同佛法、对佛教有好感的人发生一定影响，对不信佛教、反对佛教者毫无约束力。对信仰淡薄的佛教徒，约束力量也不大。虽然佛教戒律中的许多内容如不杀人、不杀野生动物、不偷盗、不淫乱、不酗酒吸毒等，与各个时域中的伦理观念一致，被看作超时代的“伦理底线”，在现代社会仍不失其意义，很容易获得社会多数民众的赞同，但有些内容如绝对不杀生（包括不杀害虫、猪羊鸡鸭等家畜家禽,不捕鱼虾），及菩萨戒中的不说四众过、不食肉及五辛、不贩卖等，难于被多数人所接受，强求遵守，难免对佛教徒的生活造成不便和尴尬，也容易招致非议和嘲讥。至于僧尼所持守的不淫等戒及更为严格的菩萨戒，大概只能在一个不会太大的圈子里起作用。如果缺乏佛教的正智正见和灵活遵守戒律的智能，只会刻板地以戒条要求自他，可能会产生不利于心理健全的副作用。　　　　　　第四节 以不放逸防护自心　　以戒摄心，自治其心，需要一种严格自我约束、自我改造的精神，这种精神即是佛学列为善心所之一的“不放逸”。《杂阿含》卷二九第882经中，佛告诸比丘：种种善法皆依不放逸为本，有如草木皆依大地而得生长。反之，放逸（巴pamāda）——放纵不制、不严格要求自己，乃是一切恶的根本。应奋起不放逸的精神，时时守护自心，不令烦恼贼侵入。　　一、守护根门　　烦恼、恶不善心的生起，终归源于眼耳鼻舌身意六根门户向外开放时，对从这六大门户进入的色声香味触法六尘的无明、取舍、执着。佛弟子必须像守护自己的家门一样，守护六根门户，不让六尘侵入污染自心，不让“六贼”入家盗窃自性家珍。《杂阿含经》卷十三佛告比丘：见色闻声接触六尘时，应“不苦不乐舍心住正念正智”，保持一个不动的平等心，住于正念、正智，这叫做“六常行”——六种应经常修行的课目。《杂阿含》卷四二第1160经中，佛陀教导众比丘：“应当守护根门，善摄其心”，时时保持高度警觉，防止六尘魔的侵略。第1165经佛告比丘：　　若有比丘、比丘尼，眼识、色因缘生若欲、若贪、若昵、若念、若决定着，处于彼诸心，善自防护！……耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。　　将防护根门比喻为田夫善护苗稼，防范牛羊偷吃。又如河龟将头尾和四肢收缩进龟壳中以保护自己，使想要吃它的野狐无可奈何，比丘应该像河龟收缩六处一样，守护自己的六根门户，防止烦恼的侵害。同经第1167经中，佛陀以野狗、鸟、蛇、鳄鱼、猕猴六种动物被锁于一空室中，六种动物各欲逃到自己所乐之地为喻，说明人的六根亦各求其所乐的境界，讨厌其不乐的境界, 其外求意欲十分强大，燥动不已，若不下功夫收摄制伏，心很容易被烦恼所俘虏。因此，应如壮士用绳索将六种动物牢牢系缚一样，以强力管制六根，不令流逸于色声香味等境而被贪瞋等烦恼污染自心。若能制伏心而不被心所起的烦恼制伏，则得自在；若不能制伏自心而被心所起的烦恼制伏，跟着感觉、情绪走，则难免逐物不返，沦堕为不能自主其心的畜类。　　《杂阿含》卷十一第261经佛教诫比丘应善于调伏、关闭、守护、执持、修习六根，制伏六根的诀窍，是在六根接触色声香味触法时，对可意者不生欲望，防止产生欲望、贪占、亲昵、回忆、决定（形成去追求的决定）等粘着于彼境之心，对不可意者不起憎恶，持心平等，不贪不择，无欲无违。偈云：　　眼见于彼色，可意不可意，可意不生欲，不可不憎恶。　　耳闻彼诸声，亦有念不念，于念不乐着，不念不起恶。　　鼻根之所嗅，若香若臭物，等心于香臭，无欲亦无违。　　所食于众味，彼亦有美恶，美味不起贪，恶味亦不择。　　乐触以触身，不生于放逸，为苦触所触，不生过恶想　　平等舍苦乐，不灭者令灭。心意所观察，彼种彼种相，　　虚伪而分别，欲贪转增广；觉悟彼诸恶，安住离欲心。　　善摄此六根，六境触不动，摧伏众魔怨，度生死彼岸。　　同经卷九第240经佛教弟子防护自心应如大石山，“四方风吹不能动摇，不能穿过”，色声香味触法六尘不能妨心，偈云：