趺粗浪ü墓勰钕蛭颐潜硐笪桓鲇篮愕摹⑽尴薜摹⑷艿摹⑼蛭镏丛煺摺?.....的东西呢?你为你自己所造成的这个观念难道不是来自你以前对他的认识,即他就是不只一次地被人在这些属性之下介绍给你的吗?因为,实在说来,假如你从未听人说过这样的事,你会把他描述成这个样子吗?你也许会对我说,现在不过是拿他做为例子,你还一点没有给他下定义呢。好吧;不过你要注意,不要以后拿它做为一个臆断来提。 你说在一个无限的上帝的观念里所具有的客观实在性比在一个有限的事物的观念至所具有的客观实在性多。然而,首先,既然人类心灵理会不了无限性,那么它也既不能具有也不能想得出一个表象着无限的东西。从而,谁要说一个无限的东西,谁就是给一个他所不懂得的东西加上一个他所不理解的名字。还有,既然这个东西扩大到超出了他的全部理解能力,那么归之于这种扩大的这个无限性或者这个否定词 [7] ,对于其智慧永远被限制在某些框子之内的人来说,是不能理解的。再说,我们习惯于加到上帝身上的所有这些高尚的完满性似乎都是从我们平常用以称赞我们自己的一些东西里抽出来的,比如持续、能力、知识、善、幸福等等,我们把这些都尽可能地加以扩大之后,说上帝是永恒的、全能的、全知的、至善的、完全幸福的、等等。 这样一来,不错,上帝的观念就表象了所有这些东西,不过,既然这个上帝的观念是按照我前面所描述的样子从各种有限的事物的观念组成然后加以扩大的,那么它就不能比各种有限的事物总和起来有着更多的客观实在性。因为,谁说永恒,谁也并不能在他的思想里领会这个无始无终的时间全部过程;谁说全能,谁也并不能理解可能的全部纷歧复杂的结果;至于别的属性也一样。最后,有谁可以说是具有一个上帝的整个的、完满的,也就是说,如实地表象了上帝的观念呢?假如上帝就像我们所理会的那个样子,假如上帝只有像我们看到在我们心里的那么一点点完满性(尽管我们理会这些完满性在上帝里更为完满得多),那么上帝也就没有什么了不起!上帝的大小和人的大小这二者之间的比率,比起大象和小蛆二者之间的比率来,不是要小到无限倍吗 [8] ?假如说有谁按照他在小蛆里看到的完满性的模样做成一个观念,想要说他这样做成的观念是一个大象的观念,并且说这个观念如实地表象了大象,假如这个人是可笑的话,那么谁要是按照人的完满性的模样做成一个观念,想要说这个观念就是上帝本身的观念,并且说这个观念完满地表象了上帝,这个人为什么不值得嘲笑呢?还有,我请问你:我们怎么知道我们在我俩自己里所找到的这一点点完满性也在上帝里找到呢?在承认了这一点之后,我再请问你:从这里我们能够给他想像出来的本质可能是什么呢?当然,上帝是无限倍地超过全部理解力的;当我们的心灵要把它自己应用到对上帝的观察上去时,它不仅看得出它自己是太渺小了,理解不了他,同时它会看不清道理,并且自己也弄糊涂了。因此不可能说我们对上帝有任何真正的观念,这个观念如实地给我们表象了上帝。只要这样说就足够了:我们按照在我们里边的那些完满性的程度来产生、做成一个观念,这个观念适合我们的渺小,也恰好适合我们的用处,它并不超出我们的理解能力,不包含我们以前在别的事物里边所没有认识到的、或从别的事物里边没有知觉到的任何实在性。 五、你接着说: 凭自然的光明 [9] ,显然可以看出,在动力的 [10] 、总的原因里,一定至少和在结果里有一样多的实在性 。你用这话来推论说,在观念的原因里所有的形式实在性一定至少和观念所包含的客观实在性一样多。这一步也还是迈得太大,我们最好还是停一停。首先, 在结果里的东西没有不是在它的原因里 的这句普通话,似乎指的是质料因,而不是动力因;因为动力因是个外在的东西,而且它的性质常常是和它的结果的性质不同的。即使说一个结果从动力因得到它的实在性,然而也不一定结果里所有的就是动力因本身所有的,结果可以有一个动力因从别处搬过来的突在性。这在艺术的结果里看得很清楚;因为,房子虽然从建筑师那里得到它的全部实在性,但是建筑师给与房子的实在性并不是他自己的,而是从别处搬过来的。太阳所做的事情也一样,它以不同方式改变地上的物质,它由于这个改变而产生各种动物。再说做父亲的和做母亲的也是这样,虽然孩子从他们身上接受到一点质料,然而不是作为一个动力本原,而是作为一个质料本原得到它。你反驳说 在一个结果中的有一定是形式地或卓越 [11] 地在它的原因里 ,你想要说的不过是:结果的形式和它的原因的形式有时相同,有时不同,但是不如它的原因的形式完满,因此原因的形式就比它的结果的形式更高尚。然而这并不等于说,卓越地包含了桔果的原因把它自己的有的什么部分给它的结果,或者说,形式地包含了结果的原因把它自己的形式分给它的结果。因为,虽然用种子的办法生化的生物,在它们的生化中是这样做的,但是我想你不能说,当一个做父亲的生他的儿子的时候,是把他的有理性的灵魂切下来一部分给了他的儿子。总之,动力因只有当它能够用某一种质料形成它的结果并且能够把它最后的完满性给与这个质料时才包含它的结果。 后来,关于你所推论的客观实在性,我举我自己的影像来做例子说明。我的影像可以从镜子里来观察,也可以从一个画家画的画像上来观察。既然我自己是镜子里的影像的原因由于是我自己把我的影像投到镜子里去的,而画家是画像上的影像的原因,那么同样,当我自己的观念或影像是在你的心灵里或在别人的心灵里时,人们可以问,是否我自己是这个影像的原因,由于是我把我的形象投到眼睛里去,并且通过眼睛的媒介达到理智本身;或者是否有一个别的什么原因,它像一个技艺熟练、精细的画家一样,把它刻划、贴放在理智里。但是,似乎不必从我以外寻找别的原因;因为,虽然理智后来能够把我自己的这个影像随意加以放大、缩小、组织、捏揉,不过不拘如何,我是它本身所有的全部实在性的第一和主要原因。这里说到我的东西,也应该同样应用到其他一切外在对象上。你现在把归于这个观念上的实在性区分为二:形式的实在性和客观的实在性;说到形式的实在性,它不可能是别的,只能是这种精细的、稀疏的实体,这种实体不停地从我流出或发出,而一旦被收到理智里边就变成一个观念。如果你不愿意说来自对象的这种东西是一种实体的流动的话,那么你愿意怎么说就怎么说吧,你总免不了要减少它的实在性的。至于说到客观的实在性,它不可能是别的,只能是这个观念所具有的我自己的表象或形象,或者至多是使这个观念的各部分得以把我表象出来的配合和安排。不管你把它当成什么,但无论如何我看不出它有一点是实在的,因为它仅仅是在与我有关的各部分之间的一种关系;或者它是形式的实在性作为是这样子而不是那样子地被安排和处理的一种样式。不过这没有多大关系,既然你顾意,那么我也同意它被叫做客观的实在性。提出了这个问题以后,我觉得你应该把这个观念的形式实在性拿来同我自己的形式实在性或者同我的实体比较,把它的客观实在性拿来同我的身体的各部分的配合或者和我自己的轮廓和外表比较;而你却高兴把它的客观实在性拿来同它的形式实在性比较。最后,不管你用什么方式来解释前面这个定理,显然不仅在我里边所有的形式实在性同在我的观念里边所有的客观实在性一样多,而且这个观念的形式实在性同我的形式实在性比较起来,也就是说,同我的全部实体的实在性比较起来,简直就算不了什么。因此我同意你所说的, 在一个观念的原因里所有的形式实在性一定至少同在这个观念里所有的客观实在性一样多 ,因为在一个观念里所包含的一切东西同它的原因比较起来,简直就算不了什么。 六、你接着说,假如在你心里有一个观念,它的客观实在性大到你无论形式地或卓越地都包含不了它,因而你不可能是它的原因时,那么其结果必然是在世界上除了你还有一个别的东西存在,必然是没有它你就不能有任何论据使你肯定任何事物的存在。然而,我以前已经说过,你并不是观念的实在性的原因;观念的实在性的原因是被观念所表象的事物本身,由于事物把它们自己的影像好像送到镜子里边一样地送到你的心里,即使在你有时能够想出一些怪物的时候都是如此。但是,不管你是原因也罢,不是原因也罢,你真地因此就怀疑世界上除了你而外就没有别的事物存在了吗?我请你不要向我们故弄玄虚了;因为,不拘观念是什么吧,我想对于一件如此可靠的事是用不着去找一些道理来给你证明的。 在这以后,你罗列了在你心里的一些观念;在这些观念里边,除去你自己的观念以外,你也列举了上帝的观念、有形体而没有生命的东西的观念、天使的观念、动物的观念和人的观念。你列举了这些是为了(在你说对于你自己的观念不会有任何问题这话之后)推论人的观念、动物的观念和天使的观念是可以由你所具有的上帝的观念、你自己的观念和有形体的事物的观念组合而成,甚至有形体的事物的观念也可以由你自己而来。然而我觉得这里很值得惊讶的是,你怎么有那么大的把握认为你具有你自己的观念,这个观念的内容甚至丰富到如此程度,以致你可以从它本身里提出那么一大堆其他的观念,而对于它,竞不会有任何问题;虽然的确可以说,要么是你根本没有你自己的观念,要么是,即使你有,它也是非常模糊、不完满的,就像我已经在关于前面的沉思 [12] 里所提到的那样。不错,你在这一点上坚持说,没有什么能比你自己更容易、更显明地被你认识的了;然而,如果我在这里指出,既然你不会有也不可能有你自己的观念,那么你对任何东西都没有比对你或你的心灵更容易、更显明地认识的了,这话怎么说呢?的确,考虑到眼睛为什么和怎么不能看见它自己,理智为什么和怎么不能理会它自己,我就想到无论什么都不能作用于它本身,因为事实上,手,至少是手指,不能打它自己,脚也不能踢它自己。再说,为了认识一个事物,既然必须是这个事物作用于认知的功能,也就是说,必须是这个事物把它的形象送到认知的功能里边,或者说,必须是这个事物告知认知的功能,把它自己的影像装在它上面,那么显然的是,官能本身既然不在它自己以外,就不能把它自己的形象送给或传给它自己,因而也不能形成它自己的概念。而你想为什么眼睛不能在它自己里边看见它自己却能在镜子里边看见它自己呢?这无疑地是因为在眼睛和镜子之间有一个距离,眼睛把它自己的影像送给镜子以作用于镜子,使镜子随后把眼睛的形象送还给它以作用于它。给我一面镜子,你用同样的办法来作用于镜子吧,我向你保证,在它把你自己的形象反射、送还给你之后,你能够看见和认识你自己,当然这种认识不是直接的,不过至少是一种反射的认识;我看不出你用别的办法能够对你自己有任何概念或观念。我本来还可以在这里坚持问你,你怎么可能有上帝的观念,除非这个观念是像我以前所描述的那一种;你怎么可能有天使的观念,除非你事先听说过,我怀疑你会对它有过任何思想;你怎么可能有动物的观念以及其余一切事物的观念,对于那些事物,我相信你永远不会有任何观念,除非它们落于你的感官;而你对于数不尽的其余事物也永远不会有任何观念,除非你看到或听说过它们。但是,我不在这上面继续坚持下去了,我同意人们能够把存在于心灵的各种事物的观念进行安排、组合,从而产生许多别的事物的形式,不管你能数得出多少事物的形式来,都不足以说清那么多种多样的形式,也不能说清任何一种事物的清楚、明确的观念。我只想在有形体的东西的观念上停一下。提到这些观念,要知道你怎么能够(在你一直认为你不是有形体的,并且把你自己看做是那样的时候)单独从你自己的观念得出有形体的东西的观念来,这倒不是一个小的难题。因为,假如你只认识精神的或无形体的实体,那么你怎么也能理会有形体的实体呢?这两种实体彼此之间有任何关系吗?你说它们彼此之间在它们都是能够存在的这一点上是共同的;不过,如果不首先理会你说有共同性的东西的性质,这种共同性就是不能被理解的。因为,你是做出一个共同的概念,而这个共同的概念只有从对于个别的一些事物的认识上才能做成。的确,假如理智用对无形体的实体的认识就能做出有形体的实体的观念来,那么就用不着怀疑一个天生的瞎子,或者是一个自从生下来就被关到一点光都看不见的地方的人,能够做成颜色和光的观念了。你说人们也可以有广延、形状、运动以及其他一些共同可感觉的东西;但你只是空口说白话,而没有事实根据。光是说一说,那太容易了。因此我奇怪的是:为什么你不能用同样容易的办法得出光的观念、颜色的观念以及成为其他感官的各自对象的一些别的东西的观念。不过对于这件事不要扯得太多了。 七、你最后说: 因而只剩下上帝的观念了,在这个观念里边,必须考虑一下是否有什么东西是从我自己来的。用上帝这个名称,我是相一个无限的、永恒的、不变的、独立的、全知的、全能的、以及我自己和其余一切东西(假如真有东西存在的话)由之而创造和产生的实体。所有这些,事实上都是使我越认真考虑它们,就越不相信我对它们所具有的观念能够单独地来源于我;因此,从上面所说的一切中,必然得出上帝存在这一结论 。这样一来你终于达到了你预期的目的;至于我,我把你刚才所得出的这个结论拿来琢磨一下,我看不出你从什么地方能得出它来。你说你从上帝身上所理会的那些东西,不能是从你自己来的,以便从而推论它们一定是从上帝来的。然而,首先,它们绝不能是从你自己来的,并且单独靠你自己,你也不能认识它们,这是再真实不过的了。因为,除去外在的对象本身把它们的观念给你送来以外,这些观念还是来自你的父母、你的老师们、圣贤的话里、以及和你一起谈话的人的话里,你是从那些话里学来的。然而你也许回答说:我不过是一个心灵,我不知道在我以外是否有什么东西;我甚至怀疑是否我有用以听到任何东西的耳朵,不知道是否有我与之谈话的人。你可以这样回答;但是,假如你真地没有耳朵来听我们说话,假如没有人教过你说话,你会说以上的话吗?我们说话要严肃一点,不要歪曲真理;你所说的关于上帝的那些话,难道你不是从同你一起生活的那些人们经常接触中学来的吗?既然你记住了他们的话,难道你不是也从他们那里记住了那些话所指的和你所理解的概念吗?因此,虽然人们同意我们说它们不能单独由你而来,但这并不等于因此就说它一定来自上帝,而只能说它是来自你以外的什么。然后,在你以前所看见过和学过的事物上你所不能形成和组成的那些观念里边有什么呢?你因此想理会超乎人类智慧以外的什么东西吗?的确,假如你如实地理会了上帝,你就真地可以认为你是亲自受过上帝的培养教导了;但是你所给予上帝的所有那些属性不是别的,而只是一大堆你在某些人们身上和其余的东西上所观察到的某些完满性,对这些完满性,你的心灵有能力高兴怎么样就怎么样加以理解、组合和扩大,就如同我们多少次所观察到的那样。 你说,虽然你能够由你自己得出来实体的观念,因为你自己是一个实体,但是你却不能由你自己得出一个无限的实体的观念,因为你自己不是无限的。假如你认为你有无限的实体的观念,那你就大错而特错了。无限的实体的观念在你心里只不过是一个空名,而且只是按照人们所能够了解无限的那样了解的,而实际并没有了解无限;因此像这样的一个观念并不一定是从一个无限的实体发出的,因为,就像以前曾经说过的那样,它们可以是由人类心灵有能力理会的那些完满性加以组合、扩大而被形成的;除非是像古代哲学家们那样,把他们对于这个可见的空间,这个世界,以及这个世界所由之而组成的很少的本原所具有的观念加多了多少倍,做成了无限广大的世界的观念,无限多的本原的观念,和无限多的世界的观念,你想说他们不是用他们的思想做成的这些观念,而是这些观念是由一个真正广大无垠的世界,由真正无限多的本原,由实际存在无限多的世界送到他们心灵里边的。 至于你所说,你由一个真正观念而理会了无限。当然,如果这个观念是真的,它就可以如实地给你表象无限,你从而就可以理解在它里边的最本质的东西,即现在所谈到的无限性本身。不过你的思想总是为有限的东西所局限,而你除了无限这个名称本身以外,没有说到别的,因为你不能理解超乎你的理解力之外的什么,所以人们有理由说,你只是用有限的否定词来理会无限。光说你在一个无限的实体里边比在一个有限的实体里边理会到更多的实在性,这是不够的;因为你必须理会一个无限的实体,而这却是你浚有做的;而且实在说来,光是扩大有限的实体,你也理会不到更多的实在性;然后你想像,在你用你的思想像这样放大了和扩展了起来的东西里边,比它在被缩小了和没有被扩展时有着更多的实在性,这除非是你也认为这些哲学家,当他们想像许多世界的时候所理会的实在性真地比他们只理会一个世界时所理会的实在性要多。关于这一点,我将顺便提到:我们心灵越增加和扩大某一形象或观念,它[心灵]就越模糊,其原因就在于,当它扰乱了这个形象的自然情况,从自然情况中去掉了各部分的区别,把这个形象扩展到如此程度,使它如此稀薄,以致最后它消散了。我也不能不说,心灵由一个完全相反的原因,即当它把它以前以某种大小所理会的观念过份地加以缩小时,它也同样会模糊的。 你说,你不能理解无限,甚至不能理解无限中的很多东西,这都没有关系;而重要的是,只要你对其中很少的东西理会得很好,以便真地可以说你对这些东西有了一个非常真实、非常清楚、非常明白的观念就行了。绝非如此;假如你真地不理解无限而只能理解有限的话,那么你就没有一个真实的无限的观念,你有的只是一个有限的观念。最多只能说你认识了一部分无限,而不能因此就说你认识了无限本身。同样,谁要只认识了一个洞穴的窟窿就可以说他认识了世界的一部分,但不能说他有整个世界的观念。因此,假如他相信一个如此小的部分的观念就是整个世界的真实的、自然的观念,那就是十分可笑的。你说: 然而 , 无限不能被有限的你所理解,这是它的特点 。不错,这一点我也相信;不过,只把无限表象出一个非常小的部分,或者甚至一点也没有表象出来,这也绝不是无限的真实观念的特点,因为这个部分同全部是不能伦比的。你说: 只要你把这很少的东西理会得很清楚就够了 。是的,就如同你想要对谁有一个真正的观念,只要看看他的头发梢就行了。一个画家为了在画布上如实地表象出我来,只要画上我的一根头发,或者甚至画上我的一根头发梢,不是就可以成功吗?而实在说来,在我们对无限所认识到的一切同无限本身之间的差别要比我的一根头发,或者我的一根头发梢同我的全身之间的差别不仅大得多,甚至大到无限倍。总之,你的全部推理既不证明无限多的世界,也同样不能证明上帝,那些古代哲学家们倒还容易由他们对这个[世界]所具有的清楚、明白的认识而做出、理会出那些[世界]的观念来,而你却不容易由你对你的实体(你连它的本性都还不知道)的认识而理会出一个上帝,或者一个无限的有来。 八、你在这以后又做出了另外一个推理: 因为,假如在我心里我不是有一个比我的有更完满的有的任何观念,不是由于同那个有做了比较我才会看出我的缺陷的话,我怎么可能知道我怀疑、希望;也就是说我知道我缺少什么东西,我不是完满无缺的呢? 然而,如果说你怀疑什么东西,你希望一个什么东西,如果说你知道你缺少什么完满性,这有什么不得了呢,既然你不全知道,既然你不是在一切东西里,既然你不具有一切?你说你知道 你不是完满无缺的 。我当然相信你的话,你可以毫无顾虑地这样说而不会有错;你最后说: 因此,有一个比我更完满的什么东西存在 。为什么不是呢?尽管你所希望的并不总是比你更完满。因为当你希望一些面包时,你所希望的面包无论如何并不比你或比你的身体更完满,它只能是比饿,或者枵腹,更完满而已。那么你怎么结论出有什么比你更完满的东西存在呢?这是因为,比如说,你看到了包括你、面包、以及同你一起的其他一切在内的全部事物;因为既然宇宙的每个部分本身都有一些完满性,并且这些部分相辅相成,使彼此更为完满,那么很容易理会,在全部里比在部分里有着更多的完满性,而结果,因为你不过是全部的一部分,你一定认识什么是比你更完满的。你因此可以用这个方式在你心里有一个比你的有更完满的有的观念,由于同它比较,你才认识你的缺陷,而不去说在这个宇宙里有其余的部分比你更完满;这样一来,你可以希望它们所具有的东西,而由于同它们比较,你的缺陷才能够被认识出来。因为,你能认识一个比你更强壮、更健康、更精干,长得更美、更有知识、更温和、因而更完满的人;而你并不难理会他的观念,并且,经过同这个观念做了比较,就不难认识到你没有那么好的健康,没有那么大的力气,一句话,没有像他所拥有的那么多的完满性。 稍后一些,你给你自己提出这样一个意见: 然而也许我是比我所想的更多一些的什么东西,也许我归之于上帝的所有这些完满性是以某种方式潜在于我之中,虽然还没有产生出来,还没有由它们的行动表现出来,而假如我的知识越来越向无限去增长,就有可能产生出来,由它们的行动表现出来的。但是你自己回答说:虽然我的知识的确每天都获得更进一步的完满,虽然有很多东西是潜在于我,而不是现在于我,但是没有一个是属于上帝的观念;在上帝的观念里,一点没有只是潜在的东西,而全是现在的、实在的东西,尤其是从我的知识逐渐增加,一步步地增长这一点上,难道不就是说明了我的知识的不完满性的必然论据吗? 但是,对于这个问题,人们可以这样回答:不错,你在一个观念里所理会的东西,在这个观念里边是现在的,但是不能因此就说这些东西在观念所表象的事物本身里边是现在的。就如同建筑师想像一个房子的观念,这个观念,不错,是现在地由墙、地板、房盖、窗户以及其他的部分所组成的,按照他所采取的计划那样,但是房子以及它的各部分还不是现在的,而只是潜在的;同样,古代哲学家们对于无限多的世界所有的那个观念实际上也包含着无限的世界,但你不能因此就说这些无限的世界现在地存在。因此,不管在你心里有什么潜在的东西也罢,没有也罢,你的观念或知识能够一步步地增加、增长,就已经足够了,不应该因此就推论说被它所表象或认识的东西现在地存在着。你在这以后所提到的,即 你的知识永远不会是现在地无限的 ,这一点倒是完全可以同意的;不过你也应该知道:关于上帝,你永远不会有一个真实的、自然的观念,你对上帝要比你对仅仅看了他的头发梢的那个人,还有多得多、无限多的东西有待于你去认识呢。因为,即使你没有看见这人的全身,不过你看见过别的人,同别的人比较以后,你就能够用揣测来想像出他的观念来;但是不能说我们看见过同上帝、同他的本质和广大无垠性相似的东西。 你说你理会 上帝是现在地无限的,因此在他的完满性上不能有所增加 。但是你并不知道他而竟这样地判断了他,你所下的这个判断不过是出于你心灵的一种臆断,同古代哲学家们以为有无限的世界、无限多的本原,和一个广大到不可能增添任何东西的宇宙一样。你接着说 一个观念的客观的有不能取决于或产生自一个仅仅是潜在的有,而只能来自一个形式的或现在的有 。如果说我刚才说的关于一个建筑师的话以及关于古代哲学家们的话是正确的,主要地是,假如你注意到这一类的观念是由其他的、其原因的现实存在性早已告知了你的理智的那些观念所组成的,那么你看你说的这句话就如何能够是正确的。 九、你在这以后问,假如没有上帝,那么具有一个比你的有更完满的有的观念的你,你自己能够存在吗?你回答说: 那么我将从谁那里得到我的存在呢?是从我自己?还是从我的父母?还是从不如上帝完满的什么其他原因? 接着你证明你不是由你自己而存在的。但这是不必要的。你也讲出为什么你以前也不是一直存在的;但这也是多余说的,除非你想从而推论出你不仅具有你的存在的动力的、生产的原因,而且你还具有一个时时保存你自己的原因;而你说这是因为,既然你的全部生存时间可以分为许多部分,那么由于各个部分之间彼此独立,因此必然在每一个部分上你都是重新被创造的。但是我请你看看这话怎么理解。因为,不错,某些结果,为了坚持存在,为了不是每一时刻都被消灭,就需要给它们第一次存在的那个原因在当前并且继续不断地作用着。太阳的光就是属于这类性质的。实在说来,虽然这类的结果事实上同无形中接续它们的那些另外的结果不那么完全一样,就像从河流中的水所看到的那样;但是我们还看见别的,不仅在产生它们的原因不再作用了的时候,甚至在那个原因完全腐朽和消灭的时候,它们依然存在。我们看见的其原因已经不继续存在了的一切东西部属于这一类;在这里我们用不着一一加以列举,只举你就够了,你自己就是其中的一个,不管你的存在的原因是什么。但是你说,你的生存的时固的各部分彼此不相依赖。在这一点上我们可以辩解说,我们想象不出任何东西,它的各部分彼此之同比时间的各部分彼此之间是更不可分的,比时间的联系和连续是更不可分解,比它的后来的各部分是更不容易分开,比先前的备部分更有结合性,更有依存性。但是,不必在这一点上再争执下去,我只问你:时间的各部分彼此之间的这种依存性或独立性(它们是外在的、交替的不起任何作用)对于你的产生和保存有什么用处呢?肯定的是它们对于你的产生和保存并不比潮水不断的涨落冲激一块岩石而对于这块岩石的产生和保存所起的作用更多。你后来说:但是从我以前存在里并不能得出我现在必定存在这一结论来。我很相信这话。但不是由于因此就需要一个原因不断地重新创造你,而是由于并非无可能有什么原因能够毁灭你,或者你在你里边所具有的力量和能力少到使你自己最后消灭了。 你说 由于自然的光明,这是一件非常明显的事,即保存和创造只是从我们的思想方法来看才是不同的,而从事实上来看并没有不同 。但是我看不出这是明显的,除非也许像我刚才所说的那样,在这样的一些结果里,它们要求它们的原因在当前而且继续不断地作用着,像光和诸如此类的东西那样。你接着说你在你里边没有那种能力能够使你自己保存下来,因为你既然是一个在思想的东西,那么假如这样的一种能力是在你里边,你会认识出它来的。但是在你里边的确有某一种能力,它使你确信你将继续存在;不过不是必然地、无可怀疑地,因为这种能力,或者是自然的构造,不管它是什么吧,还做不到给你铲除一切种类的毁灭原因,不拘它是内在的还是外在的。这就是为什么你将继续存在下去,因为你在你里边有足够的能力,不是为了重新产生你,而是为了使你在万一有什么毁灭原因突然到来的情况下,得以继续存在下去。 然而,你从你的全部推理中结论得很好:你依赖一个和你不同的什么东西,但不是由于你被它重新产生,而是由于你以前曾经被它产生过。 你接着说,你所依赖的这个有既不能是你的父母,也不能是除了你的父母以外的东西。但是,为什么不是你的父母呢?你不是好像那么明显地和你的身体一起被他们产生的吗?不必说太阳和许多别的东西也助成你的产生。你说:但是, 我是一个在思想的东西,一个在我里边有上帝的观念的东西 。 然而你的父母,或者你父母的心灵,他们不也是和你一样是在思想的东西吗?不是也有上帝的观念吗?而你为什么要在这里,像你所做的那样,喋喋不休地又说你以前说过的那个定理,即 这是一件非常明显的事:在原因里一定至少和在它的结果里有一样多的实在性?你说,假如我所依存的是上帝以外的东西,那么人们可以问:他是自在的呢,还是他在 [13] 的?因为,假如他是自在的,那么他就是上帝;假如他是他在的,那么人们将再一次地问同样的问题,一直到人们达到一个自在的原因时为止,而结果,这个自在的原因就是上帝;因为在这个面无穷地追溯下去是不可能的 。然而,假如你的父母曾经是你的存在的原因,那么这个原因之存在也不是自在的,而是他在的,而这个别的原因又是由于别的原因而存在的,这样一直到无穷;而假如你不能同时证明世界有始,因而有第一个父亲,在他上面再没有父亲了,你就永远不能证明这样无穷地追溯下去有什么不合理。的确,这样无穷地追溯下去之所以似乎是不合理,仅仅在于这些原因彼此是如此紧密地互相连结和从属,以致低级的东西没有高级的推动就不能行动;就如同一个什么东西被一块石头碰动了,石头是由一根棍子推动的,棍子是被手摇动的;或者如同一个重量是吊在一根链子的最末一个环上,这个环是被在它上面的一个环牵引着,而那一个环又被再上面的一个环牵引着;因为,这样一来,就必须追溯到一个使其余的一切都动起来的首动者。然而在这些原因里(它们是这样被安排了的,即当第一个原因毁灭时,依存于它的那个原因就不能续存下去,就不能起作用),好像是假定追溯到无穷去也并没有什么不合理。因此,当你说,非常明显,不可能追溯到无穷这话的时候,你看亚里斯多德是否这样判断的;他认为世界是无始的,他并不认为有第一个父亲。 你继续进行你的推理说,人们也不能够假定也许很多原因共同产生了你的存在,你从其中的一个原因里接受了你归之于上帝的那些完满性中之一的观念,从另外一个原因里接受了一个另外的观念,因为所有这些完满性都只能存在于以杭一性或单纯性为其主要完满性的唯一的、真实的上帝之中。不过,无论你的存在的原因只有一个也罢,有许多也罢,这些原因不一定是把它们的(也就是你后来所凑集起来的)完满性的观念印到你的心里。但是,我想问你,就算是你的存在不能有许多原因,但是至少,为什么那许多东西不能都存在于世界之上,而你关于这些东西,在分别地察考和赞美了它们的不同的完满性之后,竟认为一切完满性都集之于一身的那个东西该是幸福?你知道诗人们如何给我们描述了潘朵腊 [14] ;你不也是一样吗?你不是也把你所赞美的属于不同人们的卓越的知识、高尚的智慧、至高无上的能力、充沛的健康、完满无瑕的美貌、永不衰落的幸福、以及长寿等完满性都集合起来,并且想到,谁要是能够具有这一切,他该是多么值得令人赞美吗?接着你不是把所有这些完满性扩大到这样的程度,使具有这些完满性的人更值得令人赞美,不仅是由于他在他的知识、能力、持续、以及他的全部完满性上毫无所缺,同时也由于这些完满性达到如此高度,以致人们不能再增之一分,而这样一来,他就成为全知的、全能的、永恒的,他就把各类完满性具有到至高无上的程度?而且,当你看到人类的本性不可能包含有这么一大堆五花八门的完满性时,你不是就想到把所有这都集于一身的那个东西该是完全幸福的吗?你不是也相信,像这样的一种东西是否存在于世界之上是值得你去追求,去知道的吗?你不是由于某些论据使你相信。像这样的一种东西似乎是存在比不存在更合适一些吗?在终于假定了它存在之后,你不是否认了它具有形体性、有限性以及在概念上含有某种不完满性的其他一切性质吗?许多人无疑地就是像这样进行他们的推论,虽然大家可能并没有走同一的道路,有些人把思维推进得比另外一些人更远一些,有些人把神关闭在物体里面,另外一些人给神赋以人的形象,而还有一些人不满足于一个神,于是按照他们自己的想法造了许多神,另外还有一些人随心所欲地在神的问题上想入非非,像无知的偶像教那样。关于你所说的统一性的完满性,你把你归之于上帝的那一切完满性理会为密切地结合在一起而不可分割,这倒无妨,虽然你对他的观念并不是他放在你心里,而是你从外在的一些对象抽出来然后增加上去的,像我们以前所说过的那样;他们就是这样地不仅把潘朵腊给我们描绘成一个具有一切完满性的女神,每个神都把自己的一个主要的优点赠给了她,而且他们也是这样地做成了一个完满的理想国的观念和一个十全十美的演说家的观念;等等。最后,从你存在以及从一个至高无上地完满的有的观念之存在于你心里这件事上,你得出结论说这非常明显地证明了上帝存在。然而,虽然结论是非常正确的,即上帝存在,但是我看不出这个结论是必然地从你所提出的一些前提得出来的。 十、你说 :我只剩去检查我是用什么方法获得了这个观念的; 因为我不是通过感官把它接受过来的,而且它也从来不是由于遇合而呈现给我的;它也不是我的心灵所产生的或捏造的,因为我没有能力在上面加、减任何东西,因而只好说,和我自己的观念一样,它是从我被创造那时起,与我俱生的 ,此外再无话可说。然而我已经不只一次地指出过,一部分是你可以从感官接受来的,一部分是你自己捏造的。至于你所说的,你不能“在上面加、减任何东西”,你要记得你开始时对他的观念是多么不完满;你想想,可能有些人,或有些天使,或有些比你更有知识的别的东西,你可以从他们那里学到你还不知道的有关上帝的本质的什么东西;你至少想想,上帝可以(无论是在今生或是在来生)教导你,提高你的认识,使你得以把你已知的有关他的一切都认为不算什么;最后你想想,从对万物的完满性的考察上,如何可以上升到认识上帝的各种完满性,并且由于这些完满性不能一时都被认识,而是日复一日地发现一些新的,因此我们不能一下子对上帝有一个完满的观念,这个观念是随着我们的知识的增加而不断完满起来的。 你接着这样说: 当然,这是不足为奇的,上帝在创造我的时候,把这个观念放在我里边,就如同工人把标记刻印在他的作品上一样。这个标记也不必一定和这个作品本身不同;而只就上帝创造我这一点来说,非常可信的是:他是有些按照他的形象而产生的我,对包含有上帝的观念在内的那个形象,我是用我理会我自己的那个功能去理会的,也就是说,当我自己反省的时候,我不仅认识到我是一个不完满、不完全、依赖于别人的东西,这个东西不停地倾向、希求比我更好、更伟大的东西;而且我同时也认识到我所依赖的那个东西,在他自身里边拥有我所希求的、在我心里有其观念 的一切的伟大东西,不是不确定地、仅仅潜在地,而是实在地、现在地、无限地拥有这些东西,而这样一来,他就是上帝 。不错,所有这些,表面看起来都非常正确、非常漂亮,我并不说它们不对;然而我还是要问,你是从什么前提上推出来的这些东西。因为,我以前所反驳的那些,姑且搁下不管,我要问你,假如真把“上帝的观念在我们心里就如同工人的标记刻印在他的作品上一样”,那么请你告诉我,这个标记是用什么方式刻印的?它是什么样形式的?你是怎么去辨认的?如果它和作品或事物本身没有不同,那么难道你自己不过是一个观念吗?你不过是一个思想方式吗?你既是刻印的标记,同时又是刻印的主体吗?你说非常可信的是: 上帝是按照他自己的形象创造的你 。实在说来,这话用信仰和宗教的光明是可以相信的;但是,除非你假定上帝是有一个人的形象,这话怎么能用自然的理性去理会呢?这个相似性在什么上呢?你不过是灰和尘土,你胆敢和这个永恒的、无形体的、广大的、非常完满的、非常荣耀的、以及尤其重要的是,对我们的很少光明的、软弱无能的心灵来说,非常不可见的、非常不可理解的东西相似呢?你曾经面对面地看见过他,把你和他比较,以便相信你是和他相符的吗?你说 这是非常可信的,因为他创造了你 。相反地,就是因为这个,它才是不可信的,因为作品永远不能和作者相似,除非作品是作者用把自己的本性传过去的办法生出的。但是你并不是上帝用这样的办法把你生出来的;因为你不是他的儿子,你也不能分有他的本性;你仅仅是被他创造的,就是说,你仅仅是被他按照他所想出的主意而制造的;因此,你不能说你和上帝相似,就如同你不能说一座房子和一个泥瓦匠相似一样。而且即便是这样,而假定你是上帝所创造的这一点,你还没有证明。你说 你理会出这个相似,同时你又理会出你是一个不完全、依赖于别人的东西,这个东西不停地希求更伟大、更好的一些东西 。但是,为什么这不反而是一个不相似的标记呢,既然上帝相反地是非常完满、非常独立、非常自身满足无缺,他是非常大、非常好的?不必说当你想到你是依赖于别人的时候,你不是因此就立刻想到你所依赖的是你的父母以外的人,或者,假如说你想到的正是你的父母以外的人,你也没有理由说明为什么你相信你和他相似;也不必说,奇怪的是为什么其余的人,或者是,假如你愿意的话,其余的心灵们,和你理会的不一样,既然主要的是毫无理由认为上帝没有把他自己的观念像刻印到你心里那样也刻印到他们心里。肯定地说,仅仅这一点就再好不过地足以证明这不是上帝亲手刻印的一个观念了,即:假如是上帝亲手刻印的观念,那么一切的人就会都有同样的标记刻印在他们的心灵上,他们就会以同一的方式,同一的样子理会上帝了;他们就会都把同样的一些东西归之于上帝,就会对他有同样的感觉;然而我们所看到的却显然与此相反。但是,关于这个问题,已经谈得太多了。 [1] 原文是羊肚子。——译者 [2] 即“理智”。——译者 [3] 原文如此。——译者 [4] “客观的”(objeetif),或“客观地”(objeetivement),在十七世纪的涵义和今天的涵义不同,在笛卡尔的用法是:仅就其在观念上的存在而言的就叫做“客观的”,或“客观地”存在。在十七世纪,“客观的”一词的反义词不是“主观的”,而是“真实的”或“形式的”。——译者 [5] “形式的”(formel),或“形式地”(formellement),在笛卡尔的用法是:存在于我们所具有的观念所表象的东西之上,亦即真实地、实在地存在于我们的观念之所 本的对象上。——译者 [6] 同本书第30页注②。 [7] 即“有限”一词的否定。——译者 [8] 比如1/100就比1/10小10倍。——译者 [9] “自然的光明”指理性而言。——译者 [10] 亚里斯多德哲学里四种原因之一。亚里斯多德的四因是:(1)质料因,(2)形式因,(3)动力因,(4)目的因。——译者 [11] “卓越地”(eminement)存在,指存在于高于自己而且包含了自己的东西上。一个东西可以有三种存在方式:(1)客观地存在;(2)形式地存在;(3)卓越地存在。前两种已见于前面的注解中。——译者 [12] 即《对沉思第二的诘难》。——译者 [13] 由于别的原因而存在。——译者 [14] 潘朵腊(PandOra)是希腊神话中在宙斯的命令下造的第一个女人。——译者 《对笛卡尔的诘难》 伽森狄著 庞景仁译 对《沉思第四》的诘难 关于真理和错误 一、在这一《沉思》一开始你扼要地叙述了你认为以前充分论证了的一切事物,你以为你用这个办法就开辟了道路,使我们的认识再前进一步。至于我,为了不拖延一个如此美好的计划起见,我先不打算坚持说你应该把那些事物再论证得更清楚些;只要你记住什么是你同意了的,什么是你没有同意的,这就够了,怕的是你以后把它做为一种已定之论。 在这以后你继续推理说, 上帝绝不可能欺骗你 ;而为了原谅你从他那里得来的那个容易错误的功能起见,你把错误归咎于无。你说 无的观念时常出现到你的思想中去,而你也以某种方式分享无;因此你认为你是介乎上帝与无之间的。 这个推理当然是非常漂亮的;但是,我姑且不说这不可能解释无的观念是什么,或者我们怎么理会这个观念,也不可能理解我们在什么上分享无,以及许许多多别的东西;我仅仅提一下,做这样的一个分别并不能说明上帝能给人一种免于错误的判断功能。因为,虽然那种功能不是无限的,但是它可以阻止我们去同意错误;因此,我们所认识的,我们都会认识得非常清楚、非常明白;我们所不认识的,我们都不会加以任何迫使我们置以可否的判断。 你自己反驳你自己说: 假如你不能懂得为什么上帝做了他所做的,这也不值得惊奇。 这话说得太好了;不过,值得惊奇的是:你在你心里有一个真实的观念,它给你表象了全知、全能、全善的上帝,而你却看到在他的作品之中有许多并没有完全做好。这样,既然能够做得更完满而竟没有那样做,这似乎就说明他或者是缺少知识,或者是缺少能力,或者是缺少志愿;说明他至少在这一点上并不完满,也说明他宁愿不完满而不愿更完满,假如他知道怎样做,也能够那样做,就是不愿那样做的话。至于你说: 人们习惯于从目的里得来的所有这一类的原因,都不能用于物体的东西, 假如是在别的场合上,你这话说得也许有道理;可是在谈到上帝时,怕的是你把主要的论据给反驳掉了,这个论据说明了上帝的智慧、他的能力、他的神见 [1] 、甚至他的存在都是能够用自然的理性加以证明的。因为,姑且不去说这个有说服力的证明是可以从对宇宙、天、以及宇宙的其他主要部分的观察上得来的,我只请问你,证明上帝的最有力的论据,如果你不是从观察在每一类造物(无论是植物、动物、人、或者你自己的带有上帝的影像和特性的那一部分,甚或你的身体)中的各个部分的美好秩序、功用和节约 [2] 上得出来的,那么又从什么地方得出来的呢?而事实上,我们看见许多伟大的人,他们从人体解剖的观察上不仅提高了他们对上帝的认识,而且对上帝加以五体投地地赞美,因为他们在上帝给与人体每一部分的完满性和安排中看到了一种如此美妙的智慧,如此卓绝的神见。 你也许说,应该做为我们研究对象的是这种形式和情况的物理性的原因,而那些注意目的而不注意动力或质料的人是可笑的。 但是,直到现在还没有人能懂得(更不要说解释)像十一个小门一样地掌管两个心房上的四个孔道开闭的那十一块小皮 [3] 是怎么做成的;它们所具有的安排是谁给的;它们的性质是什么,做成它们的原料是从哪里来的;它们的动能怎么使用到动作上去,使用什么器官和工具,以及怎样使用它们,必须有什么东西才能给它们以它们所具有的节制力,把它们做成彼此一致、互相联系、富有弹性,以及大小、形状、地位都合度,像我们所看到的那样。我说,直到现在还没有一个生物学家能够懂得并且解释这些事情,而其余很多人,我们,为什么我们不能至少对这种美妙绝伦的功用,对把这些小门那么合适地安放到心房入口处的那种无以形容的神见去加以赞美呢?对于因此而认为一定要承认一个第一因的人,认为这个第一因不仅把这些东西,而且把我们所看到的宇宙间一切更令人惊叹的东西,都如此明智地安排得恰合它们的目的,对于这样的人,我们为什么不该加以赞仰呢? 你说你觉得你不能过于大胆地去 探求和打算发现上帝的深不可测的目的 。如果你指的是上帝要隐蔽起来的或者是他不许我们探求的那些目的,这倒可能是对的;不过,不能指上帝摆在大家眼前的、大家毫不费力就能发现的、以及令人由之而对它们的作者——上帝大加赞美的那些原因。 你也许要说,在我们每个人心里的上帝的观念已足够使我们对上帝和他的神见有一个真实的、全面的认识,用不着去探求上帝为了什么目的而创造万物,用不着费心去考虑别的事情。不过大家并不都是生来就有那么大的幸运,像你那样与生俱来地有这种如此完满、如此明白的上帝的观念以致把他看得再明显不过了。这就是为什么对上帝没有赋与那么大的一种光明而只能靠观察作品而去认识和赞美它的作者的那些人,不能有丝毫嫌弃之心。除了这并不妨碍人们使用这种观念而外,甚至这种观念之得以完成起来都似乎是如此地有赖于对世界上的事物的观察,以致,如果你愿意说真话的话,那么,肯定的是,你对上帝的认识即使不是全部,至少是很大一部分是由这种观察得来的。因为,我请问你,假如从你被渗透到你的身体里去的那时起你一直闭住眼睛,堵住耳朵,没有使用其他任何外感官,因而对全部事物以及在你以外的一切都毫无所知,你这样度过一生,只是在你自己里边沉思,只是在你自己里边把你自己的思想思来想去,假如是这样的话,你想你的认识会走到什么地方去呢?我请你告诉我们,不过请你说老实话,并且请你给我们朴朴实实地描写一下你以为你对上帝和对你自己会有的观念是什么样子吧。 二、你后来提出来这样的一个解决办法: 不要把表现为不完满的造物看成为一个隔离开来的整体,而要把它看成为宇宙的部分,这样它就完满了。 这种对待法的确值得赞美;不过,在这里的问题并不在于部分(真正的一部分,或和全体来比较的一部分)的不完满,而在于作为本身是整体并且起着一种专门的、特殊的作用的不完满;即使你把它连系到整体上来看,问题也仍然在于知道;假如宇宙的各部分都是完满的,是否整个宇宙就真地比现在(它的许多部分都是不完满的)更完满。因为人们同样可以说,一个国家,如果它的全体国民都是好人,就比它有一部分国民习惯不良更完善。 因此,当你不久以后说, 在某种意义上,宇宙的某几个部分容易错误比起所有的部分都一样,会有着更大的完满性, 这无异于说:在某种意义上,国家的某几个国民是坏的,比起所有的国民都是好的会有着更大的完满性。由此可见,正如同一个好的国王只希望他的国民都是好的一样,宇宙的作者的意图和尊严也同样应该是让宇宙的所有部分都不错误。虽然你可以说,没有错误的那些部分好像比有错误的那些部分更完满,不过这是偶然才会发生的事;同样,假如好人的德行在同坏人的对比之下以某种方式显得出来,这也不过是偶然地显得出来那么多。在一个国里既然不希望有坏人来使好人显得更好一些,那么同样道理,在宇宙里也好像不适于让某些部分有错误来使没有错误的部分更有光彩些。 你说假如 上帝在把你投入世界中时,没有想把你放在最高贵、最完满的造物的行列里去,你也无权去埋怨。 然而这并不能解决这样的一个问题,即他把你放到最不完满的造物中间,而不是把你放在容易错误、受欺骗的造物的行列里,难道这还不够吗?因为同样,虽然一个国王不把他的全体国民都提到最尊荣的爵位上去,而把其中某些人放在比较低级的职位上,把另外一些人放到更低的地位上,对于这样的一个国王人们可以不去责骂他;但是假如他不仅是把有些人放在最坏、最低的职位上,而且让有些人做下贱的行为,那样一来,他就是极其有罪,就不能不让人责骂了。 你说实际上没有任何理由能够证明上帝本来应该给你一个比他已经给你的那个认识功能更大一些的认识功能;不管你把他想像为多么熟巧精练的工人,你也不能因此就认为他本来应该把他可以给几个作品的全部完满性都放在每一个作品里边。 可是这样丝毫答复不了我的诘难,而且你看,问题不在于知道上帝为什么没有给你一个更大的认识功能,而是在于要知道他为什么给了你一个容易错误的认识功能;问题不在于为什么一个十分完满的工人不愿意把他的艺术的全部完满性都放在他的每一个作品里边去,而是在于为什么他甚至要在某些作品里边放上一些缺点。 你说: 虽然你用对于能够落于你的思考中的一切事物的一种清楚、明白的知觉这样的一种办法仍然不能使你免于错误,但是你有能力用另外一种办法使你免于错误,那就是下定决心,在事情的真相没有弄清楚以前无论如何不去下判断。 然而当你随时都非常小心地去遵守这个原则时,对于我们要下判断的事物却认识得不清楚,不断有弄错的危险,这不终究是一种不完满吗? 你说: 错误在于运用上,这种运用是从你而来的,是一种缺陷,而不在于你从上帝接受来的功能上,也不在于从上帝而来的运用上。 我愿意在被视为直接来自上帝的那个功能里没有错误;可是,假如我们对那个功能再远一点加以观察,看到它是同能够错误这一不完满性同时被创造的话,那么它还是有错误。因此,你说得很好: 你没有理由埋怨上帝,他事实上从来没欠过你什么;反而你有理由感谢他,感谢他分给了你的一切财富。 不过总是有使人惊奇的东西,即为什么他没有把更完满的财富给了你,假如他知道,假如他能,假如他不因此而嫉妒你的话。 你接着说: 你也不应该埋怨上帝助长你做成了这个意志的行为,即是说,做成了使你弄错了的那些判断,因为这些行为是依赖于上帝的,因此就是完全真实的、绝对善良的;在某种意义上,你能够做成这些行为比你不能做成这些行为,在你的本性上有着更多的完满性。至于缺陷(错误和罪过的形式理由就在于缺陷),它不需要上帝方面的任何助长,因为它不是一个东西,也不是一个存在,因为假如把它连系到上帝上去,把上帝当做它的原因,那么它就不能叫做缺陷,而应该叫做否定,按照学校中所给予这两个辞的意义来说 。然而尽管这个定义相当细致,却不能令人完全满意。因为尽管上帝不助成存在于行为里边的缺陷(这种缺陷正是人们称之为错误或虚假的那种东西),他却助成了行为;假如他不助成行为,那就不会有缺陷。再说,他自己就是弄错或发生错误的能力的作者,从而他就是一种无能力的能力;因此,看来存在于行为中的缺陷不应该过于往能力上去牵扯,因为能力本身是软弱无力的,而应该牵扯到它的作者身上,作者既然能够使它有能力,甚至使它超过需要地更加有能力,而他却愿意把它做成它现在那个样子。的确,人们并不因为一个锁匠没有做一把大钥匙去开一个小匣子而责备这个锁匠,而是责备他虽然做了一把小钥匙,却把这把钥匙做得不合适以致开不开或很难开这个小匣子。同样,实在说来,这不是上帝的过错,如果说上帝愿意给像人这样懦弱的造物一种判断能力,而他给他的这种能力没有大到能够足以理解一切,或理解大部分事物,或理解最崇高的东西,这倒不是他的过错;而问题无疑地在于,令人惊奇的是,为什么在他想要交给人去判断的那么一点点事物里面,几乎没有什么是他所给予人的能力所不感到没有办法、犹疑不决和无能为力的。 三、在这以后,你又追求 你的错误都是从什么地方来的,它们的原因可能是什么 。我先不和你争辩为什么你把理智叫做“认识观念的唯一功能”,即是说,它有不加可否,单纯领悟事物的能力,为什么你把意志或自由裁决 [4] 叫做“判断的功能”,即是说,由它来肯定或否定,赞同或不赞同。我只问你,你为什么把理智限制在某些界限之内,而对于意志或对于随便裁决的自由却不给予任何限制。因为,实在说来,这两种功能的范围似乎相等,或者至少理智似乎有着和意志同样大的范围;因为假如不是理智事先已经预见到了,意志是不会趋向于任何事物的。 我说,理智至少有着同样大的范围,这是因为它的范围似乎比意志的范围还大。这不仅由于,无论什么东两,假如我们事先对它没有领悟,它的观念浚有被理智所理会和提出,那么我们的意志或自由裁决就无所趋向,我们就不能加以任何判断,因而我们就不能做任何选择,对任何东西就不能有所爱、憎;同时也由于,我们模模糊糊地理会了许许多多的事物,而我们对这些事物并没有加以任何判断,也没有任何鄙弃或希求的感情。甚至判断的功能有时是如此地拿不准,以致借以判断的理由在两方面的分量都一样,或者两方面都没有理由,因而就没有任何判断,虽然理智理会了、领悟了这些事物,而这些事物因此就仍然不能确定。 还有,你说: 在你心里的其他一切东西里边,你不知道有任何一个是这样完满、这样广大,虽然它还可以更大、更完满,举例来说,譬如知的功能,对于这种功能,你甚至能够做成一个无限的观念 。这明白地表示了,理智的领域并不比意志的领域小,因为它可以扩大到一个无限的对象上去。至于你所承认的: 你的意志和上帝的意志相等,不是在领域上相等,而是形式地相等 ,我请问你,你为什么对于理智不也可以这样说,假如你像界说意志的形式概念一样地界说理智的形式概念。 然而,为了用一句话结束我们的争辩,请你告诉我,什么是意志能达到而理智不能达到的。假如没有,那么,看来是, 错误 ,就如同你说的那样, 不是由于意志的领域比理智的领域大,它要判断的事物是理智所没有理会到的 ,而是由于两种功能有着一样大的领域,理智把某些事物理会得差了,意志就在这些事物上也做出一个坏的判断来。这就是为什么我看不出来你一定要把意志扩展到理智的界线以外的道理,既然意志并不判断理智所没有理会到的事物,而意志判断得不正确的事物,也正是因为理智理会得差。 关于你推论各种事物的存在,你举了例子来证明你的意见。这个例子谈到对于你的存在的判断这一点上,实在说来是非常好的;不过,谈到别的事物时,似乎就很糟;因为,无论你怎么说,或者甚至可以说,无论你捏造什么,千真万确的是:你既不怀疑也不能不断定除了你之外还有某种别的东西存在,而且它和你不同,既然你已经非常清楚地理会到了在世界上不只你一个人。你假定说 你没有理由使你相信这一个而不相信另外一个 ,不错,你可以这样假定;不过你同时也应该假定这并不等于由此就可以说有任何判断,应该假定意志总是停留在“无所谓”的情况,总是下不了任何判断,一直到理智找到了这一方面的真实性比另外一方面的真实性更多时为止。 从而你接着说: 这种“无所谓”的情况一直达到理智所不能领会得相当清楚、相当明显的事物上去,以致不管你适于对某种事物进行判断的那些猜测的可能性有多么大,你所有的唯一知识,即这些不过是一些猜测,就足以便你有可能把事物判断得恰好相反 。这话,我认为是不对的。因为,你有的知识,即这些不过是一些猜测,很可能使你的心灵为猜测所左右,而所下的判断将是不坚定、不牢靠的,但它绝不能使你把事物判断得恰好相反,除非后来你的心灵有了不仅同样可能,而且更有力,更显明的猜测。你接着说, 你这几天对这一点有过经验 , 这几天你把你以前当作非常真确的一切事物都假定为假的 。不过你要记得,你这句话并没有得到过大家的赞同;因为,说实在话,你并没有能够使你自己相信你从来没有看见过太阳,没有看见过地,也没有看见过人,从来没有听见过声音,没有行走过,没有吃过东西,没有写过字,没有说过话,也没有做过用身体来做的其他类似的行动。 由此可见,错误的形式不见得像你所认为的那样,是在于自由裁决运用得坏了,而是在于在判断和被判断的事物之间的关系太少的原故,这是由于理智所理会的和事物本身不一样所致。这就是为什么,错误不是来自自由裁决方面,由于它判断得坏;而是来自理智方面,由于它理会得不好。因此可以说自由裁决对于理智是这样的一种依存关系,即假如理智把某一事物理会得或认为是理会得清楚,自由裁决就会把判断下得坚定、确切,无论这个判断在实际上是正确的也罢,或者它被认为是如此的也罢;但是,假如它把事物理会得很模糊,自由裁决就会把判断下得犹豫、不确定,不过带有这种信念,即它更可能是对的,而不会是它的反面,即使这个判断可能与事实相符合,也可能与事实不相符合。由此可见,问题并不怎么在于我们是否有能力阻止我们自己犯错误,而是更在于我们是否有能力阻止我们自己坚持错误;而为了检查和改正我们自己的判断,不怎么需要我们强行使用我们的自由裁决,而是我们必须把我们的心灵运用到更清楚的认识上去,有了更清楚的认识,随之而来的就一定会是一种更好的,更可靠的判断。 四、在结论里你夸大了你所能够丛这一《沉思》里得出的成果,同时你预先规定了你要达到真理的认识的做法,你说 如果你对你理会得非常完满的一切东西都加以足够的注意,如果你把它们从你理会得模糊不清的东西里边分别出来,你就将万无一失地达到真理的认识 。这不仅是真的,而且事实也是如此,即前一个《沉思》(即使没有它,这也能够理解)整篇似乎就是无用的,多余的了。不过,请你注意,为了不致弄错起见,问题不在于知道是否应该把事物理会得清清楚楚、明明白白,而是在于知道怎么,用什么方法,才能认出我们有一个如此清楚、明白的智慧,使我们可以确信它是真的,使我们不可能弄错。因为你将会注意到,自一开始我们就反驳你说甚至在我们觉得我们对一个事物认识得如此清楚、如此明白,以致我们不能想我们还能认识得更清楚、更明白的时候,我们也经常会弄错。你自己也做过这个反驳,不过我还是在期待这个艺术,或者这个方法,我以为你主要地应该在这方面下工夫。 [1] “神见”(providene),即上帝事先有意的一种安排,相当于我国旧时的成语“天意如此”的“天意”。——译者 [2] “节约”指天工之巧妙而言,详见下段。——译者 [3] 即瓣膜。——译者 [4] Librearbitre这个辞我国一般都按英文free will译为“自由意志”。根据上、下文,此处似乎应该按照这个辞的原义译为“自由裁决”,——译者 《对笛卡尔的诘难》 伽森狄著 庞景仁译 对《沉思第五》的诘难 关于物质的东西的本质以及上帝的存在 一、你首先说 你清清楚楚地想像了量,即是说,有着长、宽、厚的广延,以及数目、形状、位置、运动和绵延 。在你说其观念在你的心里的所有这些东西里边,你提出形状;在形状里边你提出直线三角形,关于这个三角形,你是这样说的: 即使在我思想之外也许世界上没有任何地方能有这样的一种形状,也许从来也不曾有过这样的一种形状,但毕竟这个形状的某一种确定的性质,或形式,或本质还是有的,这种性质,或形式,或本质是不变的、永恒的,它不是我捏造的,它也绝不依赖于我的心灵;既然人们可以论证出这个三角形的各种特性,譬如它的三角之和等于二直角,最大的角对最大的边,以及诸如此类的东西,那么这些东西,不管我现在愿意不愿意,我认识得非常清楚、非常明显都是在三角形之中的,虽然当我第一次想像一个三角形的时候我绝对没有想到过;因而不能说这是我捏造的。 这就是你关于物质的东西的本质所说的一切;因为你后来增加上的一点点东西,归根到底也不过如此。因此我不想在这方面提什么问题。 我提出的只是,除了至高无上的上帝的本性以外,似乎很难再建立什么不变的、永恒的本性了。你也许要说,你所说的不过是在学校里每天所讲授的,即:事物的本性或本质是永恒的,人们对事物的本性或本质所做的命题也是一种永恒的真理。不过就连这个也非常勉强,难以令人置信;再说,没有人而说有人的本性,或者甚至连玫瑰都还没有而说玫瑰是一种花,这怎么去理解呢?我知道他们是说,谈事物的本质是一回事,谈它们的存在是另一回事,并且他们都一致认为事物的存在并不是完全永恒的,不过他们却想要让事物的本质是永恒的。然而,如果真是这样,事物里边主要的东西是本质这件事既然也是肯定的,那么当上帝生产存在时,他做了什么了不起的事呢?的确,他所做的并不比一个缝衣匠给人缝了一件衣服做得更多。可是他们将如何证明人的本质(比如说柏拉图的本质)是永恒的、不依赖于上帝的呢?他们将说,以它作为共相的这一点来证明。但是在柏拉图里边只有个别的东西;事实上,理智惯于从柏拉图身上,从苏格拉底身上,以及从其他一切人身上所看到的一切相同的性质中,做成一个共同的概念,在这个共同概念上他们大家都一致,因此这个概念很可以被叫做人的一种共相的本性,或人的本质,因为人们理会它是一般地符合于大家的。但是,要说在柏拉图以及其他一切人存在以前它就已经是共相的,理智就已经做成了这种共相的抽象,这的确是不可解释的。 你将说,怎么啦!难道人是动物这个命题甚至在任何人存在之前,不也是真实的吗?从而它不是完全永恒的吗!对于我来说,我坦白地向你说,我并没有理会它在任何人存在之前是真实的,除非是在这种意义上,即只要一有人,他就必然地是动物。因为,实际上,虽然人是 [1] 和人是动物这两个命题之间似乎是有区别的,即在第一个命题上特别着重存在,在第二命题上特别着重本质,但是,肯定的是:在第一个命题里并没有排除本质,而在第二个命题里也没有排除存在;因为,当我们说人是或人存在时,我们指的是动物的人;当我们说人是动物时,我们指的是人,当他是存在的时候。再说,人是动物这个命题比起柏拉图是人这个命题来既然并不是一个更有必然性的真理,因而柏拉图是人这个命题也应该是一个永恒的真理,并且在不依赖于上帝这一点上,柏拉图的个别的本质也应该并不比人的共相的本质差;其他的事情也是如此,一一列举起来就太麻烦了。不过我还要补充一点:当我们说人的本性使其不可能不是动物时,不要因此就想像这个本性是一个什么实在的或存在于理智之外的东西,而只是说,一个东西如果是人,它就一定和另外一些由于彼此之间的相似性而被我们称之为“人”的东西相似。这种相似,我说它是个别本性的相似,在这种相似上面,理智做成了一个共同本性的概念,或观念,或形式,凡是必须成为人的东西都不能没有它。 这样地解释了以后,对于你的三角形或它的本性,我也是这样说;因为,不错,你在心灵里边的三角形是如同一个尺子一样,你用它来检查,看看某种东西是否应该用三角形这个名称来称呼。但是不要因此就以为这个三角形是什么实在的东西或者是在理智以外的一个真实的、存在的东西,因为这完全是心灵根据感官使它知觉到的一些物质的三角形的模样做成的,心灵把这些模样的观念凑集起来,按照我刚才解释关于人的本性那种方式做成的一个共同的观念。 因此对于人们论证为属于物质的三角形的那些特点,也不要因为它们对这些三角形都合适就想像它们是从那个理想的、共相的三角形搬过来的;因为,恰恰相反,本身真正具有那些特点的是那些物质的三角形,而不是那个理想的、共相的三角形;除非在这样的情况下,即理智认出了这两种特点是在物质的三角形之内,然后把它们给了那个理想的、共相的三角形,而为了使它们注意这种情况,后来又在遇到论证的时候把它们归还到物质的三角形上去。同样,人类本性的特点不是从这个共相的本性搬过来而存在于柏拉图或苏格拉底身上的;因为,恰恰相反,这个共相的本性之具有这些特点只是由于理智在柏拉图身上,在苏格拉底身上,以及在其他一切人身上认出了这些特点之后把这些特点加到共柏的本性上去的;只有在需要做一个论据时,为了使他们注意这些特点,才把它们归还到他们中间的每一个人身上去。因为,非常明白而且众所周知的是:理智是在看到了柏拉图、苏格拉底以及其他很多人都有理性之后才做了一切人都有理性这个命题的;当它以后想要证明柏拉图有理性时才把它拿过来做为他的三段论法的前提。 不错,心灵啊!你说 你在你心里有三角形的观念,而且即使你在物体里边从来没有看见过任何有三个角的形状,你在你心里也仍然会有三角形的观念;同样,你在你心里有许多从未落于你的感官的其他形状的观念。 但是,我不久以前说过,假如你一切的感官作用都没有了,以致你什么都没有看见过,物体的什么表面或尖端都没有摸到过,你想你能够在你心里做出三角形的观念或其他任何形状的观念来吗?你说你现在有许多从未落于你的感官的形状的观念。这一点我同意,这一点对你来说也并不难,因为根据你的感官曾经接触过的那些形状的模