第八十五則 桐峰作虎聲舉：僧到桐峰處問：「這裏忽逢大蟲時又作麼生？」峰便作虎聲，僧便作怕勢，峰哈哈大笑。僧云：「你這麼壞！」峰云：「可是你也把我沒法呀！」僧也只得罷了。他隨就走了。圜悟著語：這麼就罷了，豈不是二俱不了，做了半吊子？雪竇頌曰：「見之不取，思之千里。好個斑斑，爪牙未備。君不見大雄山下忽相逢，落落聲光皆振地。」而若是桐峰的師臨濟，他就擒住，與一掌，便托開。碧巖錄第三十二則臨濟應付定上座問：「如何是佛法？」便是這個作法。好雪片片，不落別處，大蟲當面，捨命擒住，是第一機，好雄大！好威光！與一掌是第二機，好俐落！便托開是第三機，好灑脫！否則你會與大蟲相扭住一同滾落懸崖。所以雪竇頌云：「斷際全機繼後蹤。」可是共匪現在必要扭住階級敵人不放，即是不會得托開，而且他扭住的亦不是大蟲，卻是他自己的孽。www。dxsxs。com第八十六則 雲門廚庫三門大%学^生*小-说.网第八十六則 雲門廚庫三門舉：雲門禪師垂語云：人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。作什麼生是諸人光明？自代云：廚庫三門。又云：好事不如無。碧巖錄中選入此則，是碰著了禪宗的盡頭問題了。數學碰到了無理數的問題，物理學碰到了核子背後的問題，禪宗碰到了文明的造形的問題，都是力所不逮了。小時我隨諸兄夜漁，星月下的溪山別有一種森嚴，人擎火把在水石中行，腳下火把照著處的流水只覺其活潑親近，都是有情的。佛寺裏的廚庫與三門，在暗夜星辰下也是森嚴的存在。不是知，也不是見，你只森然的感到它的存在。這是你的人有光明，像火把照著處的一片存在特別有情嗎？然而自己又看不見這火把。好事不如無事，看不見自己腳下的光明也罷。因為這裏的都不是知見的問題。可是雪竇禪師於此心有未甘，頌曰：自照列孤明，為君道一線。花謝樹無影，看時誰不見？見不見，倒騎牛兮入佛殿。只要如花謝樹無影，應當是清楚可見。你說不見，那是可比倒騎牛入佛殿，故意找暗處。但雖暗處也物我皆在。這物我皆在，正是中國禪宗異於印度佛教的地方。印度佛教是以物為幻，以我為妄。佛放光明，可以照見自己並照見他物，但是沒有想到人能不能看見自己的光明的問題。中國禪宗纔是提出了人能不能看見自己的光明的問題。自然界之物皆是明德的，如水石之有生與息，無有不是美的。而無明是有生有命的東西纔有，如動物與人，在命的遂行中，迷失了原先的生之性了。而文明的民族是開了悟識，纔又可以物我各正性命，皆是明德的。而且比自然界之物多了一個覺，多了一個能創造。禪宗所提人能不能看見自己的光明的問題，則在大學「明明德」的一句裏已是得了解答的了。明明德是人可以看見自己的光明。而人是只有在創造的作品中纔可以看見自己的光明，譬如中國的書法，不會的人，墨只是一個黑色，會的人則可以墨有五色。色因於光，光有它背後的東西──息。善書者是以吾心之光，照墨色為五色。書的光不是光線，而是把握了大自然的光之所以為光的東西。墨色亦不是有五色，而是有五色之意；即是把握了色之所以為色的東西。凡是文明的造形，如書如畫，如音樂與文章，如建築物、器皿、與衣棠之制，皆使人感覺有一種光，照著不是顏色的也成顏色。人自己的光明惟有在文明的造形上纔可看見，而禪宗因沒有完全脫出印度佛教，疏於造形，所以雖提出了人能不能看見自己的光明的問題，卻不能徹底解答。但單是他能提出這問題，已見中國禪宗的不安份於印度的佛教了。第八十七則 雲門藥病相治 第八十七則 雲門藥病相治舉：雲門禪師示眾云：藥病相治，盡大地是藥，哪個是自己？碧巖錄裏有好幾則是引用佛經的，但皆別出新意，與原文的主題不對。佛經原文是：「文殊菩薩一日命善財童子去採藥，云：不是藥者採將來。善財遍採，無不是藥。卻來白云：無不是藥者。文殊云：是藥者採將來。善財乃拈一枝草，度與文殊。文殊提起示眾云：此藥亦能殺人，亦能活人。」經文原來說的藥是好的。但雲門說的藥則不是什麼好的東西。為除蟲害，而發明農藥。為救農藥中毒，又發明醫藥來治。而此醫藥的副作用又要另發明醫藥來解。為療貧而引致工業污染了自然環境，又要增大為對處污染而造的科學設備，由工業來製作。如此治一經，損一經，越來越多，終至於盡大地是藥，人靠喫維他命劑度日，不曉得喫飯了。這裏是根本上有看個大錯。所以雪竇禪師頌曰：盡大地是藥，古今何太錯！閉門不造車，通途自寥廓。錯錯！鼻孔撩天亦穿卻。因為開始就是閉門造車，所以會錯上加錯，以藥救藥，人們都像笨牛的被穿了鼻子牽著走，自己作不得主。若從文明出發又如何？雲門禪師曰：先要識得什麼是自己，亦即什麼是萬物自身。政治自身，產業自身，都原來可以是要道不煩的。中國的筷子極簡易，圍碁的碁盤與碁子極簡易。中國詩的描寫方法極簡易。文明的政治與產業方可以是簡易無為而天下承平富庶的。第八十八則 玄沙接物利生大.学。生小说第八十八則 玄沙接物利生舉：福州玄沙禪師示眾云：諸方老宿，盡道接物利生，忽遇三種病人來，作麼生接？患盲者拈鎚豎拂，他又不見。患聾者語言三昧，他又不聞。患啞者教伊說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。僧請益雲門，雲門云：汝祖禮著。僧禮拜起。雲門以柱杖扶，僧退後。雲門云：汝不是患盲。復喚近前來。僧近前。雲門云：汝不是患聾。雲門乃云：還會嗎？僧云：不會。雲門云：汝不是患啞。僧於此有省。問如何接引盲聾啞者，雲門回答的卻是：世間無盲聾啞之人。塙保己一眼睛看不見，而他編了群書類從。他不是盲。貝多芬耳朵聽不見，而他作了交響曲。他不是聾。聾啞相關，他亦不是啞。甚至如蚯蚓無神經，但是生命即識，即是可被接引。又乃至如水石亦有息能感，可與之悉皆成佛。佛教講度眾生。是直溯到了這裏，所以信佛教者不分賢愚，佛接引時，世間沒有盲聾啞者。耳與目與口是境，聽與視與語是能，能即生命之識，境有盲聾啞，識無盲聾啞。印度佛教說耳目之識是假識，耳目之識背後的生命之識纔是真識。中國的禪宗與之有不同。禪宗是以為只要覺了。即眼耳口之識亦皆成為真識。所以雲門禪師接那僧是以桂杖扶，以喚，以問。雪竇禪師頌曰：盲聾瘖啞，杳絕機宜。天上天下，堪笑堪悲。離婁不辨正色，師曠豈識玄絲。爭如獨立虛窗下，葉落花開自有時。復云：還會也無？無孔鐵鎚。雪竇是說有班文化人眼光如豆。道聽途說，聚蚊成雷，他們其實是瞎子聾子啞子。不如我這裏遠離是非，看世事葉落花開。但也雪竇何必要用「無孔鐵鎚」這樣沉重的字眼，我寧是愛的莊子說的渾沌。若夫革命，則又自有其接物利生之方，那是 國父說的喚起民眾。而今是要以文章為風為興。www.d x s x m第八十九則 雲巖問千手觀音大.学。生小说第八十九則 雲巖問千手觀音舉：雲巖問道吾禪師：大悲菩薩用許多手眼作什麼？道吾云：如人夜半背手摸枕子。雲巖云：我會也。道吾云：汝作麼生會？雲巖云：「遍身是手眼。」道吾云：道即太無道，只道得八成。雲巖云：師兄作麼生？道吾云：通身是手眼。云遍身是手眼，沒有說得盡。而改云通身足手眼，亦還是沒有說得盡。但不在盡不盡，而在真不真。雪竇禪師頌云：遍身是、通身是、拈來猶較十萬里。展翅鵬騰六合雲，是何埃壒兮忽生？哪個毫釐兮未止？君不見，網珠垂範影重重。棒頭手眼從何起？咄！百丈云：一切語言文字，俱皆宛轉歸於自己。世界如大鵬振翅俱動，又如帝釋網珠光影重重，棒頭如何打得著它？手眼如何摸得著它？但此世界，俱皆宛轉歸於自己，打自己即打得著，摸自己即摸得著。這裏的打著與摸著，乃是自省，一記一記都是親切。而若有打不著、摸不著，則是自己的跌宕喜樂，棒頭與手眼，乃至言語，皆是自己的在於出邊出沿，如懸崖的花枝，向風試探。www．ＤＸＳxs．coＭ第九十則 智門般若體 大＿学生小说＿网 第九十則 智門般若體用舉：僧問隨州智門禪師：如何是般若體？智門云：蚌含明月。又問：如何是般若用？智門云：兔子懷胎。般若是印度古語智慧。智慧無體，卻體即用。蚌含明月成珠，兔望明月成胎，是同一事的不同譬喻。智慧是從萬物的生上見萬物，而且能創造生命，如在於中國文明的造形上。雪寶禪師頌曰：一片虛擬絕謂情 人天從此見空生蚌含兔孕深深意 曾與禪家作戰爭僧家拘於釋尊說的「生滅滅已，寂滅為樂」，對於禪宗的說生，當初曾經盡皆起謗。禪宗是因為說機，必然要及於一個「生」字。第九十一則 鹽官犀牛扇子大.学.生.小.说.网第九十一則 鹽官犀牛扇子舉：鹽官一日喚侍者：「與我將犀牛扇子來。」侍者云：「扇子破也。」官云：「扇子既破，還我犀牛兒來。」侍者無對。投子云：「不辭將出，恐頭角不全。」雪竇拈云：「我要不全的頭角。」石霜云：「若還和尚即無也。」雪竇拈云：「犀牛兒猶在。」資福畫一圓相，於中書一牛字。雪竇拈云：「適來為什麼不將出？」保福云：「和尚年尊，別請人好。」雪竇拈云：「可惜勞而無功。」這拿現在的話來說就是老師考學生。師云：「與我拿將中華民國來。」學生答：「民國被共匪殘破了。」師云：「民國殘破了，還我們的中華來。」學生答不出。此話傳到另外幾位老師，一位姓張的說：「不辭將出。恐頭角不全。」又另一位姓李卻道：「我要不全的頭角。」於是搬了出來的有論語、孟子、老子、莊子、三國志演義、平劇、崑曲、過年大拜拜、搭臺戲等等。都是些不完全的頭角，而且都已被配搭了成為各人的專屬學問，與了你，他就沒有了。李先生看了這些個，倒弄得不知如何是好，獨自沉思道：「中華一定還是在著的。」此時卻有個年紀較大的學生畫了一張青天白日的旗子，於中寫一黨字。李先生道：「哈！你剛才為什麼不將出？」這較年長的學生道：「一代江山一代人，先生年紀大了，這是我們這一輩要幹的事。」李先生道：「一代一代的革命都是這樣的勞而無功，但是勞而無功也好。像今天掃過地。明天還要再掃。」所以雪竇頌云：犀牛扇子用多時 問著元來總不知無限清風與頭角 盡隨雲雨去難追頌畢。雪竇乃曰：「若要清風再復。頭角重生，請禪客各下一轉語來。」轉語是：反攻光復大陸。安期生是蓬萊山神仙。蘇賦詩裏卻說他本是策士。禪僧不學印度佛教的說五濁惡世，而說大唐、大宋。他們本來皆是可以用世之人。 ｗｗｗ．ｄｘｓｘｓ．ｃｏｍ第九十二則 世尊一日陞座大学＿生＿小说网第九十二則 世尊一日陞座舉：世尊一日陞座，文殊白槌云：諦觀法王法，法王法如是。世尊便下座。此則與前第六十七則傅大士講經有相似，但是主客及內容完全不同。傅大士揮案一下便下座，寶誌曰：傅大士講經竟。意思是禪宗可以不立言語。表演者是傅大士，寶誌則惟是加以說明，所以傅大士為主，寶誌為賓。但此第九十二則重在文殊的白槌。而世尊的陞座與降座反為是賓。此則的意思是，自然界的萬法動而為山鳴谷應。皆在於文殊的打一槌說白。今時佛筵的槌是用以擊銅磬，早先的槌也許只似私塾先生用的戒尺，亦稱界方，以之拍桌，叫學生汪意先生要講話了，而亦用以打學生手心的。故又可以說槌似舊戲裏縣官的驚堂木。世尊陞座，文殊打一槌說白云云，世尊便下座；否則如果沒有文殊的打一槌向靈山會上大眾說白云云，世尊是還要說法，不會便下座的。世尊陞座，便是法王法。而文殊白槌云：「諦觀法王法，法王法如是。」則是明明德。世尊陞座是明德，文殊白槌是明明德。因有文殊的白槌，所以世尊的陞座即已圓滿，故可便下座了。但是雪竇禪師來了一翻。他作頌云：列聖叢中作者知 法王法令不如斯會中若有仙陀客 何必文殊下一槌文殊菩薩說：「諦觀法王法，法王法如是。」雪竇禪師卻說：「法王法令不如是。」而且文殊說「法王法」，雪竇卻說「法王法令」。說「法令」，是比說「法」好。因為法是靜的，法令纔是動的。把印度的佛法說成動的，這裏正是中國禪僧的獨得。而且所謂「諦觀法王法」，又是怎樣的諦觀呢？比方說要諦觀林黛玉的美，第一該知道林黛玉的美是動的。再則諦觀者的身份要像賈寶玉。否則若不是兩人相知。又從何諦觀起？便如賈寶玉，他也未必都知道得林黛玉。林黛玉是所謂「法王法令不如是」，否則她與賈寶玉兩人也不會時時對鬧又對泣了。但這「不如是」纔是絕對的真實，而再也沒有人比賈寶玉更是這真實的知己了。大自然的法則。人世的真實，眼前人的貞信。我雖與之照膽照心的相親相知
