原　始　思　维５０１神秘生物与普通动物的专门术语。“①因此，神秘的互渗也可以用来解释那些不管欧洲人研究者觉得多么可笑和荒谬，但却被低等民族认为是自然的和明显的亲属关系。杜。查鲁说，非洲的“昆桂查王谢绝食用给他进贡的肉食。‘它对我是隆大（禁忌）。‘他解释说，牛肉对他一族是禁食的，他们讨厌它，因为在这以前好多代，这个族的一个女人生下一只牛犊。我笑了，但这位土王非常慎重其事地说，他可以指给我看其他族的一个妇女，她的祖母生过鳄鱼，因此，鳄鱼对这一族就成了隆大……在这一点上，他。。们表现了宗教的拘谨……很难找到一个人，任何食物对他都不是隆大。“②。。要去驳斥这样的信仰是徒劳无益的，因为它们非常普遍，而且在那些极罕见的场合中可能出现的经验也是无力反对它们的。印度王布鲁克（ＲａｊａｈＢｒｏｋｅ）谈到一个人，这个人有一只短吻鳄，尽管这个人与它有神秘的亲属关系，它还是把他的腿咬残废了。“我问他是不是以后报了短吻鳄的仇。他回答说：‘没有，我从来就不想杀死短吻鳄，因为我的祖先们的梦永远禁止这样作；我说不上短吻鳄为什么要袭击我，显然，它把我当成外人了，但是神灵们知道了这个原因，救了我的命。”③一个社会集体或者单独的个人就这样认为自己与某种图腾动物有联系或者有亲族关系，它或他在自己与这个动物的①ＨｉｌＴｏｕｔ，“ＴｈｅＨａｌｋｏｍｅｌｅｍｏｆＢｒｉｔｉｓｈＣｏｌｕｍｂｉａ，”Ｊ。Ａ。Ｉ。，ｘｉｖ。ｐ。３２５。②ＥｑｕａｔｏｒｉａｌＡｆｒｉｃａ，ｐ。３０８—９；Ｊ。Ａ。Ｉ。，ｘｉｖ。ｐ。３２５。③ＴｅｎＹｅａｒｓｉｎＳａｒａｗａｋ，ｉ。ｐ。２３５。-- 113６０１原　始　思　维实际关系中使这种互渗客观化，这是不是意味着动物种是被总地或者说抽象地看待了，或者种的全体成员被集体地看待了，或者某个动物被单独来看待了呢？对逻辑思维来说，这是一个带有单独的和互相排斥的假设的问题。逻辑思维必须在它们里面选择一个。但是原逻辑的思维却很难（除了象上面谈过的“丛林灵魂”那样的事例）分开上述那些假设，这正是因为作为这种思维的指导原则的互渗律使它毫不费力地同时在集体中思维个体的东西又在个体中思维集体的东西。这种思维想象在个别的熊和一般熊之间，在个别的野牛和一般野牛之间，在个别的鱼和一般的鱼之间有神秘的互渗，不论整个的种，还是其个体的单独存在，对原始人来说都没有对我们所具有的那种意义。在为了保证对自己的亲善而为狩猎中被打死的野兽举行的隆重仪式中如此经常表示的敬意，是对这个动物的个体呢，还是对它的种的神？对原始人的思维来说，不存在这种二者必择其一的情形：敬意是同时地和不可分开地对这二者表示的。“有一次，一个法国人扔掉了一只被他捉住的老鼠，一个小姑娘拣去要吃它。孩子的父亲从她手里把老鼠夺过去，开始慈爱地抚摸着这只死老鼠……他说，‘我这样作，是为了要安抚鼠神，好让我的女儿吃了老鼠以后，不受它的折磨。‘“①对这个守护神要用逻辑思维的概念来解释，就是一种实际上在逻辑思维的范畴中不能表现的关系：它是动物的个体与动①Ｃｈａｒｌｅｖｏｉｘ，Ｊｏｕｒｎａｌｄ‘ｕｎＶｏｙａｇｅｄａｎｓＬ’ＡｍéｒｉｑｕｅＳｅｐｔｅｎｔｒｉｏｎａｌｅ，ｉ。ｐ。２９—３０。-- 114原　始　思　维７０１物的集体之间的互渗关系的说明。这种互渗有自己的根据，如我们觉得的那样，这根据不在解剖学构造、生理机能和为经验所看清和确证的外部特征的相同上：这互渗如同任何一种为原逻辑思维所感知的实在一样，是“以神灵的形式”出现的并被感觉的。这种思维对动物身上特别感到兴趣的不是它的看得见的形状和性质（如果撇开从它获得食物的需要；但如果吃了什么动物的肉，那就首先意味着神秘地与它的本质互渗）；原逻辑思维感到兴趣的首先是以这个动物为表现的神灵，是那个决定着动物与一定的人类群体的神秘关系的神灵（这动物是不是被单独地或者集体地来看，是无关紧要的）。这个看不见、触摸不到的“神灵”同时存在于一切中和个别中。这个“许多存在”不会使原逻辑思维感到什么困难。班克洛弗特（Ｈ。Ｂａｎｃｒｏｆｔ）报道过一个他觉得奇怪、但却清楚地阐明了个体与种之间的神秘互渗的加利福尼亚人的信仰。“他们把这种鸟（秃鹰）叫做Ｐａｎｅｓ，每年一次举行以它为名的节日。这个节日的主要仪式是打死一只秃鹰，要不流出一滴血。接着把这鸟剥去皮，尽可能注意保持它的羽毛的完整……最后在一些老太婆的哀悼声中把鸟的尸体葬在神场中，老太婆们悲伤着，好象是她们失去了亲戚朋友一样，口头传说是这样解释这件事的：Ｐａｎｅｓ曾经是个女人，有一次，她在山上迷了路，忽然碰见了契尼契尼（Ｃｈｉｎｉｇｃｈｉｎｉｇ）大神，大神把她变成了一只鸟。但是，我看不出这与每年祭祀这只鸟和与这种祭祀相连的一定的离奇观念有什么联系；事实上，土人们相信，好象这只鸟每次被打死了都要返生；此外，他们还怀着一种坚如磐石的信念，就是每年节日期中，在大量-- 115８０１原　始　思　维彼此相距遥远的村庄被打死的所有的鸟，都是那同一只！“①Ⅳ到目前为止，我们在原始人的集体表象中考察的是那种主要以静止的观点看来可以叫做互渗关系的东西，亦即那些支配着客体、自然现象、个体、种的存在的关系。我们现在试一试用动态的观点，来考察一下存在物和客体彼此间产生的影响和支配关系。实在说，原逻辑思维的特殊特征之一正好是在于在极多的场合下，这两种观点之间的差别差不多是被抹煞了。我们常常不能判断影响是及物的呢抑或是内在的，不管我们多么难于想象我们认为矛盾的东西，但这影响既是。。此，同时又是彼。例如图腾集团通过英迪修马仪式来对作为它的图腾的动物或植物施加的影响，就是这样的影响。再如，在北美，“风”图腾的成员们认为自己能够给大风雪施加专门的影响；当蚊子多得讨厌极了的时候，他们就请它降风②。在托列斯海峡，土人们认为，“属于乌迈依（Ｕｍａｉ）集团（以狗作为自己的图腾）的人懂得狗的习性并拥有专门驱使它们的能力。”③在澳大利亚中部各部族那里，“ｅｕｒｏ图腾的人给李子树图腾的人一个‘被念过咒的’珠灵卡，以帮助这人在狩猎。。。中猎到这种动物。“④在凯迪斯（Ｋａｉｔｉｓｈ）部族⑤那里，水图腾①ＴｈｅＮａｔｉｖｅＲａｃｅｓｏｆｔｈｅＰａｃｉｆｉｃＳｔａｔｅｓｏｆＮｏｒｔｈＡｍｅｒｉｃａ，ｉ。ｐ。１６８。②Ｄｏｒｓｅｙ，“ＳｉｏｕａｎＣｕｌｔｓ，”Ｅ。Ｂ。Ｒｅｐｔ。，ｘｉ。ｐ。４１０。③Ｈａｄｏｎ，“ＴｈｅＷｅｓｔＴｒｉｂｅｓｏｆＴｏｒｅｓＳｔｒａｉｔｓ，”Ｊ。Ａ。Ｉ。，ｘｉｘ。ｐ。３２５。④ＳｐｅｎｃｅｒａｎｄＧｉｌｅｎ，ＴｈｅＮａｔｉｖｅＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。２０２—４。⑤澳大利亚中部一部族。——汉译者注-- 116原　始　思　维９０１的首领必须很谨慎地不用尖棍子或尖骨片对着敌人，因为如果他这样作了，水就会变脏变臭①。这些事实，如同其他还可以引证的许多例子一样，表明了原逻辑思维是怎样不知不觉地确立了施于自己的影响和施于自己以外的其他什么东西的影响之间的联系。当水图腾首领的什么举动使水不能饮用，则不能判断这个举动的影响是被想象成及物的呢还是内在的：原逻辑思维不能作这种区分。但是，我们在图腾集团与存在物、客体或作为其图腾的种的关系中所清楚觉察到的那种东西，也可以在同样被原逻辑思维想象成服从于互渗律的其他无数关系中通过对这种思维的深入细致的分析而得到揭示。例如，在每个图腾集团和固定给该集团的一定空间之间，亦即在这个图腾集团与一定的方位之间，就存在着神秘的互渗。东南西北的方位又通过神秘的互渗而与一定的颜色、风、神话活动联系着；而后者又与河流或神圣的森林联系着，如此等等以至于无穷。例如，围绕着一定的集团、一定的部族或者部族的家族的大自然，在他们的集体表象中，都不是按照逻辑思维的规律，作为客体或者作为受一定法则支配的客体与现象的系统而出现的，而是作为以人、物、现象为媒介和表现的那些神秘的行动和关系的善于变动的总和而出现的，作为取决于集团，如同集团取决于它的那个总和而出现的。与我们的思维趋向不同的、首先关心神秘的属性和关系的、以互渗律作为最高的指导与支配原则的原始人的思维，对①Ｉｄ。，ＴｈｅＮｏｒｔｈｅｒｎＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。４６３。-- 117０１１原　始　思　维我们叫做自然和经验的那种东西的解释必然与我们不同。它处处见到的是属性的传授（通过转移、接触、远距离作用、传染、亵渎、占据，一句话，通过许许多多各式各样的行动），这种传授可以在片刻之间或在多少较长的时期内使某个人或者某个物与所与能力互渗；而这些属性则拥有在什么仪式的开始和结束时进行神格化（使人或物变成神圣的）或非神格化（使他或它失去这种性质）的能力①。下面，我将以形式的观点来考察一定数量的来源于上述观念并将显出是由这个对互渗的信仰所引起并维系的巫术和宗教仪式，以论证原逻辑思维的实际机能。关于各种各类禁忌（。。ｔａｂｏ）的信仰就可以归入这一类。当一个澳大利亚土人或者毛利人胆战心惊地想到他无意中吃了一点违禁的食物，会因违犯禁忌而死去，则这是因为他觉得自己由于受了那个随食物一起钻进他身体里去的无法消除的死因的影响而无可挽回地种下了祸根。食物的这个作用又是通过互渗得到的：例如一个倒霉的普通人无意中吃了首领吃剩的东西，就能发生这样的情形。这样一些观念也是下面一种普遍的信仰的基础，即某些人每次披上动物（如虎、狼、熊等）的皮时就要变成这个动物。对原始人来说，这样的观念是彻头彻尾神秘的。他们对于人变成老虎时是否不再是人或者老虎重新变成了人是否就不再是老虎这个问题是不感兴趣的。他们感兴趣的首先是和主要是使这些人在一定条件下拥有同时为老虎和人所“共①Ｃｆ。ＨｕｂｅｒｔａｎｄＭａｕｓ，Ｍéｌａｎｇｅｓｄ‘ＨｉｓｔｏｉｒｅｄｅｓＲｅｌｉｇｉｏｎｓ，ｐ。２—３２，６—７。-- 118原　始　思　维１１享“（哲学家马勒布朗士〔Ｍａｌｅｂｒａｎ－ｃｈｅ〕语）的那种神秘能力，这样一来，他们就比那些只是人的人或者只是老虎的老虎更可怕。可敬的多布里茨霍菲尔问阿比朋人：“你们每天在平原上毫不畏惧地打死老虎，为什么你们对村里的那个假想的老虎反而害怕呢？这是怎么回事呀？”阿比朋人微笑着回答说：“你们神父不明白这些事情。我们不怕平原上的老虎，我们常常打死它们，因为我们能够看见它们。我们害怕假老虎是因为我们既不能看见它们，也不能打死它们。“①同样的情形，回乔尔人头上插鹰羽，目的不仅是打扮自己，而且这也不是主要的。他是相信他能够借助这些羽毛来使自己附上这种鸟的敏锐的视力、强健和机灵。迫使他这样行动的又是那个作为集体表象之基础的互渗。一般说来，原始人为达到预期结果而应用的方法，能阐明他们关于自然力、他们周围的生物和现象之产生的观念；因为我们可以说，他们是按照自己的想象来模拟这个产生过程，要不然就是把这个产生过程想象成他们自己的所作所为的象征。然而，如我们在底下的详述中将要见到的那样，这些方法本质上是神秘的，它们差不多永远包含着互渗的因素。因而它们关于周围自然界的力量的观念也具有这种性质。这提供了一个新的根据来拒绝这样一种讲得通的诱人的但不正确的理论，按这种理论，原始人由于自发的和必然的采用神人同形同性论类比，所以在自然界中处处看到了与他们自己相①Ｄｏｂｒｉｚｈｏｆｅｒ，ＡｎＡｃｏｕｎｔｏｆｔｈｅＡｂｉｐｏｎｅｓ，ｉ。ｐ。７—８。-- 119２１１原　始　思　维象的意志、神灵、灵魂。事实绝不允许我们归因于原始人对自己活动的预先深省和基于这种深省的结果的概括，事实不许我们给原始人硬加上那种无论如何在起源上必须是万物有灵论的合乎逻辑而又首尾一贯的自然“哲学”。毫无疑问，应当重视泰勒、弗莱节尔及其同事和弟子们搜集并予以分类的大量事实，应当假定，按照这些事实，我们不能在原始人的集体表象中发现任何东西是死的、静止的、无生命的。有足够的证据证明，所有的存在物和所有的客体，甚至非生物、无机物，甚至人的手制作的东西，都被原始人想象成能够完成最多种多样的行动并能受到这些行动的影响。马来人矿工相信地里的锡矿只能被一定的人发现，其他人不能发现①；我们还见到，如喀申所述，习见的手工制品形状的丝毫不差，对朱尼人有多么重大的意义。然而，绝不能由此得出结论说，锡矿或者家庭用具有一种被想象成与人的灵魂相似的灵魂。我们只可作出这样的结论：原始人关于存在物和客体以及与它们有关的一切东西的表象是神秘的，这些表象是受互渗律支配的。可能，在这种思维发展的一定阶段上，所与社会集体的成员会表现出下面一种并行的趋势，即一方面趋向于更明确地意识到自己这个人的存在，另方面趋向于在自己以外，在动物身上，在树木里、山岩里等等，或者在神灵的身上来想象类似的个人的存在。但是，不论是这个表象还是这种概括的相似，都不是这种思维的最初的自然的产物。①Ｓｋｅａｔ，ＭａｌａｙＭａｇｉｃ，ｐ。２５９。-- 120原　始　思　维３１柏惠尔－勒舍博士根据非洲西海岸的巴菲奥蒂人的情形对这个问题作了详细的研究①。我们不能在这里转述或者即使摘要叙述他根据对土人们的信仰和风俗的极细致的观察而作出的对这个问题的论证。他得出结论说，“意志”、“灵魂”或者“神灵”这些词必须一概放弃不用。诚然，在他们看来，存在物和现象里面是有什么东西，但这不是灵魂，也不是神灵，也不是意志。如果一定要用什么术语来表现它，那么，最好是用“物力说”这个术语来代替“万物有灵论”。柏惠尔－。。。勒舍引用了１７世纪一个旅行家德柏尔（Ｏ。Ｄａｐ－ｐｅｒ）的叙述，照他说，“这些民族既不知道神，也不知道魔鬼，因为他们还没有任何适当的名字来叫它；对一切他们在其中感知了隐秘力量的东西，他们都只限于用一个‘ｍｏｋｉｓｉｅ’的名词来叫它。”他还指出巫师害怕死者的灵魂，并不亚于普通人。“如果问一问大名鼎鼎的恩甘加（。。。ｎｇａｎｇａ）（巫医），他是借助谁的灵魂或魂来发生作用的，他会满怀惊惧地沉默地看你一眼。他对这种东西从来就没有任何观念；这太可怕了……简而言之，巴菲奥蒂人不知道最基本的魂。在他们看来，一方面，到处存在着生命和力量的本原（现在它们被看成是来源于最高的神）；另方面，是他们自己，而在他们和上述那些本原之间则存在着死人的灵魂。这就是一切。黑巫②及其对手白①ＤｉｅＬｏａｎｇｏ—Ｅｘｐｅｄｉｔｉｏｎ，ｉ。２，ｐ。３５６—７。②黑巫和白巫不同，白巫依靠自然力量达到“奇迹的”效果，而黑巫则求助于魔鬼、恶灵、恶魔。巫的这种分法产生于中世纪，产生于信“鬼”的极盛时代。——俄编者注简而言之，黑巫是驱使恶魔的巫术，白巫则是驱使天使的巫术。——汉译者注-- 121４１１原　始　思　维巫就是靠这些力量而不是靠灵魂或者神灵来行动的。“①在南美最不发达的部族那里，也有同样的情形。“最原始的万物有灵论观念是在于认为自然界到处都有灵性（ＡｌｂｅCｓｅｌｕｎｇ）；这个观念根本不是关于人的灵魂的观念的派生，它是通过简单的类比与人的灵魂的观念同时形成的。“②传教士玖诺（Ｈ。Ａ。Ｊｕｎｏｄ）十分恰当地表述了这个关于自然界的观念的性质。他说：“巴隆加人（Ｂａ－Ｒｏｎｇａ）③与他们同种族的班图人一样是万物有灵论者。在他们看来，宇宙充满了神灵的影响，这些影响有时是善的，但恶的居多，这是必须予以防止的。他们对这些影响有没有清晰的观念呢？没有：他们的万物有灵论观念还是十分模糊的……但是他们却有两个或三个十分习惯的观念，这些观念清楚地呈现在他们的信仰的模糊背景上。这就是关于ｋｈｏｍｂｏ（不幸）、ｎｓｉｌａ（亵渎）和ｙｉｌａ（禁止的东西）的观念。“④有时候，甚至那些属于泰勒和弗莱节尔学派的研究者，在描写他们所见的东西时，也在我所指出的那个方向上使用了一些倾向于改变他们的导师的理论的用语。例如，斯凯特（Ｗ。Ｓｋｅａｔ）就说过：“马来人的风俗的基本观念大概是那个要求在人的身上和在自然界中存在某种共同的生命的本原（Ｓｅｍａｎｇａｔ）的渗透一切的万物有灵论（ａｌ－ｐｅｒｖａｄｉｎｇａｎｉC①ＤｉｅＬｏａｎｇｏ—Ｅｘｐｅｄｉｔｉｏｎ，ｐ。２７６—７，３１３。②Ｐ。Ｅｈｒｅｎｒｅｉｃｈ，ＤｉｅＭｙｔｈｅｎｕｎｄＬｅｇｅｎｄｅｎｄｅｒＳüｄ－Ａｍｅｒｉｃａｎｉ－ｓｃｈｅｎＵｒｖｏｌｋｅｒ，ｐ。１９。B③南非一部族。——汉译者注④Ｊｕｎｏｄ，ＬｅｓＢａ－Ｒｏｎｇａ，ｐ。４７１。-- 122原　始　思　维５１ｍｉｓｍ），由于没有其他更适当的词，我们在这里把这个生命的本原叫做‘灵魂’。“①在婆罗洲，土人们“可说几乎给每种自然力和一切生物都凭添上灵魂或者灵。”然而，应当怎样理解这个万物有灵论教义呢？“他们感到自己是被那些由实际的需要吸引着他们去注意的客体里集中的神灵力量从各方面包围着。如果使用心理学家们惯用的用语，则可说他们在神灵力量的整个连续（连续性的介质）里，以极不同的明确程度分。。出了许多神灵力。最不重要的神灵力表现得最不明确，但它们是被看成能够危害于人的东西。“②爱丽西。弗勒捷尔（ＡｌｉｃｅＦｌｅｔｓｈｅｒ）小姐关于北美也几乎完全是用同样一些词句来描写这个先于确定的个体的神灵力量的连续（个体是这个连续的分化的结果）。她说：“印第。。。。安人把一切存在物和客体、一切现象看成是浸透了一个不间断的并与他们在自己身上意识到的那种意志力相象的共同生命。他们把一切东西里面存在着的这个神秘力量叫做瓦康达（Ｗａｋｏｎｄａ）；一切东西彼此之间以及它们和人之间就是借助这个力量来联系的。在这个生命的连续的观念中，维持着看得见和看不见的东西之间、有生命的东西和死的东西之间以及什么东西的碎片和这个完整的东西之间的亲族关系。“③用万物有灵论的语言，能不能使人比较彻底地感觉到那些服从①ＭａｌａｙＭａｇｉｃ，ｐ。５７９。②ＨｏｓｅａｎｄＭａｃｄｏｕｇａｌ，“ＭｅｎａｎｄＡｎｉｍａｌｓｉｎＳａｒａｗａｋ，”Ｊ。Ａ。Ｉ。，ｘｉ。ｐ。１７４。③“ＴｈｅＳｉｇｎｉｆｉｃａｔｉｏｎｏｆｔｈｅＳｃａｌｐ－ｌｏｃｋ（ＯｍａｈａＲｉｔｕａｌ），“Ｊ。Ａ。Ｉ。，ｘｖｉ。ｐ。４３７。-- 123６１１原　始　思　维于互渗律这个原逻辑思维的基础的神秘表象呢？最后，克雷特（Ａ。Ｃ。Ｋｒｕｉｊｔ）在自己不久前的著作中①，也假定了，与传统的万物有灵论相反，原始人的思维首先想象到的是神秘力量的连续、不间断的生命的本原、到处都有的灵性，而个。。。。。。。。。体或者个人、灵魂、神灵则表现出只占次要地位。因此，可以认为，经过仔细检验的事实材料搜集得愈多，这些事实材料愈多地摆脱万物有灵论的解释（观察者们经常把这种解释强加给它们，甚至是不自觉地这样做），就会愈加清楚地表现出，作为神秘的思维的原始人的思维也必然是原逻辑的思维，亦即首先对人和物的神秘力量和属性感兴趣的原始人的思维，是以互渗律的形式来想象它们之间的关系的，它对逻辑思维所不能容忍的矛盾毫不关心。①ＨｅｔＡｎｉｍｉｓｍｅｉｎｄｅｎＩｎｄｉｓｃｈｅｎＡｒｃｈｉｐｅｌ，ｐ。