何事鈞作同，飲食不等也？說歲月食之家，必銓功之小大，立遠近之步數。假令起三尺之功，食一步之內，起十丈之役，食一里之外，功有小大，禍有近遠。蒙恬為秦筑長城，極天下之半，則其為禍宜以萬數。案長城之造，秦民不多死。周公作雒，興功至大，當時歲月宜多食。聖人知其審食，宜徙所食地置於吉祥之位。如不知避，人民多凶。經傳之文，賢聖宜有刺譏。今聞筑雒之民四方和會，功成事畢，不聞多死。說歲月之家，殆虛非實也。且歲月審食，猶人口腹之飢必食也。且為巳、酉地有厭勝之故，畏一金刃，懼一死炭，同閉口不敢食哉！如實畏懼，宜如其數。五行相勝，物氣鈞適。如（秦）〔泰〕山失火，沃以一杯之水，河決千里，塞以一掊之土，能勝之乎？非失五行之道，小大多少不能相當也。天地之性，人物之力，少不勝多，小不厭大。使三軍持木杖，匹夫持一刃，伸力角氣，匹夫必死。金性勝木，然而木勝金負者，木多而金寡也。積金如山，燃一炭火以燔爍之，金必不消，非失五行之道，金多火少，少多小大不鈞也。五尺童子與孟賁爭，童子不勝，非童子怯，力少之故也。狼眾食人，人眾食狼。敵力角氣，能以小勝大者希；爭強量功，能以寡勝眾者鮮。天道人物，不能以小勝大者，少不能服多。以一刃之金，一炭之火，厭除凶咎，卻歲之殃，如何也！論衡卷第二十四譏日篇世俗既信歲時，而又信日。舉事若病死災患，大則謂之犯觸歲月，小則謂之不避日禁。歲月之傳既用，日禁之書亦行。世俗之人，委心信之，辯論之士，亦不能定。是以世人舉事，不考於心而合於日，不參於義而致於時。時日之書，眾多非一，略舉較著，明其是非，使信天時之人，將一疑而倍之。夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。舉事曰凶，人畏凶有效；曰吉，人冀吉有驗。禍福自至，則述前之吉凶以相戒懼：此日禁所以累世不疑，惑者所以連年不悟也。《葬歷》曰：“葬避九空地及日之剛柔、月之奇耦。日吉無害，剛柔相得，奇耦相應，乃為吉良。不合此歷，轉為凶惡。”夫葬，藏棺也；斂，藏尸也。初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。墓與棺何別？斂與葬何異？斂於棺不避凶，葬於墓獨求吉。如以墓為重，夫墓，土也，棺，木也，五行之性，木土鈞也。治木以贏尸，穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實也。如以穿土賊地之體，鑿溝耕園，亦宜擇日。世人能異其事，吾將聽其禁；不能異其事，吾不從其諱。日之不害，又求日之剛柔；剛柔既合，又索月之奇耦。夫日之剛柔，月之奇耦，合於《葬歷》，驗之於吉，無不相得。何以明之？春秋之時，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數，案其葬日，未必合於歷。又曰：“雨不克葬，庚寅日中乃葬。”假令魯小君以剛日死，至葬日己丑，剛柔等矣。剛柔合，善日也。不克葬者，避雨也。如善日，不當以雨之故，廢而不用也。何則？雨不便事耳。不用剛柔，重凶不吉，欲便事而犯凶，非魯人之意，臣子重慎之義也。今廢剛柔，待庚寅日中，以為吉也。《禮》：“天子七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。”假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。諸侯、卿、大夫、士皆然。如驗之《葬歷》，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之時，可謂衰矣；隱、哀之間，不肖甚矣。然而葬埋之日，不見所諱，無忌之故也。周文之世，法度備具，孔子意密，《春秋》義纖，如廢吉得凶，妄舉觸禍，宜有微文小義貶譏之辭。今不見其義，無《葬歷》法也。祭祀之歷，亦有吉凶。假令血忌月殺之日固凶，以殺牲設祭，必有患禍。夫祭者，供食鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未嘗見鬼之飲食也。推生事死，推人事鬼，見生人有飲食，死為鬼，當能復飲食，感物思親，故祭祀也。及他神百鬼之祠，雖非死人，其事之禮亦與死人同，蓋以不見其形，但以生人之禮准況之也。生人飲食無日，鬼神何故有日？如鬼神審有知，與人無異，則祭不宜擇日。如無知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補益？實者，百祀無鬼，死人無知。百祀報功，示不忘德。死如事生，示不背亡。祭之無福，不祭無禍。祭與不祭，尚無禍福，況日之吉凶，何能損益？如以殺牲見血，避血忌月殺，則生人食六畜亦宜辟之。海內屠肆，六畜死者日數千頭，不擇吉凶，早死者未必屠工也。天下死罪，各月斷囚亦數千人，其刑於市，不擇吉日，受禍者未必獄吏也。肉盡殺牲，獄具斷囚。囚斷牲殺，創血之實，何以異於祭祀之牲？獨為祭祀設歷，不為屠工、獄吏立見，世俗用意不實類也。祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福，不能得也。《沐書》曰：“子日沐，令人愛之。卯日沐，令人白頭。”夫人之所愛憎，在容貌之好丑；頭發白黑，在年歲之稚老。使丑如嫫母，以子日沐，能得愛乎？使十五女子以卯日沐，能白發乎？且沐者去首垢也，洗去足垢，盥去手垢，浴去身垢，皆去一形之垢，其實等也。洗盥浴不擇日，而沐獨有日。如以首為最尊，（尊）則浴亦治面，面亦首也。如以發為最尊，則櫛亦宜擇日。櫛用木，沐用水，水與木，俱五行也。用木不避忌，用水獨擇日。如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。且使子沐人愛之，卯沐其首白者，誰也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可受，木色不白。子之禽鼠，卯之獸兔也。鼠不可愛，兔毛不白。以子日沐，誰使可愛？卯日沐，誰使凝白者？夫如是，沐之日無吉凶，為沐立日歷者，不可用也。裁衣有書，書有吉凶，凶日制衣則有禍，吉日則有福。夫衣與食俱輔人體，食輔其內，衣衛其外。飲食不擇日，制衣避忌日，豈以衣為於其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一曰食，二曰貨。衣服、貨也。如以加之於形為尊重，在身之物莫大於冠，造冠無禁，裁衣有忌，是於尊者略，卑者詳也。且夫沐去頭垢，冠為首飾；浴除身垢，衣衛體寒。沐有忌，冠無諱；浴無吉凶，衣有利害。俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，欲人淺知，不能實也。且衣服不如車馬。九錫之禮，一曰車馬，二曰衣服。作車不求良辰，裁衣獨求吉日，俗人所重，失輕重之實也。工伎之書，起宅蓋屋必擇日。夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲月而必擇之？如以障蔽人身者神惡之，則夫裝車、治船、著蓋、施帽，亦當擇日。如以動地穿土神惡之，則夫鑿溝耕園亦宜擇日。夫動土擾地神，地神能原人無有惡意，但欲居身自安，則神之聖心，必不忿怒。不忿怒，雖不擇日，猶無禍也。如土地之神不能原人之意，苟惡人動擾之，則雖擇日何益哉？王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免罪；如不禁也，雖妄殺傷，終不入法。縣官之法，猶鬼神之制也。穿鑿之過，猶殺傷之罪也。人殺傷不在擇日，繕治室宅何故有忌？又學書諱丙日，云倉頡以丙日死也。禮不以子卯舉樂，殷、夏以子卯日亡也。如以丙日書，子卯日舉樂，未必有禍，重先王之亡日，淒愴感動，不忍以舉事也。忌日之法，蓋丙與子卯之類也，殆有所諱，未必有凶禍也。堪輿歷，歷上諸神非一，聖人不言，諸子不傳，殆無其實。天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？不諱何禍？王者以甲子之日舉事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。夫王者不怒民不與己相避，夫神何為獨當責之？王法舉事以人事之可否，不問日之吉凶。孔子曰：“卜其宅兆而安厝之。”《春秋》祭祀不言卜日。《禮》曰：“內事以柔日，外事以剛日。”剛柔以慎內外，不論吉凶以為禍福。卜筮篇俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，蓍神龜靈，兆數報應，故舍人議而就卜筮，違可否而信吉凶。其意謂天地審告報，蓍龜真神也。如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問天地，俗儒所言也。何以明之？子路問孔子曰：“豬肩羊膊可以得兆，葦?可以得數，何必以蓍龜？”孔子曰：“不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事當問耆舊也。”由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實則知其無神靈，無神靈則知不問天地也。且天地口耳何在，而得問之？天與人同道。欲知天，以人事。相問，不自對見其人，親問其意，意不可知。欲問天，天高，耳與人相遠。如天無耳，非形體也。非形體則氣也，氣若云霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人，不近耳則人不聞，人不聞則口不告人。夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。信謂天地告報人者，何据見哉？人在天地之間，猶虮虱之著人身也。如虮虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則？小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：“人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言，若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鑽龜揲蓍，兆見數著。”夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜，蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為凶。夫思慮者己之神也，為兆數者亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動。搖動，有生之類也；生，則與人同矣。問生人者須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎，則天地口耳何在，而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於以象閏月。以象類相法，以立卦數耳，豈云天地（合）〔告〕報人哉？人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前：則主人笑而不應，或怒而不對。試使卜筮之人空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，驅地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指，而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踊，而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。然則卜筮亦必有吉凶。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應（一作隨。）善而至，災異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鑽龜，輒從善兆；凶人揲蓍，輒得逆數。何以明之？紂，至惡之君也。當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉。”賢者不舉，大龜不兆，災變亟至。周武受命，高祖龍興，天人并佑，奇怪既多，丰、沛子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無不良；凶人之起，所招無不丑。衛石駘卒，無適子，有庶子六人，卜所以為后者，曰：“沐浴佩玉則兆。”五人皆沐浴佩玉。石祁子曰：“焉有執親之喪而沐浴佩玉！”不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人卜，以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。何則？人心神意同吉凶也。此言若然，然非卜筮之實也。夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。凶人遭遇凶惡，於道亦如之。夫見善惡非天應答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜，公曰：“乃逢是吉。”魯卿庄叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫卜曰逢，筮曰遇，實遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。世人言卜筮者多，得實誠者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鑽龜揲蓍，兆數輒見，見無常占，占者生意。吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之逆，占曰：“大凶。”太公推蓍蹈龜而曰：“枯骨死草，何知而凶！”夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則占者惑，無常則議者疑。疑則謂（平）〔世〕未治，惑則謂（吉）〔占〕不良。何以明之？夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得凶。由此言之，武王之卜，不得凶占，謂之凶者，失其實也。魯將伐越，筮之，得鼎折足，子貢占之以為凶。何則？鼎而折足，行用足，故謂之凶。孔子占之以為吉，曰：“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。”魯伐越，果克之。夫子貢占鼎折足以為凶，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。著書記者，采掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。夫卜筮非不可用，卜筮之人占之誤也。《洪范》稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。夫不能審占，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。晉文公與楚子戰，夢與成王搏，成王在上而其腦，占曰“凶”。咎犯曰：“吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也。”以戰果勝，如咎犯占。夫占夢與占龜同。晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者為也。象無不然，兆無不審。人之知暗，論之失實也。傳或言武王伐紂，卜之而龜，占者曰“凶”。太公曰：“龜，以祭則凶，以戰則勝。”武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯占夢之類也。蓋兆數無不然，而吉凶失實者，占不巧工也。辨祟篇世俗信禍祟，以為人之疾病死亡，及更患被罪、戮辱歡笑，皆有所犯。起功、移徙、祭祀、喪葬、行作、入官、嫁娶，不擇吉日，不避歲月，觸鬼逢神，忌時相害。故發病生禍，挂法入罪。至於死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。如實論之，乃妄言也。凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉凶。見吉則指以為前時擇日之福，見凶則刺以為往者觸忌之禍。多或擇日而得禍，觸忌而獲福。工伎射事者欲遂其朮，見禍忌而不言，聞福匿而不達，積禍以驚不慎，列福以勉畏時。故世人無愚智賢不肖、人君布衣，皆畏俱信向，不敢抵犯；歸之久遠，莫能分明，以為天地之書，賢聖之朮也。人君惜其官，人民愛其身，相隨信之，不復狐疑。故人君興事，工伎滿，人民有為，觸傷問時。奸書偽文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度聖人之至意也。聖人舉事，先定於義。義已定立，決以卜筮，示不專己，明與鬼神同意共指，欲令眾下信用不疑。故《書》列七卜，《易》載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。然而禍福之至，時也；死生之到，命也。人命懸於天，吉凶存於時。命窮，操行善，天不能續。命長，操行惡，天不能奪。天，百神主也。道德仁義，天之道也；戰粟恐懼，天之心也。廢道滅德，賤天之道，險隘恣睢，悖天之意。世間不行道德，莫過桀、紂；妄行不軌，莫過幽、厲。桀、紂不早死，幽、厲不夭折。由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時；涉患麗禍，不在觸歲犯月，明矣。孔子曰：“死生有命，富貴在天。”苟有時日，誠有禍祟，聖人何惜不言，何畏不說！案古圖籍，仕者安危，千君萬臣，其得失吉凶，官位高下，位祿降升，各有差品。家人治產，貧富息耗，壽命長短，各有遠近。非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以凶時也。以此論之，則亦知禍福死生不在遭逢吉祥，觸犯凶忌也。然則人之生也，精氣育也；人之死者，命窮絕也。人之生未必得吉逢喜，其死獨何為謂之犯凶觸忌？以孔子証之，以死生論之，則亦知夫百禍千凶，非動作之所致也。孔子聖人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云：“死生有命，富貴在天。”眾文微言不能奪，俗人愚夫不能易，明矣。人之於世，禍福有命；人之操行，亦自致之。其安居無為，禍福自至，命也。其作事起功，吉凶至身，人也。人之疾病，希有不由風濕與飲食者。當風臥濕，握錢問祟；飽飯饜食，齋精解禍。而病不治，謂祟不得；命自絕，謂筮不審，欲人之知也。夫裸虫三百六十，人為之長。人，物也，萬物之中有知慧者也。其受命於天，稟氣於元，與物無異。鳥有巢栖，獸有窟穴，虫魚介鱗各有區處，猶人之有室宅樓台也。能行之物，死傷病困，小大相害。或人捕取以給口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死生，物亦有終始，人有起居，物亦有動作，血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳。及其游於党類，接於同品，其知去就，與人無異。共天同地，并仰日月，而鬼神之神之禍獨加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作不為賤者設哉！何其性類同而禍患別也？刑不上大夫，聖王於貴者闊也。聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂大人與鬼神合其吉凶也。（我）〔或〕有所犯，抵觸縣官，羅麗刑法，不曰過所致，而曰家有負。居處不慎，飲食過節，不曰失調和，而曰徙觸時。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相污，而曰葬日凶。有事歸之有犯，無為歸之所居。居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又禱先祖，寢禍遺殃。疾病不請醫，更患不修行，動歸於禍，名曰犯觸，用知淺略，原事不實，俗人之材也。猶系罪司空作徒，未必到吏日惡，系役時凶也。使殺人者求吉日出詣吏，罪〔者〕推善時入獄系，宁能令事解，赦令至哉？人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。一旦令至，解械徑出，未必解除其凶者也。天下千獄，獄中萬囚，其舉事未必觸忌諱也。居位食祿，專城長邑，以千萬數，其遷徙日未必逢吉時也。歷陽之都，一夕沉而為湖，其民未必皆犯歲月也。高祖始起，丰、沛俱復，其民未必皆慎時日也。項羽攻襄安，襄安無類，未必不禱賽也。趙軍為秦所坑於長平之下，四十萬眾同時俱死，其出家時，未必不擇時也。辰日不哭，哭有重喪。戊己死者，復尸有隨。一家滅門，先死之日，未必辰與戊己也。血忌下殺牲，屠肆不多禍，上朔下會眾，沾舍不觸殃。塗上之暴尸，未必出以往亡；室中之殯柩，未必還以歸忌。由此言之，諸占射禍祟者皆不可信用。信用之者，皆不可是。夫使食口十人居一宅之中，不動（錘）〔鍤〕，不更居處，祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春至冬不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：“宅有盛衰，若歲破直符，不知避也。”夫如是，令數問工伎之家，宅盛即留，衰則避之，及歲破直符，輒舉家移。比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：“移徙觸時，往來不吉。”夫如是，復令輒問工伎之家，可徙則往，可還則來。比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰：“泊命壽極。”夫如是，人之死生竟自有命，非觸歲月之所致，無負凶忌之所為也。難歲篇俗人險心，好信禁忌，知者亦疑，莫能實定。是以儒雅服從，工伎得勝。吉凶之書，伐經典之義；工伎之說，凌儒雅之論。今略實論，令（親）〔觀〕覽，總核是非，使世一悟。《移徙法》曰：“徙抵太歲凶，負太歲亦凶。”抵太歲名曰歲下，負太歲名曰歲破，故皆凶也。假令太歲在甲子，天下之人皆不得南北徙，起宅嫁娶亦皆避之；其移東西，若徙四維，相之如者皆吉。何者？不與太歲相觸，亦不抵太歲之衝也。實問：避太歲者何意也？令太歲惡人徙乎？則徙者皆有禍。令太歲不禁人徙，惡人抵觸之乎？則道上之人南北行者皆有殃。太歲之意，猶長吏之心也。長吏在塗，人行觸車馬，干其吏從，長吏怒之，豈獨抱器載物、去宅徙居觸犯之者而乃責之哉！昔文帝出，過霸陵橋，有一人行逢車駕，逃於橋下，以為文帝之車已過，疾走而出，驚乘輿馬。文帝怒，以屬廷尉張釋之，釋之當論。使太歲之神行若文帝出乎，則人犯之者，必有如橋下走出之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，何以知非觸遇太歲之出也？為移徙者又不能處，不能處，則犯與不犯未可知，未可知，則其行與不行未可審也。且太歲之神審行乎，則宜有曲折，不宜直南北也。長吏出舍，行有曲折。如天神直道不曲折乎，則從東西四維徙者，猶干之也。若長吏之南北行，人從東如西，四維相之如，猶抵觸之。如不正南北，南北之徙又何犯。如太歲不動行乎，則宜有宮室營堡，不與人相見，人安得而觸之？如太歲無體，與長吏異，若煙云虹霓直經天地，極子午南北陳乎，則東西徙若四維徙者亦干之，譬若今時人行，觸繁霧蜮氣，無從橫負鄉皆中傷焉。如審如氣，人當見之，雖不移徙，亦皆中傷。且太歲，天別神也，與青龍無異。龍之體不過數千丈。如令神者宜長大，饒之數萬丈，令體掩北方，當言太歲在北方，不當言在子。其東有丑，其西有亥，明不專掩北方，極東西之廣，明矣。令正言在子位觸土之中，直子午者，不得南北徙耳。東邊直丑巳之地，西邊直亥未之民，何為不得南北徙？丑與亥地之民，使太歲左右通得南北徙及東西徙，（可）則丑在子東，亥在子西，丑亥之民東西徙，觸歲之位；巳未之民東西徙，忌歲所破。儒者論天下九州，以為東西南北盡地廣長。九州之內五千里，竟三河土中。周公卜宅，《經》曰：“王來紹上帝，自服於土中。”雒則土之中也。鄒衍論之，以為九州之內五千里，竟合為一州，在東（東）〔南〕位，名曰赤縣州。自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。此言殆虛。地形難審，假令有之，亦一難也。使天下九州如儒者之議，直雒邑以南，對三河以北，豫州、荊州、冀州之部有太歲耳。雍、梁之間，青、兗、徐、揚之地，安得有太歲？使如鄒衍之論，則天下九州在東南位，不直子午，安得有太歲？如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輒有太歲，雖不南北徙，猶抵觸之。假令從東里徙西里，西里有太歲，從東宅徙西宅，西宅有太歲，或在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。太歲位數千萬億，天下之民，徙者皆凶，為移徙者何以審之？如審立於天地之際，猶王者之位在土中也。東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處也。今徙豈能北至太歲位哉！自止徙百步之內，何為謂之傷太歲乎！且移徙之家禁南北徙者，以為歲在子位，子者破午，南北徙者抵觸其衝，故謂之凶。夫破者須有以椎破之也，如審有所用，則不徙之民皆被破害；如無所用，何能破之！夫雷，天氣也，盛夏擊折，折木破山，時暴殺人。使太歲所破若迅雷也，則聲音宜疾，死者宜暴。如不若雷，亦無能破。如謂衝抵為破，衝抵安能相破？東西相與為衝，而南北相與為抵。如必以衝抵為凶，則東西常凶而南北常惡也。如以太歲神其衝獨凶，神莫過於天地，天地相與為衝，則天地之間無生人也。或上十二神登明、從魁之輩，工伎家謂之皆天神也。常立子丑之位，俱有衝抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。移徙者雖避太歲之凶，猶觸十二神之害。為移徙時者何以不禁？冬氣寒，水也，水位在北方。夏氣熱，火也，火位在南方。案秋冬寒，春夏熱者，天下普然，非獨南北之方水火衝也。今太歲位在子耳，天下皆為太歲，非獨子午衝也。審以所立者為主，則午可為大夏，子可為大冬。冬夏南北徙者，可復凶乎？立春，艮王震相，巽胎離沒，坤死兌囚，乾廢坎休。王之衝死，相之衝囚，王相衝位，有死囚之氣。乾坤六子，天下正道，伏羲、文王象以治世，文為經所載，道為聖所信，明審於太歲矣。人或以立春東北徙，抵艮之下，不被凶害。太歲立於子，彼東北徙，坤卦近於午，猶艮以坤，徙觸子位，何故獨凶？正月建於寅，破於申，從寅申徙，相之如者無有凶害。太歲不指午，而空曰歲破，午實無凶禍，而虛禁南北，豈不妄哉！十二月為一歲，四時節竟，陰陽氣終，竟復為一歲，日月積聚之名耳，何故有神而謂之立於子位乎？積分為日，累日為月，連月為時，紀時為歲。歲則日月時之類也。歲而有神，日月時亦復有神乎？千五百三十九〔歲〕為一統，四千六百一十七歲為一元。歲猶統元也。歲有神，統元復有神乎？論之以為無。假令有之，何故害人？神莫過於天地，天地不害人。人謂百神，百神不害人。太歲之氣，天地之氣也，何憎於人，觸而為害？且文曰：“甲子不徙。”言甲與子殊位，太歲立子不居甲，為移徙者運之，而復居甲，為之而復居甲，為移徙時者，亦宜復禁東西徙。甲與子鈞，其凶宜同。不禁甲而獨忌子，為移徙時者，竟妄不可用也。人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，（不）觸歲不能不得時死。工伎之人，見今人之死，則歸禍於往時之徙。俗心險危，死者不絕，故太歲之言，傳世不滅。論衡卷第二十五詰朮篇圖宅朮曰“宅有八朮，以六甲之名數而第之，第定名立，官商殊別。宅有五音，姓有五聲，宅不宜其姓，姓與宅相賊，則疾病死亡，犯罪遇禍。”詰曰：夫人之在天地之間也，萬物之貴者耳。其有宅也，猶鳥之有巢，獸之有穴也。謂宅有甲乙，巢穴復有甲乙乎？甲乙之神獨在民家，不在鳥獸何？夫人之有宅，猶有田也。以田飲食，以宅居處，人民所重，莫食最急，先田後宅，田重於宅也。田間阡陌可以制八朮，比土為田，可以數甲乙，甲乙之朮獨施於宅，不設於田，何也？府廷之內，吏舍比屬，吏舍之形制何殊於宅，吏之居處何異於民，不以甲乙第舍，獨以甲乙數宅，何也？民間之宅，與鄉亭比屋相屬，接界相連，不并數鄉亭，獨第民家，甲乙之神何以獨立於民家也？數宅之朮行市亭，數巷街以第甲乙。入市門曲折，亦有巷街。人晝夜居家，朝夕坐市，其實一也。市肆戶何以不第甲乙？州郡列居，縣邑雜處，與街巷民家何以異？州郡縣邑何以不數甲乙也？天地開辟有甲乙邪？後王乃有甲乙。如天地開辟本有甲乙，則上古之時巢居穴處，無屋宅之居、街巷之制，甲乙之神皆何在？數宅既以甲乙，五行之家數日亦當以甲乙。甲乙有支干，支干有加時。支干加時，專此者吉，相賊者凶。當其不舉也未必加憂（支）辱也。事理有曲直，罪法有輕重，上官平心原其獄狀，未有支干吉凶之驗，而有事理曲直之效，為支干者何以對此？武王以甲子日戰勝，紂以甲子日戰負，二家俱期，兩軍相當，旗幟相望，俱用一日，或存或亡。且甲與子專比，昧爽時加寅，寅與甲乙不相賊，武王終以破紂，何也？日，火也，在天為日，在地為火。何以驗之？陽燧鄉日，火從天來。由此言之，火，日氣也。日有甲乙，火無甲乙。何日十而辰十二？日辰相配，故甲與子連。所謂日十者，何等也？端端之日有十邪，而將一有十名也？如端端之日有十，甲乙是其名，何以不（從）〔徒〕言甲乙，必言子丑？何日廷圖甲乙有位，子丑亦有處，各有部署，列布五方，若王者營衛，常居不動？今端端之日中行，旦出東方，夕入西方，行而不已，與日廷異，何謂甲乙為日之名乎？朮家更說日甲乙者，自天地神也。日更用事，自用甲乙勝負為吉凶，非端端之日也。夫如是，於五行之象，徒當用甲乙決吉凶而已，何為言加時乎？案加時者，端端之日加也。端端之日安得勝負？五音之家，用口調姓名及字，用姓定其名，用名正其字。口有張歙，聲有外內，以定五音宮商之實。夫人之有姓者，用稟於天，天得五行之氣為姓邪？以口張歙聲外內為姓也？如以本所稟於天者為姓，若五谷萬物稟氣矣，何故用〔口〕張（口）歙、聲內外定正之乎？古者因生以賜姓，因其所生賜之姓也。若夏吞薏苡而生，則姓苡氏；商吞燕子而生，則姓為子氏；周履大人跡，則姬氏。其立名也，以信、以像、以假、以類。以生名為信，若魯公子友生，文在其手曰“友”也。以德名為義，若文王為昌、武王為發也。以類名為像，若孔子名丘也。取於物為假，若宋公名杵臼也。取於父為類，有似類於父也。其立字也，展名取同義，名賜字子貢，名予字子我。其立姓則以本所生，置名則以信、義、像、假、類，字則展名取同義，不用口張歙、〔聲〕外內。調宮商之吏之氏姓也；孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。氏姓有三，事乎，吏乎，王父字乎？以本姓則用所生，以氏姓則用事、吏、王父字，用口張歙調姓之義何居？匈奴之俗，有名無姓字，無與相調諧，自以壽命終，禍福何在？禮，買妾不知其姓則卜之。不知者，不知本姓也。夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓轉易失實，禮重取同姓，故必卜之。姓徒用口調諧姓族，則禮買妾何故卜之！圖宅朮曰：“商家門不宜南向，徵家門不宜北向。”則商金，南方火也；徵火，北方火也。水勝火，火賊金，五行之氣不相得，故五姓之宅門有宜向。向得其宜，富貴吉昌；向失其宜，貧賤衰耗。夫門之與堂何以異？五姓之門，各有五姓之堂，所向無宜何？門之掩地，不如堂廡，朝夕所處，於堂不於門。圖吉凶者，宜皆以堂。如門，人所出入，則戶亦宜然。孔子曰：“誰能出之由戶？”言戶不言門。五祀之祭，門與戶均。如當以門正所向，則戶何以不當與門相應乎？且今府廷之內，吏舍連屬，門向有南北，長吏舍傳，閭居有東西。長吏之姓必有宮商，諸吏之舍必有徵羽。安官遷徙，未必角姓門南向也，失位貶黜，未必商姓門北出也，或安官遷徙，或失位貶黜何？姓有五音，人之質性亦有五行。五音之家，商家不宜南向門，則人稟金之性者，可復不宜南向坐、南行步乎？一日五音之門，有五行之人，假令商姓口食五人，五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，金人白，土人黃。五色之人，俱出南向之門，或凶或吉，壽命或短或長，凶而短者未必色白，吉而長者未必色黃也，五行之家何以為決？南向之門，賤商姓家，其實如何？南方火也，使火氣之禍，若火延燔，徑從南方來乎，則雖為北向門猶之凶也。火氣之禍，若夏日之熱，四方洽浹乎，則天地之間皆得其氣，南向門家何以獨凶？南方火者，火位南方，一曰其氣布在四方，非必南方獨有火，四方無有也，猶水位在北方，四方猶有水也。火滿天下，水辨四方。火或在人之南，或在人之北。謂火常在南方，是則東方可無金，西方可無木乎？解除篇世信祭祀，謂祭祀必有福。又然解除，謂解除必去凶。解除初禮，先設祭祀。比夫祭祀，若生人相賓客矣，先為賓客設膳食；已，驅以刃杖。鬼神如有知，必恚（止）〔與〕戰，不肯徑去，若懷恨反而為禍；如無所知，不能為凶，解之無益，不解無損。且人謂鬼神何如狀哉？如謂鬼有形象，形象生人，生人懷恨，必將害人。如無形象，與煙云同，驅逐云煙，亦不能除。形既不可知，心亦不可圖，鬼神集止人宅，欲何求乎？如勢欲殺人，當驅逐之時，避人隱匿，驅逐之止，則復還立故處。如不欲殺人，寄托人家，雖不驅逐，亦不為害。貴人之出也，萬民并觀，填街滿巷，爭進在前。士卒驅之，則走而卻，士卒還去，即復其處；士卒立守，終日不離，僅能禁止。何則？欲在於觀，不為壹軀還也。使鬼神與生人同，有欲於宅中，猶萬民有欲於觀也，士卒驅逐，不久立守，則觀者不卻也。然則驅逐鬼者，不極一歲，鬼神不去。今驅逐之，終食之間，則舍之矣。舍之鬼復還來，何以禁之！暴谷於庭，雞雀啄之，主人驅彈則走，縱之則來，不終日立守，雞雀不禁。使鬼神乎，不為驅逐去止；使鬼不神乎，與雞雀等，不常驅逐，不能禁也。虎狼入都，弓弩巡之，雖殺虎狼，不能除虎狼所為來之患。盜賊攻城，官軍擊之，雖卻盜賊，不能滅盜賊所為至之禍。虎狼之來，應政失也；盜賊之至，起世亂也。然則鬼神之集，為命絕也。殺虎狼，卻盜賊，不能使政得世治。然則盛解除，驅鬼神，不能使凶去而命延。病人困篤，見鬼之至，物猛剛者挺劍操杖，與鬼戰斗，戰斗壹再，錯指受服，知不服必不終也。夫解除所驅逐鬼，與病人所見鬼無以殊也，其驅逐之與戰斗無以異也。病人戰斗，鬼猶不去，宅主解除，鬼神必不離。由此言之，解除宅者，何益於事，信其凶去，不可用也。且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龍白虎列十二位，龍虎猛神天之正鬼也，飛尸流凶安敢妄集，猶主人猛勇、奸客不敢窺也。有十二神舍之，宅主驅逐，名為去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？如無十二神，則亦無飛尸流凶，無神無凶，解除何補？驅逐何去？解除之法，緣古逐疫之禮也。昔顓頊氏有子三人，生而皆亡，一居江水為虐鬼，一居若水為魍魎，一居歐隅之間主疫病人。故歲終事畢，驅逐疫鬼，因以送陳、迎新、內吉也。世相仿效，故有解除。夫逐疫之法，亦禮之失也。行堯、舜之德，天下太平，百災消滅，雖不逐疫，疫鬼不往。行桀、紂之行，海內擾亂，百禍并起，雖日逐疫，疫鬼猶來。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼修祀。以求福助。愚主心惑，不顧自行，功猶之立，治猶不定。故在人不在鬼，在德之在祀。國期有遠近，人命有長短，如祭祀可以得福，解除可以去凶，則王者可竭天下之財，以興延期之祀；富家翁嫗可求解除之福，以取逾世之壽。案天下人民，夭壽貴賤，皆有祿命，操行吉凶，皆有衰盛。祭祀不為福，福不由祭祀。世信鬼神，故好祭祀，祭祀無鬼神，故通人不務焉。祭祀，厚事鬼神之道也，猶無吉福之驗，況盛力用威，驅逐鬼神，其何利哉！祭祀之禮，解除之法，眾多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以況大祭，一鬼足以卜百神。世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰解土。為土偶人，以像鬼形，令巫祝延以解土神。已祭之後，心快意喜，謂鬼神解謝，殃禍除去。如討論之，乃虛妄也。何以驗之？夫土地猶人之體也，普天之下皆為一體，頭足相去以萬里數。人民居土上，猶蚤虱著人身也。蚤虱食人，賊人肌膚，猶人鑿地，賊地之體也。蚤虱內知有欲解人之心，相與聚會，解謝於所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤虱之音，猶地不能曉人民之言也。胡、越之人，耳口相類，心意相似，對口交耳而談，尚不相解；況人之與地相似，地之耳口有人相（達）〔遠〕乎？今所解者地乎，則地之耳遠，不能聞也。所解一宅之土，則一宅之土猶人一分之肉也，安能曉之！如所解宅神乎，則此名曰解宅，不名曰解土。禮入宗廟，無所主意，斬尺二寸之木，名之曰主，主心事之，不為人像。今解土之祭，為土偶人，像鬼之形，何能解乎？神荒忽無形，出入無門，故謂之神。今作形象，與禮相違，失神之實，故知其非。象似布藉，不設鬼形，解土之禮，立土偶人；如祭山可為石形，祭門戶可作木人乎？晉中行寅將亡，召其太祝欲加罪焉，曰：“子為我祀，犧牲不肥澤也，且齊戒不敬也，使吾國亡，何也？”祝簡對曰：“昔日吾先君中行密子，有車十乘，不憂其薄也，憂德義之不足也。今主君有革車百乘，不憂義之薄也，唯患車之不足也。夫船車飭則賦斂厚，賦斂厚則民謗詛。君苟以祀為有益於國乎？詛亦將為亡矣。一人祝之，一國詛之，一祝不勝萬詛，國亡不亦宜乎？祝其何罪？”中行子乃慚。今世信祭祀，中行子之類也。不修其行而丰其祝，不敬其上而畏其鬼。身死禍至，歸之於祟，謂祟未得；得祟修祀，禍繁不止，歸之於祭，謂祭未敬。夫論解除，解除無益；論祭祀，祭祀無補；論巫祝，巫祝無力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！祀義篇世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。是以病作卜祟，祟得修祀，祀畢意解，意解病已；執意以為祭祀之助，勉奉不絕。謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報主人恩矣。其修祭祀，是也；信其（事）〔享〕之，非也。實者，祭祀之意，主人自盡恩勤而已，鬼神未必欲享之也。何以明之？今所祭者報功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有？今所祭死人，死人無知，不能飲食。何以審其不能歆享飲食也？夫天者體也，與地同。天有列宿，地有宅舍。宅舍附地之體，列宿著天之形。形體具則有口，乃能食。使天地有口能食，祭食宜食盡；如無口，則無體，無體則氣也，若云霧耳，亦無能食。如天地之精神，若人之有精神矣。以人之精神，何宜飲食？中人之體七八尺，身大四五圍，食斗食，斗羹，乃能飽足，多者三四斗。天地之廣大，以萬里數。圜丘之上，一繭栗牛，粢飴大羹不過數斛。以此食天地，天地安能飽？天地用心，猶人用意也。人食不飽足，則怨主人，不報以德矣。必謂天地審能飽食，則夫古之效者負天地。山，猶人之有骨節也；水，猶人之有血脈也。故人食腸滿，則骨節與血脈因以盛矣。今祭天地，則山川隨天地而飽。今別祭山川，以為異神，是人食已，更食骨節與血脈也。社稷報生谷物之功。萬民生於天地，猶毫毛生於體也。祭天地，則社稷設其中矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，是人之膚肉當復食也。五祀初本在地。門戶用木與土，土木生於地，井灶（室）中溜皆屬於地。祭地，五祀設其中矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，是〔人〕食己，當復食形體也。風伯、雨師、雷公，是群神也。風猶人之有吹煦也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也，三者附於天地，祭天地，三者在矣；人君重之，故別祭。必以為有神，則人吹煦、精液、腹鳴當復食也。日月猶人之有目，星辰猶人之有發，三光附天，祭天，三光在矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，則人之食已，復食目與發也。宗廟，己之先也。生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故修祭祀，緣先事死，示不忘先。五帝、三王，郊宗黃帝、帝嚳之屬，報功堅力，不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能為福，亦不能為禍。禍福之起，由於喜怒，喜怒之發，由於腹腸。有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無腹腸，無腹腸則無用喜怒，無用喜怒則無用為禍福矣。或曰：“歆氣，不能食也。”夫歆之與飲食，一實也。用口食之，用口歆之。無腹腸則無口，無口無用食，則亦無用歆矣。何以驗其不能歆也？以人祭祀有過，不能即時犯也。夫歆不用口則用鼻矣。口鼻能歆之，則目能見之，目能見之，則手能擊之。今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。或難曰：“宋公鮑之身有疾。祝曰夜姑掌，將事於歷者，歷鬼杖楫而與之言曰：‘何而粢盛之不膏也？何而犧之不肥碩也？何而桂璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？’夜姑順色而對曰：‘鮑身尚幼，在襁褓，不預知焉。審是掌之〔罪也〕。’歷鬼舉楫而掊之，斃於壇下。”此非能言用手之驗乎？曰：夫夜姑之死，未必歷鬼擊之也，時命當死也。妖象歷鬼，象鬼之形，則象鬼之言，象鬼之言，則象鬼而擊矣。何以明之？夫鬼者神也，身則先知。先知則宜自見粢盛之不膏，圭璧之失度，犧牲之小，則因以責讓夜姑以楫擊之而已，無為先問。先問，不知之效也；不知，不神之驗也。不知不神，則不能見體出言以楫擊人也。夜姑，義臣也，引罪自予己，故鬼擊之。如無義而歸之鮑身，則厲鬼將復以楫掊鮑之神矣。且祭祀不備，神怒見體以殺掌。祀如禮備神喜，肯見體以食賜主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不為怒者身存，不為喜者身亡。厲鬼之怒，見體而罰。宋國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞之乎？夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等。賞罰不與人等，則其掊夜姑不可信也。且夫歆者內氣也，言者出氣也。能歆則能言，猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆，則宜言於祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，口鉗不開，則不能歆矣。人之死也，口鼻腐朽，安能復歆？二也。《禮》曰：“人死也斯惡之矣。”與人異類，故惡之也。為尸不動，朽敗滅亡，其身不與人同，則知不與生人通矣。身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。胡、越異類，飲食殊味。死之與生，非直胡之與越也。由此言之，死人不歆，三也。當人之臥也，置食物其旁，不能知也。覺乃知之，知乃能食之。夫死，長臥不覺者也，安能知食？不能歆之，四也。或難曰：“祭則鬼享之，何謂也？”曰：言其修具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之（祀）。難曰：“《易》曰：‘東鄰殺牛，不如西鄰之祭。’夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少、西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？”曰：此亦謂修具謹潔與不謹潔也。紂殺牛祭，不致其禮。文王祭，竭盡其敬。夫禮不至則人非之，禮敬盡則人是之。是之則舉事多助，非之則言行見畔。見畔若祭，（不）見〔不〕享之禍；多助若祭，見歆之福：非鬼為祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不當須人而食。須人而食，是不能神也。信鬼神，歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？自有儲邪，將以人食為飢飽也？如自有儲，儲必與人異，不當食人之物。如無儲，則人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，則神壹飢壹飽。壹飢壹飽，則神壹怒壹喜矣。且病人見鬼，及臥夢與死人相見，如人之形，故其祭祀如人之食。緣有飲食則宜有衣服，故復以繒制衣，以象生儀。其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。其制衣也，廣樅不過一尺若五六寸。以所見長大之神貫一尺之衣，其肯喜而加福於人乎？以所見之鬼為審死人乎？則其制衣，宜若生人之服。如以所制之衣審鬼衣之乎？則所見之鬼宜如偶人之狀。夫如是也，世所見鬼非死人之神，或所衣之神非所見之鬼也。鬼神未定，厚禮事之，安得福佑而堅信之乎？祭意篇（樹）〔禮〕，望著祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，土庶人祭其先；宗廟社稷之祀，自天子達於庶人。《尚書》曰：“肆類於上帝，於六宗，望於山川，遍於群臣。”《禮》曰：“有虞氏黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏後氏亦黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。燔柴於大壇，祭天也；埋於大折，祭地也：用犢。埋少牢於大昭，祭時也。相近於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎壇，祭四方也。山林川谷丘陵能出云，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭，亡其地則不祭。”此皆法度之祀，禮之常制也。王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。山川以下，報功之義也。緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。山出云雨潤萬物，六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之。故曰六宗。社稷報生萬物之功：社報萬物，稷報五谷。五祀報門戶井灶（室）中溜之功：門戶人所出入，井灶人所飲食，中溜人所托處。五者功鈞，故俱祀之。《周（棄）〔書〕》曰：“人昊有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金（大）木（反）〔及水〕。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。世不失職，遂濟窮桑。此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融。共工氏有子曰句龍，為後土。此其二祀也。後土為社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷。自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以來祀之。”禮曰：“列山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰後土，能平九土，故祀以為社。”傳或曰：“炎帝作火，死而為灶。禹勞力天下，水死而為社。”《禮》曰：“王為群姓立七祀，曰司命，曰中（靈）〔溜〕，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立一祀，或立戶，或立灶。”社稷五祀之祭，未有所定，皆有思其德，不忘其功也。中心愛之，故飲食之。愛鬼神者祭祀之。自禹興修社稷，祀後稷，其後絕廢。高皇帝四年詔天下祭靈星，七年使天下祭社稷。靈星之祭，祭水旱也，於禮舊名曰雩。雩之禮，為民祈谷雨，祈谷實也。春求〔雨，秋求〕實，一歲再祀，蓋重谷也。春以二月，秋以八月，故《論語》曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”暮春，四月也。周之四月，正歲二月也。二月之時，龍星始出，故傳曰：龍見而雩。龍星見時，歲己啟蟄而雩。春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常修靈星之祀，到今不絕。名變於舊，故世人不識；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀；其難曉而不識，說縣官名曰明星。緣明星之名，說曰歲星，歲星東方也。東方主春，春主生物，故祭歲星求春之福也。四時皆有力於物，獨求春者，重本尊始也。審如儒者之說求春之福，及以秋祭，非求春也。《月令》：“祭戶以春，祭門以秋，各宜其時。”如或祭門以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎？不然，則明星非歲星也，乃龍星也。龍星二月見，則雩祈谷雨。龍星八月將入，則秋雩祈谷實。儒者或見其義，語不空生。春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也。實曰靈星，靈星者神也，神者謂龍星也。群神謂風伯雨師雷公之屬。風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌惡。四方，氣所由來。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。凡祭祀之義有二：一曰報功，二月修先。報功以勉力，修先以崇恩。力勉恩崇，功立化通，聖王之務也。是故聖王制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之。帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死。鯀勤洪水而殛死，禹能修鯀之功。黃帝正名百物以明民共財，顓頊能修之。契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐。文王以文治，武王以武功去民之災。凡此功烈，施布於民，民賴其力，故祭報之。宗廟先祖，己之親也，生時有養親之道，死亡義不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼神，緣生事死。人有賞功供養之道，故有報恩祀祖之義。孔子之畜狗死，使子贛埋之，曰：“吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；弊蓋不棄，為埋狗也。丘也貧無蓋，於其封也，亦與之席，毋使其首陷焉。”延陵季子過徐，徐君好其劍。季子以當使於上國，未之許與。季子使還，徐君已死，季子解劍帶其冢樹。御者曰：“徐君已死，尚誰為乎？”季子曰：前已心許之矣。可以徐君死故負吾心乎？”遂帶劍於冢樹而去。祀為報功者，其用意猶孔子之埋畜狗也。祭為不背先者，其恩猶季〔子〕之帶劍於冢樹也。聖人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，修興弗絕，若有禍福。重恩尊功，殷勤厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以飲食祭地也。人將飲食，謙退，示當有所先。孔子曰：“雖疏食菜羹瓜，祭，必齋如也。”《禮》曰“侍食於君，君使之祭，然後飲食之。”祭，猶禮之諸祀也。飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。祭祀之實一也，用物之費同也。知祭地無神，猶謂諸祀有鬼，不知類也。經傳所載，賢者所紀，尚無鬼神，況不著篇籍，世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣？好道學仙者，絕谷不食，與人異食，欲為清潔也。鬼神清潔於仙人，如何與人同食乎？論之以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。異食，則不肯食人之食。不肯食人之食，則無求於人。無求於人，則不能為人禍福矣。凡人之有喜怒也，有求得與不得，得則喜，不得則怒。喜則施恩而為福，怒則發怒而為禍。鬼神無喜怒，則雖常祭而不絕，久廢而不修，其何禍福於人哉？論衡卷第二十六實知篇儒者論聖人，以為前知千歲，後知萬事，有獨見之明，獨聽之聰，事來則名，不學自知，不問自曉。故稱聖則神矣，若蓍龜之知吉凶，蓍草稱神，龜稱靈矣。賢者才下不能及，智劣不能料，故謂之賢。夫名異則實殊，質同則稱鈞。以聖名論之，知聖人卓絕，與賢殊也。孔子將死，遺讖書曰：“不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之床，顛倒我衣裳，至沙丘而亡。”其後秦王兼吞天下，號始皇，巡狩至魯，觀孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰：“董仲舒亂我書。”其後江都相董仲舒，論思《春秋》，造著傳記。又書曰：“亡秦者胡也。”其後二世胡亥竟亡天下。用三者論之，聖人後知萬世之效也。孔子生不知其父，若母匿之，吹律自知殷宋大夫子氏之世也。不案圖書，不聞人言，吹律精思，自知其世，聖人前知千歲之驗也。曰：此皆虛也。案神怪之言，皆在讖記，所表皆效圖書。“亡秦者胡”，《河圖》之文也。孔子條暢增益以表神怪，或後人詐記以明效驗。高皇帝封吳王，送之，拊其背曰：“漢後五十年，東南有反者，豈汝邪？”到景帝時，濞與七國通謀反漢。建此言者，或時觀氣見象，處其有反，不知主名。高祖見濞之勇，則謂之是。原此以論，孔子見始皇、仲舒，或時但言“將有觀我之宅”、“亂我之書”者，後人見始皇入其宅，仲舒讀其書，則增益其辭，著其主名。如孔子神而空見始皇、仲舒，則其自為殷後子氏之世，亦當默而知之，無為吹律以自定也。孔子不吹律，不能立其姓，及其見始皇，睹仲舒，亦復以吹律之類矣。案始皇本事，始皇不至魯，安得上孔子之堂，踞孔子之床，顛倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至云夢，望祀虞舜於九嶷。浮江下，觀藉柯，度梅渚，過丹陽。至錢唐，臨浙江，濤惡，乃西百二十里，從陝中度，上會稽，祭大禹，立石刊頌，望於南海。還過，從江乘，旁海上，北至琅邪。自琅邪北至旁、成山，因至之罘，遂并海西，至平原津而病，崩於沙丘平台。既不至魯，讖記何見而云始皇至魯？至魯未可知，其言孔子曰“不知何一男子”之言，亦未可用。“不知何一男子”之言不可用，則言“董仲舒亂我書”亦復不可信也。行事，文記譎常人言耳，非天地之書，則皆緣前因古，有所据狀。如無聞見，則無所狀。凡聖人見禍福也，亦揆端推類，原始見終，從閭巷論朝堂，由昭昭察冥冥。讖書秘文，遠見未然，空虛暗昧，豫睹未有，達聞暫見，卓譎怪神，若非庸口所能言。放象事類以見禍，推原往驗以處來事，〔賢〕者亦能，非獨聖也。周公治魯，太公知其後世當有削弱之患，太公治齊，周公睹其後世當有劫弒之禍：見法朮之極，睹禍亂之前矣。紂作象箸而箕子譏，魯以偶人葬而孔子嘆，緣象箸見龍干之患，偶人睹殉葬之禍也。太公、周公俱見未然，箕子、孔子并睹未有，所由見方來者，賢聖同也。魯侯老，太子弱，次室之女倚柱而嘯，由老弱之徵，見敗亂之兆也。婦人之知，尚能推類以見方來，況聖人君子，才高智明者乎！秦始皇十年，（嚴）〔庄〕襄王母夏太后（夢）〔薨〕，孝文王后曰華陽后，與文王葬壽陵；夏太后〔子〕（嚴）〔庄〕襄王葬於（范陵）〔芷陽〕，故夏太后別葬杜陵，曰：“東望吾子，西望吾夫，後百年，旁當有萬家邑。”其後皆如其言。必以推類見方來為聖，次室、夏太后聖也。秦昭王十年，樗里子卒，葬於渭南章台之東，曰：“後百年，當有天子宮挾我墓。”至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正值其墓，竟如其言。先知之效，見方來之驗也。如以此效聖，樗里子聖人也。如非聖人，先知見方來不足以明聖，然則樗里子見天子宮挾其墓也，亦猶辛有知伊川之當戎。昔辛有過伊川，見被發而祭者，曰：“不及百年，此其戎乎！”其後百年，晉遷陸渾之戎於伊川焉，竟如〔其言〕。辛有之知當戎，見被發之兆也。樗里子之見天子〔宮〕挾其墓，亦見博平之（墓）〔基〕也。韓信葬其母，亦行營高敞地，令其旁可置萬家，其後竟有萬家處其墓旁。故樗里子之見博平（王）〔土〕有宮台之兆，猶韓信之睹高敞萬家之台也。先知之見，方來之事，無達視洞聽之聰明，皆案兆察跡，推原事類。春秋之時，卿大夫相與會遇，見動作之變，聽言談之詭，善則明吉祥之福，惡則處凶妖之禍。明福處禍，遠圖未然，無神怪之知，皆由兆類。以今論之，故夫可知之事者，思慮所能見也；不可知之事，不學不問不能知也。不學自知，不問自曉，古今行事，未之有也。夫可知之事，惟精思之，雖大無難；不可知之事，歷心學問，雖小無易。故智能之士，不學不成，不問不知。難曰：夫項托年七歲教孔子，案七歲未入小學而教孔子，性自知也。孔子曰：“生而知之，上也。學而知之，其次也。”夫言生而知之，不言學問，謂若項托之類也。王莽之時，勃海尹方年二十一，無所師友，性智開敏，明達六藝。魏都牧淳於倉奏：“方不學，得文能讀誦，論義引《五經》文，文說議事厭合人之心。”帝征方，使射蜚虫，策射無（非）〔弗〕知者，天下謂之聖人。夫無所師友，明達六藝，本不學書，得文能讀，此聖人也。不學自能，無師自達，非神如何？曰：歲無師友，亦已有所問受矣；不學書，已弄筆墨矣。儿始生產，耳目始開，雖有聖性，安能有知？項托七歲，其三四歲時，而受納人言矣。尹方年二十一，其十四五時，多聞見矣。性敏才茂，獨思無所据，不睹兆象，不見類驗，卻念百世之後，有馬生牛，牛生驢，桃生李，李生梅，聖人能知之乎？臣弒君，子軾父，仁如顏淵，孝如曾參，勇如賁、育，辯如賜、予，聖人能見之乎？孔子曰：“其或繼周者，雖百世可知也。”又曰：“後生可畏，焉知來者之不如今也？”論損益，言“可知”，稱後生，言“焉知”。後生難處，損益易明也。此尚為遠，非所聽察也。使一人立於牆東，令之出聲，使聖人聽之牆西，能知其黑白、短長、鄉里、姓字所自從出乎？溝有流〔澌〕，澤有枯骨，發首陋亡，肌肉腐絕，使〔聖〕人詢之，能知其農商、老少、若所犯而坐死乎？非聖人無知，其知無以知也。知無以知，非問不能知也。不能知，則賢聖所共病也。難曰：詹何坐，弟子侍，有牛鳴於門外。弟子曰：“是黑牛也而白蹄。”詹何曰：“然。是黑牛也而白其蹄。”使人視之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何賢者也，尚能聽聲而知其色。以聖人之智，反不能知乎？曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛誰之牛乎？白其蹄者以何事乎？夫朮數直見一端，不能盡其實。雖審一事，曲辯問之，輒不能盡知。何則？不目見口問，不能盡知也。魯僖公二十九年，介葛盧來朝，舍於昌衍之上，聞牛鳴，曰：“是牛生三犧，皆已用矣。”或問：“何以知之？”曰：“其音云。”人問牛主，竟如其言。此復用朮數，非知所能見也。廣漢楊翁仲〔能〕聽鳥獸之音，乘蹇馬之野，田間有放眇馬〔者〕，相去〔數里〕，鳴聲相聞。翁仲謂其御曰：“彼放馬（知此馬而）目眇。”其御曰：“何以知之？”曰：“罵此轅中馬蹇，此馬亦罵之眇。”其御不信，往視之，名竟眇焉。翁仲之知馬聲，猶詹何、介葛盧之聽牛鳴也。据朮任數，相合其意，不達視聽，遙見流目以察之也。夫聽聲有朮，則察色有數矣。推用朮數，若先聞見，眾人不知，則謂神聖。若孔子之見獸，名之曰，太史公之見張良似婦人之形矣。案孔子未嘗見，至輒能名之，太史公與張良異世，而目見其形。使眾人聞此言，則謂神而先知。然而孔子名，聞《昭人之歌》；太史公之見張良，觀宣室之畫也。陰見默識，用思深秘。眾人闊略，寡所意識，見賢聖之名物，則謂之神。推此以論，詹何見黑牛白蹄，猶此類也。彼不以朮數，則先時聞見於外矣。方今占射事之工，据正朮數，朮數不中，集以人事，人事於朮數而用之者，與神無異。詹何之徒，方今占射事者之類也。如以詹何之徒，性能知之，不用朮數，是則巢居者先知風，穴處者先知雨，智明早成，項托、尹方其是也。難曰：黃帝生而神靈，弱而能言。帝嚳生而自言其名。未有聞見於外，生輒能言，稱其名，非神靈之效，生知之驗乎？曰：黃帝生而言，然而母懷之二十月生，計其月數，亦已二歲在母身中矣。帝嚳能自言其名，然不能言他人之名，雖有一能，未能遍通。所謂神而生知者，豈謂生而能言其名乎？乃謂不受而能知之，未得能見之也。黃帝、帝嚳雖有神靈之驗，亦皆早成之才也。人才早成，亦有晚就，雖未就師，家問室學。人見其幼成早就，稱之過度。云項托七歲，是必十歲，云教孔子，是必孔子問之。云黃帝、帝嚳生而能言，是亦數月。云尹方年二十一，是亦且三十。云無所師友，有不學書，是亦游學家習。世俗褒稱過實，毀敗愈惡。世俗傳顏淵年十八歲升太山，望見吳昌門外有系白馬。定考實，顏淵年三十，不升太山，不望吳昌門。項托之稱，尹方之譽，顏淵之類也。人才有高下，知物由學，學之乃知，不問不識。子貢曰：“夫子焉不學，而亦何常師之有？”孔子曰：“吾十有五而志乎學。”