后我？〔4〕’武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人〔5〕。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥角稽首〔6〕。征之为言正也，各欲正己也〔7〕，焉〔8〕用战？”〔1〕陈，去声。制行伍曰陈。〔2〕交兵日战。〔3〕好，去声。〔4〕此引汤之事以明之。解见前篇。〔5〕又以武王之事明之也。两：去声；车数，一车两轮也。贲，音奔。“千”，《书序》作“百”。〔6〕《书·大誓》文与此小异。孟子之意当云：“王谓商人曰：‘无畏我也。我来伐纣，本为安宁汝，非敌商之百姓也。’于是商人稽首至地，如角之崩也。”〔7〕民为暴君所虐，皆欲仁看来正己之国也。〔8〕焉，放虔反。孟子曰：“梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。”〔1〕〔1〕尹氏曰：“规矩，法度可告者也。巧则在其人，虽大匠亦末如之何也已。盖下学可以盲传，上达必由心悟。庄周所论斫轮之意盖如此。”孟子曰：“舜之饭糗茹〔1〕草也，若将终身焉。及其为天子也，被袗〔2〕衣，鼓琴，二女果〔3〕，若固有之。”〔4〕衣，鼓琴，二女果〔3〕，若固有之。”〔4〕〔3〕二女，尧二女也。果，《说文》作婐，乌果反，女侍也。〔4〕言圣人之心，不以贫贱而有慕于外，不以富贵而有动于中，随遇而安，无预于已，所性分定故也。孟子曰：“吾今而后知〔1〕杀人亲之重也。杀人之父，人亦杀其父。杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间〔2〕耳。”〔1〕言“吾今而后知”者，必有所为而感发也。〔2〕间，去声。一间者，我往彼来，间一人耳，其实与自害其亲无异也。范氏曰：“知此则爱敬人之亲，人亦爱敬其亲矣。”孟子曰：“古之为关也，将以御暴〔1〕。今之为关也，将以为暴〔2〕。”〔1〕讥察非常。〔2〕征税出入。范氏曰：“古之耕者什一。后世或收大半之税，此以赋敛为暴也。文王之囿，与民同之。齐宣王之囿，为阱国中，此以园囿为暴也。后世为暴，不止于关。若使孟子用于诸侯，必行文王之政，凡此之类，皆不终日而改也。”孟子曰：“身不行道〔1〕，不行〔2〕于妻子。使人不以道〔3〕，不能行〔4〕于妻子。”〔1〕身不行道者，以行言之。〔2〕不行者，道不行也。〔3〕使人不以道者，以事言之。〔4〕不能行者，令不行也。孟子曰：“周〔1〕于利者，凶年不能杀。周于德者，邪世不能乱。”〔2〕〔1〕周，足也。〔2〕言积之厚则用有馀。孟子曰：“好名之人能让千乘之国。苟非其人，箪食〔1〕豆羹见〔2〕于色。”〔3〕〔1〕好、乘、食，皆去声。〔2〕见，音现。〔3〕好名之人，矫情干誉，是以能让千乘之国。然若本非能轻富贵之人，则于得失之小者，反不觉其真情之发见矣，盖观人不于其所勉，而于其所忽，然后可以见其所安之实也。孟子曰：“不信仁贤，则国空虚〔1〕。无礼义〔2〕，则上下乱。无政事，则财用不足〔3〕。”〔1〕空虚，言若无人然。〔2〕礼义，所以辨上下，定民志。〔3〕生之无道，取之无度，用之无节故也。尹氏曰：“三者以仁贤为本。无仁贤，则礼义、政事，处之皆不以其道矣。”孟子曰：“不仁而得国者有之矣。不仁而得天下，未之有也。”〔1〕〔1〕言不仁主人骋其私智，可以盗于乘之国，而不可以得丘民主心。邹氏曰：”自秦以来，不仁而得天下者有矣，然皆一再传而失之，犹不得也。所谓得天下者，必如三代而后可。”孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻〔1〕。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯〔2〕，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置〔3〕。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱斡水溢，则变置社稷。〔4〕”〔1〕社，土神。稷，穀神。建国则立坛壝以祀之。盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊又系于二者之存亡，故其轻重如此。〔2〕丘民，田野之民，至微贱也，然得其心，则天下归之。天子，至尊贵也，而得其心者不过为诸侯耳。是民为重也。〔3〕诸侯无道，将使社稷为人所灭，则当更立贤君。是君轻于社稷也。〔4〕盛，音成。祭祀不失礼，而土穀之神不能为民御灾捍患，则毁其坛壝而更置之，亦“年不顺成，八蜡不通”之意。是社稷虽重于君而能为民御灾捍患，则毁其坛壝而更置之，亦“年不顺成，八蜡不通”之意。是社稷虽重于君而〔2〕”〔1〕句。〔2〕兴起，感动奋发也。亲炙，亲近而熏炙之也。馀见前篇。孟子曰：“仁也者，人也〔1〕。合而言之，道也。”〔2〕〔1〕或曰：“外国本‘人也’之下，有‘义也者，宜也。礼也者，履也。智也者，知也。信也者，实也’凡二十字。”今按：如此则理极分明，然未详其是否也。〔2〕仁者，人之所以为人之理也。然仁，理也，人，物也。以仁之理，台于人之身而言立，乃所谓道者也。程子曰：“《中庸》所谓‘率性之谓道’是也。”孟子曰：“孔子之去鲁，曰：“迟迟吾行也。’去父母国之道也。去齐，接淅而行，去他国之道也。”〔1〕〔1〕重出。孟子曰：“君子〔1〕之戹〔2〕于陈、蔡之间，无上下之交也〔3〕。”〔1〕君子，孔子也。〔2〕戹，与厄同。〔3〕君臣皆恶，无所与交也。貉稽曰：“稽大不理于口。〔1〕”孟子曰：“无伤也。士憎兹多口〔2〕。《诗》〔3〕云：‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不陨厥问。’文王也。〔4〕”〔1〕貉，音陌。赵氏曰：“貉，姓。稽，名。为众口所讪。理，赖也。”今按：《汉书》“无俚”。《方言》亦训赖。〔2〕赵氏曰：“为士者益多为众口所讪。”按此则“憎”当从士，今本皆从心，盖传写之误。〔3〕《诗》，《邶风·柏舟》及《大雅·绵》之篇也。〔4〕悄悄，忧貌。愠，怒也。本言卫之仁人见怒于群小，盂子以为孔子之事可以当之。肆，发语辞。陨，坠也。问，声问也。本言大王事昆夷，虽不能殄绝其愠怒，亦不自坠其声问之美。孟子以为文王之事可以当之。尹氏曰：“言人顾自处如何，尽其在我者而已。”孟子曰：“贤者以其昭昭〔1〕，使人昭昭。今以其昏昏〔2〕，使人昭昭。”〔3〕〔1〕昭昭，明也。〔2〕昏昏，暗也。〔3〕尹氏曰：“《大学》之道，在自昭明德而施于天下国家，其有不顺者寡矣。”孟子谓高子曰：“山径〔1〕之蹊〔2〕间〔3〕，介然〔4〕用〔5〕之而成路〔6〕。为间〔7〕不用，则茅塞〔8〕之矣。今茅塞子之心矣。”〔9〕〔1〕径，小路也。〔2〕蹊，人行处也。〔3〕句。〔4〕介，音戛。介然，倏然之顷也。〔5〕用，由也。〔6〕句。路，大路也。〔7〕为间，少顷也。〔8〕茅塞，茅草生而塞之也。〔9〕言理义之心，不可少有间断也。高子曰：“禹之声，尚文王之声。〔1〕”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡。〔2〕”曰：“是奚足哉？城门之轨，两马之力与？〔3〕”〔1〕尚，加尚也。丰氏日：“言禹之乐过于文王之乐。”〔2〕追，音堆。蠡，音礼。丰氏曰：“追，钟纽也，《周礼》所谓旋虫是也。蠡者，啮木虫也。言禹时钟在者，钟纽如虫啮而欲绝，盖用之者多，而文王之钟不然。是以知禹之乐过于文王之于也。〔3〕与，平声。丰氏曰：“奚足，言此何足以知之也。轨，车辙迹也。两马，一车所驾也。城中之涂客九轨，车可散行，故其辙迹浅。城门惟容一车，车皆由之，故其辙迹深；盖日久车多所致，非一车两马之力能使乏然也。言禹在文王前千馀年，故钟久而纽绝，文王之钟，则未久而纽全。不可以此而议优劣也。”此章文义本不可晓，旧说相承如此，而丰氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。曰：“追，钟纽也，《周礼》所谓旋虫是也。蠡者，啮木虫也。言禹时钟在者，钟纽如虫啮而欲绝，盖用之者多，而文王之钟不然。是以知禹之乐过于文王之于也。〔3〕与，平声。丰氏曰：“奚足，言此何足以知之也。轨，车辙迹也。两马，一车所驾也。城中之涂客九轨，车可散行，故其辙迹浅。城门惟容一车，车皆由之，故其辙迹深；盖日久车多所致，非一车两马之力能使乏然也。言禹在文王前千馀年，故钟久而纽绝，文王之钟，则未久而纽全。不可以此而议优劣也。”此章文义本不可晓，旧说相承如此，而丰氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。〔1〕失时齐国尝饥，孟子劝王发棠邑之仓，以振贫穷。至此又饥，陈臻问，言齐人望孟子复劝王发棠；而又自言恐其不可也。复，抉又反。〔2〕手执曰搏。〔3〕卒为善士，后能改行为善也。〔4〕之，適也。〔5〕负，依也。山曲曰嵎。〔6〕撄，触也。〔7〕笑乏，笑其不知止也。疑此时齐王已不能用孟子，而孟子亦将去矣，故其言如此。孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也〔1〕。仁之于父子也，义之于君巨也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人〔2〕之于天道也，命也。有性焉，君子不谓命也。〔3〕”〔1〕程子曰：“五者之欲，性也。然有分，不能皆如其愿，则是命也。不可谓‘我性之所有’而求必得之也。”愚按：“不能皆如其愿”，不止为贫贱。盖虽富贵二极，亦有品节限制，则是亦有命也。〔2〕或曰：“者”当作“否”；“人”，衍字。更详之。〔3〕程子曰：“仁、义、礼、智、天道，在人则赋于命者，所禀有厚、薄、清、浊。然而性善可学而尽，故不谓之命也。”张子曰：“晏婴智矣，而不知仲尼，是非命邪？”愚按：所禀者厚而清，则其仁立于父子也至，义立于君臣也尽，礼之于宾主也恭，智立于贤否也皙，圣人立于天道也无不吻台，而纯亦不已焉。薄而浊，则反是。是皆所谓命也。愚闻主师曰：此二条者，皆性之所有而命于天者也。然世之人以前五者为性，虽有不得，而必欲求之，以后五者为命，一有不至，则不复致力。故孟子各就其重处言之，以伸此而抑彼也。张子所谓“养则付命于天，道则责成于己”，其言约而尽矣。浩生不害〔1〕问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？〔2〕”曰：“可欲之谓善。有诸己之谓信〔3〕。充实之谓美〔4〕。充实而有光辉之谓大〔5〕。大而化之之谓圣〔6〕。圣而不可知之之谓神〔7〕。乐正子，二之中，四之下也。〔8〕”〔1〕赵氏曰：“浩生，姓；不害，名。齐人也。”〔2〕不害问也。〔3〕天下之理，其善者必可欲，其恶者必可恶。其为人也，可欲而不可恶，则可谓善人矣。凡所谓善，皆实有之，如恶恶臭，如好好色，是则可谓信人矣。张子曰：“志仁无恶之谓善。诚善于身之谓信。”〔4〕力行其善，至于充满而积实，则美在其中而无待于外矣。〔5〕‘和顺积中而英华发外’，‘美在其中而畅于四支，发于事业，’则德业至盛而不可加矣。〔6〕大而能化，使其大者泯然无复可见之迹，则不思不勉，从容中道，而非人力之所能为矣。张子曰：“大可为也，化不可为也，在熟之而已矣。”〔7〕程子曰：“圣不可知，谓圣之至妙，人所不能测。非圣人之上又有一等神人也。”〔8〕盖在“善”、“信”之间。观其从于子敖，则其有诸己者或未实也。张子曰：“颜渊、乐正子皆知好仁矣。乐正子志仁无恶，而不致于学，所以但为善人、信人而已。颜子好学不倦，台仁与智，具体圣人，独未至圣人之止耳。”程子曰：“士之所难者，在有诸己而已。能有诸己，则居之安、资之深，而美且大可以驯致矣。徒知可欲之善而若存若亡而已，则能不受变于俗者鲜矣。”尹氏曰：“自‘可欲之善’，至于‘圣而不可知之神’，上下一理。扩充之至于神，则不可得而名矣。”已。颜子好学不倦，台仁与智，具体圣人，独未至圣人之止耳。”程子曰：“士之所难者，在有诸己而已。能有诸己，则居之安、资之深，而美且大可以驯致矣。徒知可欲之善而若存若亡而已，则能不受变于俗者鲜矣。”尹氏曰：“自‘可欲之善’，至于‘圣而不可知之神’，上下一理。扩充之至于神，则不可得而名矣。”〔1〕墨氏务外而不情，杨氏大简而近实，故其反正之渐，大略如此。〔2〕“归，斯受之”者，悯其陷溺之久，而取其悔悟之新也。〔3〕放豚，放逸之豕豚也。苙，阑也。招，罥也，羁其足也。盲彼既来归，而又追咎其既往之失也。此章见圣贤之于异端，拒之甚严；而于其来归，持之甚恕。拒之严，故人知彼说之为邪，待之恕，故人知此道之可反。仁之至，义之尽也。孟子曰：“有布缕之征、粟米之征、力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”〔1〕〔1〕征赋之法，岁有常数，然布缕取之于夏，栗米取之于秋，力役取之于冬，当各以其时。若并取之，则民力有所不堪矣。今两税三限之法，亦此意也。尹氏曰：“言民为邦本，取之无度，则其国危矣。”孟子曰：“诸侯之宝三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身。”〔1〕〔1〕尹氏曰：“言宝得其宝者安，宝失其宝者危。”盆成括〔1〕仕于齐。孟子曰：“死矣盆成括！”盆成括见杀，门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”曰：“其为人也小有才。未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”〔2〕〔1〕盆成，姓，括，名也。〔2〕恃才妄作，所以取祸。徐氏曰：“君子道其常而已。括有死之道焉，设使幸而获免，孟子之言犹信也。”孟子之滕，馆〔1〕于上宫〔2〕。有业屦于牖上，馆人求之弗得〔3〕。或问之曰：“若是乎从者之廋也？〔4〕”曰：“予以是为〔5〕窃屦来与〔6〕？”曰：“殆非也。夫子〔7〕之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”〔8〕〔1〕馆，合也。〔2〕上宫，别宫名。〔3〕业屦，织之有次业而未成者。盖馆人所作，置之牖上而失之也。〔4〕“或问之”者，问于盂子也。廋，匿也。言子之从者乃匿人之物如此乎？〔5〕从、为，并去声。〔6〕与，平声。〔7〕“夫子”，如字。旧读为扶、余者，非。〔8〕孟子答之，而或人自悟其失，因言：“此从者固不为窃屦而来。但夫子设置科条以待学者，苟以向道之心而来，则受之耳，虽夫子亦不能保其往也。”门人取其言有合于圣贤之指，故记之。孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。人皆有所不为，达之于其所为，义也〔1〕。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也〔2〕。人能充无穿逾之心，而义不可胜用也〔3〕。人能充无受“尔”、“汝”之实，无所往而不为义也〔4〕。士未可以言而言，是以言餂〔5〕之也。可以言而不言，是以不言话之也。是皆穿逾之类也。〔6〕”〔1〕恻隐羞恶之心，人皆有之，故莫不有所不忍、不为，此仁、义之端也。然以气质之偏、物欲之蔽，则于他事或有不能者，但推所能，达之于所不能，则无非仁、义矣。〔2〕充，满也。胜，平声。能推所不忍，以达于所忍，则能满其无欲害人之心，而无不仁矣。〔3〕穿，穿穴，逾，逾墙：皆为盗之事也。能推其所不为，以达于所为，则能满其无穿逾之心，而无不义矣。〔4〕此申说上文“充无穿逾之心”之意也。盖“尔”、“汝”，人所轻贱之称，人虽或有所贪昧隐忍而甘受之者，然其中心必有惭忿而不肯受之之实。人能即此而推之，使其充满，无所亏缺，则无適而非义矣。〔5〕餂，音忝，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。〔6〕便佞隐默，皆有意探取于人，是亦穿逾之类。然其事隐微，人所易忽，故特举以见例。明必推无穿逾之心，以达于此而悉去之，然后为能充其无穿逾之心也。也。胜，平声。能推所不忍，以达于所忍，则能满其无欲害人之心，而无不仁矣。〔3〕穿，穿穴，逾，逾墙：皆为盗之事也。能推其所不为，以达于所为，则能满其无穿逾之心，而无不义矣。〔4〕此申说上文“充无穿逾之心”之意也。盖“尔”、“汝”，人所轻贱之称，人虽或有所贪昧隐忍而甘受之者，然其中心必有惭忿而不肯受之之实。人能即此而推之，使其充满，无所亏缺，则无適而非义矣。〔5〕餂，音忝，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。〔6〕便佞隐默，皆有意探取于人，是亦穿逾之类。然其事隐微，人所易忽，故特举以见例。明必推无穿逾之心，以达于此而悉去之，然后为能充其无穿逾之心也。〔1〕施，去声。〔2〕古人视不下于带，则带之上乃目前常见至近之处也。举目前之近事而至理存焉，所以为言近而指远也。〔3〕此所谓守约而施博也。〔4〕舍，音捨。此言不守约而务博施之病。孟子曰：“尧、舜，性者也。汤、武，反之也〔1〕。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也〔2〕。君子行法以俟命而已矣。〔3〕”〔1〕性者，得全于天，无所污坏，不假修为，圣之至也。反之者，修为以复其性而至于圣人也。程子曰：“‘性之’、‘反之’，古未有此语，盖自孟子发之。”吕氏曰：“无意而安行，性者也。有意利行而至于无意，衷性者也。尧、舜不矢其性，汤、武善反其性，及其成功则一也。”〔2〕中、为、行，并去声。细微曲折，无不中礼．乃其盛德之至，自然而中，而非育意于中也。经，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而为之也，皆圣人之事，”性之”之德也。〔3〕法者，天理之当然者也。君子行之，而吉凶祸福有所不计，盖虽来至于自然，而已非有所为而为矣。此“反之”之事，董子所谓“正其义不谋其利，明其道不计其功”，正此意也，程子曰：“‘动容周旋中礼’者，盛德之至。‘行法以俟命’者，‘朝闻道，夕死可矣’生意也。”吕氏曰：“法由此立，命由此出，圣人也。行法以俟命，君子也。圣人性之，君子所以复其性也。”孟子曰：“说大人则藐之，勿视其巍巍然〔1〕。堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也。食前方丈，侍妾数商人，我得志弗为也。般杀饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者皆我所不为也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉？〔2〕”〔1〕说，音税。藐，音眇。赵氏曰：“大人，当时尊贵者也。藐，轻之也。巍巍，富贵高显之貌。藐焉而不畏之，则志意舒展，言语得尽也。”〔2〕榱，楚危反，桷也。题，头也。食前方丈，馔食列于前者，方一丈也。般，音盘。乐，音洛。乘，去声。此皆其所谓巍巍然者，我虽得志，有所不为，而所守者皆古圣贤之法，则彼之巍巍者何足道哉？杨氏曰：“孟子此章，以己之长，方人之短，犹有此等气象；在孔子则无此矣。”孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”〔1〕〔1〕欲，如口、鼻、耳、目，四支之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者，学者所当深戒也。程子曰：“所欲不必沈溺。只有所向便是欲。”曾皙嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣〔1〕。公孙丑问曰：“脍炙〔2〕与羊枣孰美？”孟子曰：“脍炙哉！”公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”美？”孟子曰：“脍炙哉！”公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”〔2〕肉聂而切主为脍。炙，炙肉也。万章问曰：“孔子在陈，曰：‘盍归乎来？吾党之士狂简，进取不忘其初。〔1〕’孔子在陈，何思鲁之狂士？”盂子曰：“孔子：‘不得中道而与之，必也狂獧乎？狂者进取，艰者有所不为也。〔2〕孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。〔3〕”“敢问何如斯可谓狂矣？〔4〕”曰：“如琴张〔5〕、曾皙〔6〕、牧皮〔7〕者，孔子之所谓狂矣。”“何以谓之狂也？”〔8〕曰：“其志嘐嘐〔9〕然，曰：‘古之人，古之人！〔10〕’夷考其行，而不掩焉者也〔11〕。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。〔12〕”“孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’〔13〕曰：何如斯可谓之乡原矣？〔14〕”“曰：‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰“古之人，古之人”。’‘行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。〔15〕’阉然媚于世也者，是乡原也。〔16〕”万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？〔17〕”曰：“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁〔18〕。众皆悦之，自以为是。而不可与入尧、舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰〔19〕：‘恶〔20〕似而非者：恶莠〔21〕，恐其乱苗也。恶佞〔22〕，恐其乱义也。恶利口〔23〕，恐其乱信也。恶郑声〔24〕，恐其乱乐〔25〕也。恶紫〔26〕，恐其乱朱〔27〕也。恶乡原，恐其乱德也。〔28〕’君子反经而已矣。经正则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。〔29〕”〔1〕盍，何不也。狂简，谓志大而略于事。进取，谓求望高远。不忘其初，谓不能改其旧也。此语与《论语》小异。〔2〕獧音绢。“不得中道”至“有所不为”，据《论语》亦孔子之言。然则“孔子”字下当有“曰”字。《论语》“道”作“行”，“獧”作“狷”。“有所不为”者，知耻自好，不为不善之人也。〔3〕“孔子岂不欲中道”以下，孟子言也。〔4〕万章问。〔5〕琴张，名牢，字子张。子桑户死，琴张临其丧而歌，事见《庄子》。虽未必尽然；要必有近似者。〔6〕曾，见前篇。季武子死，曾倚其门而歌，事见《檀弓》。又，言志“异平三子者之撰”，事见《论语》。〔7〕牧皮未详。〔8〕万章问。〔9〕嘐，火交反。嘐嘐，志大言大也。〔10〕重言“古之人”，见其动辄称之，不一称而已也。〔11〕夷，平也。行去声。掩，覆也。言平考其行，则不能覆其言也。程子曰：“曾皙言志，而夫子与之，盖与圣人之志同，便是尧、舜气象也。特行有不掩焉耳，此所谓狂也。”〔12〕此因上文所引，遂解所以思得獧者之意。狂，有志者也。有志者，能进于道。屑，洁也。獧，有守者也。有守者，不失其身。〔13〕乡原，非有识者。原，与愿同。《荀子》“原悫”，字皆读作愿，谓谨愿之人也。故乡里所谓愿人，谓之乡原。孔子以其似德而非德，故以为“德主贼”。过门不入而不恨之，以其不见亲就为幸，深恶而痛绝之也。〔14〕万章又引孔子之言而问也。〔15〕行，去声。踽，其禹反。踽踽，独行不进之貌。凉凉，薄也，不见亲厚于人也。乡原讥狂者曰：“何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必称‘古人’邪？”又讥獧者曰：“何必如此踽踽凉凉，无所亲厚哉？人既生于此世，则但当为此世之人，使当世之人皆以为善，则可矣。”此乡原立志也。〔16〕阉，音奄，如奄人之奄，闭藏之意也。媚，求悦于人也。孟子言：此深自闭藏，以求亲媚于世，是乡原立行也。〔17〕原，亦谨厚之称，而孔子以为“德之贼”，故万章疑之。〔18〕吕侍讲曰：“言此等之人，欲非之则无可举，欲刺之则无可刺也。”流俗者，风俗颓靡，如水之下流，众莫不然也。污，浊也。非忠信而似忠信，非廉洁而似廉洁。〔19〕孟子又引孔子之言以明之。〔20〕恶，去声。〔21〕莠，音有，似苗之草也。〔22〕佞，才智之称。其言似义而非义也。〔23〕利口，多言而不实者也。〔24〕郑声，淫乐也。〔25〕乐，正乐也。〔26〕紫，间色。〔27〕朱，正色也。〔28〕乡原不狂不獧，人皆以为善，有似乎中道而实非也，故恐其乱德。〔29〕反，复也。经，常也，万世不易之常道也。兴，兴起于善也。邪慝，如乡原之属是也。世衰道微，大经不正，故人人得为异说以济其私，而邪慝并起，不可胜正。君子于此，亦复其常道而已。常道既复，则民兴于善，而是非明白，无所回互；虽有邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰：“君子取夫狂獧者，盖以狂者志大而可与进道，獧者有所不为而可与有为也。所恶于乡原而欲痛绝之者，为其似是而非，惑人之深也。绝之之術无他焉，亦曰反经而已矣。”风俗颓靡，如水之下流，众莫不然也。污，浊也。非忠信而似忠信，非廉洁而似廉洁。〔19〕孟子又引孔子之言以明之。〔20〕恶，去声。〔21〕莠，音有，似苗之草也。〔22〕佞，才智之称。其言似义而非义也。〔23〕利口，多言而不实者也。〔24〕郑声，淫乐也。〔25〕乐，正乐也。〔26〕紫，间色。〔27〕朱，正色也。〔28〕乡原不狂不獧，人皆以为善，有似乎中道而实非也，故恐其乱德。〔29〕反，复也。经，常也，万世不易之常道也。兴，兴起于善也。邪慝，如乡原之属是也。世衰道微，大经不正，故人人得为异说以济其私，而邪慝并起，不可胜正。君子于此，亦复其常道而已。常道既复，则民兴于善，而是非明白，无所回互；虽有邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰：“君子取夫狂獧者，盖以狂者志大而可与进道，獧者有所不为而可与有为也。所恶于乡原而欲痛绝之者，为其似是而非，惑人之深也。绝之之術无他焉，亦曰反经而已矣。”〔1〕赵氏曰：“五百岁而圣人出，天道之常。然亦有迟速，不能正五百年，故言‘有馀’也。”〔2〕尹氏曰：“知，谓知其道也。”〔3〕赵氏曰：“莱朱，汤贤臣。或曰：即仲虺也。为汤左相。”〔4〕散，素亶反，氏，宜生，名。文王贤臣也。〔5〕子贡曰：“文、武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不学？”此所谓闻而知之也。〔6〕林氏曰：“盂子言：‘孔子至今时未远，邹鲁相去又近，然而已无有见而知之者矣，则五百馀岁之后，又岂复有闻而知之者平？’”愚按：此言虽若不敢自谓已得其传，而忧后世遂失其传，然乃所以自见其有不得辞者，而又以见夫天理民彝不可混灭，百世之下，必将有神会而心得之者耳。故于篇终历序群圣之统，而终之以此，所以明其传之有在，而又以俟后圣于无穷也。其旨深哉！有宋元丰八年，河南程颢伯淳卒。潞公文彦博题其墓曰“明道先生”。而其弟颐正叔序之曰：“周公殁，圣人之道不行。孟轲死，圣人之学不传。道不行，百世无善治。学不传，千载无真儒。无善治，士犹得以明夫善治之道，以淑诸人，以传诸后。无真儒，则天下贸贸焉莫知所之，人欲肆而天理灭矣。先生生乎千四百年之后，得不传之学于遗经，以兴起斯文为已任，辨异端，辟邪说，使圣人之道焕然复明于世。盖自孟子之后，一人而已。然学者于道不知所向，则孰知斯人主为功？不知所至，则孰知斯名之称情也哉？”天天读书网（www.book.d78i.com）整理