孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉。可以与，可以无与，与伤惠。可以死，可以无死，死伤勇。”〔1〕〔1〕先言“可以”者，略见而自许之辞也。后言“可以无”者，深察而自疑上辞也。过取固害于廉，然过与亦反害其惠，过死亦反害其勇，盖过犹不及之意也。林氏曰：“公西华受五秉之粟，是伤廉也。冉子与之，是伤惠也。子路之死于卫，是伤勇也。”逄蒙〔1〕学射于羿〔2〕，尽羿之道，思天下惟羿为愈〔3〕己，于是杀羿。孟子曰：“是亦鼻有罪焉。”公明仪曰：“宜若无罪焉。”曰：“薄〔4〕乎云尔，恶〔5〕得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之〔6〕斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓。吾死矣夫！’问其僕〔7〕曰：‘追我者谁也？’其僕曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣！’其僕曰：‘庾公之斯，卫之善射者也。夫子曰“吾生”，何谓也？’曰：‘庾公之斯学射于尹公之他〔8〕，尹公之他学射于我。夫尹〔9〕公之他，端人也，其取友必端矣。〔10〕’庚公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人〔11〕学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢扣轮，去其金〔12〕，发乘矢〔13〕，而後反。”〔14〕逄蒙〔1〕学射于羿〔2〕，尽羿之道，思天下惟羿为愈〔3〕己，于是杀羿。孟子曰：“是亦鼻有罪焉。”公明仪曰：“宜若无罪焉。”曰：“薄〔4〕乎云尔，恶〔5〕得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之〔6〕斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓。吾死矣夫！’问其僕〔7〕曰：‘追我者谁也？’其僕曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣！’其僕曰：‘庾公之斯，卫之善射者也。夫子曰“吾生”，何谓也？’曰：‘庾公之斯学射于尹公之他〔8〕，尹公之他学射于我。夫尹〔9〕公之他，端人也，其取友必端矣。〔10〕’庚公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人〔11〕学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢扣轮，去其金〔12〕，发乘矢〔13〕，而後反。”〔14〕〔10〕端，正也。孺子以尹公正人，知其取友必正，故度庾公必不害己。〔11〕小人，庾公自称也。〔12〕去，上声。金，镞也。扣轮出镞，令不害人，乃以射也。〔13〕乘，去声。乘矢，四矢也。〔14〕孟子言：使羿如子濯孺子得尹公他而教之，则必无逄蒙之祸。然夷羿篡弑之贼，蒙乃逆俦，庾斯虽全私思，亦废公义，其事皆无足论者。盂子盖特以取友而言耳。孟子曰：“西子蒙不洁〔1〕，则人皆掩鼻〔2〕而过之。虽有恶人〔3〕，齐〔4〕戒沐浴，则可以祀上帝。”〔5〕〔1〕西子，美妇人。蒙，犹冒也。不洁，污秽之物也。〔2〕掩鼻，恶其臭也。〔3〕恶人，醜貌者也。〔4〕齐，侧皆反。〔5〕尹氏曰：“此章戒人之丧善，而勉人以自新也。”孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。”故者以利为本〔1〕。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也〔2〕。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至可坐而致也。〔3〕”〔1〕性者，人、物所得以生之理也。故者，其已然之迹，若所谓天下之故者也。利，犹顺也，语其自然之势也。言事物之理，虽若无形而难知，然其发见之已然，则必有迹而易见。故天下之言性者，但言其故而理自明，犹所谓善言天者必有验于人也。然其所谓故者，又必木其自然之势，如人之善、水之下，非有所矫揉造作而然者也；若人之为恶、水之在山，则非自然之故矣。〔2〕恶、为，皆去声。天下之理，本皆顺利。小智之人务为穿凿，所以失之。禹之行水，则因其自然之势而导之，未尝以私智穿凿而有所事，是以水得其润下之性而不为害也。〔3〕天虽高，星辰虽远，然求其已然之迹，则其运有常，虽千岁之久，其日至之度可坐而得。况于事物之近，若因其故而求之，岂有不得其理者？而何以穿凿为哉？心言“日至”者，造历者以上古十一月甲子朔夜半冬至为历元也。程子曰：“此章专为智而发。”愚谓事物之理莫非自然，顺而循之，则为大智，若用小智而凿以自私，则害于性而反为不智。程子之言，可谓深得此章之旨矣。公行子〔1〕有子之丧。右师〔2〕往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦，曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简〔3〕驩也。”孟子闻之，曰：“礼：朝廷不历位而相与言〔4〕，不逾阶而相揖也。我欲行礼〔5〕，子敖以我为简，不亦异乎？”〔1〕公行子，齐大夫。〔2〕右师，王驩也。〔3〕简，略也。〔4〕朝，音潮。是时齐卿大夫以君命吊，各有位次，若《周礼》“凡有爵者之丧礼，则职丧涖其禁令，序其事”，故云朝廷也。历，更涉也位，他人之位也。〔5〕右师未就位而进与上言，则右师历己之位矣。右师已就位而就与之言，则己历右师之位矣。孟子，右师之位又不同阶，孟子不敢失此礼．故不与右师言也。大夫以君命吊，各有位次，若《周礼》“凡有爵者之丧礼，则职丧涖其禁令，序其事”，故云朝廷也。历，更涉也位，他人之位也。〔5〕右师未就位而进与上言，则右师历己之位矣。右师已就位而就与之言，则己历右师之位矣。孟子，右师之位又不同阶，孟子不敢失此礼．故不与右师言也。〔1〕以仁、礼存心，言以是存于心而不忘也。〔2〕此仁、礼之施。〔3〕此仁、札之验。恒，胡登反。〔4〕横，去声，下同。横逆，谓强暴不顺理也。〔5〕物，事也。〔6〕由，与犹同。下放此。〔7〕忠者，尽己之谓。“我必不忠”，恐所以爱敬人者有所不尽其心也。〔8〕奚择，何异也。〔9〕难，去声。”又何难焉”，言不足与之校也。〔10〕乡人，乡里之常人也。〔11〕夫，音扶。〔12〕君子存心不苟，故无后优。“‘禹、稷当平世，三过其门而不入。’孔子贤之〔1〕。‘颜子当乱世，居于陋巷。一箪食〔2〕，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐〔3〕。’孔子贤之。”孟子曰：“禹、稷、颜回同道〔4〕。禹思天下有溺者，由己溺之也。稷思天下有饥者，由己饥之也。是以如是其急也〔5〕。禹、稷、颜子，易地则皆然〔6〕。今有同室之人门者，救之，虽被髮缨冠而救之可也〔7〕。乡邻有门者，被髮缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。〔8〕”〔1〕事见前篇。〔2〕食，音嗣。〔3〕乐，音洛。〔4〕圣贤之道，进则救民，退则修己，其心一而已矣。〔5〕由，与犹同。禹、稷身任其职，故以为己责而救之急也。〔6〕圣贤之心，无所偏倚，随感而应，各尽其道。故使禹、稷居颜子之地，则亦能乐颜子之乐；使颜子居禹、稷之任，亦能忧禹、稷之忧也。〔7〕不暇束髮而结缨往救，言急也。以喻禹、稷。〔8〕喻颜子也。此章言圣贤心无不同，事则所遭或异，然处之各当其理，是乃所以为同也。尹氏曰：“当其可之谓时，前圣后圣，其心一也，故所遇皆尽善。”公都子曰：“匡章〔1〕，通国〔2〕皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌〔3〕之，敢问何也？”孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也。博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从〔4〕耳目之欲，以为父母戮〔5〕，四不孝也。好勇斗很〔6〕，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇也〔7〕。责善，朋友之道也。父子责善，贼恩之大者〔8〕。夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉，为得罪千父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者〔9〕。是则章子已矣。”〔1〕匡章，齐人。〔2〕通国，尽一国之人也。〔3〕礼貌，敬之也。〔4〕养、好、从，皆去声。〔5〕戳，羞辱也。〔6〕很，胡恳反，忿戾也。〔7〕夫，音扶。遇，台也。相责以善而不相台，故为父所逐也。〔8〕贼，害也。朋友当相责以善，父子行之，则害天性之恩也。〔9〕“夫章”之夫，音扶。为，去声。屏，必井反。养，去声。言章子非不欲身有夫妻之配、子有子母之属，但为身不得近于父，故不敢受妻子之养，以自责罚。其心以为不如此，则具罪益大也。此章之旨，于众所恶而必察焉，可以见圣贤至公至仁之心矣。杨氏曰：“章子之行，盂子非取之也，特哀其志而不与之绝耳。”相责以善而不相台，故为父所逐也。〔8〕贼，害也。朋友当相责以善，父子行之，则害天性之恩也。〔9〕“夫章”之夫，音扶。为，去声。屏，必井反。养，去声。言章子非不欲身有夫妻之配、子有子母之属，但为身不得近于父，故不敢受妻子之养，以自责罚。其心以为不如此，则具罪益大也。此章之旨，于众所恶而必察焉，可以见圣贤至公至仁之心矣。杨氏曰：“章子之行，盂子非取之也，特哀其志而不与之绝耳。”〔1〕武城，鲁邑名。〔2〕盍，何不也。〔3〕左右，曾子之门人也。〔4〕忠、敬，吉武城之大夫事曾子忠诚恭敬也。〔5〕为民望，言使民望而效之。〔6〕沈犹行，弟子姓名也。〔7〕与，去声。言曾子尝舍于沈犹氏，时有负刍者作乱，来攻沈犹氏；曾子率其弟子去之，不与其难。言师宾不与臣同。〔8〕言所以不去之意如此。〔9〕微，犹贱也。〔10〕尹氏曰：“或远害，或死难，其事不同者，所处之地不同也。君子之心不系于利害，惟其是而己，故易地则皆能为二。”孔氏曰：“古之圣贤，言行不同，事业亦异，而其道未始不同也。学者知此，则因所遇而应之，若权衡之称物，低昂屡变，而不害其为同也。”储子〔1〕曰：“王使人瞯〔2〕夫子，果有以异于人乎？”孟子曰：“何以异于人哉？尧、舜与人同耳。”〔3〕〔1〕储子，齐人也〔2〕瞯，古苋反，窃视也〔3〕圣人亦人耳，岂有异于人哉？〔1〕齐人有一妻一妾而处室者。其良人〔2〕出，则必餍〔3〕酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反。问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者〔4〕来。吾将瞯良人之所之也。”蚤起，施〔5〕从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭瞯〔6〕间，之祭者乞其馀；不足，又顾〔7〕而之他：此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此！”与其妾讪〔8〕其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施〔9〕从外来，骄其妻妾。由君子观之，叫人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣！〔10〕〔1〕章首当有“孟子曰”字，阙文也。〔2〕良人，夫也。〔3〕餍，饱也。〔4〕显者，富贵人也。〔5〕施，音迤，又音易，邪施而行，不使良人知也。〔6〕墦，音燔，冢也。〔7〕顾，望也。〔8〕讪，怨詈也。〔9〕施施，如字，喜悦自得之貌。〔10〕孟子言：自君子而观，今之求富贵者，皆若此人耳。使其妻妾见之，不羞而泣者少矣，言可羞之甚也。赵氏曰：“言今之求富贵者皆以枉曲之道，昏夜乞哀以求之，而以骄人于白日，与斯人何以异哉！”万章章句上万章章句上万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天〔1〕。何为其号泣也？”孟子曰：“怨慕〔2〕也。”万章曰：“父母爱之，喜而不忘。父母恶〔3〕之，劳而不怨。然则舜怨乎？”曰：“长息〔4〕问于公明高〔5〕曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣。号泣于旻天、于父母〔6〕，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫〔7〕公明高以孝子之心为不若是恝〔8〕。‘我竭力耕田，共为子职而已矣。父母之不我爱，于我何哉？〔9〕’帝〔10〕使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者〔11〕，帝将胥〔12〕天下而迁之〔13〕焉。为〔14〕不顺于父母，如穷人无所归〔15〕。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧。好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解优。富，人之所欲；富有天下，而不足以解忧。贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解优。人悦之，好色，富，贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧〔16〕。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子：仕则慕君，不得于君则热中。大孝，终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。〔17〕”〔1〕舜往于田，耕历山时也。仁覆闵下，谓之旻天。号，平声。号泣于旻天，呼天而泣也。事见《虞书·大禹谟篇》。〔2〕怨慕，怨已之不得其亲而思慕也。〔3〕恶，去声。〔4〕长息，公明高弟子。〔5〕公明高，曾子弟子。〔6〕“于父母”，亦《书》辞。言呼父母而泣也。〔7〕夫，音扶。〔8〕恝，苦八反，无愁之貌。〔9〕共，平声。“于我何哉”，自责不知己有何罪耳，非怨父母也。杨氏曰：”非盂子深知舜之心，不能为此言。盖舜惟恐不顺于父母，未尝自以为孝也。若自以为孝，则非孝矣。”〔10〕帝，尧也。〔11〕《史记》云：“二女妻之，以观其内。九男事之，以观其外。”又言：“一年所居成聚，二年成邑，三年成都。”是天下之士就之也。〔12〕胥，相视也。〔13〕迁之，移以与之也。〔14〕为，去声。〔15〕“如穷人之无所归”，言其怨募迫切之甚也。〔16〕孟子推舜之心如此，以解上文之意，极天下之欲，不足以解优，而惟顺于父母可以解忧。孟子真知舜之心哉！〔17〕言常人之情因物有迁，惟圣人为能不失其本心也。少、好，皆去声。艾，美好也。《楚辞》、《战国策》所谓幼艾，义与此同，不得，失意也。热中，躁急心热也。言“五十”者，舜摄政时年五十也”“五十而慕”，则其终身慕可知矣。此章言舜不以得众人之所欲为己乐，而以不顺乎亲之心为己优。非圣人之尽性，其孰能之？万章问曰：“《诗》〔1〕云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也〔2〕，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦以怼父母〔3〕，是以不告也。”万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻〔4〕舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉则不得妻也。〔5〕”万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而掩之〔6〕。象〔7〕曰：‘谟盖都君咸我绩〔8〕。牛羊，父母。仓廪，父母。干戈，朕。琴，朕。弤，朕〔9〕。二嫂，使治朕栖。〔10〕’象往入舜宫，舜在床琴〔11〕。象曰：‘鬱陶思君耳。〔12〕’忸怩〔13〕。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。〔14〕’不识舜不知象之将杀己与〔15〕？”曰：“奚而不知也？象优亦忧，象喜亦喜。〔16〕”曰：“然则舜伪喜者与〔17〕？”曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人〔18〕畜〔19〕之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉，攸然而逝〔20〕。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：“得其所哉，得其所哉。”’故君子可欺以其方〔21〕，难罔以非其道〔22〕。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？〔23〕”之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉，攸然而逝〔20〕。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：“得其所哉，得其所哉。”’故君子可欺以其方〔21〕，难罔以非其道〔22〕。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？〔23〕”〔13〕忸，女六反。怩，音尼。忸怩，惭色也。〔14〕臣庶，谓其百官也。象素憎舜，不至其宫。故舜见其来而喜，使之治其臣庶也。〔15〕与，平声。〔16〕孟子言舜非不知其将杀己，但见其优则忧，见其喜则喜，兄弟之情自有所不能已耳。万章所言，其有无不可知；然舜之心，则盂子有以知之矣。他亦不足辨也。程子曰：“象忧亦忧，象喜亦喜，人情天理，于是为至。”〔17〕与，平声。〔18〕校，音效，又音教。校人，主池沼小吏也。〔19〕畜，许六反。〔20〕圉圉，困而未纾之貌。洋洋，则稍纵矣。攸然而逝者，自得而远去也。〔21〕方，亦道也。欺以其方，谓诳之以理之所有。〔22〕罔，蒙蔽也。罔以非其道，谓昧之以理之所无。〔23〕象以爱兄之道来，所谓欺之以其方也。舜本不知其伪，故实喜之，何伪之有？此章又言舜遭人伦之变，而不失天理之常也。万章问曰：“象日以杀舜为事。立为天子，则放之〔1〕，何也？”孟子曰：“封之也。或曰‘放焉’。〔2〕”万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山：四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳〔3〕。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎〔4〕？在他人则诛之，在弟则封之。”曰：“仁人之于弟也，不藏怒〔5〕焉，不宿怨〔6〕焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”“敢问‘或曰放’者何谓也？”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之‘放’。岂得暴彼民哉〔7〕？虽然，欲常常而见之，故源源而来〔8〕。‘不及贡，以政接于有庳。’〔9〕此之谓也。”〔1〕放，犹置也。置之于此，使不得去也。〔2〕万章疑舜何不诛之。孟子言舜实封之，而或者误以为放也。〔3〕流，徙也。共工，官名。驩兜，人名。二人比周，相与为党。三苗，国名，负固不服。杀，杀其君也。殛，诛也。鲧，禹父名，方命圮族，治水无功。皆不仁之人也。庳，音鼻。幽州、崇山、三危、羽山、有庳，皆地名也。或曰：今道州鼻亭，即有庳之地也。未知是否。〔4〕万章疑舜不当封象，使彼有庳之民无罪而遭象之虐，非仁人之心也。〔5〕藏怒，谓藏匿其怒。〔6〕宿怨，谓留蓄其怨。〔7〕孟子言象虽封为有庳之君，然不得洽其国，天子使吏代主治，而纳其所收之贡税于象。有似于放，故或者以为放也。盖象至不仁，处之如此，则既不失吾亲爱之心，而彼亦不得虐有庳之民也。〔8〕源源，若水之相继也。来，谓来朝觐也。〔9〕“不及贡，以政接于有庳”，谓不待及诸侯朝贡之期，而以政事接见有庳之君。盖古书之辞，而孟子引以证“源源而来”之意，见其亲爱之无已如此也。吴氏曰：“言圣人不以公义废私恩，亦不以私思害公义。舜立于象，仁之至，义之尽也。”之君。盖古书之辞，而孟子引以证“源源而来”之意，见其亲爱之无已如此也。吴氏曰：“言圣人不以公义废私恩，亦不以私思害公义。舜立于象，仁之至，义之尽也。”〔1〕咸丘蒙，孟子弟子。〔2〕语者，古语也。〔3〕朝，音潮。〔4〕蹙，颦蹙不自安也。〔5〕岌，鱼及反。岌岌，不安貌也。言人伦乖乱．天下将危也。〔6〕齐东。齐国之东鄙也。〔7〕孟子言尧但老不治事，而舜摄天子之事耳。尧在时，舜未尝即天子位，尧何由北面而朝乎？又引《书》及孔子之言以明之。〔8〕《尧典》，《虞书》篇名。今此文乃见于《舜典》，盖古书二篇，或合为一耳。〔9〕言舜摄位二十八年而尧死也。俎，升也。落，降也。人死则魂升而魄降，故古者谓死为徂落。〔10〕遏，止也。密，静也。八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木，乐器之音也。〔11〕不臣尧，不以尧为臣、使北面而朝也。〔12〕《诗》，《小雅·北山》之篇也。〔13〕普，遍也。〔14〕率，循也。〔15〕此诗今毛氏序云：“役使不均，己劳于王事而不得养其父母焉。”其诗下文亦云：”大夫不均，我从事独贤。”乃作诗者自言：“天下皆王巨，何为独使我以贤才而劳苦乎？”非谓天子可臣其父也。〔16〕文，字也。辞，语也。逆，迎也。《云汉》，《大雅》篇名也。孑，独立之貌。遗，脱也。言说《诗》之法，不可以一字而害一句之义，不可以一句而害设辞之志，当以己意迎取作者之志，乃可得之。若但以其辞而已，则如《云汉》所言，是周之民真无遗种矣。惟以意逆之，则知作诗者之志在于忧旱，而非真无遗民也。〔17〕养，去声。言瞽瞍既为天子之义，则当享天下之养，此舜之所以为尊亲养亲之至也，岂有使之北面而朝之理乎？〔18〕《诗》，《大雅·下武》之篇。〔19〕言人能长言孝思而不忘，则可以为天下法则也。〔20〕《书》，《大禹谟》篇也。〔21〕祗，敬也。载，事也。见，音现。齐，侧皆反。夔夔齐栗，敬谨恐惧之貌。允，信也。若，顺也。言舜敬事瞽瞍，往而见之，敬谨如此。瞽瞍亦信而顺之也。孟子引此而言瞽瞍不能以不眷及其子，而反见化于其子，则是所谓“父不得而子”者，而非如咸丘蒙之说也。万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”盂子曰：“否。天子不能以天下与人。〔1〕”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。〔2〕”“天与之者，谆谆然命之乎？〔3〕”曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。〔4〕”曰：“以行与事示之者如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下。诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯。大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫〔5〕。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：‘天不言，以行与事示之而已矣。’〔6〕”曰：“敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”曰：“使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治〔7〕，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：‘天子不能以天下与人。’舜相〔8〕尧，二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南〔9〕。天下诸侯朝〔10〕觐者，不之尧之子而之舜，讼狱〔11〕者，不之尧之子而之舜：讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜。故曰：“天也。”夫〔12〕然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《泰誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。〔13〕”诸侯与之大夫〔5〕。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰：‘天不言，以行与事示之而已矣。’〔6〕”曰：“敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”曰：“使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治〔7〕，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：‘天子不能以天下与人。’舜相〔8〕尧，二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南〔9〕。天下诸侯朝〔10〕觐者，不之尧之子而之舜，讼狱〔11〕者，不之尧之子而之舜：讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜。故曰：“天也。”夫〔12〕然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《泰誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。〔13〕”万章问曰：“人有言‘至于禹而德衰，不传于贤而传于子’，有诸？”孟子曰：“否，不然也。大与贤，则与贤：天与子，则与子。昔者舜荐禹于天。十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之後不从尧之子而从舜也。禹荐益于大。七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。〔1〕’丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道，益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益，相去久远。其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也，莫之为而为者，天也。莫之致而至者，命也〔2〕。匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子荐之者。故仲尼不有天下〔3〕。继世以有天下，天之所废，必若桀、纣者也，故益、伊尹、周公不有天下〔4〕。伊尹相汤以王〔5〕于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲〔6〕颠覆〔7〕汤之典刑〔8〕，伊尹放之于桐〔9〕三年。太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义三年，以听伊尹之训己也，复归于毫〔11〕。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也〔12〕。孔子曰：“唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。〔13〕”〔1〕阳城、箕山之阴，皆嵩山下深谷中可藏处。朝，音潮。启，禹之子也。杨氏曰：“此语孟子必有所受，然不可考矣。但云‘天与贤则与贤，天与子则与子，，可以见尧、舜、禹之心皆无一毫私意也。”〔2〕“之相”之相，去声。“相去”之相，如字。尧、舜之子皆不肖，而舜、禹之为相久，此尧、舜之子所以不有天下而舜、禹有天下也。禹之子贤，而益相不久，此启所以有天下而益不有天下也。然此皆非人力所为而自为。非人力所致而自至者。盖以理言之谓之天，自人言之谓之命，其实则一而已。〔3〕孟子因禹、益之事，历举此下两条以推明之。言仲尼之德虽无愧于舜、禹，而无天子荐之者，故不有天下。〔4〕继世而有天下者，其先世皆有大功德于民，故必有大怒如桀、纣，则天乃废之。如启及太甲、成王，虽不及益、伊尹、周公之贤圣，但能嗣守先业，则天亦不废之。故益、伊尹、周公虽有舜、禹之德，而亦不有天下。〔5〕相、王，旨去声。此承上文言伊尹不有天下之事。〔6〕赵氏曰：“太丁，汤之太子，未立而死。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁弟也。太甲，大丁子也。”程子曰：“古人谓岁为年。汤崩时，外丙方二岁，仲壬方四岁，惟太甲差长，故立之也。”二说未知孰是。〔7〕颠覆，坏乱也。〔8〕典刑，常法也。〔9〕桐，汤墓所在。〔10〕艾，音乂，治也。《说文》云：“芟草也。”盖斩绝自新之意。〔11〕毫，商所都也。〔12〕此复言周公所以不有天下之意。〔13〕禅，音擅，授也。或禅或继，皆天命也。圣人岂有私意于其间哉？尹氏曰：“孔子曰：‘唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’孟子曰：“天与贤，则与贤。天与子，则与子。’知前圣之心者，无如孔子。继孔子者，孟子而已矣。”程子曰：“古人谓岁为年。汤崩时，外丙方二岁，仲壬方四岁，惟太甲差长，故立之也。”二说未知孰是。〔7〕颠覆，坏乱也。〔8〕典刑，常法也。〔9〕桐，汤墓所在。〔10〕艾，音乂，治也。《说文》云：“芟草也。”盖斩绝自新之意。〔11〕毫，商所都也。〔12〕此复言周公所以不有天下之意。〔13〕禅，音擅，授也。或禅或继，皆天命也。圣人岂有私意于其间哉？尹氏曰：“孔子曰：‘唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’孟子曰：“天与贤，则与贤。天与子，则与子。’知前圣之心者，无如孔子。继孔子者，孟子而已矣。”〔10〕，故就汤而说之以伐夏救民〔11〕。吾未闻枉已而正人者也，况辱己以正天下者乎〔12〕？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣〔13〕。吾闻其以尧、舜之道要汤，未闻以割烹也〔14〕。《伊训》〔15〕曰：‘天诛造攻自牧官，朕载自毫。’〔16〕”〔1〕要，平声，求也。下同。〔2〕按《史记》：“伊尹欲行道，以致君而无由，乃为有莘氏之媵臣，负鼎俎，以滋味说汤，致于王道。”盖战国时有为此说者。〔3〕莘，国名。〔4〕乐，音洛。“乐尧、舜之道”者，诵其诗，读其书，而欣慕爱乐之也。〔5〕驷，四匹也。介，与“草芥”之芥同。言其辞受取与，无大无细，一以道义而不苟也。〔6〕嚣，五高反，又户骄反。嚣嚣，无欲自得之貌。〔7〕幡然，变动之貌。〔8〕“于吾身亲见之”，言于我之身亲见其道之行，不徒通说向慕之而己也。〔9〕此亦伊尹之言也。知，谓识其事之所当然。觉，谓悟其理之所以然。觉后知后觉，如呼寐者而使之寤也。言天使者，天理当然，若使之也。程子曰：“‘予，天民之先觉’，谓我乃天生此民中尽有民道而先觉者也。既为无觉之民，岂可不觉其未觉者？及彼之觉，亦非分我所有以予之也，皆彼自有此理，我但能觉之而已。”〔10〕推，吐回反。内，音纳。《书》曰：“昔先正保衡作我先王，曰：‘予弗克俾厥后为尧、舜。’其心愧耻，若挞于市。一夫不获，则曰‘时予之辜’。”孟子之言，盖取诸此。〔11〕说，音税。是时夏桀无道，暴虐其民，故欲使汤伐夏以救之。徐氏曰，‘伊尹乐尧、舜之道。尧、舜揖逊，而伊尹说汤以伐夏者，时之不同。义则一也。”〔12〕辱己甚于枉己，正天下难正人。若伊尹以割烹要汤，辱己甚矣，何以正天下乎？〔13〕行，去声。远，谓隐遁也。近，谓仕近君也。言圣人之行虽不必同，然其要归在洁其身而已。伊尹岂肯以割烹要汤哉？〔14〕林氏曰：“以尧、舜之道要汤者，非头以是要之也，道在此而汤之聘自来耳，犹子贡言‘夫子之求之，异乎人之求之’也。”愚谓此语亦执前章所论“父不得而子”之意。〔15〕《伊训》，《商书》篇名。盂子引以证伐夏救民之事也。〔16〕今《书》“牧富”作“鸣条”。造、载，皆始也。伊尹言始攻桀无道，由我始其事于毫也。万章问曰：“或谓孔子于卫主〔1〕痈疽，于齐主侍人瘠环〔2〕，有诸乎？”孟子曰：“否，不然也。好事〔3〕者为之也。于卫主颜雠由〔4〕。弥子〔5〕之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’于路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’〔6〕。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁、卫〔7〕。遭宋桓司马路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’〔6〕。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁、卫〔7〕。遭宋桓司马〔1〕主，谓舍于其家，以之为主人也。〔2〕痈，於容反。疽，七余反。痈疽，疡医也。待人，奄人也。瘠，姓，环，名。皆时君所近狎之人也。〔3〕好，去声。好事，谓喜造言生事之人也。〔4〕雠，如字，又音犨。颜雠由，卫之贤大夫也。《史记》作颜浊邹。〔5〕弥子，卫灵公幸臣弥子瑕也。〔6〕徐氏曰：“礼主于辞逊，故进以礼。义主于制断，故退以义。难进而易退者也。在我者，有礼义而已。得之不得，则有命存焉。”〔7〕不悦，不乐居其国也。〔8〕桓司马，宋大夫向魋也。〔9〕要，平声。〔10〕司城贞子，亦宋大夫之贤者也。陈侯，名周。按《史记》：“孔子为鲁司寇，齐人馈女乐以间之，孔子遂行。適卫月馀，去卫適宋。司马魋欲杀孔子，孔子去，至陈，主于司城贞子。“孟子言孔子虽当魋难，然犹择所主，况在齐、卫无事之时，岂有主痈疽、侍人之事乎？〔11〕近臣，在朝之臣。远臣，远方来仕者。君子、小人，各从其类。故观其所为主与其所主者，而其人可知。万章问曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮。食牛，以要秦穆公。〔1〕’信乎？”孟子曰：“否，不然。好〔2〕事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之壁与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏。百里奚不谏，知虞公之不可谏而去〔3〕。之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相〔4〕之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好〔5〕者不为，而谓贤者为之乎？”〔6〕〔1〕食，音嗣。百里奚，虞之贤臣。人言其自卖于秦养牲者之家，得五羊之皮，而为之食牛，因以干秦穆公也。〔2〕好，去声。下同。〔3〕虞、虢，皆国名。垂棘之壁，垂棘之地所出之璧也。屈，求勿反。乘，去声，四匹也。屈产之乘，屈地所生之良马也。晋欲伐虢，道经于虞，故以此物借道，其实欲并取虞。宫之奇，亦虞之贤臣，谏虞公令勿许。虞公不用，遂为晋所灭。百里奚知其不可谏，故不谏而去之。〔4〕相，去声。〔5〕自好，自爱其身之人也。〔6〕盂子言：百里奚之智如此，必知食牛以干主之为污，其贤又如此，必不肯自鬻以成其君也。然此事当盂子时已无所据，孟子直以事理反复推之，而知其必不然耳。范氏曰：“古之圣贤未遇之时，鄙贱之事不耻为之，如百里奚为人养牛；无足怪也。惟是人君不致敬尽礼，则不可得而见，岂有先自污辱以要其君哉？庄周曰：‘百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使穆公忘其贱而与之政。’齐可谓知百里奚矣。伊尹、百里奚之事，皆圣贤出处之大节，故孟子不得不辩。”尹氏曰：“当时好事者之论，大率类此，盖以其不正之心度圣贤也。”万章章句下万章章句下孟子曰：“伯夷目不视恶色，耳不听恶声，非其君不事，非其民不使；治〔1〕则进，乱则退。横〔2〕政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，加