传,直恋反,谓古书。〔3〕刍,音初,草也。荛,音饶,薪也。〔4〕礼:入国而问禁。〔5〕〔1〕。以大事小者,乐天者也。以小事大者,畏天者也〔2〕。乐天者保天下〔3〕,畏天者保其国〔4〕。《诗》〔5〕云:‘畏天之威,于时〔6〕保之。’”王曰:“大哉言矣!寡人有疾,寡人好勇。〔7〕”对曰:“王请无好小勇。夫抚剑疾视,曰:‘彼恶敢当我哉!’此匹夫之勇,敌一人者也。王请大之〔8〕。《诗》〔9〕云:‘王赫〔10〕斯怒,爰〔11〕整其旅〔12〕。以遏徂莒〔13〕,以笃〔14〕周祜〔15〕,以对于天下〔16〕。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民〔17〕。《书》曰:‘天降下民,作之君,作之师。惟曰其助上帝,宠之四方。有罪无罪,惟我在。天下曷敢有越厥志?〔18〕’一人衡行〔19〕于天下,武王耻之。此武王之勇也,而武王亦一怒而安天下之民〔20〕。今王亦一怒而安天下之民,民惟恐王之不好勇也。〔21〕”〔1〕仁人之心宽洪恻怛,而无较计大小强弱之私,故小国虽或不恭,而吾所以字之之心自不能已。智者明义理,识时势,故大国虽见侵陵,而吾所以事之之礼,尤不敢废。汤事见后篇。文王事见《诗·大雅》。大王事,见后章,所谓狄人,即獯鬻也。獯,音熏。鬻,音育。句,音钩。句践,越王名。事见《国语》、《史记》。〔2〕乐,音洛。天者,理而已矣。大之字小,小之事大,皆理之当然也。自然合理,故曰乐天。不敢违理,故曰畏天。〔3〕包含遍覆,无不周遍,保天下之气象也。〔4〕制节谨度,不敢纵逸,保一国之规模也。〔5〕《诗》,《周颂·我将》之篇。〔6〕时,是也。〔7〕言以好勇,故不能事大而恤小也。〔8〕“夫抚”之夫,音扶。疾视,怒目而视也。恶,平声。小勇,血气所为。大勇,义理所发。〔9〕《诗·大雅·皇矣篇》。〔10〕赫,赫然怒貌。〔11〕爱,於也。〔12〕旅,众也。〔13〕遏,《诗》作按,止也。徂,往也。莒,《诗》作旅。徂旅,谓密入侵阮徂共之众也。〔14〕笃,厚也。〔15〕祜,福也。〔16〕对,答也。以答天下仰望之心也。〔17〕此文王之大勇也。〔18〕《书》,《周书·泰誓》之篇也。然所引与今《书》文小异,今且依此解之。“宠之四方”,宠异之于四方也。有罪者,我得而诛之。无罪者,我得而安之。我既在此,则天下何敢有过越其心志而作乱者乎?〔19〕衡,与横同。衡行,谓作乱也。〔20〕孟子释《书》意如此,而言武王亦大勇也。〔21〕王若能如文、武之为,则天下之民望其一怒以除暴乱而拯己于水火之中,惟恐王之不好勇耳。此章言:人君能惩小忿,则能恤小事大,以交邻国;能养大勇,则能除暴救民,以安天下。张敬夫曰:“小勇者,血气之怒也。大勇者,理义之怒也。血气之怒不可有,理义之怒不可无。知此,则可以见性情之正,而识天理、人欲之分矣。”齐宣王见孟子于雪宫〔1〕。王曰:“贤者亦有此乐〔2〕乎?”孟子对曰:“有。人不得,则非其上矣〔3〕。不得而非其上者,非也。为民上而不与民同乐者,亦非也〔4〕。乐民之乐者,民亦乐其乐。忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下〔5〕,然而不王者,未之有也。昔者齐景公问于晏子〔6〕,曰:‘吾欲观于转附、朝儛〔7〕,遵〔8〕海而南,放〔9〕于琅邪〔10〕,吾何修而可以比于先王观〔11〕也?’晏子对曰:‘善哉问也!天子適诸侯曰巡狩〔12〕,巡狩者,巡所守也。诸侯朝于天子曰述〔13〕职,述职者,述所职也。无非事者。春省〔14〕耕而补不足,秋省敛〔15〕而助不给〔16〕。夏谚〔17〕曰:‘吾王不游,吾何以休?吾王不豫〔18〕,吾何以助?’一游一豫,为诸侯度。〔19〕今〔20〕也不然:师〔21〕行而粮〔22〕食,饥者弗食,劳者弗息。睊睊胥谗〔23〕,民乃作慝〔24〕。方命〔25〕虐民,饮食若流〔26〕,流连荒亡〔27〕,为诸侯〔28〕忧。从流下而忘反,谓之流。从流上而忘反,谓之连。从兽无厌,谓之荒。乐酒无厌,谓之亡〔29〕。先王无流连之乐、荒亡之行〔30〕。惟君所行也。〔31〕’景公说〔32〕,大戒〔33〕于国,出舍〔34〕于郊。于是始兴发〔35〕补不足,召大师〔36〕,曰:‘为〔37〕我作君臣〔38〕相说之乐〔39〕。’盖《徵招》、《角招》饮食若流〔26〕,流连荒亡〔27〕,为诸侯〔28〕忧。从流下而忘反,谓之流。从流上而忘反,谓之连。从兽无厌,谓之荒。乐酒无厌,谓之亡〔29〕。先王无流连之乐、荒亡之行〔30〕。惟君所行也。〔31〕’景公说〔32〕,大戒〔33〕于国,出舍〔34〕于郊。于是始兴发〔35〕补不足,召大师〔36〕,曰:‘为〔37〕我作君臣〔38〕相说之乐〔39〕。’盖《徵招》、《角招》〔1〕雪宫,离宫名。〔2〕乐,音洛。下同。〔3〕言人君能与民同乐,则人皆有此乐。不然,则下之不得此乐者,必有非其君上之心。明人君当与民同乐,不可使人有不得者,非但当与贤者共之而已也。〔4〕下不安分,上不恤民,皆非理也。〔5〕乐民之乐,而民乐其乐,则乐以天下矣。忧民之忧,而民忧其忧,则忧以天下矣。〔6〕晏子,齐臣,名婴。〔7〕朝,音潮。转附、朝儛皆山名也。〔8〕遵,循也。〔9〕放,上声,至也。〔10〕琅邪,齐东南境上邑名。〔11〕观,游也。〔12〕狩,舒救反。〔13〕述,陈也。〔14〕省,悉井反,视也。〔15〕敛,收获也。〔16〕给,亦足也。〔17〕夏谚,夏时之俗语也。〔18〕豫,乐也。〔19〕巡所守,巡行诸侯所守之土也。述所职,陈其所受之职也。皆无有无事而空行者。而又春秋循行郊野,察民之所不足而补助之。故夏谚以为王者一游一豫,皆有恩惠以及民,而诸侯皆取法焉,不敢无事慢游以病其民也。〔20〕今,谓晏子时也。〔21〕师,众也。二千五百人为师。《春秋传》曰:“君行师从。”〔22〕粮,谓糗睊之属。〔23〕睊,古县反。睊睊,侧目貌。胥,相也。谗,谤也。〔24〕慝,怨恶也。言民不胜其劳而起谤怨也。〔25〕方,逆也。命,王命也。〔26〕若流,如水之流,无穷极也。〔27〕流连荒亡,解见下文。〔28〕诸侯,谓附庸之国、县邑之长。〔29〕此释上文之义也。从流下,谓放舟随水而下。从流上,谓挽舟逆水而上。从兽,田猎也。荒,废也。乐酒,以饮酒为乐也。厌,平声。亡,犹失也,言废时失事也。〔30〕行,去声。〔31〕言先王之法,今时之弊,二者惟在君所行耳。〔32〕说,音悦。〔33〕戒,告命也。〔34〕出舍,自责以省民也。〔35〕兴发,发仓廪也。〔36〕太师,乐官也。〔37〕为,去声。〔38〕君臣,己与晏子也。〔39〕乐,如字。〔40〕徵,陟里反。招,与韶同,舜乐也。乐有五声,三曰角为民,四曰徵为事。〔41〕其诗,《徵招》、《角招》之诗也。〔42〕畜,敕六反。尤,过也。言晏子能畜止其君之欲,宜为君之所尤,然其心则何过哉?〔43〕孟子释之,以为臣能畜止其君之欲,乃是爱其君者也。尹氏曰:“君之与民,贵贱虽不同,然其心未始有异也。孟子之言可谓深切矣,齐王不能推而用之,惜哉!”齐宣王问曰:“人皆谓我毁明堂,毁诸?已乎?〔1〕”孟子对曰:“夫〔2〕明堂者,王者之堂也。王欲行王政,则勿毁之矣。〔3〕”王曰:“王政可得闻与〔4〕?”对曰:“昔者文王之治岐〔5〕也,耕者九一〔6〕,仕者世禄〔7〕,关市讥而不征〔8〕,泽梁无禁〔9〕,罪人不孥〔10〕。老而无妻曰鳏〔11〕,老而无夫曰寡,老而无子曰独,幼而无父曰孤。此四者,天下之穷民而无告者。文王发政施仁,必先斯四者〔12〕。《诗》〔13〕云:‘哿〔14〕矣富人,哀此茕〔15〕独!’”王曰:“善哉言乎!”曰:“王如善之,则何为不行?”王曰:“寡人有疾,寡人好货。〔16〕”对曰:“昔者公刘〔17〕好货,《诗》〔18〕云:‘乃积〔19〕乃仓,乃裹餱〔20〕粮,于橐于囊〔21〕,思戢用光〔22〕。弓矢斯张,干戈戚扬〔22〕,爰方启行〔24〕。’故居者有积仓,行者有裹粮也,然后可以爰方启行。王如好货,与百姓同之,于王何有〔25〕?”王曰:“寡人有疾,寡人好色。〔26〕”对曰:“昔者大王〔27〕好色,爱厥妃。《诗》〔28〕云:‘古公亶父〔29〕,来朝走马〔30〕。率〔31〕西水浒〔32〕,至于岐下〔33〕。爰及姜女〔34〕,聿来胥宇〔35〕。’当是时也,内无怨女,外无旷夫〔36〕。王如好色,与百姓同之,于王何有?”来朝走马〔30〕。率〔31〕西水浒〔32〕,至于岐下〔33〕。爰及姜女〔34〕,聿来胥宇〔35〕。’当是时也,内无怨女,外无旷夫〔36〕。王如好色,与百姓同之,于王何有?”〔3〕明堂,王者所居,以出政令之所也。能行王政,则亦可以王矣,何必毁哉?〔4〕与,平声。〔5〕岐,周之旧国也。〔6〕九一者,井田之制也。方一里为一井,其田九百亩,中画井字,界为九区。一区之中为田百亩。中百亩为公田,外八百亩为私田。八家各受私田百亩,而同养公田,是九分而税其一也。〔7〕世禄者:先王之世,仕者之子孙皆教之,教之而成材则官之;如不足用,亦使之不失其禄。盖其先世尝有功德于民,故报之如此,忠厚之至也。〔8〕关,谓道路之关。市,谓都邑之市。讥、察也。征,税也。关市之吏,察异服异言之人,而不征商贾之税也。〔9〕泽,谓潴水。梁,谓鱼梁。与民同利,不设禁也。〔10〕孥,音奴,妻子也。恶恶止其身,不及妻子也。〔11〕鳏,姑顽反。〔12〕先王养民主政,导其妻子,使之养其老而恤其幼。不幸而有鳏寡孤独之人,无父母妻子之养,则尤宜怜恤,故必以为先也。〔13〕《诗》,《小雅·正月》之篇。〔14〕哿,工可反,可也。〔15〕茕,音琼,困悴貌。〔16〕王自以为好货,故取民无制,而不能行此王政。〔17〕公刘,后稷之曾孙也。〔18〕《诗》,《大雅·公刘》之篇。〔19〕积,露积也。〔20〕餱,音侯,乾粮也。〔21〕橐,音拓。无底曰橐,有底曰襄,皆所以盛餱粮也。〔22〕戢:《诗》作辑,音集;安集也。言思安集其人民,以光大其国家也。〔23〕戚,斧也。扬,钺也。〔24〕爰,於也。启行,言往迁于豳也。〔25〕何有,言不难也。孟子言公刘之民富足如是,是公刘好货,而能推已之心以及民也。今王好货亦能如此,则其于王天下也何难之有?〔26〕王又言此者,好色,则心志蛊惑,用度奢侈,而不能行王政也。〔27〕大,音泰。大王,公刘九世孙。〔28〕《诗》,《大雅·绵》之篇也。〔29〕古公,大王之本号,後乃追尊为大王也。亶父,大王名也。〔30〕来朝走马,避狄人之难也。〔31〕率,循也。〔32〕浒,水涯也。〔33〕岐下,岐山之下也。〔34〕姜女,大王之妃也。〔35〕胥,相也。宇,居也。〔36〕旷,空也。无怨旷者,是大王好色,而能推己之心以及民也。杨氏曰:“孟子与人君言,皆所以扩充其善心而格其非心,不止就事论事。若使为人臣者论事每如此,岂不能尧、舜其君乎?”愚谓此篇自首章至此,大意皆同。盖钟鼓、苑囿,游观之乐,与夫好勇、好货、好色之心,皆天理之所有而人情之所不能无者。然天理、人欲,同行异情。循理而公于天下者,圣贤之所以尽其性也。纵欲而私于一己者,众人之所以灭其天也。二者之间不能以髮,而其是非得失之归,相去远矣。故孟子因时君之问,而剖析于幾微之际,皆所以遏人欲而存天理。其法似疏而实密,其事似易而实难。学者以身体之,则有以识其非曲学阿世之言,而知所以克已复礼之端矣。孟子谓齐宣王曰:“王之臣,有托〔1〕其妻子于其友而之楚游者。比〔2〕其反也,则冻馁其妻子,则如之何?”王曰:“弃〔3〕之。”曰:“士师〔4〕不能治士,则如之何?”王曰:“已〔5〕之。”曰:“四境之内不治〔6〕,则如之何?”王顾左右而言他。〔7〕〔1〕托,寄也。〔2〕比,必二反,及也。〔3〕弃,绝也。〔4〕士师,狱宫也。其属有乡士、遂士之官,士师皆当治之。〔5〕已,罢去也。〔6〕治,去声。〔7〕孟子将问此,而先设上二事以发之,及此而王不能答也。其惮于自责、耻于下问如此,不足与有为可知矣。赵氏曰:“言君臣上下各勤其任,无堕其职,乃安其身。”孟子见齐宣王,曰:“所谓故国者,非谓有乔木之谓也,有世臣之谓也。王无亲臣矣,昔者所进,今日不知其亡也。〔1〕”王曰:“吾何以识其不才而舍之?〔2〕”曰:“国君进贤,如不得已,将使卑逾尊,疏逾戚,可不慎与舍之?〔2〕”曰:“国君进贤,如不得已,将使卑逾尊,疏逾戚,可不慎与〔1〕世臣,累世勋旧之臣,与国同休戚者也。亲臣,君所亲信之臣,与君同休戚者也。此言乔木、世臣,皆故国所宜有,然所以为故国者,则在此而不在彼也。昨日所进用之人,今日有亡去而不知者,则无亲臣矣,况世臣乎?〔2〕舍,上声。王意以为此亡去者皆不才之人,我初不知而误用之,故今不以其去为意耳,因问:何以先识其不才而舍之邪?〔3〕如不得已,言谨之至也。盖尊尊亲亲,礼之常也。然或尊者亲者未必贤,则必进疏远之贤而用之。是使卑者逾尊,疏者逾戚,非礼之常,故不可不谨也。与,平声。〔4〕去,上声。左右,近臣,其言固未可信。诸大夫之言,宜可信矣,然犹恐其蔽于私也。至于国人,则其论公矣;然犹必察之者,盖人有同俗而为众所悦者,亦有特立而为俗所憎者,故必自察之而亲见其贤否之实,然后从而用,舍之,则于贤者知之深、任之重,而不才者不得以幸进矣。所谓“进贤如不得已”者如此。〔5〕此言非独以此进退人才,至于用刑,亦以此道。盖所谓天命天讨,皆非人君之所得私也。〔6〕传曰:“民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。”齐宣王问曰:“汤放桀〔1〕,武王伐纣,有诸?”孟子对曰:“于传〔2〕有之。”曰:“臣弑其君〔3〕可乎?”曰:“贼仁者谓之贼〔4〕。贼义者谓之残〔5〕。残贼之人,谓之一夫〔6〕。闻诛一夫纣矣,未闻弑君也。〔7〕”〔1〕放,置也。《书》云:“成汤放桀于南巢。”〔2〕传,直恋反。〔3〕桀、纣,天子。汤、武,诸侯。〔4〕贼,害也。害仁者,凶暴淫虐,灭绝天理,故谓之贼。〔5〕残,伤也。害义者,颠倒错乱,伤败彝伦,故谓之残。〔6〕一夫,言众叛亲离,不复以为君也。〔7〕《书》曰“独夫纣”。盖四海归之,则为天子;天下叛之,则为独夫。所以深警齐王,垂戒后世也。王勉曰:“斯言也,惟在下者有汤、武之仁,而在上者有桀、纣之暴,则可。不然,是未免于篡弑之罪也。”孟子见齐宣王,曰:“为巨室〔1〕,则必使工师〔2〕求大木。工师得大木,则王喜,以为能胜〔3〕其任也。匠人〔4〕斫而小之,则王怒,以为不胜其任矣。夫人幼而学之,壮而欲行之,王曰‘姑舍女所学而从我’〔5〕,则何如?今有璞玉于此,虽万镒,必使玉人雕琢之。至于治国家,则曰‘姑舍女所学而从我’,则何以异于教玉人雕琢玉哉?〔6〕”〔1〕巨室,大宫也。〔2〕工师,匠人之长。〔3〕胜,平声。〔4〕匠人,众工人也。〔5〕夫,音扶。姑,且也。舍,上声。女,音汝,下同。言贤人所学者大,而王欲小之也。〔6〕璞,玉之在石中者。镒,音溢,二十两也。玉人,玉工也。不敢自治而付之能者,爱之甚也。治国家则徇私欲而不任贤,是爱国家不如爱玉也。范氏曰:“古之贤者,常患人君不能行其所学。而世之庸君,亦常患贤者不能从其所好。是以君臣相遇,自古以为难。孔、孟终身而不遇,盖以此耳。”齐人伐燕,胜之〔1〕。宣王〔2〕问曰:“或谓寡人勿取,或谓寡人取之。以万乘〔3〕之国伐万乘之国,五旬而举之,人力不至于此。不取必有天殃,取之何如?”孟子对曰:“取之而燕民悦,则取之。古之人有行之者,武王是也。取之而燕民不悦,则勿取。古之人有行之者,文王是也〔4〕。以万乘之国伐万乘之国,箪食〔5〕壶浆,以迎王师,岂有他哉?避水火也。如水益深,如火益热,亦运而已矣。〔6〕”之国伐万乘之国,箪食〔5〕壶浆,以迎王师,岂有他哉?避水火也。如水益深,如火益热,亦运而已矣。〔6〕”齐人伐燕,取之。诸侯将谋救燕。宣王曰:“诸侯多谋伐寡人者,何以待之?”孟子对曰:“臣闻七十里为政于天下者,汤是也。未闻以千里畏人〔1〕者也。《书》曰:‘汤一征,自葛始。’天下信之。‘东面而征,西夷怨。南面而征,北狄怨。曰:“奚为後我?”’民望之,若大旱之望云霓也。归市者不止,耕者不变。诛其君而吊其民,若时雨降,民大悦。《书》曰:‘徯我后,后来其苏!〔2〕’今燕虐其民,王往而征之,民以为将拯己于水火之中也,箪食壶浆,以迎王师。若杀其父兄,系累其子弟,毁其宗庙,迁其重器,如之何其可也?天下固畏齐之强也,今又倍地而不行仁政,是动天下之兵也〔3〕。王速出令,反〔4〕其旄倪〔5〕,止其重器,谋于燕众,置君而後去之,则犹〔6〕可及止〔7〕也。”〔1〕千里畏人,指齐王也。〔2〕两引《书》,皆《商书·仲虺之诰》文也,与今《书》文亦小异。一征,初征也。天下信之,信其志在救民,不为暴也。奚为後我,言汤何为不先来征我之国也。霓,五稽反,虹也。云合则雨,虹见则止。变,动也。徯,胡礼反,待也。后,君也。苏,复生也。他国之民,皆以汤为我君而待其来,使己得苏息也。此言汤之所以七十里而为政于天下也。〔3〕拯,救也。累,力追反。系累,絷缚也。重器,宝器也。畏,忌也。倍地,并燕而增一倍之地也。齐之取燕,若能如汤之征葛,则燕人悦之,而齐可为政于天下矣。今乃不行仁政而肆为残虐,则无以慰燕民之望而服诸侯之心,是以不免于以千里而畏人也。〔4〕反,还也。〔5〕旄,与耄同,老人也。倪,五稽反,小儿也。谓所虏略之老小也。〔6〕犹,尚也。〔7〕及止,及其未发而止之也。范氏曰:“孟子事齐、梁之君,论道德则必称尧、舜论证伐则必,称汤、武。盖治民不法尧、舜,则是为暴;行师不法汤、武,则是为乱。岂可谓吾君不能而舍所学以徇之哉?”邹与鲁閧〔1〕。穆公〔2〕问曰:“吾有司死者三十三人,而民莫之死也。诛之则不可胜诛〔3〕,不诛,则疾视其长上之死而不救〔4〕。如之何则可也?”孟子对曰:“凶年饥岁,君之民老弱转〔5〕乎沟壑,壮者散而之四方者幾〔6〕千人矣;而君之仓廪实、府库充〔7〕,有司莫以告,是上〔8〕慢而残下也。曾子曰:‘戒之,戒之!出乎尔者,反乎尔者也。’夫〔9〕民今而后得反之也,君无尤〔10〕焉!君行仁政,斯民亲其上、死其长矣。〔11〕”〔1〕閧胡弄反,门声也。〔2〕穆公,邹君也。〔3〕胜,平声。不可胜诛,言人众不可尽诛也。〔4〕长,上声,下同。长上,谓有司也。民怨其上,故疾视其死而不救也。〔5〕转,饥饿辗转而死也。〔6〕幾,上声。〔7〕充,满也。〔8〕上,谓君及有司也。〔9〕夫,音扶。〔10〕尤,过也。〔11〕君不仁而求富,是以有司知重敛而不知恤民。故君行仁政,则有司皆爱其民,而民亦爱之矣。范氏曰:“《书》曰:‘民惟邦本,本固邦宁。’有仓廪府库,所以为民也,丰年则敛之,凶年则散之,恤其饥寒,救其疾苦。是以民亲爱其上,有危难则赴救之,如子弟之卫父兄、手足之捍头目也。穆公不能反己,犹欲归罪于民,岂不误哉!”难则赴救之,如子弟之卫父兄、手足之捍头目也。穆公不能反己,犹欲归罪于民,岂不误哉!”〔1〕滕,国名。〔2〕间,去声。〔3〕无已,见前篇。〔4〕一,谓一说也。〔5〕效,犹致也。国君死社稷,故致死以守国。至于民亦为之死守而不去,则非有以深得其心者不能也。此章言有国者当守义而爱民,不可侥幸而苟免。滕文公问曰:“齐人将筑薛,吾甚恐〔1〕。如之何则可?”孟子对曰:“昔者大王居邠〔2〕,狄人侵之。去之岐山之下居焉,非择而取之,不得已也〔3〕。苟为善,后世子孙必有王者矣。君子创〔4〕业垂统〔5〕,为可继也。若夫〔6〕成功,则天也。君如彼〔7〕何哉?强〔8〕为善而已矣。〔9〕”〔1〕薛,国名,近滕。齐取其地而城之,故文公以其逼己而恐也。〔2〕邠,与豳同,地名。〔3〕言大王非以岐下为善、择取而居之也。详见下篇。〔4〕创,造。〔5〕统,绪也。〔6〕夫,音扶。〔7〕彼,齐也。〔8〕强,上声。〔9〕言能为善,则如大王虽失其地,而其后世遂有天下,乃天理也。然君子造基业于前而垂统绪于后,但能不失其正,令后世可继续而行耳。若夫成功,则岂可必乎?君之力既无如之何,则但强于为善,使其可继而俟命于天耳。此章言人君但当竭力于其所当为,不可侥幸于其所难必。滕文公问曰:“滕,小国也。竭力以事大国,则不得免焉,如之何则可?”孟子对曰:“昔者大王居邠,狄人侵之。事之以皮币〔1〕,不得免焉。事之以犬马,不得免焉。事之以珠玉,不得免焉。乃属〔2〕其耆老而告之曰:‘狄人之所欲者,吾土地也。吾闻之也:君子不以其所以养人者害人〔3〕。二三子何患乎无君?我将去之!’去邠,逾梁山,邑〔4〕于岐山之下居焉。邠人曰:‘仁人也,不可失也。’从之者如归市〔5〕。或曰:‘世守也,非身之所能为也,效死勿去。〔6〕’君请择于斯二者。〔7〕”〔1〕皮,谓虎豹麋鹿之皮也。币,帛也。〔2〕属,音烛,会集也。〔3〕土地本生物以养人,今争地而杀人,是以其所以养人者害人也。〔4〕邑,作邑也。〔5〕归市,人众而争先也。〔6〕又言:或谓土地乃先人所受而世守之者,非己所能专,但当致死守之,不可舍去。此国君死社稷之常法。《传》所谓“国灭,君死之,正也”,正谓此也。〔7〕能如大王则避之,不能则谨守常法。盖迁国以图存者,权也;守正而俟死者,义也。审己量力,择而处之可也。杨氏曰:“孟子之于文公,始告之以效死而已,礼立正也。至其甚恐,则以大王之事告之,非得已也。然无大王之德而去,则民或不从,而遂至于亡,则又不若效死之为愈。故又请择于斯二者。”又曰:“孟子所论,自世俗观之,则可谓无谋矣。然理之可为者,不过如此。舍此,则必为仪、秦之为矣。凡事求可,功求成,取必于智谋之末而不循天理之正者,非圣贤之道也。”鲁平公将出,劈人臧仓者请曰:“他日君出,则必命有司所之。今乘舆〔1〕已驾〔2〕矣,有司未知所之,敢请。”公曰:“将见孟子。”曰:“何哉,君所为轻身以先于匹夫者?以为贤乎?礼义由贤者出,而孟子之后丧逾前丧〔3〕。君无见焉!”公曰:“诺。〔4〕”乐正子〔5〕入见〔6〕,曰:“君奚为不见孟轲也?”曰:“或告寡人曰:‘孟子之后丧逾前丧。’是以不往见也。”曰:“何哉,君所谓逾者?前以士,后以大夫;前以三鼎,而后以五鼎与?〔7〕”曰:“否。谓棺椁衣衾之美也。”曰:“非所谓逾也,贫富不同也。”乐正子见孟子,曰:“克〔8〕告于君,君为〔9〕来见也。嬖人有臧仓者沮君,君是以不果来也。”曰:“行或使之,止或尼之。行、止,非人所能也。吾之不遇鲁侯,天也。臧氏之子,焉能使予不遇哉?〔10〕”不同也。”乐正子见孟子,曰:“克〔8〕告于君,君为〔9〕来见也。嬖人有臧仓者沮君,君是以不果来也。”曰:“行或使之,止或尼之。行、止,非人所能也。吾之不遇鲁侯,天也。臧氏之子,焉能使予不遇哉?〔10〕”公孙丑章句上公孙丑章句上公孙丑〔1〕问曰:“夫子当路于齐,管仲、晏子之功,可复许乎?〔2〕”孟子曰:“子诚齐人也,知管仲、晏子而已矣〔3〕。或问乎曾西〔4〕曰:‘吾子与子路孰贤?’曾西蹵〔5〕然曰:“吾先子〔6〕之所畏也。’曰:‘然则吾子与管仲孰贤?’曾西艴〔7〕”然不悦,曰:‘尔何曾〔8〕比予于管仲?管仲得君如彼其专也,行乎国政如彼其久也,功烈〔9〕如彼其卑也,尔何曾比予于是!’〔10〕”曰〔11〕:“管仲,曾西之所不为也,而子为〔12〕我愿〔13〕之乎?”曰:“管仲以其君霸,晏子以其君显〔14〕。管仲、晏子,犹不足为与〔15〕?”曰:“以齐王〔16〕,由反手〔17〕也。”曰:“若是,则弟子之惑滋〔18〕甚。且以文王之德,百年而后崩,犹未洽于天下,武王、周公继之,然后大行〔19〕。今言王若易〔20〕然,则文王不足法与〔21〕?”曰:“文王何可当〔22〕也!由汤至于武丁,贤圣之君六七作〔23〕。天下归殷久矣,久则难变也。武丁朝〔24〕诸侯、有天下,犹运之掌也。纣之去武丁未久也〔25〕,其故家〔26〕遗俗,流风善政,犹有存者;又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲〔27〕,皆贤人也,相与辅相〔28〕之。故久而後失之也。尺地莫非其有也,一民莫非其臣也,然而文王犹方〔29〕百里起,是以难也。齐人有言曰:‘虽有智慧,不如乘势。虽有镃基〔30〕,不如待时〔31〕。’今时则易然也。夏后、殷、周之盛,地未有过千里者也,而齐有其地矣;鸡鸣狗吠相闻,而达乎四境,而齐有其民矣。地不改辟矣,民不改聚矣,行仁政而王,莫之能御也〔32〕。且王者之不作,未有疏于此时者也;民之憔悴于虐政,未有甚于此时者也〔33〕。饥者易为食,渴者易为饮〔34〕。孔子曰:‘德之流行,速于置邮而传命。〔35〕’当今之时,万乘〔36〕之国行仁政,民之悦之,犹解倒悬〔37〕也。故事半古之人,功必倍之,惟此时为然。〔38〕”〔1〕公孙丑,孟子弟子,齐人也。〔2〕当路,居要地也。管仲:齐大夫,名夷吾;相桓公,霸诸侯。复,扶又反。许,犹期也。孟子未尝得政,丑盖设辞以问也。〔3〕齐人但知其国有二子而已,不复知有圣贤之事。〔4〕曾西,曾子之孙。〔5〕蹵,子六反,不安貌。〔6〕先子,曾子也。〔7〕艴,音拂,又音勃。怒色也。〔8〕曾,并音增。曾之言则也。〔9〕烈,犹光也。〔10〕孟子引曾西与或人问答如此。桓公独任管仲四十馀年,是专且久也。管仲不知王道而行霸術,故言功烈之卑也。杨氏曰:“孔子言子路之才,曰:‘千乘之国,可使治其赋也。’使其见于施为,如是而已,其于九合诸侯、一匡天下,固有所不逮也。然则曾西推尊子路如此,而羞比管仲者,何哉?譬之御者,子路则範我驰驱而不获者也;管仲之功,诡遇而获禽耳。曾西,仲尼之徒也,故不道管仲上事。”〔11〕曰,孟子言也。〔12〕“子为”之为,去声。〔13〕愿,望也。〔14〕显,显名也。〔15〕与,平声。〔16〕王,去声。〔17〕由,犹,通。反手,言易也。〔18〕滋,益也。〔19〕文王九十七而崩,言“百年”,举成数也。文王三分天下才有其二,武王克商乃有天下。周公相成王,制礼作乐,然后教化大行。〔20〕易,去声。下同。〔21〕与,平声。〔22〕当,犹敌也。〔23〕商自成汤至于武丁,中间太甲、太戊、祖乙、盘庚,皆贤圣之君。作,起也。〔24〕朝,音潮。〔25〕自武丁至纣凡九世。〔26〕故家,旧臣之家也。〔27〕鬲,音隔,又音历。〔28〕“辅相”之相,去声。〔29〕“犹方”之犹,与由通。〔30〕镃,音兹。镃基,田器也。〔31〕时,谓耕种之时。〔32〕此言其势之易也。三代盛时,王畿不过千里,今齐已有之,异于文王之百里。又鸡犬之声相闻,自国都以至于四境,言民居稠密也。辟,与闢同。〔33〕此言其时之易也。自文、武至此,七百馀年,异于商之贤圣继作。民苦虐政之甚,异于纣之犹有善政。〔34〕易为饮、食,言饥渴之甚,不待甘美也。〔35〕孟子引孔子之言如此。置,驿也。邮,音尤,驿也。所以传命边。〔36〕乘,去声。〔37〕倒悬,喻困苦也。〔38〕所施之事半于古人,而功倍于古人,由时势易而德行速也。里。又鸡犬之声相闻,自国都以至于四境,言民居稠密也。辟,与闢同。〔33〕此言其时之易也。自文、武至此,七百馀年,异于商之贤圣继作。民苦虐政之甚,异于纣之犹有善政。〔34〕易为饮、食,言饥渴之甚,不待甘美也。〔35〕孟子引孔子之言如此。置,驿也。邮,音尤,驿也。所以传命边。〔36〕乘,去声。〔37〕倒悬,喻困苦也。〔38〕所施之事半于古人,而功倍于古人,由时势易而德行速也。〔1〕此承上章,又设问孟子:若得位而行道,则虽由此而成霸王之业,亦不足怪。任大责重如此,亦有所恐惧疑惑而动其心乎?相,去声。〔2〕四十强仕,君子道明德立之时。孔子四十而不惑,亦不动心之谓。〔3〕贲,音奔。孟贲,勇士。孟贲血气之勇,丑盖借之以赞孟子“不动心”之难。〔4〕告子,名不害。孟子言告子未为知道,乃能先我不动心,则此亦未足为难也。〔5〕程子曰:“心有主,则能不动矣。”〔6〕北宫,姓。黝:名,伊纠反。黝盖刺客之流,以必胜为主,而不动心者也。〔7〕挠,奴效反。肤挠,肌肤被刺而挠屈也。〔8〕目逃,目被刺而转睛逃避也。〔9〕挫,犹辱也。〔10〕朝,音潮。〔11〕褐,毛布。宽博,宽大之衣,贱者之服也。不受者,不受其挫也。〔12〕乘,去声。〔13〕刺,杀也。〔14〕严,畏惮也。言无可畏惮之诸侯也。〔15〕孟,姓。施,发语声。舍:名也;去声,下同。会,合战也。舍自言其战虽不胜,亦无所惧。若量敌虑胜而后进战,则是无勇而畏三军矣。舍盖力战之士,以无惧为主,而不动心者也。〔16〕黝,务敌人。舍,专守己。子夏笃信圣人,曾子反求诸己。故二子之与曾子、子夏,虽非等伦,然论其气象,则各有所似,〔17〕夫,音扶。贤,犹胜也。约,要也。言论二子之勇,则未知谁胜;论其所守,则舍比于黝为得其要也。〔18〕子襄,曾子弟子也。〔19〕好,去声。〔20〕夫子,孔子也。〔21〕缩,直也。《檀弓》曰:“古者冠缩缝,今也衡缝。”又曰:“棺束缩二衡三。”〔22〕惴,之瑞反,恐惧之也。〔23〕往,往而敌之也。此言曾子之勇也。〔24〕言孟施舍虽似曾子,然其所守乃一身之气,又不如曾子之反身循理,所守尤得其要也。孟子之不动心,其原盖出于此,下文详之。〔25〕此一节,公孙丑之问,孟子诵告子之言,又断以己意而告之也。告子谓:于言有所不达,则当舍置其言,而不必反求其理于心,于心有所不安,则当力制其心,而不必更求其助于气。此所以固守其心而不动之速也。孟子既诵其言而断之曰:“彼谓不得于心而勿求诸气者,急于本而缓其末,犹之可也;谓不得于言而不求诸心,则既失于外,而遂遗其内,其不可也必矣。”然凡曰“可”者,亦仅可而有所来尽之辞耳。若论其极,则志固心之所之,而为气之将帅;然气亦人之所以充满于身,而为志之卒徒者也。故志固为至极,而气即次之。人固当敬守其志,然亦不可不致养其气。盖其内外本末交相培养,此则孟子之心所以未尝必其不动,而自然不动之大略也。“闻与”之与,平声。“夫志”之夫,音扶。〔26〕公孙丑见孟子言志至而气次,故问:如此则专持其志可矣,又言“无暴其气”,何也?〔27〕壹,专一也。夫,音扶。蹶,颠踬也。趋,走也。孟子言志之所向专一,则气固从之,然气之所在专一,则志亦反为之动。如人颠踬趋走,则气专在是而反动其心焉。所以既持其志,而又必无暴其气也。程子曰:“志动气者什九,气动志者什一。”末,犹之可也;谓不得于言而不求诸心,则既失于外,而遂遗其内,其不可也必矣。”然凡曰“可”者,亦仅可而有所来尽之辞耳。若论其极,则志固心之所之,而为气之将帅;然气亦人之所以充满于身,而为志之卒徒者也。故志固为至极,而气即次之。人固当敬守其志,然亦不可不致养其气。盖其内外本末交相培养,此则孟子之心所以未尝必其不动,而自然不动之大略也。“闻与”之与,平声。“夫志”之夫,音扶。〔26〕公孙丑见孟子言志至而气次,故问:如此则专持其志可矣,又言“无暴其气”,何也?〔27〕壹,专一也。夫,音扶。蹶,颠踬也。趋,走也。孟子言志之所向专一,则气固从之,然气之所在专一,则志亦反为之动。如人颠踬趋走,则气专在是而反动其心焉。所以既持其志,而又必无暴其气也。程子曰:“志动气者什九,气动志者什一。”〔1〕公孙丑复问孟子之不动心所以异于告子如此者,有何所长而能然;而孟子又详告之以其故也。恶,平声。知言者,尽心知性,于凡天下之言,无不有以究极其理,而识其是非得失之所以然也。浩然,盛大流行之貌。气,即所谓体之充者。本自浩然,失养故馁,惟孟子为善养之以复其初也。盖惟知言,则有以明夫道义,而于天下之事无所疑;养气,则有以配夫道义,而于天下之事无所惧。此其所以当大任而不动心也。告子之学,与此正相反,其不动心,殆亦冥然无觉、悍然不顾而已尔。〔2〕孟子先言“知言”,而且先问气者,承上文方论志气而言也。〔3〕难言者,盖其心所独得,而无形声之验,有未易以言语形容者。故程子曰:“观此一言,则孟子之实有是气可知矣。”〔4〕至大,初无限量。至刚,不可屈挠。盖天地之正气,而人得以生者,其体段本如是也。惟其自反而缩,则得其所养,而又无所作为以言之,则其本体不亏而充塞无间矣。程子曰:“天人一也,更不分别。浩然之气,乃吾气也,养而无害,则塞乎天地。一为私意所蔽,则欿然而馁,却甚小也。”谢氏曰:“浩然之气,须于心得其正时识取。”又曰:“浩然,是无亏欠时。”〔5〕配者,合而有助之意。义者,人心之裁制。道者,天理之自然。馁,奴罪反,饥乏而气不充体也。言人能养成此气,则其气合乎道义而为之助,使其行之勇决,无所疑惮。若无此气,则其一时所为虽未必不出于道义,然其体有所不充,则亦不免于疑惧,而不足以有为矣。〔6〕集义,犹言集善,盖欲事事皆合于义也。袭,掩取也,如齐侯袭莒上袭。言气虽可以配乎道义,而其养之之始,乃由事皆合义,自反常直,是以无所愧怍,而此气自然发生于中。非由只行一事偶合于义,便可掩袭于外而得之也。〔7〕慊,口簟、口劫二反,快也,足也。言所行一有不合于义而自反不直,则不足于心,而其体有所不充矣。然则义岂在外哉?告子不知此理,乃曰仁内义外,而不复以义为事,则必不能集义以生浩然之气矣。上文“不得于言,勿求于心”,即外义之意。详见《告子》上篇。〔8〕长,上声。“必有事焉而勿正”,赵氏、程子以七字为句。近世或并下文“心”字读之者,亦通。必有事焉,有所事也,如“有事于颛臾”之“有事”。正,预期也,《春秋传》曰“战不正胜”是也。如作“正心”,义亦同。此与《大学》之所谓“正心”者,语意自不同也。此言养气者必以集义为事,而勿预期其。其或未充,则但当勿忘其所有事,而不可作为以助其长,乃集义养气之节度也。〔9〕闵,忧也。〔10〕揠,乌八反,拔也。〔11〕芒