孙子、田忌。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤。而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇〔7〕。”〔1〕赵氏曰：“孟子，鲁公族孟孙之后。”《汉书》注云：“字子车，一说字子舆。”〔2〕驺亦作邹，本邾国也。〔3〕子思，孔子之孙，名伋。〔4〕《索隐》云：“王劭以‘人’为衍字。”而赵氏注及《孔丛子》等书，亦皆云孟子亲受业于子思。未知是否。〔5〕赵氏曰：“孟子通五经，尤长于《诗》、《书》。”程子曰：“孟子曰：‘可以仕则仕，可以上则止，可以久则久，可以速则速。’‘孔子，圣之时者也。’故知《易》者莫如孟子。又曰：‘王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。’又曰：‘《春秋》无义战。’又曰：‘《春秋》，天子之事。’故知《春秋》者莫如孟子。”尹氏曰：“以此而言，则赵氏谓孟子长于《诗》、《书》而已，岂知孟子者哉？”〔6〕按《史记》：“梁惠王之三十五年二酉，孟子始至梁。其后二十三年，当齐湣王之十年丁未，齐人伐燕，而孟子在齐。”故《古史》谓“孟子先事齐宣王，后乃见梁惠王、襄王、齐湣王”。独《孟子》以伐燕为宣王时事，与《史记》、《荀子》等言皆不合。而《通鉴》以伐燕之岁为宣王十九年，则是孟子先游梁而后至齐见宣王矣。然《考异》亦无他据，又未知孰是也。〔7〕赵氏曰：“凡二百六十一章，三万四千六百八十五字。”韩子曰：“孟轲之书，非轲自著。轲既没，其徒万章、公孙丑相与记轲所言焉耳。”愚按：二说不同，《史记》近是。韩子曰：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。〔1〕”又曰：“孟氏，醇乎醇者也。荀与扬，大醇而小疵。〔2〕”又曰：“孔子之理，大而能博。门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近。其后离散，分处诸侯之国，又各以其所能授弟子，源远而末益分。惟孟轲师子思，而子思之学出于曾子。自孔子没，独孟轲氏之传得其宗。故求观圣人之道者，必自《孟子》始。〔3〕”又曰，“扬子云曰：‘古者杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。’夫杨、墨行，正道废。孟子虽贤圣，不得位，空言无施，虽切何补？然赖其言，而今之学者尚知宗孔氏，崇仁义、贵王贱霸而已。其大经大法，皆亡灭而不救，坏烂而不收。所谓存十一于千百，安在其能廓如也？然向无孟氏，则皆服左法而言休离矣，故愈尝推尊孟氏，以为功不在禹下者，为此也。〔1〕程子曰：“韩子此语，非是蹈袭前人，又非凿空撰得出，必有所见。若无所见，不知言所传者问事。”〔2〕程子曰：“韩子论孟子，甚善。非见得《孟子》意，亦道不到。其论荀、扬则非也。荀子极偏驳，只一句‘性恶’，大本已失。扬子虽少过，然亦不识性，更说甚道？”〔3〕程子曰：“孔子言‘参也鲁’，然颜子没后，终得圣人之道者，曾子也。观其启手足时之言，可以见矣。所传者子思、孟子，皆其学也。”或问于程子曰：“孟子还可谓圣人否？”程子曰：“未敢便道他是圣人，然学已到至〔1〕处。”程子又曰：“孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一个‘仁’字，孟子开口便说’仁义’。仲尼只说一个‘志’，孟子便说许多‘养气’出来。只此二字，其功甚多。”又曰：“孟子有大功于世，以其言性善也。”又曰：“孟子‘性善’、‘养气’之论，皆前圣所未发。”又曰：“学者全要识时。若不识时，不足以言学。颜子陋巷自乐，以有孔子在焉。若孟子之时，世既无人，安可不以道自任？”又曰：“孟子有些英气。才有英气，便有圭角。英气甚害事。如颜子，便浑厚不同。颜子去圣人，只毫髮间。孟子大贤，亚圣之次也。或曰：‘英气见于甚处？’曰：“但以孔子之言比之，便可见。且如冰与水精非不光，比之玉，自是有温润含蓄气象，无许多光耀也。”‘养气’出来。只此二字，其功甚多。”又曰：“孟子有大功于世，以其言性善也。”又曰：“孟子‘性善’、‘养气’之论，皆前圣所未发。”又曰：“学者全要识时。若不识时，不足以言学。颜子陋巷自乐，以有孔子在焉。若孟子之时，世既无人，安可不以道自任？”又曰：“孟子有些英气。才有英气，便有圭角。英气甚害事。如颜子，便浑厚不同。颜子去圣人，只毫髮间。孟子大贤，亚圣之次也。或曰：‘英气见于甚处？’曰：“但以孔子之言比之，便可见。且如冰与水精非不光，比之玉，自是有温润含蓄气象，无许多光耀也。”扬氏曰：“《孟子》一书，只是要正人心，教人存心养性，收其放心。至论仁义礼智，则以恻隐、羞恶、辞让、是非之心为之端。论邪说之害，则曰‘生于其心，害于其政’。论事君，则曰‘格君心之非’，‘一正君而国定’。千变万化，只说从心上来。人能正心，则事无足为者矣。《大学》之‘修身、齐家、治国、平天下’，其本只是正心、诚意而已。心得其正，然后知性之善，故孟子遇人便道‘性善’。欧阳永叔却言‘圣人之教人，性非所先’，可谓误矣。人性上不可添一物。尧、舜所以为万世法，亦是率性而已。所谓率性，循天理是也。外边用计用数，假饶立得功业，只是人欲之私，与圣贤作处，天地悬隔。”梁惠王章句上梁惠王章句上孟子见梁惠王〔1〕。王曰：“臾〔2〕！不远千里而来，亦将有以利〔3〕吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣〔4〕。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而国危矣。万乘之国，弑其君者必千乘之家。千乘之国，弑其君者必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍〔5〕。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也〔6〕。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？〔7〕”〔1〕梁惠王，魏侯犖也。都大梁，僭称王，谥曰惠。《史记》：“惠王三十五年，卑礼厚币以招贤者，而孟轲至梁。”〔2〕叟，长老之称。〔3〕王所谓利，盖富国强兵之类。〔4〕仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。此二句乃一章之大指，下文乃详言之。后多放此。〔5〕此言求利之害，以明上文“何必曰利”之意也。征，取也。上取乎下，下取乎上，故曰“交征”。国危，谓将有试夺之祸。乘，去声，车数也。万乘之国者，天子畿内地方千里，出车万乘。千乘之家者，天子之公卿采地方百里，出车千乘也。千乘之国，诸侯之国。百乘之家，诸侯之大夫也。弑，下杀上也。餍，於艳反，足也。言臣之于君，每十分而取其一分，亦已多矣。若又以义为后，而以利为先，则不弑其君而尽夺之，其心未肯以为足也。〔6〕此言仁义来尝不利，以明上文“亦有仁义而已”之意也。遗，犹弃也。后，不急也。言仁者必爱其亲，义者必急其君。故人君躬行仁义而无求利之心，则其下化之，自亲戴于己也。〔7〕重言之，以结上文两节之意。此章言仁义根于人心之固有，夭理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，则不求利而自无不利；徇人欲，则求利未得而害已随之。所谓毫厘之差，千里之缨。此孟子之书所以造端托始之深意，学者所宜精察而明辨也。太史公曰：“余读孟子书，至梁惠王问‘何以利吾国’，未尝不废书而谈也。曰：嗟乎！利，诚乱之始也。夫子罕言利，常防其源也，故曰：‘放于利而行，多怨。’自天子以至于庶人，好利之弊何以异哉！”程子曰：“君子未尝不欲利，但专以利为心则有害。惟仁义则不求利而未尝不利也。当是之时，天下之人惟利是求，而不复知有仁义。故孟子言仁义而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣贤之心也。”孟子见梁惠王。王立于沼〔1〕上，顾鸿〔2〕雁麋〔3〕鹿，曰：“贤者亦乐〔4〕此乎？”孟子对曰：“贤者而后乐此。不贤者虽有此，不乐也〔5〕。《诗》〔6〕云：‘经〔7〕始灵台〔8〕，经之营〔9〕之。庶民攻〔10〕之，不日〔11〕成之。经始勿亟〔12〕，庶民子来〔13〕。王在灵囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於牣鱼跃。〔14〕，文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也〔15〕。《汤誓》〔16〕曰：‘时日害丧？予及女偕亡！’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？〔17〕”〔1〕沼，池也。〔2〕鸿，雁之大者。〔3〕麋，鹿之。大者。〔4〕乐，音洛。篇内同。〔5〕此一章之大指。〔6〕《诗》，《大雅·灵台》之篇。〔7〕经，量度也。〔8〕灵台，文王台名也。〔9〕营，谋为也。〔10〕攻，治也。〔11〕不日，不终日也。〔12〕亟，音棘，速也。言文王戒以勿亟也。〔13〕子来，如子来趋父事也。〔14〕灵囿、灵沼，台下有囿，囿中有沼也。麀，音忧，牝鹿也。伏，安其所，不惊动也。濯濯，肥泽貌。鹤，《诗》作翯，户角反。鹤鹤，洁白貌。於，音乌，叹美辞。牣，满也。〔15〕此引《诗》而释之，以明“贤者而后乐此”之意。孟子言文王虽用民力，而民反欢乐之，既加以美名，而又乐其所有。盖由文王能爱其民，故民乐其乐，而文王亦得以享其乐也。〔16〕《汤誓》，《商书》篇名。〔17〕此引《书》而释之，以明“不贤者虽有此，不乐”之意也。时，是也。日，捐夏桀。害，音曷，何也。丧，去声。女，音汝。桀尝自言：“吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。”民怨其虐，故因其自言而目之曰：“此日何时亡乎？若亡，则我宁与之俱亡。”盖欲其亡之甚也。孟子引此，以明君独乐而不恤其民，则民怨之，而不能保其乐也。后乐此”之意。孟子言文王虽用民力，而民反欢乐之，既加以美名，而又乐其所有。盖由文王能爱其民，故民乐其乐，而文王亦得以享其乐也。〔16〕《汤誓》，《商书》篇名。〔17〕此引《书》而释之，以明“不贤者虽有此，不乐”之意也。时，是也。日，捐夏桀。害，音曷，何也。丧，去声。女，音汝。桀尝自言：“吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。”民怨其虐，故因其自言而目之曰：“此日何时亡乎？若亡，则我宁与之俱亡。”盖欲其亡之甚也。孟子引此，以明君独乐而不恤其民，则民怨之，而不能保其乐也。〔21〕，途有饿莩〔22〕而不知发〔23〕；人死，则曰：‘非我也，岁〔24〕也。’是何异于刺〔25〕人而杀之，曰：‘非我也，兵也。’王无罪岁，斯天下之民至焉。〔26〕”〔1〕寡人，诸侯自称，言寡德之人也。〔2〕河内、河东，皆魏地。凶，岁不熟也。移民以就食，移粟以给其老稚之不能移者。〔3〕好，去声。〔4〕填，音田，鼓音也。兵以鼓进，以金退。〔5〕直，犹但也。〔6〕言此以譬邻国不恤其民，惠王能行小惠，然皆不能行王道以养其民，不可以此而笑彼也。杨氏曰：“移民、移粟，荒政之所不废也。然不能行先王之道，而徒以是为尽心焉，则末矣。”〔7〕农时，谓春耕夏耘秋收之时。凡有兴作，不违此时，至冬乃役之也。〔8〕胜，音升。不可胜食，言多也。〔9〕数，音促，密也。罟，音古，网也。〔10〕洿，音乌。窊下之地，水所聚也。〔11〕古者网罟必用四寸之目。鱼不满尺，市不得粥，人不得食。山林川泽，与民共之，而有厉禁。草木零落，然后斧斤入焉。此皆为治之初，法制未备，且因天地自然之利，而撙节爱养之事也，然饮食、宫室所以养生，祭祀、棺椁所以送死，皆民所急而不可无者。今皆有以资之，则人无所恨矣。王道以得民心为本，故以此为王道之始。〔12〕五亩之宅，一夫所受，二亩半在田，二亩半在邑。田中不得育木，恐妨五穀，故于墙下植桑，以供蚕事。〔13〕衣，去声。五十始衰，非帛不暖；未五十者不得衣也。〔14〕畜，敕六反，养也。〔15〕时，谓孕字之时，如孟春“牺牲毋用牝”之类也。〔16〕七十非肉不饱，未七十者不得食也。〔17〕百亩之田，亦一夫所受。至此则经界正，井地均，无不受田之家矣。〔18〕数，去声。〔19〕庠、序，皆学名也。申，重也，叮咛反复之意。善事父母为孝，善事兄长为悌。颁，与斑同，老人头半白黑者也。负，任在背，戴，任在首。夫民，衣食不足，则不暇冶礼义；而饱暖无教，则又近于禽兽。故既富而教以孝悌。则人知爱亲敬长而代其劳，不使之负戴于道路矣。〔20〕“衣帛食肉”但言七十，举重以见轻也。黎，黑也。黎民，黑髮之人，犹秦言“黔首”也。少壮之人，虽不得衣帛食肉，然亦不至于饥寒也。王，去声。凡有天下者，人称之日王，则平声。据其身临天下而言曰王，则去声。后皆放此。此言尽法制品节之详，极裁辅相之道，以左右民，是王道之成也。〔21〕检，制也。〔22〕莩，平表反，饿死人也。〔23〕发，发仓廪以赈贷也。〔24〕岁，谓岁之丰凶也。〔25〕刺，七亦反。〔26〕惠王不能制民主产，又使狗彘得以食人上食，则与先王制度品节之意异矣。至于民饥而死，犹不知发，则其所移特民间之粟而已。乃以民不加多归罪于岁凶，是知刃之杀人，而不知操刃者之杀人也。不罪岁，则必能自反而益修其政，天下之民至焉，则不但多于邻国而已。程子曰：“孟子之论王道，不过如此，可谓实矣。”又曰：“孔子之时，周室虽微，天下犹知尊周之为义，故《春秋》以尊周为本。至孟子时，七国争雄，天下不复知有周，而生民之涂炭已极。当是时，诸侯能行王道，则可以王矣。此孟子所道之成也。〔21〕检，制也。〔22〕莩，平表反，饿死人也。〔23〕发，发仓廪以赈贷也。〔24〕岁，谓岁之丰凶也。〔25〕刺，七亦反。〔26〕惠王不能制民主产，又使狗彘得以食人上食，则与先王制度品节之意异矣。至于民饥而死，犹不知发，则其所移特民间之粟而已。乃以民不加多归罪于岁凶，是知刃之杀人，而不知操刃者之杀人也。不罪岁，则必能自反而益修其政，天下之民至焉，则不但多于邻国而已。程子曰：“孟子之论王道，不过如此，可谓实矣。”又曰：“孔子之时，周室虽微，天下犹知尊周之为义，故《春秋》以尊周为本。至孟子时，七国争雄，天下不复知有周，而生民之涂炭已极。当是时，诸侯能行王道，则可以王矣。此孟子所”梁惠王曰：“寡人愿安承教。〔1〕”孟子对曰：“杀人以挺〔2〕与刃，有以异乎？”曰：“无以异也。”“以刃与政，有以异乎？”曰：“无以异也。〔3〕”曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。〔4〕兽相食，且人恶之〔5〕；为民父母〔6〕，行政不免于率兽而食人，恶在〔7〕其为民父母也？仲尼曰：‘始作俑〔8〕者，其无後乎？’为〔9〕其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也！〔10〕”〔1〕承上章言愿安意以受教。〔2〕梃，徒顶反，杖也。〔3〕盂子又问而王答也。〔4〕厚敛于民以养禽兽，而使民饥以死，则无异于驱兽以食人矣。〔5〕“恶之”之恶，去声。〔6〕君者，民主父母也。〔7〕“恶在”之恶，平声。恶在，犹言何在也。〔8〕俑，音勇，从葬木偶人也。〔9〕为，去声。〔10〕古之葬者，束草为人，以为从卫，谓之刍灵，略似人形而已。中古易之以俑，则有面目机发而太似人矣，故孔子恶其不仁，而言其必无後也。孟子言：此作俑者但用象人以葬，孔子犹恶之，况实使民饥而死乎？李氏曰：“为人君者固来尝有率兽食人之心，然徇一己之欲，而不恤其民，则其流必至于此，故以为民父母告之。夫父母之于子，为之就利避害，未尝顷刻而忘于怀，何至视之不如犬马乎？”梁惠王曰：“晋国〔1〕，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里，南辱于楚〔2〕。寡人耻之，愿比死者一洒之〔3〕。如之何则可？”孟子对曰：“地方百里而可以王〔4〕。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣〔5〕。彼〔6〕夺其民时，使不得耕耨以养〔7〕其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌〔8〕？故曰：‘仁者无敌。’〔9〕王请勿疑。〔10〕”〔1〕魏本晋大夫魏斯：与韩氏、赵氏共分晋地，号曰“三晋”，故惠王犹自谓晋国。〔2〕长，上声。丧，去声，惠王三十年，齐击魏，破其军，虏太子申。十七年，秦取魏少梁。后魏又数献地于秦。又与楚将昭阳战，败，亡其七邑。〔3〕比，必二反，犹为也。洒，与洗同。言欲为死者雪其耻也。〔4〕百里，小国也。然能行仁政，则天下之民归之矣。〔5〕省，所梗反。敛、易，皆去声。省刑罚，薄税敛，此二者仁政之大目也。易，治也。耨，奴豆反，耘也。尽己之谓忠，以实之谓信。长，上声。君行仁政，则民得尽力于农亩，而又有暇日以修礼义，是以尊君亲上而乐于效死也。〔6〕彼，谓敌国也。〔7〕养，去声。〔8〕陷，陷于阱；溺，溺于水：暴虐之意。征，正也。夫，音扶。以彼暴虐其民，而率吾尊君亲上之民在正其罪，彼民方怨其上而于归干我，则谁与我为敌哉？〔9〕“仁者无敌”，盖古语也。百里可王，以此而已。〔10〕恐王疑其迂阔，故勉使勿疑也。孔氏曰：“惠王之志，在于报怨。孟子之论，在于救民。所谓‘惟天吏则可以伐之’，盖孟子之本意。”孟子见梁襄王〔1〕。出，语〔2〕人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然〔3〕问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。〔4〕’‘孰能一之？〔5〕’对曰：‘不嗜〔6〕杀人者能一之。’‘孰能与之？〔7〕’对曰：‘天下莫不与也。王知夫〔8〕苗乎？七、八月〔9〕之间旱，则苗槁矣。天油然〔10〕作云，沛然〔11〕下雨，则苗浡然〔12〕兴之矣。其如是，孰能御〔13〕之？今夫天下之人牧〔14〕，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领〔15〕而望之矣！诚如是也，民归之，由〔16〕水之就下，沛然谁能御之？〔17〕’”焉。卒然〔3〕问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。〔4〕’‘孰能一之？〔5〕’对曰：‘不嗜〔6〕杀人者能一之。’‘孰能与之？〔7〕’对曰：‘天下莫不与也。王知夫〔8〕苗乎？七、八月〔9〕之间旱，则苗槁矣。天油然〔10〕作云，沛然〔11〕下雨，则苗浡然〔12〕兴之矣。其如是，孰能御〔13〕之？今夫天下之人牧〔14〕，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领〔15〕而望之矣！诚如是也，民归之，由〔16〕水之就下，沛然谁能御之？〔17〕’”〔4〕恶，平声。王问列国分争，天下当何所定。孟子对以必合于一然后定也。〔5〕王问也。〔6〕嗜，甘也。〔7〕王复问也。与，犹归也。〔8〕夫，音扶。〔9〕周七、八月，夏五、六月也。〔10〕油然，云盛貌。〔11〕沛然，雨盛貌。〔12〕浡，音勃。浡然，兴起貌。〔13〕御，禁止也。〔14〕人牧，谓牧民之君也。〔15〕领，颈也。〔16〕由，当作犹，古字借用，后多放此。〔17〕盖好生恶死，人心所同，敌人君不嗜杀人，则天下悦而归二。苏氏曰：“孟子之言，非苟为大而已。然不深原其意而详究其实，未有不以为迂者矣。予观孟子以来，自汉高祖及光武，及唐太字，及我太祖皇帝，能一天下者四君，皆以不嗜杀人致之，其馀杀人愈多，而天下愈乱。秦、晋及隋，力能台之，而好杀不已，故或合而复分，或遂以亡国。盂子之言，岂偶然而已哉！”齐宣王〔1〕问曰：“齐桓、晋文〔2〕之事，可得闻乎？”孟子对曰：“仲尼之徒；无道桓、文之事者〔3〕，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以〔4〕，则王〔5〕乎？”曰：“德何如，则可以王矣？”曰：“保〔6〕民而王，莫之能御也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”曰:“何由知吾可也？”曰：“臣闻之胡龁〔7〕曰：王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟〔8〕。’王曰：‘舍〔9〕之！吾不忍其觳觫〔10〕，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与〔11〕？’曰：‘何可废也？以羊易之。’不识有诸？〔12〕”曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱〔13〕也，臣固知王之不忍也。〔14〕”王曰：“然。诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。〔15〕”曰：“王无异〔16〕于百姓之以王为爱也，以小易大，彼恶〔17〕知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。——宜乎百姓之谓我爱也〔18〕。”曰：“无伤〔19〕也。是乃仁術也，见牛未见羊也〔20〕。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。〔21〕”〔1〕齐宣王，姓田氏，名辟疆，诸侯僭称王也。〔2〕齐桓公、晋文公，皆霸诸侯者。〔3〕道，言也。董子曰：“仲尼之门，五尺童子羞称五霸，为其先诈力而后仁义也。”亦此意也。〔4〕“以”、“已”通用。无已，必欲言之而不止也。〔5〕王，谓王天下之道。〔6〕保，爱护也。〔7〕龁，音核。胡龁，齐臣也。〔8〕衅钟：新铸钟成，而杀牲取血以涂其衅郄也。〔9〕舍，上声。〔10〕觳，音斛。觫，音速。觳觫，恐惧貌。〔11〕与，平声。〔12〕孟子述所闻胡龁之语而问王：“不知果有此事否？”〔13〕爱，犹吝也。〔14〕王见牛之觳觫而不忍杀，即所谓“恻隐之心，仁之端也”。扩而充之，则可以保四海矣。故孟子指而言之，欲王察识于此而扩充之也。〔15〕言以羊易牛，其迹似吝，实有如百姓所讥者，然我之心不如是也。〔16〕异，怪也。〔17〕恶，平声。〔18〕隐，痛也。择，犹分也。言牛羊皆无罪而死，何所分别而以羊易牛乎？孟子故设此难，欲王反求而得其本心。王不能然，故卒无以自解于百姓之言也。〔19〕无伤，言虽有百姓之言，不为害也。〔20〕術，谓法之巧者。盖杀牛既所不忍，衅钟又不可废，于此无以处之，则此心虽发，而终不得施矣。然见牛则此心已发而不可遏，未见羊，则其理未形而无所妨，故以羊易牛，则二者得以两全而无害，此所以为仁之術也。〔21〕声，谓将死而哀鸣也。远，去声。盖人之于禽兽，同生而异类，故用之以礼，而不忍上心施于见闻之所及。其所以必远庖厨者，亦以预养是心而广为仁之術也。言牛羊皆无罪而死，何所分别而以羊易牛乎？孟子故设此难，欲王反求而得其本心。王不能然，故卒无以自解于百姓之言也。〔19〕无伤，言虽有百姓之言，不为害也。〔20〕術，谓法之巧者。盖杀牛既所不忍，衅钟又不可废，于此无以处之，则此心虽发，而终不得施矣。然见牛则此心已发而不可遏，未见羊，则其理未形而无所妨，故以羊易牛，则二者得以两全而无害，此所以为仁之術也。〔21〕声，谓将死而哀鸣也。远，去声。盖人之于禽兽，同生而异类，故用之以礼，而不忍上心施于见闻之所及。其所以必远庖厨者，亦以预养是心而广为仁之術也。〔1〕说，音悦。〔2〕《诗》，《小雅·巧言》之篇。〔3〕忖，七本反。度，待洛反。〔4〕“夫我”之夫，音扶。〔5〕戚戚，心动貌。王因孟子之言，而前日之心复萌，乃知此心不从外得，然犹未知所以反其本而推之也。〔6〕复，白也。〔7〕钧，三十斤。百钧，至重难举也。〔8〕羽，鸟羽。一羽，至轻易举也。〔9〕“秋毫之末”，毛至秋而末锐，小而难见也。〔10〕舆薪，以车载薪，大而易见也。〔11〕许，犹可也。〔12〕“今恩”以下，又孟子之言也。与，平声。“为不”之为，去声。盖天地之性，人为贵，敌人之与人又为同类而相亲。是以恻隐之发，则于民切而于物缓；推广仁術，则仁民易而爱物难。今王此心能及物矣，则其保民而王，非不能也，但自不肯为耳。〔13〕形，状也。〔14〕挟，以腋持物也。〔15〕超，跃而过也。〔16〕语，去声。〔17〕“为长”之为，去声；长，上声。折，之舌反。“为长者折枝”，以长者之命，折草木之枝，言不难也。是心固有，不待外求，扩而充之，在我而已，何难之有？〔18〕老，以老事之也。吾老，谓我之父兄。人之老，谓人之父兄。幼，以幼言之也。吾幼，谓我之子弟。人之幼，谓人之子弟。运于掌，言易也。〔19〕《诗》，《大雅·思齐》之篇。〔20〕刑，法也。〔21〕寡妻，寡德之妻，谦辞也。〔22〕御，治也。〔23〕不能推恩，则众叛亲离，故无以保妻子。盖骨肉之亲本同一气，又非但若人之同类而已，故古人必由亲亲推之，然后及于仁民，又推其馀，然后及于爱物。皆由近以及远，自易以及难。今王反之，则必有故矣，故复推本而再问之。与，平声。〔24〕权，称锤也。度，丈尺也。“度之”之度，待洛反。度之，谓称量之也。言物之轻重长短，人所难齐，必以权、度度之而后可见。若心之应物，则其轻重长短之难齐，而不可不度以本然之权度，又有甚于物者。今王恩及禽兽而功不至于百姓，是其爱物之心重且长，而仁民之心轻且短，失其当然之序而不自知也。故上文既发其端，而于此请王度之也。“抑王兴甲兵、危士臣、构怨于诸侯，然后快于心与？〔1〕”王曰：“否。吾何快于是？将以求吾所大欲也！〔2〕曰：“王之所大欲，可得闻与〔3〕？”王笑而不言。曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖〔4〕不足使令〔5〕于前与？王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉？”曰：“否。吾不为〔6〕是也。”曰：“然则王之所大欲可知已〔7〕。欲辟〔8〕土地，朝秦、楚〔9〕，莅〔10〕中国而抚四夷也。以若所为〔11〕，求若所欲，犹缘木而求鱼〔12〕也。”王曰：“若是其甚与？”曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”曰：“可得闻与〔13〕？”曰：“邹人与楚〔14〕人战，则王以为孰胜？”曰：“楚人胜。”曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉〔15〕？盖〔16〕亦反其本〔17〕矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝〔18〕，耕者皆欲耕于王之野，商贾〔19〕皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬〔20〕于王，其若是，孰能御之？〔21〕”“抑王兴甲兵、危士臣、构怨于诸侯，然后快于心与？〔1〕”王曰：“否。吾何快于是？将以求吾所大欲也！〔2〕曰：“王之所大欲，可得闻与〔3〕？”王笑而不言。曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖〔4〕不足使令〔5〕于前与？王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉？”曰：“否。吾不为〔6〕是也。”曰：“然则王之所大欲可知已〔7〕。欲辟〔8〕土地，朝秦、楚〔9〕，莅〔10〕中国而抚四夷也。以若所为〔11〕，求若所欲，犹缘木而求鱼〔12〕也。”王曰：“若是其甚与？”曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”曰：“可得闻与〔13〕？”曰：“邹人与楚〔14〕人战，则王以为孰胜？”曰：“楚人胜。”曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉〔15〕？盖〔16〕亦反其本〔17〕矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝〔18〕，耕者皆欲耕于王之野，商贾〔19〕皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬〔20〕于王，其若是，孰能御之？〔21〕”王曰：“吾惛〔1〕，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则无恒产，因无恒心〔2〕。苟无恒心，放辟〔3〕邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔〔4〕民也。焉〔5〕有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜〔6〕妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻〔7〕。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉〔8〕？王欲行之，则盍反其本矣〔9〕。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。〔10〕”〔1〕惛，与昏同。〔2〕恒，胡登反，常也。产，生业也。恒产，可常生之业也。恒心，人所常有之善心也。士尝学问，知义理，故虽无常产而有常心。民则不能然矣。〔3〕辟，与僻同。〔4〕罔，犹罗网，欺其不见而取之也。〔5〕焉，於虔反。〔6〕畜，许六反。下同。〔7〕轻，犹易也。此言民有常产而有常心也。〔8〕此所谓无常产而无常心者也。赡，足也。治，平声。凡治字，为理物之义者，平声；为已理之义者，去声。后皆放此。〔9〕盍，何不也。使民有常产者，又发政施仁之本也。说见下文。〔10〕此言制民之产之法也。赵氏曰：“八口之家，次上农夫也。此王政之本，常生之道，故孟子为齐、梁之君各陈之也。”杨氏曰：“为天下者，举斯心加诸彼而已。然虽有仁心仁闻而民不被其泽者，不行先王之道故也。故以制民之产告之。”此章言人君当黜霸功、行王道，而王道之要，不过推其不忍之心，以行不忍之政而已。齐王非无此心，而夺于功利之私，不能扩充以行仁政。虽以孟子反复晓告，精切如此，而蔽固已深，终不能悟，是可叹也！音见前章。梁惠王章句下梁惠王章句下庄暴〔1〕见孟子，曰：“暴见于〔2〕王，王语〔3〕暴以好〔4〕乐，暴未有以对也。”曰，“好乐何如？”孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶幾〔5〕乎？”他日见于王，曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”王变乎色〔6〕，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”曰：“王之好乐甚，则齐其庶幾乎！今之乐由古之乐也〔7〕。”曰：“可得闻与〔8〕？”曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐〔9〕？”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”曰：“不若与众〔10〕。”“臣请为王言乐〔11〕。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管籥之音〔12〕，举疾首蹙頞〔13〕而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫〔14〕何使我至于此极〔15〕也？父子不相见，兄弟妻子离散。’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄〔16〕之美，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也〔17〕。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管籥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾无疾病与〔18〕？何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾无疾病与？何以能田猎也？’此无他，与民同乐也〔19〕。今王与百姓同乐，则王矣。〔20〕”〔1〕庄暴，齐臣也。〔2〕“见于”之见，音现。下“见于”同〔3〕语，去声。下同。〔4〕好，去声。篇内并同。〔5〕庶幾，近辞也。言近于治。〔6〕变色者，惭其好之不正也。〔7〕今乐，世俗之乐。古乐，先王之乐。〔8〕“闻与”之与，平声。〔9〕“乐乐”，下字音洛。“孰乐”，亦音洛。〔10〕独乐不若与人，与少乐不若与众，亦人之常情也。〔11〕此以下，皆孟子之言也。为，去声。〔12〕钟、鼓、管、籥、皆乐器也。〔13〕举，皆也。疾首，头痛也。蹙，子六反，聚也。頞，音遏，额也。人忧戚则蹙其额。〔14〕夫，音扶〔15〕极，穷也。〔16〕羽旄，旌属。〔17〕“同乐”之乐，音洛。不与民同乐，谓独乐其身而不恤其民，使之穷困也。〔18〕“病与”之与，平声。〔19〕“同乐”之乐，音洛。与民同乐者，推好乐之心以行仁政，使民各得其所也。〔20〕好乐而能与百姓同之，则天下之民归之矣。所谓“齐其庶幾”者如此。范氏曰：“战国之时，民穷财尽，人君独以南面之乐自奉其身。孟子切于救民，故因齐王之好乐，开导其善心，深劝其与民同乐。而谓今乐犹古乐，其实今乐、古乐何可同也？但与民同乐之意，则无古今之异耳。若必欲以礼乐治天下，当如孔子之言，必用《韶》舞，必放郑声。盖孔子之言，为邦之正道；孟子之言，救时之急务：所以不同。”杨氏曰：“乐以和为主。使人闻钟鼓管弦之音，而疾首蹙頞，则虽奏以《咸》、《英》、《韶》、《濩》，无补于治也。故孟子告齐王以此，姑正其本而已。齐宣王问曰：“文王之囿方七十里〔1〕，有诸？”孟子对曰：“于传〔2〕有之。”曰：“若是其大乎？”曰：“民犹以为小也。”曰：“寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？”曰：“文王之囿方七十里，刍荛〔3〕者往焉，雉兔者往焉。与民同之，民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁〔4〕，然后敢入。臣闻郊关〔5〕之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪。则是方四十里为阱〔6〕于国中，民以为大，不亦宜乎？”〔1〕囿，音又。囿者，蕃育鸟鲁之所。古者四时之田，皆于农隙以讲武事，然不欲驰骛于稼穑场圃之中，故度闲旷之地以为囿。然文王七十里之囿，其亦三分天下有其二之后也与？〔2〕传，直恋反，谓古书。〔3〕刍，音初，草也。荛，音饶，薪也。〔4〕礼：入国而问禁。〔5〕