述事之大者也。下文又以其所制祭祀之礼，通于上下者言之。〔3〕祖庙：天子七，诸侯五，大夫三，適士二，官师一。〔4〕宗器，先世所藏之重器，若周之赤刀、大训、天球、河图之属也。〔5〕裳衣，先祖之遗衣服，祭则设之以授尸也。〔6〕时食，四时之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之类是也。〔7〕昭，如字。宗庙之次：左为昭，右为穆，而子孙亦以为序。有事于太庙，则子姓兄弟群昭群穆咸在而不失其伦焉。〔8〕爵，公、侯、卿、大夫也。〔9〕事，宗祝有司之职事也。〔10〕旅，众也。酬，导饮也。旅酬之礼，宾弟子、兄弟之子各举觯于其长而众相酬。盖宗庙之中以有事为荣，故逮及贱者，使亦得以申其敬也。为，去声。〔11〕燕毛，祭毕而燕，则以毛发之色别长幼、为坐次也。齿，年数也。〔12〕践，犹履也。〔13〕其，指先王也。〔14〕所尊、所亲，先王之祖考、子孙、臣庶也。〔15〕始死谓之死，既葬则曰反而亡焉，皆指先王也。〔16〕此结上文两节，皆继志、述事之意也。也。为，去声。〔11〕燕毛，祭毕而燕，则以毛发之色别长幼、为坐次也。齿，年数也。〔12〕践，犹履也。〔13〕其，指先王也。〔14〕所尊、所亲，先王之祖考、子孙、臣庶也。〔15〕始死谓之死，既葬则曰反而亡焉，皆指先王也。〔16〕此结上文两节，皆继志、述事之意也。右第十九章。哀公〔1〕问政。子曰：“文武之政，布在方策〔2〕。其人存，则其政举；其人亡，则其政息〔3〕。人道敏〔4〕政，地道敏树。夫〔5〕政也者，蒲卢也〔6〕。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁〔7〕。仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也〔8〕。在下位不获乎上，民不可得而治矣〔9〕！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天〔10〕。”〔1〕哀公，鲁君，名蒋。〔2〕方，版也。策，简也。〔3〕息，犹灭也。有是君，有是臣，则有是政矣。〔4〕敏，速也。〔5〕夫，音扶。〔6〕蒲卢，沈括以为蒲苇是也。以人立政，犹以地种树，其成速矣。而蒲苇又易生之物，其成尤速也。言人存政举，其易如此。〔7〕此承上文“人道敏政”而言也。“为政在人”，《家语》作“为政在于得人”，语意尤备。人，谓贤臣。身，指君身。道者，天下之达道。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所谓“元者善之长”也。言人君为政在于得人，而取人之则又在修身。能修其身，则有君有臣，而政无不举矣。〔8〕杀，去声。人，指人身而言。具此生理，自然便有恻怛慈爱之意，深体味之可见。宜者，分别事理，各有所宜也。礼，则节文斯二者而已。〔9〕郑氏曰：“此句在下，误重在此。”〔10〕“为政在人，取人以身”，故不可以不修身。“修身以道，修道以仁”，故思修身，不可以不事亲。欲尽亲亲之仁，必由尊贤之义，故又当知人。亲亲之杀，尊贤之等，皆天理也，故又当知无。“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也〔1〕。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也〔2〕。子曰〔3〕：好学近乎知〔4〕，力行近乎仁，知耻近乎勇〔5〕。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。〔6〕”〔1〕达道者，天下古今所共由之路，即《书》所谓五典，孟子所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”是也。知，去声，所以知此也，仁，所以体此也，勇，所以强此也。谓之达德者，天下古今所同得之理也。一，则诚而已矣。达道虽人所共由，然无是三德，则无以行之。达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣。程子曰：“所谓诚者，止是诚实此三者。三者之外，更别无诚。”〔2〕强，上声。“知之”者之所知，“行之”者之所行，谓达道也。以其分而言：则所以知者，知也；所以行者，仁也；所以至于知之、成功而一者，勇也。以其等而言：则生知、安行者，知也；学知、利行者，仁也；困知、勉行者，勇也。盖人性虽无不善，而气禀有不同者，故闻道有蚤莫，行道有难易，然能自强不息，则其至一也。吕氏曰：“所入主涂虽异，而所至之域则同，此所以为中庸。若乃企生知、安行之资为不可幾及，轻困知、勉行，谓不能有成，此道之所以不明不行也。”〔3〕“子曰”二字，衍文。〔4〕好，“近乎知”之知，并去声。〔5〕此言未及乎达德而求以入德之事。通上文三知为知，三行为仁，则此三近者，勇之次也。吕氏曰：“愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘反，懦者甘为人下而不辞。故好学非知，然足以破愚，力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。”〔6〕“斯三者”，指三近而言。人者，对己之称。“天下国家”，则尽乎人矣。言此以结上文“修身”之意，起下文“九经”之端也。文三知为知，三行为仁，则此三近者，勇之次也。吕氏曰：“愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘反，懦者甘为人下而不辞。故好学非知，然足以破愚，力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。”〔6〕“斯三者”，指三近而言。人者，对己之称。“天下国家”，则尽乎人矣。言此以结上文“修身”之意，起下文“九经”之端也。〔12〕，所以怀诸侯也〔13〕。凡为天下国家有九经，所以行之者一也〔14〕”〔1〕经，常也。〔2〕体，谓设以身处其地而察其心也。子，如父母之爱其子也。柔远人，所谓无忘宾旅者也。此列九经之目也。吕氏曰：“天下国家之本在身，故修身为九经之本。然必亲师取友，然后修身之道进，故尊贤次之。道之所进，莫先其家，故亲亲次之。由家以及朝廷，故敬大臣、体群臣次之。由朝廷以及其国，故子庶民、来百工次之。由其国以及天下，故柔远人、怀诸侯次之。此九经之序也。”视群臣犹吾四体，视百姓犹吾子，此视臣视民之别也。〔3〕此言九经之效也。道立，谓道成于已而可为民表，所谓”皇建其有极”是也。不惑，谓不疑于理。不眩，谓不迷于事。敬大臣则信任专，而小巨不得以间之，故临事而不眩也。来百工，则通功易事，农末相资，故财用足。柔远人，则天下之旅皆悦而愿出于其涂，故四方归。怀诸侯，则德之所施者博，而威之所制者广矣，故曰“天下畏之”。〔4〕齐，侧皆反。〔5〕去，上声。〔6〕官盛任使，谓官属众盛，足任使令也，盖大臣不当亲细事，故所以优之者如此。〔7〕忠信重禄，谓待之诚而养之厚，盖以身体之，而知其所赖乎上者如此也。〔8〕远、好、恶、敛，并去声。〔9〕既，许气反，读曰饩。禀，彼锦、力锦二反。饩禀，稍食也。称，去声。称事，如《周礼》槀人职曰“考其弓弩，以上下其食”是也。〔10〕往，则为之授节以送之；来，则丰其委积以迎之。〔11〕朝，音潮，谓诸侯见于天子。聘，谓诸候使大夫来献。《王制》：“比年一小聘，三年一大聘，五年一朝”。〔12〕厚往薄来，谓燕赐厚而纳贡薄。〔13〕此言九经之事也。〔14〕一者，诚也。一有不诚，则是九者皆为虚文矣。此九经之实也。“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷〔1〕。在下位不获乎上，民不可得而治矣，获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣，诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣〔2〕。诚者，天之道也，诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。〔3〕”〔1〕凡事，指达道、达德、九经之属。豫，素定也。跲，其劫反，踬也。行，去声。疚，病也。此承上文，言凡事皆欲先立乎诚，如下文所推是也。〔2〕此又以在下位者推言素定之意。“反诸身不诚”，谓反求诸身，而所存所发未能真实而无妄也。“不明乎善”，谓未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也。〔3〕此承上文“诚身”而言。诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。诚之者，未能真实无妄而钦其真实无妄之谓，人事上当然也。中，并去声。从，七客反。不勉而中，“安行”也。不思而得，“生知”也。择善，“学知”以下之事。固执，“利行”以下之事也。圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也。未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善，未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。七客反。不勉而中，“安行”也。不思而得，“生知”也。择善，“学知”以下之事。固执，“利行”以下之事也。圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也。未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善，未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。〔1〕此“诚之”之目也。学、问、思、辨，所以择善而为知，“学而知”也。笃行，所以固执而为仁，“利而行”也。程子曰：“五者废其一，非学也，”〔2〕君子之学，不为则已，为则必要其成，故常百倍其功。此“困而知”、“勉而行者”也，勇之事也。〔3〕明者择善之功，强者固执之效。吕氏曰：“君子所以学者，为能变化气质而已。德胜气质，则愚者可进于明，柔者可进于强。不能胜之，则虽有志于学，亦愚不能明，柔不能立而已矣。盖均善而无恶者，性也，人所同也；昏明强弱之禀不齐者，才也，人所异也。诚之者所以反其同而变其异也。夫以不美之质，求变而美，非百倍其功，不足以致之。今以卤莽灭裂上学，或作或辍，以变其不美之质！及不能变，则曰天质不美，非学所能变：是果于自弃，其为不仁甚矣！”右第二十章。〔1〕此引孔子之言，以继大舜、文、武、周公之绪，明其所传之一致，举而措之，亦犹是耳。盖包费隐、兼小大，以终十二章之意。章内语诚始详，而所谓诚者，实此篇之枢纽也。又按：《孔子家语》亦载此章，而其文尤详。“成功一也”之下，有：“公曰：子之言美矣！至矣！寡人实固，不足以成之也。”故其下复以“子曰”起答辞。今无此问辞，而犹有“子曰”二字，盖子思删其繁文以附于篇，而所删有不尽者，今当为衍文也。“博学之”以下，《家语》无之，意彼有阙文，抑此或子思所补也欤？自〔1〕诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。〔2〕〔1〕自，由也。〔2〕德无不实而明无不照者，圣人之德，所性而有者也，天道也。先明平善，而后能实其善者，贤人之学，由教而入者也，人道也。诚则无不明矣，明则可以至于诚矣。右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反复推明此章之意。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。〔1〕〔1〕“天下至诚”，谓圣人之德之实，天下莫能加也。“尽其性”者，德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者察之由之，巨细精粗无毫髮之不尽也。人、物之性，亦我之性，但以所赋形与不同而有异耳。能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。赞，犹助也。“与天地参”，谓与大地并立为二也。此自诚而明者之事也。右第二十二章。〔1〕〔1〕言天道也。其次致曲〔1〕。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。〔2〕〔1〕“其次”，通大贤以下凡诚有未至者而言也。致，推致也。曲，一偏也。〔2〕形者，积中而发外。著，则又加显矣。明，则又有光辉发越之盛也。动者，诚能动物。变者，物从而变。化，则有不知其所以然者。盖人之性无不同，而气则有异，故惟圣人能举其性之全体而尽之。其次，则必自其善端发见之偏而悉推致之，以各造其极也。曲无不致，则德无不实，而形、著、动、变之功自不能已。积而至于能化，则其至诚之妙，亦不异于圣人矣。〔1〕“其次”，通大贤以下凡诚有未至者而言也。致，推致也。曲，一偏也。〔2〕形者，积中而发外。著，则又加显矣。明，则又有光辉发越之盛也。动者，诚能动物。变者，物从而变。化，则有不知其所以然者。盖人之性无不同，而气则有异，故惟圣人能举其性之全体而尽之。其次，则必自其善端发见之偏而悉推致之，以各造其极也。曲无不致，则德无不实，而形、著、动、变之功自不能已。积而至于能化，则其至诚之妙，亦不异于圣人矣。〔1〕言人道也。至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥〔1〕。国家将亡，必有妖孽〔2〕。见〔3〕乎蓍龟〔4〕，动乎四体〔5〕。祸福将至：善，必先知之，不善，必先知之。故至诚如神。〔6〕〔1〕祯祥者，福之兆。〔2〕妖孽者，祸之萌。〔3〕见，音现。〔4〕蓍，所以筮。龟，所以卜。〔5〕四体，谓动作威仪之间，如执玉高卑，其客俯仰之类。〔6〕凡此皆理之先见者也。然惟诚之至极，而无一毫私伪留于心目之间者，乃能有以察其幾焉。神，谓鬼神。右第二十四章。〔1〕〔1〕言天道也。诚者自成也，而道自道也〔1〕。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵〔2〕。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知〔3〕也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。〔4〕〔1〕言诚者物之所以自成，而道者人之所当自行也。诚以心言，木也；道以理言，用也。“道也”之道，音导。〔2〕天下之物，皆实理之所为，故必得是理，然后有是物。所得之理既尽，则是物亦尽而无有矣。故人之心一有不实，则虽有所为亦加无有，而君子必以诚为贵也。盖人之心能无不实，乃为有以自成，而道之在我者亦无不行矣。〔3〕知，去声。〔4〕诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。行者体之存，知者用之发，是皆吾性之固有，而无内外之殊。既得于己，则见于事者以时措之，而皆得其宜也。右第二十五章。〔1〕〔1〕言人道也。故至诚无息〔1〕。不息则久〔2〕，久则徵〔3〕。徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明〔4〕。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也〔5〕。博厚配地，高明配天，悠久无疆〔6〕。如此者，不见而章〔7〕，不动而变〔8〕，无为而成〔9〕。天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测〔10〕。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也〔11〕。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉〔12〕。《诗》〔13〕云：“维天之命，於〔14〕穆〔15〕不已！”盖曰天之所以为天也。“於乎〔16〕不显〔17〕，文王之德之纯〔18〕！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。〔19〕〔1〕既无虚假，自无间断。〔2〕久，常于中也。〔3〕徵，验于外也。〔4〕此皆以其验于外者言之。郑氏所谓“至诚之德，著于四方”者是也。存诸中看既久，则验于外者益悠远而无穷矣。悠远，故其积也广博而深厚，博厚，故其发也高大而光明。〔5〕悠久，即悠远，兼内外而言之也。本以悠远致高厚，而高厚又悠久也。此言圣人与天地同用。〔6〕此言圣人与夭地同体。〔7〕见，音现，犹示也。不见而章。以配地而言也。〔8〕不动而变，以配天而言也。〔9〕无为而成，以无疆而言也。〔10〕此以下，复以天地明至诚无息之功用。天地立道，可一言而尽，不过日“诚”而已。不贰，所以诚也。诚故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。〔11〕言天地之道，诚一下贰，故能各极其盛，俪有下文生物之功。〔12〕夫，音扶。昭昭，犹耿耿，小明也。此指其一处而言之。“及其无穷”，犹十二章“及其至也”之意，盖举全体而言也。振，收也。卷，平声，区也。华、藏，并去声。勺，市着反。此四条，皆以发明由其不贰、不息以致盛大而能生物之意。然天、地、山、川，实非由积累而后大，读者不以辞害意可也。〔13〕《诗》，《周颂·维天之命篇》。引此以明至诚无息之意。〔14〕於，音乌，叹辞。〔15〕穆，深远也。〔16〕乎，音呼，〔17〕不显，犹言岂不显也。〔18〕纯，纯一不杂也。〔19〕程子曰：“天道不已，文王纯于天道，亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。”而言之也。本以悠远致高厚，而高厚又悠久也。此言圣人与天地同用。〔6〕此言圣人与夭地同体。〔7〕见，音现，犹示也。不见而章。以配地而言也。〔8〕不动而变，以配天而言也。〔9〕无为而成，以无疆而言也。〔10〕此以下，复以天地明至诚无息之功用。天地立道，可一言而尽，不过日“诚”而已。不贰，所以诚也。诚故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。〔11〕言天地之道，诚一下贰，故能各极其盛，俪有下文生物之功。〔12〕夫，音扶。昭昭，犹耿耿，小明也。此指其一处而言之。“及其无穷”，犹十二章“及其至也”之意，盖举全体而言也。振，收也。卷，平声，区也。华、藏，并去声。勺，市着反。此四条，皆以发明由其不贰、不息以致盛大而能生物之意。然天、地、山、川，实非由积累而后大，读者不以辞害意可也。〔13〕《诗》，《周颂·维天之命篇》。引此以明至诚无息之意。〔14〕於，音乌，叹辞。〔15〕穆，深远也。〔16〕乎，音呼，〔17〕不显，犹言岂不显也。〔18〕纯，纯一不杂也。〔19〕程子曰：“天道不已，文王纯于天道，亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。”〔1〕言天道也。大哉圣人之道〔1〕！洋洋乎发育万物，峻极于天〔2〕。优优大哉！礼仪三百，威仪三千〔3〕。待其人而后行〔4〕。故曰简不至德〔5〕，至道〔6〕不凝〔7〕焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼〔8〕。是故居上不骄，为下不借〔9〕；国有道，其言足以兴〔10〕：国无道，其默足以容。《诗》〔11〕曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与〔12〕！〔1〕包下文两节而言。〔2〕峻，高大也。此言道之极于至大而无外也。〔3〕优优，充足有馀之意。礼仪，经礼也。咸仪，曲礼也。此言道主人于至小而无间也。〔4〕总结上两节。〔5〕至德，谓其人。〔6〕至道，指上两节而言也。〔7〕凝，聚也，成也。〔8〕尊者，恭敬奉持之意。德住者，吾所受于天之正理。道，由也。温，犹爝温之温，谓故学之矣，复时习之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而极平道体之大也。道问学，所以致知而尽平道体之细也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知，敦笃平其所已能，此皆存心之属也。析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则日知其所来知，节文则日遵其所未谨，此皆致知之属也。盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方莫详于此，学者宜尽心焉。〔9〕倍，与背同。〔10〕兴，谓兴起在位也。〔11〕《诗》，《大雅·烝民》之篇。〔12〕与，平声。右第二十七章。〔1〕〔1〕言人道也。子曰：“愚而好〔1〕自用，贱而好自专，生乎今之世，反〔2〕古之道。如此者，烖〔3〕及其身者也。〔4〕”非天子〔5〕，不议礼〔6〕，不制度〔7〕，不考文〔8〕。今天下车同轨，书同文，行同伦〔9〕。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉〔10〕。子曰：“吾说夏礼，杞〔11〕不足徵〔12〕也。吾学殷礼，有宋〔13〕存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”〔14〕〔1〕好，去声。〔2〕反，复也。〔3〕烖，古灾字。〔4〕以上孔子之言，子思引之。〔5〕此以下，子恩之言。〔6〕礼，亲疏贵贱相接之体也。〔7〕度，品制。〔8〕文，书名。〔9〕今，子思自谓当时也。轨，辙迹之度。行，去声。伦，次序之体。三者皆同，言天下一统也。〔10〕郑氏曰：“言作礼乐者，必圣人在天子之位。”〔11〕杞，夏之後。〔12〕徽，证也。〔13〕宋，殷之後。〔14〕此又引孔子之言。三代之礼，孔子皆尝学之而能言其意。但夏礼既不可考证，殷礼虽存，又非当世之法，惟周礼乃时王之制，今日所用。孔子既不得位，则从周而已。〔13〕宋，殷之後。〔14〕此又引孔子之言。三代之礼，孔子皆尝学之而能言其意。但夏礼既不可考证，殷礼虽存，又非当世之法，惟周礼乃时王之制，今日所用。孔子既不得位，则从周而已。〔1〕承上章“为下不倍”而言，亦人道也。王〔1〕天下有三重焉，其寡过矣乎〔2〕！上焉者〔3〕虽善无徵，无徵不信，不信民弗从；下焉者〔4〕虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道〔5〕：本诸身〔6〕，徵诸庶民〔7〕，考诸三王而不缪，建〔8〕诸天地〔9〕而不悖，质诸鬼神〔10〕而无疑，百世以俟圣人而不惑〔11〕。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也〔12〕。是故君子动〔13〕而世为天下道〔14〕，行而世为天下法〔15〕，言而世为天下则〔16〕。远之则有望，近之则不厌。《诗》〔17〕曰：“在彼无恶〔18〕，在此无射〔19〕。庶几夙夜，以永终誉！”君子未有不如此〔20〕而蚤有誉于天下者也。〔1〕王，去声。〔2〕吕氏曰：“三重，谓议礼、制度、考文。惟天子得以行之，则国不异政，家不殊俗，而人得寡过矣。”〔3〕上焉者，谓时王以前，如夏、商之礼虽善，而皆不可考。〔4〕下焉者，谓圣人在下，如孔子虽善于扎，而不在尊位也。〔5〕此君子，指王天下者而言。其道，即议礼、制度、考文之事也。〔6〕本诸身，有其德也。〔7〕徵诸庶民，验其所信从也。〔8〕建，立也，立于此而参于彼也。〔9〕天地者，道也。〔10〕鬼神者，造化之迹也。〔11〕百世以俟圣人而不惑，所谓“圣人复起，不易吾言”者也。〔12〕知天、知人，知其理也。〔13〕动，兼言、行而言。〔14〕道，兼法、则而言。〔15〕法，法度也。〔16〕则，准则也。〔17〕《诗》，《周颂·振鹭》之篇。〔18〕恶，去声。〔19〕射，音妒，《诗》作..。厌也。〔20〕所谓“此”者，指“本诸身”以下六事而言。右第二十九章。〔1〕〔1〕承上章“居上不骄”而言，亦人道也。仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土〔1〕。辟〔2〕如天地之无不持载，无不覆帱〔3〕，辟如四时之错〔4〕行，如日月之代明〔5〕。万物并育而不相害，道并行而不相悻〔6〕，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。〔7〕〔1〕祖述者，远宗其道。宪章者，近守其法。律天时者，法其自然之运。袭水土者，因其一定之理。皆兼内外该本末而言也。〔2〕辟，音譬。〔3〕帱，徒报反。〔4〕错，犹迭也。〔5〕此言圣人之德。〔6〕悖，犹背也。〔7〕夭覆地载，万物并育于其间而不相害，四时日月，错行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流，所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全体之分；大德者，万殊之本。川流者，如川主流，脉络分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。此言天地之道，以见上文取辟之意也。右第三十章。〔1〕〔1〕言天道也。唯天下至圣为能聪明睿知〔1〕，足以有临〔2〕也；宽裕温柔，足以有容也，发强刚毅，足以有执也，齐〔3〕庄中正，足以有敬也；文理密察〔4〕，足以有别〔5〕也。溥博渊泉，而时出之〔6〕。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说〔7〕。是以声名洋溢乎中国，施〔8〕及蛮貊。舟车所至〔9〕，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队〔10〕凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天〔11〕。所队〔10〕凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天〔11〕。右第三十一章。〔1〕〔1〕承上章而言小德之川流，亦天道也。唯天下至诚，为能经纶〔1〕天下之大经〔2〕，立天下之大本〔3〕，知天地之化育。夫焉〔4〕有所倚〔5〕？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天〔6〕！苟不固〔7〕聪明圣知〔8〕达天德者，其孰能知之？〔9〕〔1〕经、纶，皆治丝之事。经者，理其绪而分之。纶者，比其类而台之也。〔2〕经，常也。大经者，五品主人伦。〔3〕大本者，所性主全体也。〔4〕夫，音扶。焉，於虔反。〔5〕惟圣人之德极诚无妄，故于人伦各尽其当然之实，而皆可以为天下后世法，所谓经纶之也。其于所性主全体，无一毫人欲之伪以杂之，而天下之道于变万化皆由此出，所谓立之也。其于天地之化育，则亦其极诚无妄者，有默契焉，非但闻见之知而已。此皆至诚无妄，自然之功用，夫岂有所倚苦于物而后能哉！〔6〕肫，之纯反。肫肫，恳至貌，以经纶而言也。渊渊，静深貌，以立本而言也。浩浩，广大貌，以知化而言也。“其渊”、“其天”，则非特如之而已。〔7〕固，犹实也。〔8〕“圣知”之知，去声。〔9〕郑氏曰：“惟圣人能知圣人也。”右第三十二章。〔1〕〔1〕承上章而言大德之敦化，亦天道也。前章言至圣二德，此章言至诚之道。然至诚之道，非至圣不能知，至圣主德，非至诚不能为：则亦非二物矣。此篇言圣人天道之极致，至此而无以加矣。《诗》曰“衣锦尚絅”〔1〕恶〔2〕其文之著也。故君子之道，闇〔3〕然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣〔4〕。《诗》〔5〕云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚〔6〕，无恶于志〔7〕。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎〔8〕！《诗》〔9〕云：“相〔10〕在尔室，尚不愧于屋漏〔11〕。”故君子不动而敬，不言而信〔12〕。《诗》〔13〕曰：“奏假无言，时靡有争。〔14〕”是故君子不赏而民劝，不怒而民威〔15〕于铁钺〔16〕。《诗》〔17〕曰：“不显〔18〕惟德！百辟其刑之。〔19〕”是故君子笃恭而天下平〔20〕。《诗》云：“予怀明德，不大声以色。〔21〕”子曰：“声色之于以化民，未也。《诗》曰：‘德輶〔22〕如毛”，毛犹有伦；‘上天之载，无声无臭’，至矣！”〔23〕〔1〕衣，去声。絅，口迥反。《诗》，国风《卫·硕人》、《郑》之《丰》，皆作“衣锦褧衣”。褧、絅同，禅衣也。尚，加也。〔2〕恶，去声。〔3〕闇，於感反。〔4〕前章言圣人之德，极其盛矣，此复自下学立心之始言之，而下文又推之以至其极也。古之学者为己，故其立心如此。尚纲故闇然·衣锦故有日章之实。淡、简、温，絅之袭于外也，不厌而文且理焉，锦之美在中也。小人反是，则暴于外而无实以继之，是以的然而日亡也。远之近，见于彼者由于此也，风之自，著乎外者本乎内也。微之显，有诸内着形诸外也。有为己之心，而又知此三者，则知所谨而可入德矣。故下文引《诗》言谨独之事。〔5〕《诗》《小雅·正月》之篇。〔6〕疚，病也。〔7〕恶，去声。无恶于志，犹言无愧于心。〔8〕承上文言“莫见平隐，莫显乎微”也。此君子谨独之亭也。〔9〕《诗》，《大雅，抑》之篇。〔10〕相，去声，视也。〔11〕星漏，室西北隅也。〔12〕承上文又言君子之戒谨恐惧，无时不然，不待言动而后敬信，则其为己之功益加密矣。故下文引《诗》并言其效。〔13〕《诗》，《商颂·烈祖》之篇。〔14〕奏，进也。假，格，同。承上文而遂及其效，言进而感格于神明之际，极其诚敬，无有言说而入自化之也。〔15〕威，畏也。〔16〕铁，音夫，斫莝刀也。钺，斧也。〔17〕《诗》，《周颂·烈文》之篇。〔18〕不显，说见二十六章。此借引以为幽深玄远之意。〔19〕承上文言天子有不显之德，而诸侯法之，则其德愈深而效愈远矣。〔20〕笃，厚也。笃恭，言不显其敬也。笃恭而天下平，乃圣人至德渊微，自然之应，中庸主极功也。〔21〕《诗》，《大雅·皇矣》之篇。引之以明上文所谓不显之德者，正以其不大声与色也。〔22〕輶，由、酉二音。〔23〕又引孔子之言，以为声色乃化民之末务。今但言“不大”之而已，则犹有声色者存，是未足以形容“不显”之妙。不若《烝民》之诗所言“德輶如毛”，则庶乎可以形容矣；而又自以为谓之毛，则犹有可比者，是亦未尽其妙。不着《文王》之诗所言“上天之载，无声无臭”。然后乃为“不显”之至耳。盖声臭有气无形，在物最为微妙，而犹日“无”之，故惟此可以形容“不显”、”笃恭”之妙。非此德之外，又别有是三等然后为至也。言无愧于心。〔8〕承上文言“莫见平隐，莫显乎微”也。此君子谨独之亭也。〔9〕《诗》，《大雅，抑》之篇。〔10〕相，去声，视也。〔11〕星漏，室西北隅也。〔12〕承上文又言君子之戒谨恐惧，无时不然，不待言动而后敬信，则其为己之功益加密矣。故下文引《诗》并言其效。〔13〕《诗》，《商颂·烈祖》之篇。〔14〕奏，进也。假，格，同。承上文而遂及其效，言进而感格于神明之际，极其诚敬，无有言说而入自化之也。〔15〕威，畏也。〔16〕铁，音夫，斫莝刀也。钺，斧也。〔17〕《诗》，《周颂·烈文》之篇。〔18〕不显，说见二十六章。此借引以为幽深玄远之意。〔19〕承上文言天子有不显之德，而诸侯法之，则其德愈深而效愈远矣。〔20〕笃，厚也。笃恭，言不显其敬也。笃恭而天下平，乃圣人至德渊微，自然之应，中庸主极功也。〔21〕《诗》，《大雅·皇矣》之篇。引之以明上文所谓不显之德者，正以其不大声与色也。〔22〕輶，由、酉二音。〔23〕又引孔子之言，以为声色乃化民之末务。今但言“不大”之而已，则犹有声色者存，是未足以形容“不显”之妙。不若《烝民》之诗所言“德輶如毛”，则庶乎可以形容矣；而又自以为谓之毛，则犹有可比者，是亦未尽其妙。不着《文王》之诗所言“上天之载，无声无臭”。然后乃为“不显”之至耳。盖声臭有气无形，在物最为微妙，而犹日“无”之，故惟此可以形容“不显”、”笃恭”之妙。非此德之外，又别有是三等然后为至也。论语集注论语序说论语序说〔22〕。十四年庚申，鲁西狩获麟〔23〕，孔子作《春秋》〔24〕。明年辛酉，子路死于卫。十六年壬戌，四月己丑，孔子卒，年七十三，葬鲁城北泗上。弟子皆服心丧三年而去，惟子贡庐于冢上，凡六年。孔子生鲤，字伯鱼，先卒。伯鱼生伋，字子思，作《中庸》。〔25〕”〔1〕委吏，本作“季氏史”。《索隐》云：“一本作委吏，与《孟子》合。”今从之。〔2〕职，见《周礼·牛人》，读为樴，义与杙同，盖系养牺牲之所。此官即《盂子》所谓“乘田”。〔3〕有闻《韶》问政二事。〔4〕有“季孟”“吾老”之语。〔5〕有答子路“东周”语。〔6〕《鲁世家》以此以上皆为十二年事。〔7〕《孟子》作颜讎由。〔8〕有“颜渊后”及“文王既没”之语。〔9〕有“矢子路”及”未见好德”之语。〔10〕有“天生德”语及微服过宋事。〔11〕有“三年有成”之语。〔12〕有答子路“坚白”语及荷蒉过门事。〔13〕据《沦语》，则绝粮当在此时。〔14〕《史记》以《论语》“归与”之叹为在此时，又以《孟子》所记叹辞