以需要在此特别说明。反与还都有“反作用”或“回来”的意思，即某一种行动引起了一种反对的变化，或某种现象回复到当初开始时的状态。变与化之间的区别更是不易确守，按照现代的中文，变意谓逐渐的变化，变形或化生，而化是骤然的，以及内在的改变或变质。如在迅速的化学反应中然——但是这些字之间，并没有严格的界限。变可以指天气的变化，昆虫的化生。或人的个性渐渐的变化；化可以指溶化，熔化或融化等，也指内在的腐化，变多指形之改变，化多指质之变化。譬如当雪人融化时雪“化”为水，形就“变”了。宋代程颐谓变专指内在变化，而外形或全部或部分保持原状；化则是根本上改变，连外形也随之改变。问题是公元前四世纪的道家，在使用这些字眼的时候，是否有这种种区别？又各字之间的区别是否严格呢？就不得而知了。变化的不同，似乎与戴密微Demieville３C所说的中国知识分子的两大趋势有关，他称为急进派，和渐进派，前者是社会革命，后者是缓慢的改革；前者是佛家和道家刹那之间超脱生死的转变，后者是儒家沉着审慎的，落实于现世的态度。管子说内业第四十九。“圣人变而不化”。我们应该说：“圣人内心改变而外表不变”吗？还是“圣人是和缓的，从容不迫的，不骤下结论的”？管子接着又说，“从物而不移。”所以这句话可能是说圣人从经验中学习慢慢的去适应自然，而自己的人生观并不改变。话又说回来了，道家所注意的主要是自然的变化，远甚于注意圣人的变化。道家尤其对循环的现象感到兴趣，如四季的往复和生死的交替，以及宇宙和生物现象中一切周而复始的变化。这就是侯外庐所谓的循环异变论。在这一点上，老子与路癸夏Lucretius之间有相同之处。《道德经》说：----------------------- 页面 50-----------------------50/234“故物或行或随；或歔或吹，或强或赢，或挫或隳，是以圣人去甚，去奢，去泰。”De Rerum Natura写道：omnia migrant，omnia commutat natura et vertere cogit。namque aliut puctrescit eta evo debile lang－uet，porro aliut clarescit et econtemptibus exit.这就是自然循环的现象，老的腐朽了，新的又产生，如此周而复始，永无已时。康复德Cornford曾引用希腊作家的话举出很多明显的例子。《道德经》形容循环的变化也绝不含糊，例如五十八章说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖，人之迷其日固久……”四十章又说：“反者道之动。”庄子又强调这一点：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪。人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？……是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通天下一气耳，圣人故贵一。”由此我们可看出道家认为静心之道在于了解自然，了解自然，就要了解变化，并且顺应变化。道与万事万物俱往而不还，物或隳或成，而道依然不变；这就是在纷纷扰扰现象世界背后永恒不变的平静。道有盈虚，但本身既不盈，也不虚；道有衰杀，但本身既不衰也不杀；道有本末，但本身既非本也非末；道有积散；但本身既不积也不散。我们还可以找到无数类似的文字，如《列子》谓某一----------------------- 页面 51-----------------------51/234事物之终，即是另一事物之始；其他还有《管子》，《淮南子》等。研究变化最大的困难，是很难知道变化交替之间，何时由一种变化进入另一种变化。这种不知不觉的变迁转移，一直是形式逻辑最棘手的地方。试比较维多利亚时代削足适履的科学，与今日貌似矛盾，但力量强大，并且可以用数学方式表达的科学观念。或者更追溯远古，试比较十七世纪富有弹性的科学与中世纪刻板的亚理士多德的形式主义即十七世纪的科学所要极力摆脱者。参，Needham３，就可以了解形式逻辑之不足以处理变化莫测的自然了。将各种冲突与矛盾予以综合及协调，这是科学上常见的现象，在道家的文字上这种趋势表现得尤其清楚。《庄子齐物论》第二说得很好，是非纷纭，漫无标准，“是以圣人不由而照之于天”，自以为是的人不了解一切事理，都是纯驳参半的；所以是非真伪不辨，只有靠一切自然运行的中心“道枢”来衡量。因此是与不是，然与不然，必须“和之以天倪，而寓诸无竟。”表现这个主题最著名的故事是猴子的比喻：劳神明为一面不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？日：狙公赋芧，曰“朝三而莫四，”众狙皆怒；曰“然则朝四而莫三”，众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。唐君毅 １曾作一篇研究，将庄子和一般道家文字中辩证的特色与黑格尔作详细之比较。黑格尔和庄子都相信变化是永恒的，现实只是过程。二者都排斥古往今来，或以变化为不实，或以变化为永恒不变的哲学，以后我们在墨家的逻辑中，也会发现类似的辩证法。中国哲学中这种辩证的趋势，是很重要的，了解这个趋势，才能了解本书最后的结论。例如在结尾时，我们要讨论中国语言的结构，是否促使墨子庄子等人的思想接近黑格尔或者怀德海Whitehead的逻辑思想，甚而，他们的思想形态更接近今日正在研究中的统一逻辑。一般说来，道家不作宇宙开创论的发挥，因为他们很聪明，深知道天地创成的作用是永远无法洞悉的。不过《道德经》有一段文字说明宇宙开创的神话四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和……物或损之而益，或益之而损。……这一节文字，除了后段讲宇宙的生长消息循环变化之外我们又想起了亚里士多德的话“πδpiφθopas”，前面“冲气以为和”以前的文字意义不甚明白。Erkes３特别注意这一节，认为这是指Cosmic Egg宇宙如蛋说，这个思想不但古代西欧有之，上----------------------- 页面 52-----------------------52/234古中国也有。《淮南子》二章开头还有一篇文字较长而思想不甚清晰的宇宙开创论。这方面的古代思想，尚有待将来作更详细的比较和阐明。至今还有一个家喻户晓的故事，说一个和尚快饿死了，人家只给他一个蛋，他拒绝了很久，但最后还是吃了，并写了一首诗在墙上：浑沌乾坤放口中，无皮无肉又无毛；老僧带你西天去，免汝人间受一刀。道家所津津乐道者似乎接近后代的演化论，他们坚决的否定生物种类的固定性。试看庄子《至乐》第十八此文一直是翻译家最感棘手的，幸好我们找到了胡适的译文：种有几，得水则为幽，得水土之际则为鼋之衣今日所谓苔类或藻类，生于陵屯则为陵舄。陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶，胡蝶胥也，化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲缀，鸲掇千日为鸟，其名为乾余骨，乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯，颐辂生乎食醯、黄軦，生乎九猷，瞀蚊虫生乎腐蠸、羊奚比乎不久竹生青宁，青宁生程，程为马，马生人。人又反入于机，万物皆出于机，皆入于机。道家一定对昆虫变态insectmetamorphosis的现象非常熟悉，他们也像早期西欧人士一样，因见腐烂的尸体和蔬菜中产生昆虫的现象自然发生，而推得种种不正确的结论。又因见自然界有种种令人惊异的变化现象，进而想当然地推想出种种子虚乌有的故事。既然程生马，马生人，这种不着边际的变化论都能够成立。那么道家自然不难相信动植物互相化生的演化论，我们在上面引用的文字中可以很明显的看出来。道家甚至相信如《淮南子》卷四中所表现者泥土中矿物和金属缓慢的变化，生长和生殖，都是演化的作用。无机物的演化论固然在西欧思想中有之，但在中国出现得很早，实则庄子的变化论即是通过了无机演化的思想桥梁，才变成积极以人为方法加速变化的丹道思想。上面庄子的文字还有一点很重要，即是“几”的观----------------------- 页面 53-----------------------53/234念，“几”是指生物最小的分子，最早出现在《易经》中，意指万物最小最初的开端，是一切善恶的起点。几字原来即是两个胚胎的象形合成，因为中国没有原子的观念，所以庄子用“几”字是很有意义的。中国人是否有原子的观念，以后还会谈到。《庄子》一书中生物变化的意义尚不尽于此，庄子又有几篇文章说明不同的环境，造成不同的僻性，如《秋水》第十七，以及《齐物论》第二，此外庄子还有物竞天择的思想，如庄子说无用之用，谓无用之树才能不夭斤斧，安享天年；上古之时凡牛豚和人有缺陷者，不可用以祭河，因而不祥者反得以全生；神龟虽愿安享天年，但以其龟甲可作卜卦之用，故死而留骨，以藏之庙堂之上；猪宁愿粗食以享天年，也不愿待养肥之后充任祭祀之主要角色。虽然这些文字无疑的是说明道家退隐的哲学，我们还是可以看出道家对“适者生存”的道理相当了解。不知上述道家的思想，是否被研究演化理论史的学者注意到。道家对生命世界最感兴趣者是芸芸万物体用各殊的现象，对甲有益的，对乙可能有害参、生态学的一段文字，前面已引用过了，说明用人类的观点，加之于非人类的世界，则荒谬可笑，故万物芸芸，各有自己的天地和长短寿夭的标准。这个否定世界以人类为中心的理论，在《庄子》开宗明义第一篇就强烈的表示出来了 《逍遥游》第一：北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大不知其几千里也，化而为鸟，其名为鹏，鹏之背不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云，是鸟也，海运则将徒于南冥，南冥者天池也。齐谐者，志怪者也，谐之言曰，“鹏之徒于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也，天之苍苍其正色邪，其远面无所至极邪，其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则负大舟也无力，覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也，风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。而后乃今培风背负青天而莫之天阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞枪榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？……”之二虫又何知、小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也，朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也，楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋，上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，而彭祖乃今以文特闻——众人匹之，不亦悲乎？----------------------- 页面 54-----------------------54/234列子中还有一段类似的文字全文较长，并且没有如此有趣，又可参看别处的文字。有一点要特别注意的，这个《齐物论》的思想，背后可能有政治以及科学的意义。——物各有其性，苟足于其性，则无小无大。因此大小之辩，主要是由于各人立场不同的缘故。《吕氏春秋》用几句话就说明白了：“夫登山而视牛若羊，视羊若豚，牛之性不若羊，羊之性不若豚，所自视之势过也。”所以道家知道光幻视Opticalillusions是很危险的。这个思想又被王充采用发挥在他的《论衡》中约公元８０年，《论衡》有些地方很接近早期西方测量地球与天体星球距离的天文学。更有趣的，是路癸夏在其美丽的诗句中也说明了视觉之不可靠：nam saepe in colli ton clentes pabula laeta lanigeraeriptant pecudes quo quamque voca－rtesimvitant herbae gemmantes rore recenti，et satiati agniludunt blandeque coruscant；omnia quae nobis longe confusa videnturet velut in viridi candor consistere colli……