在那儿，也不去了解一下同我一样在这座房子里住了几天的那些人是否喜欢这座建筑物。我只是研究一下是否真有一位建筑师，或者是这座华屋陋室充盈其中的楼房是否是自行拔地而起的罢了。第五节 必须信仰一位至高无上的神我觉得最大的意图，最大的兴致并非是在形而上学上找论据，而是衡量一下为了我们这些悲惨而又能思维的动物的共同利益，是否必须承认有一位赏罚严明的上帝，他可以同时作为我们的约束者和安慰者呢，还是扬弃这一观念，一任我们陷于绝望的灾难中、沉溺于不知悔过的罪行中呢。霍布斯说如果在一个不知有上帝的共和国里有人出来主张有一位上帝，人家会把他处以绞刑。他这一夸大其词的奇谈，显然指的是一个想要假借上帝的名义来进行统治的公民，指的是一个想当专横暴君的江湖骗子。我们却理解为一些公民鉴于人类的弱点、邪恶行为和遭受的苦难而寻觅一种精神上的依靠来保持他们的道德，为他们在人生中的颓废和恐怖精神状态寻求一种支持。自从约伯②时代到我们今天，有很多人诅咒他们的生存，所以我们总是需要得到安慰和希望。您的哲学夺去了我们的希望和安慰了。关于潘多拉那段寓言①比起您的哲学来倒还更不错，它给我们留下了希望，而您却夺去了我们的希望。按照您的意见，哲学不能对于来世幸福提供任何证明。不；但是您也没有任何相反的证明。在我们身上可能有一种牢不可破的单子正在感觉正在思维，而我们却全然不知道这种单子是如何造成的。理性绝对不会反对这一观念，虽然它自身却也不能单独证实这一观念。这种信念较之您的信念岂不是更令人获益良多吗？我的见解对子人类是 有益的，而您的却是有害的。不论您怎么说，您的信念只能鼓励尼禄、亚历山大六世②、卡图什①之流，而我的信念则能抑制他们。马可?奥勒留、爱比克泰德二人都以为他们所说的单子，不论是什么种类的，都要回归到神的单子中去。这两个人是世上最德高望重的人。在您和我双方都持有的怀疑里，我并不跟随着帕斯卡尔对您说“要采取最稳妥的态度”。在捉摸不定的情况中根本就没有稳妥之可言。这里不在于下一些赌注，而是要审慎研究。应当有所判断，而我们的意志并不决定我们的判断。我并不向您建议相信一些荒诞无稽的事物来摆脱困境，我并不对您说：到麦加去吻吻墨石以求得到知识，手执牛尾，肩披无袖披肩，当一个笨伯和崇拜狂者来乞求万物主宰施恩赐惠。我对您说：要继续不断修养品德，广施恩泽，以憎恶和蔑视的态度对待种种迷信；但是要像我一样崇敬在整个自然界所显示出来的意图，而且因此也就要崇拜这些意图的创造者——万物最根本的和终极的原因；要像我一样希望我们的单子——它论证永恒的主——能够由于这位永恒的主而得福。这里决没有什么矛盾。您也证明不出来这是办不到的，一如我无法用数学为您证明事物就是如此。我们在形而上学方面只能推论可能性。我们大家都是在一片一望无际的茫茫大海里游泳。叫那些在游泳中打斗的人们倒相去吧！谁能靠岸就上岸去吧。但若有人向我喊叫：您白游啦，根本没有什么港口，他可就使我泄了劲，夺去了我全身力量。我们争论的是什么呢，争论的是如何安慰我们多灾多难的生存。谁能安慰呢？是您还是我？您在您的大作某些地方自己也承认对于上帝的信仰曾使有些人在罪恶边缘上悬崖勒马，您同意这一点，对于我来说，这就足够了。这一信念只要能在人世间防止十桩谋杀案的发生，防止十次恶意中伤的诽谤言论的流传，防止十桩案子极不公正的判断，我也坚决认为举世都应接受这一信念。② 潘多拉（Pandora），希腊神话人物，她是火神伏尔甘制造出来的世上第一个女人。智慧女神密涅瓦赋予池以一切才智和优美风韵。主神朱庇特送她一只匣子，内藏一切祸患做为礼物，把她送往人间嫁给世上第一个男子埃皮梅台为妻。后者把匣子一打开，匣内一切祸患都跑出来了，只剩下了希望。这段寓言故事在西方语言中常喻为一切外表的妖媚和美魂常常悬许多灾难的根源。——译者① 亚历山大六世（Alexandrevi）罗马教皇，1492—1502 在位。精明的政治家，曾对意大利封建主作无情斗争。以专横闻名。——译者② 卡图什（Cartouche，Louis-DominiqueBourguignon，1693—1721）法国著名的贼首，他的胆量和技巧传为奇谈，后在巴黎格来沃广场被处磔刑。——译者① 夏斯泰尔（Jean Chastel 即Chatel，1574—1594）法国一富商之子，少年就学于克莱蒙耶稣会中学，笃信天主教，成了狂热崇拜分子。自以为杀死亨利四世即可赎罪。1594 年12 月27 日行刺亨利四世未果，被处四马分尸磔刑。同时巴黎最高法院判决放逐耶稣会教士。——译者您说啦，宗教曾经制造了亿万桩罪行，简直是罪大恶极了；应说是迷信笼罩着我们多灾多难的星球；迷信本是人们对于至高无上的主应有的崇拜的最狠毒的大敌。我们要鄙弃这头总是撕裂生母乳房的怪物；那些跟它斗争的人们都是为全人类造福的人；它本是一条盘曲身躯缠紧了宗教的毒蛇；应该砸烂蛇头而切勿伤损了被蛇所毒害和吞噬者的头。您担心“人们崇奉了上帝不久就会变成迷信之徒和崇拜狂者”；但是人们否定了上帝，岂不是会沉溺于最残酷的情欲和最可憎的罪恶之中而更令人担忧吗？难道在这两个极端之间就没有一个合乎理性的中庸之道吗？在这两种危险之间，避免危险的安全之处又在哪里呢？那就是上帝和开明的法律。您认定在崇奉和迷信之间只有一步之差。其实对于有清醒头脑的人来说，这二者之间相距是遥远的。这些人今日为数甚多，他们都是站在各民族前头的带路人，影响着政治凤尚。遍布人间的崇拜狂一年一年地眼见就要被人把它那些可憎的侵夺行为铲尽除绝了。我还要对您书中223 页里的话略加答辩：您写道：“倘若人们断定在人和这位难以置信的神之间有一些关系，那么就应当为他设祭坛上供品等等；如若人们一点也不理解这位神，就应当相信教士，他们? .”等等的话。在收获季节，人们集合起来感谢上帝赐给我们面包吃，真真是大错特错！谁跟您说要给上帝上供啊？这个主意简直是可笑。但是委托一位人们称之为老人或教士的公民代表其他公民向神明表达感恩之情坏处又在哪儿呢？只要这位教士不是一个日中没有各国国王的格列高利七世或亚历山大六世之流的人，后者曾以乱伦的秽行玷污了他自己，由于一次伤风败俗的丑行而生的女儿，而且还假手于他的私生子谋杀和毒死各个邻国国王；只要这位教士在教区里不是一个扒窃向他做忏悔的善男信女的腰包，而又用他这样扒来的钱诱惑由他传授教理的小姑娘们的飞贼；只要这位教士不是一个勒?泰利埃式的人物；勒?泰利埃曾用一种值得被处以绑在刑柱上示众的刑罚的狡猾好计把整整一个王国弄得混乱不堪；只要他不是个沃伯顿式的人物，沃伯顿违反社会法则，把一位国会议员的秘密证件展示出来致这位议员于死地，而谁不同意他的意见，他便造谣诽谤谁。这类情形本来也是罕见的，圣职的身分就足以使人遵道守礼。一位愚蠢的教士招人轻视；一位恶劣的教士惹人憎恨，一位温良、虔城、不迷信、慈善而又开明的教士是人人应当珍重和尊敬的人。您害怕恶习，我也一样，我们要联合起来防范它。但是对于那些有益于社会的习俗，在没有被崇拜狂或骗人欺世的言行所败坏的时候，却不要加以非难。我有一件很重要的事要对您说。我坚决相信您大大地搞错 了；但是我也照样坚决相信您是好人犯了错误。您以为人们就是没有上帝也会德高行善，虽然不幸您又说过“一旦缺点能令人感封幸福，他就应当喜爱缺点”。您这个骇人听闻的建议，就是您的友人们也应奉劝您把这话删去。在所有其他地方，您都唤起正直的情感。这个哲学上的争论只能是您和分散在欧洲各地的几位哲学家之间的争论，世上其他的人根本就不爱听这类的谈论；人民也不读我们的著作。倘若有什么神学家想要加害于您，他必是个坏人，必是个冒失鬼，倒会令您更加坚强起来，而且促使许多新的无神论者产生出来。您错了；但是古希腊人根本就没有迫害过伊壁鸠鲁，罗马人也从未加害过卢克莱修。您错了；但是虽然要尽全力反驳您，却又应当尊重您的天才和品德。照我的想法，人们能够对上帝表达的最好故意就是心平气和地拥护他，因为给上帝塑造的最不相称的画像莫过于把他描绘成性喜报复而又暴跳如雷的样子。他就是真理而真理是没有什么情欲之可言的。宣扬上帝是位心情温良而精神坚定不移的神才是他的门徒。我跟您一样，认为狂热崇拜是个比哲学上的无神论还更危险千百倍的怪物；斯宾诺莎并没有做过一件坏事，而夏斯泰尔②和拉瓦雅克①二人都是虏诚的信徒，却刺杀了亨利四世。书斋里的无神论者总是个心地平静的哲学家；狂热崇拜分子总是个喜欢乱吵乱闹的人。但是宫廷的无神论者，主张无神论的国王很可能是人类的祸垦。波贾②及共同类都跟明斯特城和塞文山区的狂热崇拜分子一样作恶多端，我指的是敌对双方的狂热崇拜分子。书斋里的无神论者的不幸是产生了宫廷的无神论者。喀戎③养育了阿喀琉斯④。他用狮子的骨髓喂养阿喀琉斯。有一天阿喀琉斯就会拖着赫克托尸体围绕特洛伊城墙转，牺牲与他复仇无关的十二名俘虏。但愿上帝防止我们有一位教士用圣刀把一位国王剁成碎块，或是一位教士以七十古稀高龄，头戴盔胃，身着索甲，竟然大胆包天，用他沾满鲜血的三个手指对一位法兰西国王⑤签署了一纸可笑的开除教籍的弃绝文书，或是? .或是? .或是? .！但愿上帝保佑我们不要有一位怒气冲天而野蛮专横的暴君；他不信仰上帝，自以为“朕即上帝”；他与他的神圣职位极不相称，践踏了自己的职责。他为了满足自己的情欲，随意牺牲他的友人、双亲、侍从、百姓，丝毫悔恨之心也没有！这两只虎，一只削发秃头，一只冠冕在顶，同样都是可怕的。我们用什么约束才能控制住他们呢？? .既然我们心灵所能想到的上帝的观念产生了蒂图斯①、图拉真、安东尼②、马可?奥勒留等等人物，还有那世界上最古老而版图辽阔的第二个帝国——中国，它那些伟大皇帝。这些先例足以维护我的事业，而我的事业也就是世人的事业。我不信在全欧洲没有一位政治家、一位略通世事的人对过去比现今尤为充斥人间的那些小册子的圣徒传不表示极度轻蔑。若说现今宗教不再制造内战，我们只能感谢哲学；神学上的争论开始被人们视若在集市上演出的闹剧中小丑和傻瓜之间的争吵了。一种令人啼笑皆非、巧取豪夺的行径，一方面以欺诈为基础，一方面又由于愚蠢，是随时会被理性摧毁的，现在是理性当政了。教皇谕 旨In ccona Domini 这篇蛮横无理、狂妄非为的杰作就是在罗马市内也不敢再露面了。倘若有那么一团僧侣稍微蠢动一不，触犯了国法，② 拉瓦雅克（Francois Ravaillac，1578—610）杀死亨利四世的刺客，一被处磔刑。——译者① 波贾（Borgio）即罗马教皇亚历山大六世。——译者② 喀戎（Chiron）希腊神话中半人半马怪物。——译者③ 阿喀琉斯（Achille 即Akhilleus）荷马史诗《伊利亚特》中的英雄。在特洛伊战争中杀死海克托，但被巴利斯毒箭射中身亡。在西方语言中阿喀琉斯的名字成为英勇的象征。——译者④ 指笃诚者罗贝尔二世（RobertⅡblePieue），996—031 在位。——译者⑤ 蒂图斯（Titus）韦斯巴芗之子，罗马皇帝，79—1 在位，为政仁慈，译号为人类的快乐。——译者① 安东尼（Antoninle Pieux）罗马皇帝，138—61 在位，为政温和公正。 ——译者② 阿卡迪乌斯（Arcadius，377—08）东罗马帝国皇帝狄奥多西一世的长子。 395—08 年在位。——译者马上会被摧毁。但是怎么样！难道因为驱逐了耶稣会教士，就应该赶走上帝么？正相反，应该更加热爱上帝呀。第六节在阿卡迪乌斯①皇朝，君士坦丁的神学教授罗高玛高斯前往徐西亚、停在高加索山下，泽菲灵的肥沃平原，紧靠科尔喀斯的边界上。善良的老头儿东丹达克正在他的大羊棚和他的宽敞的粮仓当中的大厅里；他跟他的妻子，五个儿子，五个女儿，他的双亲，他的仆人们都跪着，在吃完一顿清淡的饭餐之后，唱颂主诗歌。罗高玛高斯问他说：“你在这儿千什么哪，崇拜偶像的人？”东丹达克说：“我根本就不是个崇拜偶像的人? .，”罗高玛高斯说：“你当然是崇拜偶像的人，因为你是徐西亚人，你不是希腊人。这个，告诉我，你用野蛮的徐西亚土话唱的是什么？”徐西亚人便回答说：“在上帝耳朵里一切语言都是平等的。我们唱的是颂主诗歌。”神学教授便回答说：这才真叫奇怪了，一家子徐西亚人，未经我们教育过，居然会析祷上帝！”他立刻就跟这个徐西亚人东丹达克攀谈起来：原来神学教授懂得一点徐西亚话，那个徐西亚人也懂得一点希腊活。有人曾经在君士坦丁图书馆保存的手稿里发现他们这段谈话：罗高玛高斯：让我们瞧你是否很懂你的教义，为什么你祈祷上帝呢？东丹达克：应该崇拜最高的主宰才对呀，我们一切都靠主啊！罗高玛高斯：对于一个蛮子说来，这到不坏呀！你又向主求什么呢？东丹达克：我感谢主给我们所享的福，就连主来考验我的痛苦我也感谢他；但是我避免向他要求什么；我们需要什么，他比我们知道得更清楚。我的邻居要求下雨，我却连晴天也不敢要求。罗高玛高斯：啊！我还以为他要说些个傻话呢。我们还是来谈谈上面的事物吧。蛮子，谁又对你说有一位上帝呀？东丹达克：整个大自然。罗高玛高斯：这还不够。你对上帝抱着什么观念呢？东丹达克：他是我的创造者，我的主。我若做好事，他就嘉奖我，我若做坏事，他就惩罚我。罗高玛高斯：鸡毛蒜皮，真可怜！咱们来谈谈主要的吧。上帝无限，是由于第二性的什么呢，还是由于本体呢？东丹达克：我不了解您的意思。① 索西奴斯教派原由意大利锡那纳城法学家雷利乌斯?索西奴斯（Lélius Soci-nus）在维也纳建立的一个真的俱乐部于1549 年为讨论宗教史问题而创立的。这个团体的成员被告发通缉，其中没有来得及逃走的都被处极刑。雷利乌斯?索西奴斯在各国流浪之后，1562 年在瑞士苏黎世逝世，时年37 岁。他的侄子，孚斯杜斯?索西奴斯（Faustus Socinus），是《波兰联合丛书》（荷兰阿姆斯特丹版，对开本，1656 年出版）头两卷的作者，在波兰宣扬索西奴斯和反三位一体说的教义。他的信徒有约翰?克雷利乌斯（Jean Crellius）及其子斯比诺西乌斯?克雷利乌斯（Spinosius Crellius）约翰?孚尔克利乌斯（Jean Volkelius）等人。后者的著作《论真宗教》于1630 年在波兰克拉科夫出版，1642 年又在阿姆斯特丹再版。人们又在该书中附人约翰?克雷利乌斯的《论上帝的存在及其特征》。索西奴斯教派试图实践的特殊宗教信仰就像圣西门的门徒们的宗教信仰一样，逐渐消失了，但是二者的学说却留下永不磨灭的痕迹。——爱弥尔?德?拉?贝多列尔罗高玛高斯：粗东西！上帝是在一处呢？还是在一切之外呢？还是无往不在呢？东丹达克：我一点也不知道? .您高兴怎么说就怎么说吧。罗高玛高斯：糊涂虫：他能让已经存在的一点也没有存在吗？他能让一根棍子没有两头吗？他把未来看成是未来呢还是现在呢？他怎么能从无中生存呢？怎么又消灭有呢？东丹达克：我从来也没有考虑过这些事儿。罗高玛高斯：多么愚的人哪！想一想、应该谦虚，应该有分寸。告诉我，朋友，你相信物质能永久存在吗？东丹达克：物质永久存在不永久存在跟我有什么关系？我，我不能永久存在。上帝永远是我的主；他给了我正义观念，我应当依从他。我根本就不想当哲学家，我想作人。罗高玛高斯：跟这些顽固脑筋在一块儿可真是难受。咱们一步一步地谈；什么是上帝？(奇*书*网.整*理*提*供)东丹达克：我的主，我的裁判官，我的父。罗高玛高斯：我问的不是这个。上帝的性质是什么？东丹达克：他万能而善良。罗高玛高斯：但是他是有肉体的呢还是精神的？东丹达克：你想我怎么能知道呢？罗高玛高斯：怎么！你不知道什么是心灵吗？东丹达克：一字不知；这对我有什么用呢？我知道了我会更正直吗？我知道了我会成最好的丈夫、最好的父亲、最好的老师，最好的公民吗？罗高玛高斯：绝对应该告诉你心灵是什么；听着：是，是，是? .我改天再跟你说。东丹达克：我很担心您跟我说心灵是什么说得少，说它不是什么说得多。请允许我也来向您提一个问题，从先我看见过您的一座庙，您为什么给上帝装饰上一把大胡子呢？罗高玛高斯：这是一个很难的问题，需要预先调查研究一番。东丹达克：在得到您的指教以前，我应当跟您说说我有一天遇到的一伴事情。我刚刚在我的花园一头儿修了一间书房，我听见一只鼹鼠跟一只金龟子争辩，鼹鼠说：“这是一座美丽的建筑，必然是一只很能干的鼹鼠做的这个作品。”金龟子说：“您说笑话，这座房子的建筑师是一只很有天才的金龟子。”从这时候起，我决心永远不再争论。DIVINITE DE JESUS 耶稣的神性①被人视为亵读上帝分子的索西奴斯教派根本不承认耶稣?基督的神性。他们敢于像古代哲学家、犹太人、穆罕默德信徒和许许多多民族一样认为人形上帝的观念是骇人听闻的；认为人神之间距离有无限之远，而无限的、无边无际的、永恒的神不可能包含在一个可以毁灭的肉体里。他们满怀信心引述塞扎雷主教攸栖比阿斯②为证。他在《教会史》一书第一卷第十一章里声称：认为全能上帝非被造而永恒的性质具有人形是荒诞无稽之谈。他们又引述教会神甫查士丁③和德尔图良④为证。前者在他那篇《与特立冯⑤对话》里，后者在他的著作《反普拉克塞阿斯⑥论》里都这样主张。他们又引述圣保罗①为证。圣保罗从未称耶稣?基督为上帝，倒是时常把他称为人。他们大胆断定基督徒经过整整三个世纪才逐渐把耶稣尊奉为神，而他们这一惊人的构造也是仿照多神教徒们封人为神的先例树立起来的。起初，照他们说来，人们只是把耶稣视如由神启示的人，随后又把他当做一个比其他的人更为完善的人。又过了若干时代，正如圣保罗所说的，人们又把他列为天使以上的神。他的重要性与日俱增。最后他又成了上帝在时间中的显示。这还不够，人们又把他说成是先于时间本身而生的。最后，人们就把他当做与上帝同体的上帝了。克雷利乌斯、沃凯尔西乌斯②、纳塔利斯?亚历山大、赫尔诺贝克等人都根据若干令明智者诧异软弱者颓废的论据来支持这类亵渎上帝的主张。尤其是孚斯杜斯?索西奴斯在欧洲播下这一学说的种子，到了十六世纪末，几乎形成又一种新的基督教，而过去已有三百多种基督教义了。① 攸栖比阿斯（Eusèbe 即Eusebius，267—40）古代小亚细亚城市塞扎雷（cé-sarée）的主教，古史家，名著有《教会史》《世界通史》等。——译者② 查士丁（Justin），古罗马哲学家，基督教护教者。——译者③ 德尔图良（Terlullien 即Tertullianus 约15O—20），著名的拉丁护教者，北非迦太基人。博学，极力排斥异端，主张信仰高于理性。——译者④ 特立冯（Tryphon）查士丁著作《基督教辩》一书中引述的人物。——译者⑤ 普拉克塞阿斯（Praxéas），二世纪异端，是一派主张只有圣父具有神性的教派领袖。——译者⑥ 圣保罗（Saint Paul），塞督教教规和教义的首创人。叙利亚塔尔斯城的犹太人，初世纪在罗马殉教。——译者① 沃凯尔四乌斯（Voquelsius）即约翰?孚尔克利乌斯（Jean Volkelius）。——译者② 波拉克（Borak 或AlBorak）这个字是阿拉伯语，意即明亮，或闪光。是穆罕默德在天空中巡游时所骑的牝马。——译者DOGMES 教条我们知道由教会传授的任何信仰是一种必须信奉的教条。不幸有些教条由拉丁教会接受，又被希腊教会否决。虽然缺少一致的意见，但是爱德却代替了一致，尤其是在人心之间，必须彼此汇合。提起这话来，我以为我们可以叙述一场梦。这场梦已经蒙若干和平人士欣赏过了。在俗历1763 年2 月18 日，太阳进入黄道十二宫的双鱼宫，我的友人们全都知道，我被带上天去。我的坐骑决不是穆罕默德的牝马波拉克③；我的车更不是以利亚升天所乘的火焰车④；我既不是骑在暹罗人萨摩诺柯多姆①的大象身上，也不是骑在英国守护圣人圣乔治②的马上，更不是骑在圣安东尼③的猪身上；我坦率地说，我也不知道我的旅行是怎么搞的。人们一定是以为我头昏眼花了。但是人们却决不会相信我看见了审问所有的死者。谁是审判宫呢？不管您乐意不乐意，审问的人都是有益人群的人：有孔夫子、梭伦、苏格拉底、蒂图斯、安东尼、爱比克泰德、沙朗④、德?图⑤、掌玺大臣奥斯皮塔尔⑥。一切伟大人物，传授并且实践了上帝所要的道德，似乎才有资格作出这类判决。我并不想谈他们是坐在什么宝座上，也不谈有几百万天神俯伏在一切星球的永恒建筑师面前，也不谈那数不尽的星球上的什么居民群众出庭在审判官前受审。我这里只谈一谈我所看到的若干十分有趣的细小情节。我注意到每个为自己申诉的死者都陈述他的善良心意，在他周围便拥着他种种行为的见证人。例如洛林红衣主教①夸耀他在特兰托主教会议上通过了他的几项意见，而为了报酬他的正统见解，要求永生，马上在他周围就出现了二十个高等妓女或宫廷贵妇，每人额头上都标记着她们跟这位红衣主教幽会的次数。还看见那些跟他一道为天主教联盟奠定下基础的人和他所干的那些败坏道德的阴谋诡计的同谋者都把他围上了。与洛林红衣主教面对面的是约翰?肖纨②。他操一口粗野的方言，夸耀他在别人把教皇偶像打翻后自己又踢了它几脚。他说：“我写过文章反对绘画和雕塑，我指明那些优秀作品毫无用处，而且我还证明跳小步舞③是魔鬼一般③ 以利亚（Elie）圣经人物，犹太先知，有门徒名以利亚他乘火车火马升天的故事见《旧约?列王纪》第2章第11 节；“他们正走着说话，忽有火车火马，将二人隔开。以利亚就乘旋风升天去了”。——译者④ Sammonocodom，。暹罗古代神话人物。——译者① 圣乔洽（SaintGeorge）四世纪时殉教者，被英人尊为守护圣人。——译者② 圣安东尼（Saint Antoine，251—56）古代上埃及著名隐修士，传说他曾抵制住许多次魔鬼的诱惑。——译者③ 沙朗（Pierre Charron，1541—603），法国道德学家，名著有《明智论》。——译者④ 德?图（Jacques Auguste de Thou，1553—617），法国检察官，史学家，著作有：《我的时代史》及拉丁诗集。——译者⑤ 掌玺大臣奥斯皮塔尔（le ChanceliedeL'Hospital）法国16 世纪著名政治家。——译者⑥ 指基兹城的查理（CharlesdeGuise，1525—574）。——译者① 约翰?肖纨（JeanChauvin）法国历史人物，身世不详。——译者② 小步舞（lemenuet）十八世纪欧洲流行的一种三个拍子的雅致而严肃的交际舞。——译者③ 塞尔维（MichelServet，1509—553）西班牙阿拉贡人，医生兼神学家，1553 年由于加尔文派的煽动，在的行为，快把洛林红衣主教从这里赶走，把我安放在圣保罗身旁。正当他说话的当儿，就只见在他身旁有一堆柴火垛燃着了。有一具吓人的鬼魂，颈项上带着西班牙白色褶叠领，领子一半已经烧着了，从火焰里出来，喊声骇人。他叫道：怪物，可恶的怪物，发抖吧！你认一认这个塞尔维④，他是你用最残酷的毒刑害死的，由于他曾经跟你争论过三位是否可以成一体的问题。于是所有的审判官一致决定要把洛林红衣主教投入深渊，但是加尔文更必须狠狠处罚①。敌见有一大群死者都说：“我信过，我信过。”但是他们额门上却都写着：“我做过”；他们全被判刑了。耶稣会教士勒泰利埃手捧教皇圣谕Unigenitus[自生论]，神气十足地就出现了。但是在他身旁却忽然摞起两千件一摞拘票。一位冉森派教士把这摞拘票点燃：勒泰利埃被焚烧得尸骨成灰了；而那位冉森派耍的阴谋诡计并不少于这位耶稣会教士干的勾当，所以也被烧得焦头烂额了。我看见从左右两边都出来几群伊斯兰苦行僧、暹罗和尚塔拉班、行者、白色黑色和灰色和尚。他们全都想像着以为讨好最好的神明，就必须歌唱、自己鞭挞自己或是赤身裸体地行走。我听见一个可怕的噪音问他们说道：你们都为人做了些什么好事呀？话音落后，鸦雀无声，没有一个人敢回答。他们便都被带往宇宙疯人院去了。这座疯人院是人们想像之所能及的一座最大的建筑。有一个死者叫嚷道：应该信释迦牟尼的化身；另外一个说道：应该信萨摩诺柯多姆的化身。这个说酒神巴克科斯定住了太阳和月亮；那个说神明使佩洛普斯②复活；又新来一个说这就是教皇圣谕《Inccen■Domini》[在上帝圣餐中]。法官们的执达吏便喊道：进疯人院，进疯人院！这些案件审问完毕，我便听见这么一项判决：依照永生者、创造者、保护者、赏罚者、宽恕者等等的意旨，令我们所乐意创造的亿万人民周知，我们从来不根据这些人的空洞意念来审判，而只是根据他们的行动。因为这就是我们的正义。我承认这是我第一次听见这样一种法令：在我出生的小沙粒上，我所曾读过的所有法令都以这句话作为结束：因为这就是我们的乐趣①。日内瓦被活活烧死。——译者④ 这话并不公正；洛林红衣主教比加尔文点燃了更多柴火垛。——开勒版① 佩洛普斯（Pélops）希腊神话人物，塔塔罗斯之子，被其父杀死，用以拿诸神，色列斯痛惜失去她的儿子，就独自吃了这道可怕的菜。后来朱庇特令佩洛普斯复活。——译者② 这是国王敕令的程式结尾套语。——乔治?阿弗内尔① 帕迪沙（Padischa）波斯语，意即苏丹，指土耳其皇帝。——译者EéGALITé 平等第一节凡是具有天然能力的人显然都是平等的；他们在完成动物功能和进行理解的时候是平等的。中国的国王，蒙古的大可汗，土耳其的帕迪沙①都不能对地位最低微的人说：我禁止你消化、上厕所和思维。每种动物，在同类之间，彼此都是平等的。一匹马决不会对他的同胞讲：叫谁给我梳理俊鬃美鬣，刷毛和打铁掌：你，跑吧，给我传达圣旨，传达给这一方的骡子和邻国的驴子；你给我备好慷慨施恩的料谷，赏赐我那些得意的宠臣和温顺的情畜。给我骟阉那些骏马，指定它门服侍牝驵（z■ng），这些风骚的牝驵由我独享：众马都要当心，并且俯首听命：你们哪一个胆敢在我面前嘶嘶出声，为了惩治这类大逆不道——对于马和神的法律轻藐，为了正当地为上天和祖国雪耻，定要把它在底旁草坪上绞死。动物自然比我们人更独立自主。倘若有一头公牛追求一头牝牛，被一头比它更壮的公牛给顶开了，它便可以到另外一块草地上去再找一个对象，可以活得自由自在。一只雄鸡被另一只雄鸡战败了，可以在另外一间鸡树去安慰自己。我们却不能这样：一个小“维齐尔”②把一个“波斯坦奇”③放逐到利姆诺斯④，“维齐尔”阿藏便把小”维齐尔”放逐到泰内多斯⑤，“帕迪沙”又把“维齐尔”阿藏放逐到罗德岛①，土耳其近卫军又把“帕迪沙”囚禁起来，另外选了一个“帕迪沙”；这位“帕迪沙”必然又要随意放逐那些善良的伊斯兰教徒；倘若他只限于行使他这种神圣权力，人们到还会感谢他的恩典。倘若这个世界有它应有的面貌的话，就是说倘若人在世界上到处找得到一种容易获得而又可靠的物质和一种适合于人的天性的气候的话，显然人是奴役不了别人的。假若这个地球长满了养人的果实；假若应该维持我们生命的空气并不给我们带来疾病和过早死亡；假若人只需要麂子和獐子的住处和床铺：那么成吉斯汗和铁木儿之流也就只好以子为仆了。他们的孩子们也必然会是很正直的人，在他们晚年帮助他们。在一切飞禽走兽爬虫都享受着的那种极其自然的状态中，人也会跟这些① 维齐尔（Vizir）古代土耳其大臣。——译者② 波斯坦奇（Bostangi 或Bostandji）土耳其宫廷侍卫。——译音③ 利姆诺斯（Lelmnos），希腊爱琴海峡一岛屿。——译者④ 泰内多斯（Ténédos），土耳其一岛屿，在小亚西亚沿岸。——译者⑤ 罗德岛（Rhodes）希腊东南沿岸一岛屿。——译者① 圣马力诺（SainrMarin）在意大利境内一小共和国首都。——译者动物一样幸福，统治也就成了一种空想，没有谁会想到的无稽之谈：因为您不需要任何人伺候的时候，为什么还要去寻找仆从呢？倘若有什么人，生性残暴，膂力过人，心想奴役体力比他差的同胞，这是办不到的事：在压迫者还没来得及在伏尔加河有什么举动之前，被欺凌的人早已跑到多瑙河上去了。如若人人都没有需要，必然会彼此平等。纠缠着人类的灾难使人隶属于别人；真正的不幸并非是不平等而是依附关系。什么人称为陛下、什么人称为圣上，这倒无关紧要；但是最苦的是侍奉这位陛下或那位圣上。有一户人丁兴旺的人家，耕种一块肥田，邻近两小户人家种的是块无法耕种的不毛之地：必定是这两户穷人服侍那户富豪，要不然就是两家穷人把富户杀死，也就没有什么困难了。两家赤贫户有一家去给阔人帮工来糊口；另外一家去抢劫富户被人打败。为人服役的那一家就是仆人和长工的起源，被人打败的那一家就是奴隶的起源。在我们灾难重重的地球上，人生活在社会上，不会不分成两个阶级：一个是指挥人的富有阶级，一个是服侍人的贫苦阶级；这两个阶级内部又划分成上千的阶层，而这上千的阶层内部又是千差万别。当土地分配完毕后，你来了，对我们说：我跟你们一样，也是人；我有两只手两只脚，跟你们一样有自尊心，而且比你们的自尊心还多一点。我有一个至少跟你们的一样混乱、一样不合逻辑、一样自相矛盾的头脑，我是圣马力诺②或腊古扎③，或沃日拉尔④人，请分给我应得的一份土地。在我们的已知半球约有五百亿阿尔庞⑤田地，有好有坏。我们只有大约十亿没有羽毛的两只脚动物⑥。每人合五十阿尔庞，请补给我应得的五十阿尔庞。有人回答他说：“你到卡弗尔人、⑦或是霍屯督人⑧、或是萨莫耶特人①那里去要吧；你好好地跟他们商量，这里全分完了。你要是想在我们这里获得衣、食、住和取暖，你就得给我们干活儿，就象你父亲那样干，伺候我们或是给我们解解闷，你就会得到报酬。否则你只有去乞讨，这就未免令你过于受委屈了。这实际上也就阻碍你能按照你高尚的自尊心的要求跟国王们或者甚至跟乡村教士们平起平坐。② 腊古扎（Raguse）即南斯拉夫亚得里亚海沿岸一城市，现名杜市，罗夫尼克。——译者③ 沃日拉尔（Vaugirad）巴黎郊区一小镇。——译者④ 阿尔庞（Arpent）法国古代田地面积单位约合50 公亩。——译者