他的毛病就在信根不深，习染太重。恒性是以不固。没有恒心、没有耐心，很容易被外境所转。故生平善言善行。都是敷衍浮沈。何尝有一事著实。毛病就发生在这里。我们学佛的同修，无论在家、出家，四众弟子，自己反省有没有常犯这些毛病？我们听到善言欢喜，见到人行善事也欢喜，但是过后就忘了，跟俞先生犯同样的毛病。这不只是说我们——俞先生是明朝的人，跟憨山大师、莲池大师同时代；在过去释迦牟尼佛出世的那个时候，也是这样，没有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人毕竟是少数！诸位再想想：释迦牟尼佛示现成道之后，为什么要说法四十九年？就是因为众生有这些毛病！天天讲，天天劝，听了耳熟，习惯成自然，假善也变成真善了！装好人，结果以后变成真正的好人。天天劝，三天不劝，人就变样了！所以现在有很多人，想自己几个人建道场，大家在一起共修。我过去也很有兴趣，也有这个理想。结果怎么样？刚刚创始的时候，真是菩萨发心，成佛有馀；道场一建成了，就争名夺利，反目成仇。我见过许多道场，几乎没有例外，都是这样！我们想到过去的从林寺院里，为什么要分座讲经（天天讲）？再想想释迦牟尼佛，为什么四十九年，一天都不休息？你想他的团体，经上说“常随众一千二百五十五人”，真的，要不是天天劝念佛，就不免打架、闹意见。所以，释迦牟尼佛讲经四十九年，没有一天休息。他要休息一天，僧团里就要出问题了。这在佛法称“薰习”。能令善根少的人渐渐地薰习深厚。善根深厚的人薰习，他就开悟了。由此可知，这个经教不能一天不讲求！《感应篇直讲》，分量比较少一点。古代读书人每月有一定的日子，轮流开讲。常常讲《感应篇》，讲《文昌帝君阴骘文》等劝善的书。可见从前这样的讲座，在中国非常普遍，可惜现在反而没有了。常常讲，常常劝，有的时候人心还是不能挽回！要是不讲，那还得了！所以，确确实实要普遍的到处去弘讲。我也劝勉同修要发心，先不必学讲经，先学讲善书、讲因果。至于讲法、讲的材料，我们慢慢再研究、编辑。就是像这个样子，到处去讲，讲演时间不要超过一个星期，一天讲一次，七天就圆满了。这样才能普及。教材要重新编辑，像《阴骘文》、《感应篇》、《了凡四训》，都订作七次，七天就讲圆满。我们要精编教材来训练同修们，大家发心弘扬，以此做基础，而后进修大乘佛法，才得真实受用。没有这个基础，学习大经大论，不过是好听而已！这跟俞净意公一样，好高鹜远，专务虚名，不切实际，意恶还是改不掉；大的劫难到来时，我们凭什么避免！这是当前亟须做的课题。俞净意公的善根我们有；他的恶报，我们还没有现前。可见我们的意恶比他稍微好一点，轻一点。要是像他一样，果报就惨了！因与果一定相应，丝毫不爽。古德常说：“一饮一啄，莫非前定。”除非你明心见性，破除《金刚经》所讲的“四相”、“四见”，转凡成圣，转十界为一真，那才行！四相未破时，就受因果定律的主宰，在家如此，出家也不例外。几时破了我执，见思烦恼断尽，出三界，才勉强说你超越生死轮回了。我们以俞净意公作镜子，对照自己的言行。这一段责备就是说他‘信根不深，恒性不固，没有长远心，没有耐心’。指出他生平那些‘善言善行’，都是‘敷衍浮沈’，都是‘专务虚名’。‘何尝有一事著实’，就是没有一桩事情是脚踏实地，尽心尽力，认真去做的。且满腔意恶。起伏缠绵。犹欲责天美报。‘责天’就是求天的意思。天没有降福给他，他就责怪老天爷，求天神降福给他。如种遍地荆棘。痴痴然望收嘉禾。岂不谬哉。这是举譬喻说：你的田地里种的都是荆棘，却指望将来收到好的稻米。那有这种道理！这与因果不相符。同学们读了之后，要认真去反省，痛改前非，脚踏实地，从心地里修起。再回头看看《了凡四训》，照他的方法断恶积善，养自己的谦德，改自己的毛病。书上一再告诉我们，三年必有效验。如果勇猛精进，虔诚恳切，半年就变样子了，就不相同了。君从今后。凡有贪淫。客气。妄想。诸杂念。先具猛力。一切屏除。收拾干干净净。一个念头。只理会善一边去。若有力量能行的善事。不图报。不务名。不论大小难易。实实落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤恳恳。使此善意圆满。读这篇文章，给我们更大的警惕，更具实效的受用。尤其是老同修们，我们必要认真反省、检点。而后在我们修学的环境与过程中，所遭遇到的这些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之后，信心愈坚固，慧眼愈明朗，往后功夫才真正能踏实，才能得力。自从我们讲了一遍《了凡四训》之后，也有不少同修跟我说：“很受用！过去不知道的毛病，听了这一遍之后，自己想一想，毛病确实是不少。”这就大有进步！如果一个人不知道自己的毛病，想要回转就相当困难。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爷——张先生，把俞先生的毛病，一桩一桩指出来。俞净意先生不能不服！好在他还有改过之心，所以，才能感应道交，感得灶神真正现身在他面前。这段文就是传授他“改造命运的方法”，也就是“改造命运的秘诀”。我们在世间，必须要明白无始劫来积习深重。明了以后，就要彻底改过自新，转变自己的命运，不怨天，不尤人。因为一切都是自己造的，所谓“自作自受”。我们自己再造善业，再结善缘，后来的果报当然很殊胜。这一段非常重要——就在念头上转变，再造自己新的命运。‘君从今后’，灶神告诉俞净意，从今以后你‘凡有贪淫、客气、妄想、诸杂念’，这些都是世俗的事情。‘先具猛力。一切摒除’，这就是彻底悔改。从心地里把这些妄想、杂念都断除。诸位想想，讲得很容易，做起来可不容易！试问：我们那个人不想断妄想，不想使自己心地清净？虽然天天这样想，可是妄念依然纷飞，究其原因就是积习太深所现业障之相，也叫“业相”；说得更实在一点，就是“恶业之相”。我们立刻要觉悟，这不是好相。“觉悟”才是改革的根本。不觉悟就不能改；觉悟才有改的希望。所以，佛告诉我们：“不怕念起，只怕觉迟。”念，就是此地所讲的“贪淫、客气、妄想、诸杂念”。这些念头一起来，立刻就觉悟——我业障深重，为什么还有这些妄念，还有这些罪业之相？这一念就是“觉”，就是光明，就是惭愧心。我们应当向那个方向走呢？‘收拾干干净净。一个念头，只理会善一边去’。这是教我们初步用功的方法。就是告诉我们下手的初步，要把那些“恶念”都除掉，把善念提起来。这就是非常好的方法——二六时中念佛，念“南无阿弥陀佛”。不但心里要有大转变，而且在行为上也要认真的转过来。要用什么态度做善事呢？不图报。做了善事，对人有恩惠，不要希望别人报答。要认为行善帮助人，是我的义务，是我应该做的。甚至我们做善事、对人好，人家以怨报我们，我们也不在乎。问心无愧！即使别人误会也没有关系，放着胆量去做。不要做了几桩好事，人家反而埋怨你，就认为好事不能做，好人不能当。为什么做了好事、待人好，还要受人责备呢？想想《金刚经》里所说的，这正是自己过去世业障深重，他替我消业，这不是求之不得的好事吗！因此，我们不要灰心，只理会善一边去。‘不论大小难易，实实落落’。就是踏踏实实的去做。切切实实，直捷痛快的去做。‘耐心行去’，大小善事都要有耐心。一天、一年、一世都要这样去做；并且还要发愿，生生世世都这么做，这才是“菩萨”。这是我们力量办得到的。‘若力量不能行的’，‘亦要勤勤恳恳’。换句话说；我力量虽然达不到，我有这个心，要存这个心，使此善意圆满。诸位要晓得，佛家所谓“功德圆满”，是指善心善意，确实“圆满”。并不是样样事情都做好了才叫圆满，因为有的力量达不到。力虽达不到，但是有一个圆满的心，这样功德就算圆满了。所以，佛法常讲，“论心不论事”。圆满不圆满是在你心地里；心地善意若不圆满，则善事、善行做得再多，也不能算是圆满。第一要忍耐心。没有忍耐心，一切都不能成就。忍耐心就是菩萨六度里面所说的“忍辱波罗密”。忍辱为什么不把它翻成忍耐呢？诸位要晓得，世间法里面最难忍的就是辱。中国古时候读书人常说：“士可杀，不可辱。”读书人，杀头没有关系，不能接受侮辱，可见得杀头都容易忍，侮辱不容易忍。因此，佛法到中国，六度中的忍度，译经师就用“忍辱”——辱都能忍，还有什么不能忍的呢？这是忍中最重、最难的。所以，什么都要忍耐，能忍耐就有成就；能忍是福德之相，反之，不能忍就是罪业之相。我们要学忍耐。第二要永远心。永远心就是“恒心”，恒心不变。既然发了这个愿，绝不更改。无论是在什么环境里，顺境也好，逆境也好，一定要以行填愿，久久功德自然圆满。切不可自惰。切不可自欺。这两句是要我们痛戒的。‘惰’是懈怠、懒惰。往往一般人刚刚发心的时候，心行都非常勇猛，时间久了就懈怠，所以不能成就。古人常说，如果每个人都能保持初发心，那就没有一个不成佛的。可见初发心，确实是真心、清净心、勇猛心、精进心。古人也有一句话说得很有味道：“学佛一年，佛在眼前。学佛二年，佛在西天。学佛三年，佛化云烟。”这是懒惰、懈怠、没有恒心，越学越变成老油条了。这样的学法，怎么能有感应道交呢？感应是凭“真诚、精进”而来的，不是从懈怠中来的，所以，一定要戒懈怠。不可以自欺，就是不能欺骗自己。欺骗别人很容易；欺骗自己是极深罪业。人要做到不自欺，没有不成就的。所以，必须天天读诵《了凡四训》、《感应篇》。这就是一面镜子，每天早晚都得要对照心行。诸位要想真正学佛，在佛法里成就，就应老老实实、恳恳切切地把《了凡四训》跟《感应篇》，认真的学三年，把基础奠定，而后佛法才能得力，否则想佛法得力，自然有困难。有很多老修行、老同修常常在一起谈起，学佛几十年仍不得力。原因在那里？也就是说懈怠、自欺，从来没认真过。满腹的牢骚，怨天尤人，那怎么行呢！心行都与佛法相违背。久久行之。自有不测效验。只要你长久这样做，也就是认真修三业清净。照这样做，自然有你意想不到的效验。君家事我。甚见虔洁。特以此意报之。速速勉持。可回天意。这些都是劝勉的话。俞先生对于灶神爷还很相信，初一、十五晓得上香、上供，对他很尊敬，这才有感应，灶神特地把这个意思告诉他，教他‘速速勉持’，赶快勉力修持，尚可挽回天意，也就是扭转命运（命运是可以改造的）。诸位读了这一段文之后，平心静气的想一想：我们一生的遭遇，还没到俞公这个悲惨的程度，可见我们三业的过恶，没有他重，他都能挽回，我们要是能照做，挽回的时间应该比他更短。他要三年，诸位如果去做，一年也许就可以了。这一点不假，我们要生清净信心。言毕。即进公内室。公即起随之。至灶下。忽不见。方悟为司命之神。这一番开示讲完了之后，张公就进到里面，走到厨房里就不见了！俞先生此时才晓得是灶神爷示现。一九四八年周邦道的夫人在南京寓所遇到地藏菩萨，也是面对面说了很多话。你若以为这是寓言，那你就大错特错了！这是转变命运的起点，千真万确的事实。三、勇猛止恶修善?改造命运因焚香叩谢。即於次日元旦。拜祷天地。誓改前非。实行善事。自别其号。曰。净意道人。志誓除诸妄也。俞先生是在腊月三十晚上遇到灶神，第二天是大年初一；一年复始万象更新，他就从这一天起改过自新，先把自己的名字改了。他本名叫“良臣”，现在改成“净意”，称‘净意道人’。诸位要知道，名号含义很深，名号就是提醒自己“顾名思义”，他要把“净意”两个字做到。所以，你要学佛了，归依时，师父给你取一个法名，意思就是告诉你，要把名号在心行上做到。那就是道，所以也叫“道号”。初行之日。杂念纷乘。非疑则惰。忽忽时日。依旧浮沈。诸位看了这几句，再想想，过去了凡先生刚刚改过的时候。我们要是照样去修，一开始当然也是这个样子。袁了凡是过来人，俞净意也是过来人，一开始都是进进退退。问题是要有忍耐心、永远心，这两种心很重要！只要有这两种心，有恒心、有毅力、有决心，要痛改前非，这些毛病慢慢会改掉。一下断不容易，是断不掉的。古代这些前贤都是作榜样给我们看，不是一下能断得了的。由此可知，听讲最重要。假如我们要求真实的效果，《了凡四训》一遍讲完，过一个礼拜，再开讲；一年中要讲十遍、二十遍，大家就都改了。为什么？天天在劝！若只劝你这一遍，讲完了，书都束之高阁，过几天都忘了，还能提得起来吗？真修行不容易！一百个人当中有十个能提得起来就不错了！如果要想真正成就的话，一年当中得听十遍、二十遍，我想在座的同修们当中，最低限度应有二分之一的人能成就，这一点也不假。所以，同修们千万不要认为这本书我看过了，这一本经我已经学过了。当知菩萨们从初发心到等觉位，天天都在学，没有一天不学习。每年总得要讲几遍，这是自救。所以，你们听这篇文才是真正有福报，听《华严》、《楞严》，未必有福报；因为境界太高，学不到，有什么用处！而听了此记之后，马上就可以做得到，立刻就收到效果。诸位果然能够以三年的时间，从这一篇文上奠定基础；三年以后，再学大经大论就不一样了，这才是真菩萨。那时大经大论才能契机，现在不契机。为什么？因为好高鹜远。所以，经教必须要天天听、天天讲，天天在一起切磋琢磨才有效。读了这一段文，我们的信心、勇气就要提起来。因於家堂所供观音大士前。叩头流血。敬发誓愿。愿善念永纯。善力精进。倘有丝毫自宽。永堕地狱。每日清晨。虔诵大慈大悲尊号一百声。以祈阴相。这是求佛菩萨加持，因为靠自己的力量断恶修善，实在不容易。人家做的并不多，每天早晨拜拜佛，念佛号一百声。我们同修每天念佛号不止一百声，但是诸位用心不如他。人家的一百声，声声虔诚，我们所念的恐怕只是有口无心，那就不如他了。我们念一万声，抵不上他一声的效果。就是要诚、要敬，要诚心诚意去做。他能发这个誓愿，我们也要效法。发誓愿是督促自己。念观音也好，念阿弥陀佛也好，都可以得到佛菩萨的加持。从此一言一动。一念一时。皆如鬼神在旁。不敢欺肆。这几句话非常重要。这就是他所以能成功，能转变命运的关键之所在。这一念，是不是事实？是事实。“举头三尺有神明”，这是一点也不假。无论在何处，都有鬼神看着我们，若有这个警觉心，当然就不敢自欺、不敢放肆。凡一切有济於人。有利於物者。‘物’包括一切动物、植物。广则遍及九法界一切众生。不论事之巨细。身之忙闲。人之知不知。力之继不继。皆欢喜行持。委曲成就而后止。随缘方便。广植阴功。这是在“行持”上转过来了，前一段是从心地里转过来（观念的转变）。心念一转，身口的行为就随著转了，这是我们应当学习之处。从此以后，凡是于人、于物有利益的，不管是大事、小事；自己是忙、是闲；别人知道不知道都无所谓，我一定要去做。做的时候也不必考虑‘力之继不继’，我有没有这个力量，能不能把它做到有始有终？我能做多少就做多少，尽心尽力去做；做到一半，没有力量了，就随顺因缘，这样功德才能圆满。只问事之应为不应为，应该做不应该做，不问力之能继不能继。如此精诚所至，金石为开，事无有不办者。‘皆欢喜行持’，都欢欢喜喜去做。委曲婉转的一定把它做到‘成就而后已’，这就是‘随缘方便，广植阴功’。这几句是行持的典范。且以敦伦。勤学。守谦。忍辱。与夫因果报应之言。逢人化导。惟日不足。前是“自行”，此是“化他”。自行里有心行，心的念头转变，身、口、行为就转变。化他有五个重点：一、敦伦。“伦”是伦理，敦睦伦常。我们中国文化的精髓就是“伦常”。夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，大家能守住自己的本分，尽自己应尽的义务，这叫“敦睦伦常”。二、勤学。要努力读书，要读好书、读善书。三、守谦。《了凡四训》中讲的“谦德之效”。四、忍辱。五、深体因果报应的道理，恳切地劝导大众。每月晦日。‘晦日’就是每个月的月终之日。即计一月所行所言者。就灶神处为疏以告之。每个月到灶神爷前报告一次。把这一个月当中，身口意三业所修的善法，月月报告。这就是说明他求灶神爷监督他。有一个督促他的力量，他要是不做，到了月终，他就没有法子给灶神爷交差了。这个效果真是不可思议。诸位修学，不一定要写疏文去报告灶神，你们家里供奉释迦牟尼佛、观音菩萨、阿弥陀佛的圣像，就在佛菩萨面前，具疏以告之，比灶神那里还要灵，还有效。这都是要认真学习之处。持之既熟。下面两句是讲修持的效果功德不可思议。动即万善相随。静则一念不起。这样的境界，是我们非常羡慕的。他做了几年呢？如是三年。千日之功。我们想一想，他过去的业障多重！三年就转过来；袁了凡先生过去转命的时候，也是三年转过来。三年就见到效果了。为什么我们三年还做不到！三年时日不算长，为什么不肯自勉、发愤呢！希望同修们读到这里，应当要奋起，效法俞净意先生。年五十岁。乃万历二年。甲戌会试。张江陵为首辅。‘江陵’是地名。张公是江陵人，张江陵是对他的尊称。最尊敬的人是称他居住的地名；像满清末年，大家尊称李鸿章为李合肥（他是合肥人）。佛门里也常用这个惯例，我们称祖师大德，既不称名，也不称他的字或号，都是以地名或以寺名来称他。如天台大师，是指智者大师；我们不称智顗，而称为“天台”，因为大师住天台山。又如窥基大师，称为“慈恩大师”，窥基是他的法名（他一生大部分时间住在慈恩寺），“慈恩”是寺的名字，并不是他的名字，这叫“尊称”。这里也是尊称，张公是当时的首相。辍闱后。访於同乡。为子择师。他以首相的身分主持这一次的考试，也就是主考官。考完之后，他想在同乡中选一位品学兼优的人，来教导他的儿子——为子礼请一位老师。人交口荐公。遂聘赴京师。公挈眷以行。张敬公德品。为援例入国学。他既然想请一位品学兼优的人，乡里的人都推荐俞净意先生，从前没有学校，富有的人家，另外有一间书房，请一位老师，这就是“私塾”。家里的子弟以及社会上清寒的子弟，有聪明智慧的，往往也召集来跟老师读书。俞先生应聘在宰相家中做了儿童的老师，生活环境当然就改善了，不至于再像过去那样的穷苦潦倒；感应也来了。他带了家眷一同到京城。张公非常敬重俞净意公的道德学问，所以也为他‘援例入国学’（国子监），张公替他报了名，入了学。当时国家所办的大学。不像现在大学有这么多，那时国立大学只有一所。而这所学校出来的学生，都是做官的，是为国家培养通才的学府。万历四年丙子。附京乡试。遂登科。次年中进士。从前读书人志在功名，得了进士，功名成就了。‘进士’是古代的最高学位，相当于现代博士学位一样。一日谒内监杨公。‘内监’就是从前的太监，侍候皇帝的。俞公有一天去见老太监杨公。杨令五子出拜。皆其觅诸四方。为己嗣以娱老者。杨公是太监，所以没有儿子。他的儿子都是义子，现在所谓的干儿子，都是从外面找来的。他养育这些孩子，可以养老。他有五个干儿子，自己年老了，干儿子很孝顺。他叫这五个儿子都来拜见俞净意先生。内一子。年十六。公若熟其貌。其中有一位小孩，年十六岁。俞公一见面，就觉得很面熟，好像是从前认识的。问其籍。曰江右人。‘籍’就是籍贯。‘江右’包括了现在长江以南，江西、江苏、浙江这一带，当时都称之为江右。“江右人”，俞先生是江西人。小时误入粮船。犹依稀记姓氏闾里。公甚讶之。这小孩还仿佛记得家乡，和自己本来姓氏。他小时候游玩时误入人家载粮食的船，船开走了，他也被带走。俞净意公一听之后，非常的惊讶。命脱左足。双痣宛然。公大呼曰。是我儿也。原来就是他遗失的儿子。他太太生了五个儿子，死四个，有一个失踪了！生了四个女儿，死了三个，只剩一个女儿在身边。他的太太因为想念儿女，眼睛都哭瞎了。这个时候遇到他失散多年的儿子。杨亦惊愕。即送其子。随公还寓。这个太监杨公很不错！知道小孩真的是俞公的儿子，立刻欢欢喜喜的就送还给他了。公奔告夫人。‘奔’就是很快地，将这个消息告诉他太太。夫人抚子大恸。血泪迸流。子亦啼。捧母之面而舐其目。其母双目复明。改过迁善之报如是。诸位想想，眼睛瞎了，现代眼科这样进步，也不容易恢复。经上常讲“佛氏门中，有求必应”，怎么会没有感应道交呢！袁了凡先生短命都能延寿。寿命都可以延长，疾病怎么会不好？这并不是迷信。经上说的理论，我们看了也很明了，说起来也能相信，可是经本一丢开就忘了。不能说不相信，是忘了！经上说：“境随心转。”《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造。”唯识经论中常说“万法唯心”、“一切法从心想生”！境界是我们心理变现的，我们这个身体也是自己心理变现的。所以，“感应道交”是有理论依据的。理上能讲得通，事上就可以办得到。理就是事，事就是理，所谓“理事无碍”，当然能转变。他的儿子孝顺，也非常难得，看看这一段，这不是容易的事！失踪这么多年的儿子，忽然遇到了，使得母亲欢喜流泪；儿子孝顺，能‘捧母之面而舐其目’。这一点很难得！他母亲因此双目复明，这是感应道交的事实。公悲喜交集。遂不愿为官。此时俞先生一家团圆。知道这三年改过迁善，正如灶神爷跟他所说的“不测效验”，即意想不到的果报，果然应验了。他这个时候对於世事愈看愈淡，因此也不愿意做官了。辞江陵回籍。辞谢张宰相，回到自己的老家。张高其义。俞先生既中进士，就有服务公职的资格。从前读书人心心念念就是指望将来谋个一官半职，而这个机会到来，俞先生却不要了，放弃了，回家乡去。所以，张宰相认为他是一个义人。厚赠而还。张宰相为感谢俞先生教子之德，只有厚赠他贵重的礼物，送他回家。公居乡。为善益力。俞先生改过自新，力行三年就有这么好的效果，真实的效验，可知其往后行善必更积极。虽然传记里没有记载，我们也想像得到，必然还是用老方法——每个月终向灶神爷报告。相信他是尽形寿（一生）都不会改变的。人家是这么修行的，是这样的断恶迁善。其子娶妇。连生七子。皆育。俞先生自己很不幸，生了那么多儿女，结果只剩一子一女。他是从四十七岁才开始改过修善，五十岁得到感应。我们同修当中有很多人年纪很轻，要是能努力学习，断恶修善，改过自新，你们的前途太光明了！你们的效验、福报、感应必然超过俞净意、超过袁了凡。这是绝对做得到！只要诸位自己肯努力做，三年之后，事事如意，有求必应。为什么不勉力去做？看俞先生的儿孙命运都转好了，这是积德修善的感应。悉嗣书香焉。俞先生的七位孙儿个个书都念得很好，书香门第，个个成名。公手书遇灶神。并实行改过事以训子孙。俞先生遇灶神这一段往事是事实。他遇到灶神，经灶神一番开示之后才改过自新，到晚年就有这样的效验与果报。我曾说过，晚年所享的福报才是真实的“福报”；年轻人享福，老实说绝不是福。年轻时发达过早容易迷惑颠倒，造罪业。因此，年轻的时候要多修福、培福，照俞先生的方法去做，把福德留到晚年享受。这才是懂得享福、造福的人。俞公把他自己一生改过自新之事，毫无隐瞒的写出来，教训他的子孙。身享康寿。八十八岁。俞公寿命也延长至八十八岁。他的长寿是修得的，而不是命中所有的。因为前面灶神爷曾经说他：“意恶固结于中，神注已多，天罚日甚，君逃祸且不暇，何由祈福哉？”可知他没有福报。寿命是福报之一，五福中就有“长寿”。由此可知，他的长寿与福报，完全是他自己从四十七岁以后所修来的。这正是一切修行人的最佳榜样！人皆以为实行善事。回天之报云。乡里大众看到俞先生一生所得的果报，没有人不说他是力行善事，改转了自己的命运。先生现身说法，广劝社会大众，功德尤不可称量。同里后学罗祯记。这一篇文章是俞净意公同乡晚辈罗祯先生所写的。里面所说的话，灶神说的话，以及俞净意先生讲的话，都是实录。了凡先生、俞净意先生是在家同修与初学道者的好榜样，我们能够取法于这两位贤者，不但命运可以扭转，道业在这一生必定也有成就。云谷大师是出家人的榜样。所谓“出世要学高僧，在家要学高士”。袁了凡跟俞净意都是高士，我们以他们做典型、模范，照他们的方法学。如诸佛菩萨，做一切众生最好的样子，才是佛陀的好学生。金山活佛论相命乐观法师述“世上的人，同样都是人，为什么有的享福，有的受苦？这就是因为各人的‘业’不同，不但大家的‘业’各个不同，就是一娘所生的儿女，遭际也都不一样，相貌也有好丑的分别，性情也有善的，也有恶的，行为举动，也都各式各样，何以美貌的夫妻，会生出丑陋的儿女？有的父母非常丑陋，儿女却长的十分端正？这就是各人过去造作的‘业’之不同，故现在受报也不一样”。活佛停了一会又说：“这个‘业’，非外来，亦非自然，都是造作出来的，也都是自己造作出来的，……”胡老太问：“是眼造业吗？手造业吗？口造业吗？鼻造业吗？”活佛笑道：“全不是，眼耳鼻舌身都不会造‘业’，能造‘业’的，是自己的‘心’，一切唯‘心’所造，比如你胡老太会画，从前欢喜画山水风景，现在却欢喜画观音像，都是由你的‘心’转变，绘画的手，不过受你的‘心’指使而已，如果你‘心’里不想绘画，手也就画不出东西来，眼耳鼻舌身，都是同样道理。‘心’里不想看什么，眼就不会见到外面颜色，‘心’里不想听什么，耳朵也自不会听得声响，‘心’里不想嗅什么，鼻自不会了别香臭气味，‘心’里不起分别，身体也就不知有冷暖轻重粗细，一切都是‘心’的主宰，一切都是受‘心’的支配”。活佛说到这里，恐怕再说深奥了胡老太听不懂，于是转变话题说：“世上的人，都希望福贵寿考多子多孙，那晓得都是前世修积的，不是偶然，不是预先知道的，也非求得到的，前世有善行，这一辈子自然享福长寿，前世有儿女业缘，这一生，自然会有儿女，他自然会来，你不要他，他也要来，他要来时，阻挡不住；没有儿女，怎么也求不得，你要想知道你前世作的是些什么‘业’，那你可以在你这一生所受的上面去领会，你要是问你将来的结果怎样？就看你现在起心动念如何？明白这个道理，就可以不要算命了”。活佛说到这里，打了一个长哈哈：“我真好笑！”大家问：“笑什么？”活佛说：“我笑世人懵懵懂懂的生，懵懵懂懂的死，没有一个人知道他的命，他前世干的一些什么事，是善事？是恶事？我更好笑那些算命先生，他自己的来历因缘和结果，自己都认不得，怎么能够认识人家的命运，敢大胆预料人家前途吉凶祸福？既然各人过去造的‘业’各人都不明白，试问，这个命又从何处算起？如何算法？怎样算得通？怎样算得明白？”活佛说著拍了一个巴掌叫道：“胡老太，算命这个勾当，是江湖术士欺骗钱财的把戏，信不得的，我告诉你吧！真正会算命的，只有释迦佛，他才知道大地人类的生死罪福果报因缘，信佛学佛的人，要信佛的说话，不要算命，只问你现在这个心。”胡老太听了活佛这番说话，才领略到“命运”两字靠不住，应该相信“业力”，当时感叹著说：“活佛，你的话提醒了我，我要早听得这话，也就不会做冤大头花那些算命钱哟！”大家听了一阵大笑。活佛那次谈命，他的那一番说话，指出佛教所说人生真理，他的意思，是叫人不要相信“命”，而是要相信“业”，教人不要造恶业，多造善业，自有好结果，中国人有两句谚语：“但行好事，莫问前程”正是。