海月光大明菩萨代表初住位，初住叫‘发心住’。十住住在哪里？住佛之住。佛住在什么地方？初住菩萨告诉我们，佛住菩提心。如果我们发菩提心，就是圆教初住菩萨，就是海月光大明菩萨一流的人物。菩提心的体是真心，《观无量寿佛经》中叫至诚心，心真诚到极处是菩提心。什么叫诚？曾国藩先生在《读书笔记》中，给‘诚’下了一个定义：‘一念不生是谓诚’，他说得很好，与佛法相应；心中才起心动念就不诚。儒家讲诚是这个标准，佛法比这个标准高。儒家的起心动念，是见思烦恼而已，尘沙、无明还不知道，所以佛家讲菩提心的标准高。但是儒家所讲的我们都不容易做到，要怎样才能做到诚？《大学》八目中有：格物、致知、诚意。什么叫格物？物是欲望，名闻利养、财色名食睡，这是欲望，把欲望断得干干净净叫格物。人有欲望，欲望常常牵动你的心，格是格斗，跟它打一仗，战胜它；换句话说，战胜欲望叫格物。所以格物等于佛法中讲的断烦恼。致知是智慧生起来，儒家也讲这个道理，但是讲得不如佛法明显，也懂得一切众生都有智慧。而今智慧安在？智慧被烦恼盖覆住，实际上，智慧变成烦恼。你如果能够克服烦恼，智慧就现前，所以致知就是佛法中的破所知障。致知而后意‘诚’。所知与烦恼两种障碍破除，菩提心就现前。破除这两种障碍，最低限度的位置就是发心住的菩萨，就入海月光大明菩萨的社团。发心住，发菩提心，住佛之住，所以菩提心一定要断烦恼障，一定要破所知障。佛在经上讲得很清楚，破烦恼障，超越六道轮回。破所知障，超越十法界，证得一真法界，四十一位法身大士都住一真法界。在这部经上我们看到，海月光大明菩萨是圆教初住，金刚神众是二住，身众神是三住，一直到主药神是十住。无明有四十一品，破一品，地位往上提升一阶，地位愈来愈高。由此看来，我们不发菩提心不行，这一生想真正成就，只有用唯一的真心对人、对事、对物。别人欺骗我，与我不相干，我一定用真心待人。为什么？我这一生要证果，这一生要求生净土。《无量寿经》上说得很明白：‘发菩提心，一向专念’，如果不发菩提心，单有一向专念不能往生。过去李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正往生只有两、三个。为什么那么少？虽做到一向专念，没有发菩提心。没有菩提心就是心不清净，心中还有是非人我、贪嗔痴慢，与西方极乐世界决定不相应。西方极乐世界是‘诸上善人俱会一处’，如果心不善，纵然一天念十万声佛号，也不能往生。所以发菩提心比念佛还重要。真正发菩提心，临终一念、十念决定往生，为什么？他已经是上善之人，已经够资格了，只要动一个念头，发愿想往生就成功。所以，我们要仔细去思惟经文，不能够含糊念过。这是讲菩提心之体─真诚。菩提心的作用，自受用是深心。深心，浅言之，是好善好德之心，自己常存这个心。对一切大众是大慈大悲心，就是此地讲的‘仁慈祐物’，这是菩提心表现在事相上。好善好德，仁慈祐物，不是勉强作出来的，是自自然然的流露。所以发菩提心的人，平常起心动念都是利益众生，都是想怎样帮助众生破迷开悟，怎样帮助众生离苦得乐，不为自己想。还有一念是为自己想，表示你有坚固的我执。我执是六道轮回之根，轮回的根没有拔掉，没有办法脱离轮回。所以现前就要放下，我们只为别人想，只为众生想，决不为自己想。我在讲席中，这些话说过许许多多遍，世尊在经上也重复了千遍万遍。为什么世尊不厌其烦的重复？众生还没有醒过来，还要多讲几遍，所以总是不厌其烦、无数次的在唤醒我们。菩提心的自受用是好善好德之心，一发心就是住佛之住，佛就是这个心，现在我们能发这个心，就与佛心一样。金刚神众这个团体，代表的是守护住佛之住的菩萨。实际上不是金刚神守护，金刚神是表法，表金刚般若智慧。所以二住菩萨叫‘治地住’，地是什么？心地。刚刚脱离十法界，才证得一真法界，心地中的烦恼是断了，习气还在；见思烦恼断、尘沙烦恼断，无明也破一品，但还需要对治无始无明习气。用什么方法对治？金刚般若。金刚神表自性般若智慧，这时候已经破一品无明，自性智慧透露出来了；智慧愈透愈大、愈透愈明，能够破除无始劫来的习气，所以叫治地住。再往上升是身众神。身众神随侍承事，做佛的侍者，常常照顾佛陀。但是佛在哪里？其实一切众生皆是如如佛，我们应以什么身分对一切众生？身众神教我们作一切众生的侍者，要常常照顾他、伺候他。一切众生确确实实是佛，如果你将他看作是众生，自以为是法师，高高在上，你就错了，你到哪里去找佛随侍承事？找不到。佛告诉我们，自己成佛的时候，看一切众生都是佛；你还看一切众生都是众生，自己也是众生。众生眼中看一切是众生，佛眼中看一切是诸佛如来。我们学佛，哪一天这个境界现前，就成佛了；这个境界不现前，没成佛。所以我常常劝勉同修，并不是把一切众生‘当作’佛来看待，这其中还是隔一层；他‘就是’佛，他是真佛，决定不是假佛。大家能相信吗？一切众生皆有佛性，我们从自性中去观察，他怎么不是佛？相是众生，真性是佛。就像此地表演一样，从性上讲，他们是诸佛如来，从相上讲，他们是杂神异类，都是示现的。我们要明白这个道理，了解事实真相，自己修行用功就有下手之处。我对一切人都以佛来看待，对佛恭敬、对佛赞叹、对佛随顺。如果我们以傲慢的态度对众生，就是以傲慢态度对佛，显示自己烦恼习气起现行，大错特错。你一念生欢喜心，欢喜是烦恼，一念懊恼之心也是烦恼。中国人讲七情︰喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；欲就是五欲：财、色、名、食、睡，统统是烦恼，心不清净。佛菩萨的喜怒哀乐爱恶欲，示现的，事有理无，相有性无，所以他得大自在。我们凡夫不自在，事有理也有，相有性也有，糟糕不糟糕！其实性相、理事统统没有，事相是什么？梦幻泡影。《般若经》上讲‘凡所有相，皆是虚妄’，我们要用这个方法来对治自己的心地，让自己的心地放光。所以金刚神是用智慧启发我们的心地，身众神则用随侍承事来修行，因为身众神表三住菩萨，三住叫‘修行住’，这个意思多深！佛法中讲修行，总纲领、总原则与儒家讲的类似。儒家的修行重乎守礼，礼的精神是什么？自卑而尊人，懂礼貌的人，决定不傲慢。《论语》中记载，孔老夫子无论对任何人，善人、恶人，年老的、年少的，无不恭敬、无不谦虚。身众神表演修行，将自己行为中不善的都修正过来，欠缺的都弥补圆满。所以佛家常讲开悟、修行，有很多人问我什么叫开悟？我说得很简单，知道自己毛病的人就叫开悟；知道自己的毛病，又能把毛病改过来就是修行。人最怕的是不知道自己的过失，行门无从下手。因此，古圣先贤教我们读经，目的何在？拿经本对照自己的心行。展开经本对一对，我们起心动念、言语造作是不是如佛所说？如佛所说之行是正行，违背佛所说之行是恶行。善导大师在《观经四帖疏》中教我们：一个真正佛的学生，必定是佛教我们做的，我们一定要做；佛教我们不可以做的，我们绝对不做，这才叫随顺佛陀教导，那才是真正佛弟子。如果佛教我们做的而不做，佛教我们不可以做的，偏偏要做，这不是佛弟子，不是学佛之人。有些人不是学佛，也研究佛的经论，也上台讲得天花乱坠，那是什么？现在人讲的佛学，他不是学佛，他是搞佛学。佛学不管用，讲得再好依旧搞六道轮回，于事无补，要紧的是真正学佛，学得与佛一模一样。所以‘随侍承事’，真的是将修行讲到极处，真正把一切众生如同诸佛如来一样的恭敬奉事。我们在这段身众神经文中，看到表法是这个意思。第三类足行神。我们在前面讲解中，把足行神解释为现在的交通警察，指挥交通。在佛法中表什么？指导我们成佛之道。这是第四住菩萨‘生贵住’。世出世间一切尊贵没有超过佛的，没有比得上佛的。菩萨将生于佛家为法王子，生佛之家，住佛之住，真正生于尊贵之家。道场神是守护道场，领众修行。念佛堂中的法师领导大家修行，这一类属于道场神。在此地所表的是第五住的菩萨‘具足方便住’。他有智慧，有善巧方便，领导大家修行。这个护法是内护，对于一个修行人来讲，是最贴身的看护。从表法而言，具足方便就是执持名号，所以道场神也表念佛法门。一切法门中讲到具足方便，无过于持名念佛。这部经的味道，要从这些地方去体会，我们信心才真正坚固，永远不退，这就是守护道场。这个道场在心中，不是形式的道场。前面我们讲到这一段时，也特别举《维摩经》中，维摩大士所说的道场：直心是道场、菩提心是道场，不拘形式。道场是什么？道场是修行证道的场所。所以无处不是，无时不是，真正在于你内心的觉悟，你所在之处就是道场。所以一切法最后都归到心地法门。护持道场，一向专念阿弥陀佛，这就是具足方便住。每一类神众扣紧一个环节，这个环节对我们修行证果有密切的关系。主城神代表六住菩萨，六住菩萨是‘正心住’，诚意、正心。主城护法王城，法王城是心城。坚定意志、坚定信心，永远不退。七住菩萨，在此地以主地神表法。地也是心地，以甚深的弘愿护持一切众生的道心，这是主地神。他们是一个地方、一个地区关心教育的人士，中国古时候常讲的地方士绅，有道德、有学问，在社会上有地位、有财富，这一类的人士。他们最关心的是教育。我们今天谈教育，这个名词大家都懂，其实，我们对于这两个字所知有限，含糊笼统，不求甚解。如果教育真正办好了，它的‘果相’一定是天下大治，世界太平，必然是这个现象。社会为什么会动乱？社会之所以动乱，是教育出了问题。所以现在真正懂得教育两个字意义的，已经不多，大多数人将这个意思扭曲了，正如同对佛教一样。今天大家对‘佛教’发生误会曲解，认为是‘迷信的宗教’。古时候中国的教育，以及印度佛教的教育，都是真善美慧的教学。古代教育的目标是要达到社会安定繁荣、长治久安，所以国家施政第一件大事就是办教育，正如《礼记》‘学记’这一篇所说。‘学记’可以说是我们中国古代的教育哲学，教学的内容就著重于伦理的教育。伦理的关系从夫妇开始。社会为什么会动乱？古人认为：家不家则国不国。家不像个家，国怎么能治得好？家要治得好，从哪里开始？从夫妇。所以夫妇的结合是道义，不是随随便便、简简单单的，现在讲自由恋爱，恋两天又分手了，成什么话！那个自由不是恋爱，是乱爱，简直不懂事。从前结婚非常慎重，自己年轻不懂事，父母长辈的经验丰富，他们来帮助你选择对象，那是你一生的生活。从前的婚礼非常繁杂，为什么要这么繁文缛节？就是告诉你结婚不容易，千万不可以离婚。家好，国才好，家是国的根本。夫妻同一个室，室外面有父子、有兄弟，成为一个家；家的外面是国，国有君臣、有朋友；中国称之为五伦的社会（君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友）。外国人讲团结，中国古时候不需要再说团结，五伦就是团结。所以中国教育著重在伦理，说明五伦十义的道理，每一个人在自己的岗位上，知道应当尽什么义务，做些什么事情。知道人与人的关系后，进而了解人与自然环境的关系，与大自然的动物、植物、矿物，以及一切万物的关系。再往上提升，了解人与天地鬼神的关系。从前教育是讲这些，然后你才明了，自己应该怎样做一个顶天立地的圣贤人。从前人读书明理，志在圣贤。我们学佛志在作佛、作菩萨。无论出家、在家，学佛一定要志在作佛、作菩萨。作佛、作菩萨并不需改变现前的生活，也不需改变现有的工作，就在自己现实的生活环境中，现前工作岗位当中，作佛、作菩萨。这就是《华严经》中，许多诸佛如来，示现种种不同身分的用意。足行神、道场神、主地神、主山神、主林神，都是诸佛如来，都是法身大士。这就告诉我们，我们不必改变现前生活方式，不必改变自己的行业，只要将现在凡夫的念头做一个转变。凡夫，就是对于这些道理不清楚、不明了，起心动念自私自利，甚至于只顾自己，连妻子儿女都不顾，社会上真有这种人。所以要懂得什么叫教育，你才知道怎样做个好人，怎样做个圣人、贤人。人必须具备的基本德行─‘人格’，什么是人格？做人的基本条件，做人的资格。儒家讲五个，佛法也讲五个，意思都相通。儒家讲的是五常─仁、义、礼、智、信，常是常道，不可须臾离也。这是基本的教学，从小就要培养，养他仁慈的心，养成他懂得尽义务，应当做的事情决定去做，尽义务而不求报酬，这些观念从小培养。懂得礼节，讲信用，再培养他的智慧。所以古时候小学就是训练这些基本德目，完全以‘五常’为教学的中心。古时候，小学是从八岁到十二岁，八岁上学，接受生活的教育。智慧的教育是背诵经典，背诵古圣先贤书，训练根本智，训练一个人的定力。念上几年，妄想少了，正念多了，然后再上太学。太学就像现在的大学，完全著重于研究讨论、讲解，修后得智。《般若经》上所说的‘般若无知’，无知是根本智，后得智是‘无所不知’；般若无知，无所不知，这是两个阶段。太学中读书自在。朱子‘四十读书乐’，古时候世间人什么事情最快乐？读书最快乐。现在人读书最苦，哪有乐？上学要带一大堆书，多苦！所以我们看到学生每天背那么大一个书包，就想到决定不能来作人（决定要作佛），作人这么苦！从前上太学亲近老师，一本书都不需要带，老师所讲的课程，你全都背过了。老师也背过的，所以都不要书本，说起第几页、第几行、第几个字，大家都知道，每一个人记得都不错。太学的学生，从各个省县来的，不只是一个地方。中国古书课本没有标点符号，也没有段落，一面十行，一行二十个字，无论什么地方刻的书，一定都是一样的；如果不一样，就是刻错了，这很合乎科学的观念。这样教书是真有意思。讲到什么地方，有哪些历史典故，老师带著学生出去旅游，户外教学。学生侍候老师，替老师推车，替老师挑担子，担子里面盛酒菜。看到风景好的地方，摆开来，老师与学生围坐一起聊天，聊天就是上课，谈的就是学问。所以在太学上课，是真实的自由开放，任何人可以发表他的意见，大家一起研究讨论。一次出去旅行两、三个月，游山玩水回来，这课程也讲完了，他怎么不乐？真正做到‘读万卷书，行万里路’。行万里路是长见识，读书是成就学问。学问一定与事相结合成一体，才能得到真实的受用，不是玄谈。我们在古代典籍中，看到一些历史传记，很多人不满二十岁，就考中进士、举人。不满二十岁叫童子，二十岁才叫成年人。考中进士，就有资格作县市长，举人中优秀的，也可以作县市长，作地方官。现在看起来，只是小孩。但是他能把一个地方治理得很好，真有学问、有经验，那才叫教育。现代教育，不教你如何做人，不教人与人的关系；不客气的说，只教你怎样赚钱，怎样把别人的钱弄到自己荷包里来，如何干一些损人利己的事，现在教育教这个，天下焉能不乱？古时候教育，教仁义道德。谚语常讲：‘害人之心不可有，防人之心不可无’，前面一句话说得没错，后面一句说错了。防人干什么？防人之心也不可有，你的心才真正定了。常常防人，心总是不安定，没有智慧。果然连防人之心都放下，就得大自在，真正得大圆满。所以现在真的连‘教育’两个字，懂得的人都不多了。我过去亲近方东美先生的时间很长，老人非常爱国，每一次提到教育，他一定拍桌子发脾气骂人。他的感慨很深很深，真正懂得教育的人太少太少了。现在的教育，只是科学技术的传授，在孔子教学四科中，第一德行，第二言语，这两科现代教育没有了。第三是政事，现在的教育只注重这一个科目，培养办事的能力，培养技术，人伦道德都不谈了。至于第四文学艺术，现在虽然也讲文艺，可是与古时候文艺不一样；古时的文艺是教育，孔老夫子删《诗书》，整《礼乐》，标准曰：‘思无邪’。你就懂得中国古代的艺术是诱导人正知正见。纵然演变到后代，从唐诗、宋词、元曲，演变成戏剧，像昆曲，以及现在大家所熟悉的平剧，再演变成一些地方戏剧、民族艺术。它的内容仍以‘忠、孝、节、义’四个字为主，来教育人民。从前学校不普及，人民就从歌舞、从戏剧中学忠、学孝、学仁、学义。从这些艺术中明了善因善果、恶因恶报，做为他一生处事做人的准则。从前的艺术是教育，是教人做好人。现在的艺术，真是看不懂，真是佛所讲的‘邪师说法，如恒河沙’。我们看到经文中这些表法，才知道佛用心良苦，这是真正的艺术。《华严经》是高度的艺术，是诸佛如来、法身大士表演的境界。我们能从这里契入，得的利益当然不可思议。主地神是七住菩萨，七住是‘不退住’，甚深大愿，护持一切众生的心地，特别是护持他的菩提心。就像前面所说，地方上的士绅之流，他们关心教育、热心教育，对于安定社会、繁荣社会，有很大的贡献。这些贡献往往是潜移默化，明白人，就很清楚，粗心大意的人看不出来。主山神代表八住菩萨，八住是‘童真住’。在形象上是隐居山林的高士一类，真正有学问、有德行、有能力，但不出来做事。出来做事要有缘分；他没有缘，没有机会为社会大众服务。如果有机会，他们也都出来了。历史上看到，像诸葛孔明，孔明高卧陇中，作其隐士，以耕读为乐，自己耕田、读书，过幸福快乐的日子。他是被刘备三顾茅庐，盛情难却，才出来为国家社会服务。如果没有机会，遇不到人家来请，这些人是绝对不会自己去找人的。所以高人之清高就在这一点；你去找他可以，他绝对不会来找你。这些人对社会最深远的影响，在于教我们‘于人无争，于世无求’。他有能力争，不争；有能力求，他不求，这叫高。不是没有能力，没有能力就谈不上；他真有学问、真有能力，无争无求。我们现在看社会上，一些没有德行、没有能力的人，也争、也求，拼命在争求，搞成社会大乱。隐士对社会、对历史、对后代深远的影响是作出榜样，一生甘于过平淡的生活，不争名，不求利，真正将名闻利养放下。他的一生很自在、很快乐。这是主山神、童真住菩萨，童真就像一个少年一样，天真无邪，这是真正高度的智慧。主林神是第九住菩萨，第九住叫‘法王子住’，又叫‘法师住’。菩萨位次中的九住、九行、九回向、九地，都代表‘法师’─教化众生。主林，林是树林、森林，树表建树、建立；将社会上各行各业都建立起来，社会繁荣就像森林一样的茂盛。所以这一类表法的意义很广，智慧、财物、德行、利益几乎全都包括，像我们现在所讲社会各行各业中，出类拔萃的人物，就是主林神所代表的。他在每一个行业都是领导人，也是这一个行业中的老师。我在过去有一个专题讲演，内容就是讲中国伦理道德的教育─‘君、亲、师’，三者一体，不能分割。以此为例，做为一个领导人，领导员工、干部拓展企业，就是‘作之君’。更深一层要把你所领导的人，看作是你的学生，你要教育他，将你的行业理念、智慧技能，传授给员工，你就是‘作之师’。这还不够，还要‘作之亲’，把你所领导的人都看作自己的家亲眷属；要以亲情爱护他们、照顾他们，这些员工对你有感恩戴德之心，决定对你的事业尽心尽力。为什么？他觉得老板与自己是一体、是一家，乐于替老板效力。这是古圣先贤教导我们的‘作之君，作之亲，作之师’，所以一个人如果同时具备这三种身分，事业决定成功；换句话说，你用什么心态对别人，人家就用什么心态来回报你。这是伦理、这是教育。如果老板与员工没有这些关系，今天我需要你，雇你来，明天不需要了，马上把你解雇。彼此是利害的结合；有利的时候在一起，没有利的时候马上分开。你们想想，员工替老板能尽心尽力吗？古代教育教导我们，公司行号也是伦理道义的结合，彼此都讲道义。无论在什么时候，事业做得很好，很发达的时候，老板与员工的生活水平也差不多，老板真的是为员工设想，员工才佩服，这是菩萨老板。遇到不景气的时候，公司非常困难，老板决定不会裁撤员工，一定是咬紧牙根、度过难关；员工也不会埋怨老板。不景气的时候，不拿钱他也干，他也要支持老板，老板是恩人，报恩！怎么可以计较待遇？所以员工不会散的，没有钱给他，只要有饭吃，不会离开，这是道义的结合。这种结合在商场中，他怎么不是第一？当然第一，菩萨商主。事业是为整体、为大家，照顾大家的生活。他所生产的货物定能服务社会、服务一切众生，货真价实，赚取最合理的利润，便利社会大众。所以他的一生是服务社会、服务众生，而不是为自己，这是教育。我们读到这个地方，举眼看眼前社会，真的是感慨万千。古圣先贤这样圆满的教育，今天都被遗弃了。真正能够解决社会问题的学术，却被误会为落伍、不合时代，应当丢弃，你说冤枉不冤枉！所以九住称为‘法王子住’，也称为‘法师住’，道理在此地。末后这一位主药神，含义很深。主药神代表第十住菩萨‘灌顶住’，是在这一个阶段当中达到颠峰者。灌顶就是成佛，现在叫毕业，十住位中，他毕业了。这一段的内容非常明显，所有一切业障习气他都淘汰尽了。业障习气是病，菩萨示现作药王、主药神。在我们佛法中还有一尊药师如来，许多同修生病的时候都念《药师经》，拜药师如来。一定要懂得经典中所讲的原理原则，真做到，病才会好。像这一段经文中所说，最重要的是仁慈、清净。清净心不受病毒的感染，当然健康；仁慈可以解毒，再剧烈的毒物，仁慈可以分解掉。在佛法中讲，最毒的病毒就是贪嗔痴，叫三毒。仁慈能把三毒化解，清净心、智慧心能把病根断除。所以在灌顶住中，特别著重于清净、光明，仁慈祐物，我们应当学习。以上这一大段的经文，是阐明十住菩萨利益众生的因果，讲到此地做一个总结，希望我们读诵修学，一定要落实在生活之中。《华严》教我们，任何一位都摄一切位，虽然是初住位，初住菩萨所修学的也是十住全修。不但十住位菩萨所修的他都修学，乃至于往后十行、十回向、十地、等觉，他统统修，统统学。证到等觉位，等觉位菩萨对于最初‘发心住’、‘治地住’所学的也不舍弃，这才叫‘行布不碍圆融，圆融不碍行布’。圆融是圆修，一法都不舍，行布是次第；有次第、有圆融，这才叫‘佛华严’。不是在一个位次上只修这一部分课程，而是全修，圆修圆证，我们要在此处深深去体会，一定要落实，所得的受用无比的殊胜。念佛往生净土，决定信心十足，决定得生，当生成就！过去弘一大师劝导知识分子，学佛从哪里学起？他老人家介绍从《华严疏钞》学起。非常有道理，从这上面奠定基础，以后无论修学任何宗派的经论典籍都轻而易举，一定可以收到事半功倍之效。这也是过来人所说的话，不是普通人能够说得出来的。我们知道弘一大师一生勤学，他做事、读书都非常认真，普通一般人比不上。所以虽然是中年出家，他的成就为佛门所肯定，为世间人所赞叹，绝非偶然。所以，我们应当听从他的劝导。十住位的菩萨到这里介绍完了，向下的经文是第二个段落，表十行位的菩萨。