你懂得什么叫随缘吗？恒顺众生，随喜功德。随缘就是表演、唱戏。也表现得有喜怒哀乐，样样都表现，表现得比世间人还要美满，心中真看破、真放下，就像在演戏。所以人生如戏、人生如梦。人生如戏指随缘，人生如梦指不染著，知道它是假的。也就是说，人生如梦是从‘看破’而言，人生如戏是从‘放下’而言，放下之后演戏。所以我讲过，佛经是剧本，真正看破放下的人就与诸佛菩萨一样，照著剧本演戏。我的生活、我的工作、我的一切活动没有自己，纯粹是表演给别人看的，事相非常活泼，理体与空性相应。我们就肯定此人是佛菩萨应世，是乘愿再来人，不是凡夫。为什么？他不仅超越六道，连十法界也超越了，这才叫清净光明。所以我们可以做得到，不是做不到，这种生活才真正是幸福美满，诸佛菩萨的生活，不是凡夫。诸位要细细去思惟、细细去衡量，这种生活自不自在？“光明”，落实在生活上，就是光明磊落，现代人所谓的透明化。外国很重视隐私权，佛教我们光明磊落，一切透明，没有隐私。凡有隐私，大概都不是很光明的一面，为什么？怕人知道。诸佛菩萨没有一件事情不能告诉人，没有一件事情隐瞒众生。我们学佛要从这个地方学起，样样公开，没有一点私心、没有一点私利，连‘我’与‘我所’都舍得干干净净，身是透明的。此地的‘光明’，应当从这个地方做起。最初的方便，怎么作法？从不妄语开始。决定不自欺、不欺人，从不妄语做起，才能真正做到光明磊落。第七尊︰可意雷音主林神。这一尊菩萨教我们说话。“音”是音声，音声可意。“可意”就是令一切众生听到生欢喜心。此音不是泛泛之音，而是能觉悟众生之音。“雷音”，雷的音声能振奋人心，能震破众生的烦恼，震破众生的无明；还有一个意思，雷音远闻，取这两个意思。这里我们应当要懂得，在一切时、一切处、一切人事之中，只要我们开口，遇到人与人交谈的时候，就要想到我的音声是‘可意雷音’。闲谈的时候也要把佛法介绍给别人，世间人常说：‘三句不离本行’，我们的本行就是阿弥陀佛。要把阿弥陀佛、《阿弥陀经》，以及古德讲解净土宗的经典─往生经，把这殊胜的法门，遇到的人，只要他与你交谈，你就要把这个法门介绍给他，要为他讲解，时时刻刻存这个心。长说短说、深说浅说，完全由你自在，这种音声就是可意雷音。不仅在讲台上，任何时候的说话，乃至于打电话，都是可意雷音。所以经文字字句句，都要变成自己现实的生活。真正的生活，我们就依照‘大方广佛华严’剧本来演戏，这样的生活多美、多么殊胜！第八位︰光香普遍主林神。前一尊表言说，这一位表现相。我们的形象要好，形象就是一般讲的威仪。形象可以常常变化，‘和其光，同其尘’，才能普度一切众生。在不同场合用不同的形象，譬如我们的表情，要随著场合变化，人家有吉庆的场合，表情要很欢喜，穿著也让人一看都能生欢喜心，颜色可以鲜艳，与场合相应。如果参加丧礼，表情要肃穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一样；服装颜色也得素一点，穿黑色的、藏青色的，表示哀悼之意。所以色相是随著众生种种不同场合而有变化，不是一成不变的。在家人服装很多，大多懂得要穿适当的服装及打扮，以应付场面，这就是‘光香普遍主林神’所教我们的。出家人的服装比较单纯，无论什么场合，我们都是这身打扮，而且也都是同样颜色，这是在社会中比较特殊的。虽然服装没有什么变化，但是表情可以有变化。光与香，“香”在此地可以看成气分，“光”是光彩，一般包括在威仪当中。“普遍”两字很重要，普遍决定是以清净心、平等心，做出种种慈悲的示现。没有分别、没有执著，才能普遍，才能给社会大众起‘作师作范’的作用，做社会大众的表率模范。第九尊︰妙光迥曜主林神。德号中充满智慧光明，今天叫高度的智慧，遍照世间。德号中有一个“妙”字，以高度智慧表现在生活之中，表现在频繁的工商业应酬之中，妙是谦虚。世间一般人有才华、有地位、有财富，都免不了骄慢，那很不妙。但是释迦牟尼佛多谦虚！在人间，我们可以说有史以来，在历史记载中所见，无论智慧、福报、才艺，佛都达到究竟圆满，没有人能与佛相比。释迦牟尼佛对于最贫穷的乞丐都非常尊重，决定没有一丝毫轻慢，这种行才叫妙，这才叫‘妙光’。佛为什么能做到？因为佛很清楚、很明白，贫穷乞人也是一尊佛，怎么可以轻慢？世尊何以看到他是一尊佛？世尊见性不著相，一切众生的本性都是佛性，怎么不是佛？所以世尊在这部经与《圆觉经》中都说道：‘一切众生本来成佛’。从性上讲，一切众生统统是佛；从相上讲才有差别。但是相是假相，性是真性；换句话说，一切众生是真佛假众生；六道十法界是假的，佛才是真的。众生为什么搞成现在这个苦相？众生是迷惑颠倒的佛，诸佛如来是觉悟的佛。我们只能用这个比喻，希望同修们从比喻中去领悟，可不能著相。不要执著真有一个觉悟的佛与一个糊涂的佛，你就不解言说之意，所以言说执著不得。马鸣菩萨说得有道理，我们一定要‘离言说相、离名字相、离心缘相’。名字相指名词术语，心缘相是妄想，我怎么看法、怎么想法。这三种都要离开，读经、听教才能有悟处，才能入境界。悟入境界，在生活中立刻就用得上，佛法真有用，与我们的生活绝不脱节。用熟了，不知不觉就超凡入圣，转业报身成愿力身。《华严经》中讲的愿身、智身，也就是常说的乘愿再来，将业力转变成愿力，将业报转变成愿力的化身。转变是一件难事情，但不是不能转，决定可以转。佛菩萨能转，我们也能转，你要从这个地方建立信心。这是妙光迥曜名号中的含义。第十尊︰华果光味主林神。尊者德号中的表法，用现在话说，就是他在工商界的成就，以‘华、果、光、味’，说出四样。“华”表他的因行，也就是从他创业一直到成功，辛勤努力的工作，好比花。他的事业成就，这是“果”报，事业成功了。“光”表服务社会，利益众生。“味”是令一切众生得真实的利益。他在某个行业中取得成就，让一切众生在生活上得到便利、得到享受，这是味。所以这一尊主林神表法是总结这一段，意思非常的具体而圆满。如是等而为上首，不思议数。参与这个法会的团体，数量与前面一样，都是佛世界微尘数。这个法会所包的时空是尽虚空、遍法界，不但包括现前，也包括过去、未来。末后这一句叹德︰３、摄德圆满皆有无量可爱光明。这个意思很容易体会。我们如果到现代繁华的商业区去走一走，可以看到本地或者外国许许多多商主（企业家）的成就，他们的事业，真的像树林一样，树立在两边，我们去参观、欣赏。产品琳琅满目，真的“可爱光明”，看了都很喜悦。如果这些商主是菩萨的话，我们就很容易得到享受。为什么？菩萨布施，以很合理的价钱将商品卖给我们。他以服务为目的，不以赚钱为目的。如果以赚钱为目的，他是凡夫，但是过去生中修的福报大。如果他以服务为目的，不以赚钱盈利为目的，他是菩萨，他的财富无有穷尽。为什么？在理论上，我们晓得愈施愈多。前生修的福报很有限，一个经济风暴来的时候，凡夫禁不起，菩萨禁得起，菩萨无所谓。不管风暴大小，他一样发，一直发到底，因行果报不一样，世间人不了解这个道理。如果真正明白，谁不愿意学菩萨？菩萨的事业成就都有可爱光明，而且非常鲜明，一切众生都能够体会得到。（九）主药神 分三再看末后一段，第九‘主药神’。从执金刚神一直到此地，这九类的神众，代表十住因果。十住，住佛所住。由此可知，在这一段经文中，每一位代表所示现的身分，虽然是神众，实际上都是菩萨。菩萨的名号就是教我们，生活在世间，从事任何行业，应当如何面对社会大众一切人、一切事、一切物，这些都是菩萨行中重要的原则纲领。如果我们能够学习、能够照做，就是在行菩萨道、修菩萨行，这是真正学佛，真正学作菩萨，不必要换生活方式，不必要换工作行业，就在自己现实生活本位当中学习。我们明白、觉悟了，就过佛菩萨的生活。下面这一段主药神，诸位一看就能够联想到，是从事于医学、医药界的工作人员。医生、护士，包括制药行业都在其中，现代的健康保健统统归在这一类。这一个社团是一切众生没有办法离开的，关系非常密切。人在世间，哪有不生病的？生病一定要求助于他们，所以这些人最重要的是要有医德，特别标显的是仁慈。从事这行业的人，本愿是救人，决不是牟利。如果以这个行业牟利，造的罪业就很重。众生得了病，尤其是重病、急病，如果医生一定要求很高的医药费，否则不医治，业就造得很重。‘救人一命，胜造七级浮屠’，所以从事于医药行业的人，积功累德比一般行业容易，做亏心缺德的事情，造业也比别人重。换句话说，将来他的前途两条路；一个天堂，一个地狱，看他自己的选择。如果他学医真正是为了救人，他是菩萨；不往生，也决定生天，得天福。如果他认为这个行业可以敲人竹杠、赚钱，他的前途就是地狱。古时候，世间人最敬爱良相、良医。宋朝范仲淹先生年轻的时候，生活很清苦，穷秀才。他的故事家喻户晓，我们在传记中读到，他是苏州人，在一个寺庙中念书，穷到没有饭吃，每天只煮一锅粥，将粥划成四分，一餐吃一块，穷到那个程度！后来，他在无意中发现寺庙地下藏有黄金，为数不少，一般人会认为发财了！但是范仲淹又把黄金埋回去，认为这是不义之财，不应该得的。他也不告诉任何人，没有人知道。曾经有一次与几个朋友遇到一个算命的，他就问算命先生：你算算我的命，能不能作宰相？算命先生听他这个口气，笑笑，太夸大了。然后他又问：你给算算，我可不可以作医生？算命先生说：你怎么从宰相一下就掉到医生？他就说：唯有宰相与医生能救人。他完全出于一片救人之心，不是为得高官厚禄。所以算命先生佩服他：你这种心胸，真宰相也！他以后真的做到了宰相。范仲淹先生做了宰相，官高权重，但是生活几乎没有改变，还是过穷秀才的生活，收入全用来济贫，帮助一些苦难众生。他养三百多家，亲戚朋友中生活困苦的，他都帮助。所以一直到民国初年，八百年来，他的家道不衰，代代都出贤人。印光大师一生最佩服的有两个人，孔老夫子第一个，他是第二个。积的德太大了，代代贤能，他给我们社会大众做了一个好样子，不但不取不义之财，应该得的都施舍。完全是一个救人的心，从小怀著救天下人的大志，一直到老死，都不改变，而且真正奉行，这就是菩萨发心。以佛门中言，都是再来人，菩萨乘愿再来，给世间人作师作范。１、标数辨类复有无量主药神。经文中说这一类神众的数目无量，似乎比前面所讲的更多。主药神就是从事医学、医药，主治一切众生疾病的行业，我们今天称为医学界、医药界的社团。在本经表法，代表医德、行德，在各种行业中其德行最为明显。菩萨只晓得救人，救人要紧，救人第一，至于酬劳费用，他不曾想到。在古代，行医多半是布施，只是大富人家给他一点供养，也没有一定要收多少钱的，这话说不出口。作为老师，教学生也不能一定要收多少学费，说不出口。所以古时候，学生对老师的报酬，随意；家庭富有的人，可以多送一点供养老师；实在贫穷人家，表示一点意思就可以了，不需要拿钱。从前老师有德行，心目当中是培育人才，不是来求报酬的。医生也如此，病治好了，对医生的报酬也是随分随力，医生决定不会要求收多少酬金，完全是救世。菩萨为众生治病，众生有什么病？烦恼是病、迷惑是病、贪嗔痴是病。所以他表现的是伏贪嗔痴，帮助一切众生修学，利益众生的法身慧命。清凉大师在注解中告诉我们，如果就利他的德行来说，就是‘三业不空’，总表医德。身体每天工作，心心念念都是帮助病苦的人，要有这个愿望。现在医药很发达，医疗设备比从前进步太多了，人生病住院。从前生病只能住在自己家里，请医生到家里来治病，路途遥远的，要走一、两天的路才到。在从前代步的只是马、驴，交通非常不方便，病重的还要请医生在家里住几天。医生遇到病人来请，没有理由不去的；不能推说路太远、太辛苦，不可以的，治病要紧，所以确实‘三业不空’。在行业中，主药神也表出家这个行业。佛是大医王，学佛就得学医王。世间医生大夫是给人治身病的，出家人是疗治众生的心病，所以‘三业不空’意思就非常圆满、非常明显。出家的佛弟子，念念要发度众生的愿，‘众生无边誓愿度’。想度众生，先要成就自己的德行能力。德行是先断烦恼，‘烦恼无尽誓愿断’，自己烦恼不断，怎么能帮助别人断烦恼？想成就自己的德行，一定要断烦恼。烦恼中最重的是贪嗔痴，佛要求的是‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’。我们在生活当中，点点滴滴要与戒定慧三无漏学相应，决定不能与贪嗔痴相应，这是成就自己的德行。德行成就之后，还要学一套本事，才能帮助人。本事是‘法门无量誓愿学’，学哪些法门？视乎自己的根性，看自己的能力，还要看自己现实生活环境，才来选择法门。更要了解这个时代众生的需要，我们学这个法门才能契机，这是智慧的选择。佛在灭度之前教我们‘四依法’，是非常重要的开示。四依法中，教我们‘依了义不依不了义’，这一条重要。什么是了义？什么是不了义？这法门令人在一生中不能了生死、出三界的，就是不了义。如果真的能帮助一个人在一生当中，稳稳当当超越三界、了生死的，就是了义。这是教我们选择法门的首要考量。哪一个法门能帮助众生了生死、出三界，很有把握的？照原理讲，许多法门都可以。但是，首先观察现在一切众生的根机，再想一想自己，我自己修学这个法门，能不能在今生了生死？佛说，了生死一定要断见思烦恼，见思烦恼不断，决定不能够离开六道轮回，六道轮回是见思烦恼变现出来的。如果不能够断尘沙烦恼，决定不能出十法界。无量法门，方法不同，依据的理论不同，但是它所达到的效果决定相同，都是断见思烦恼、断尘沙烦恼，破无明烦恼。我们今天想想，能够断得了见思吗？实在说，一品都断不了。怎么办？就应当想到，了义法门中只有一门─念佛往生净土，带业往生，烦恼不断，可以成就。其他法门，烦恼不断决定不能成就，唯有念佛法门，烦恼不断可以成就。但是烦恼虽然不断，要有能力伏住，才能往生。伏烦恼就是把烦恼控制住，不让它发作，烦恼确实没断。如果连伏烦恼的能力都没有，就没有办法了。佛教给我们什么方法？教给我们用念佛的方法。我们天天想阿弥陀佛，天天念阿弥陀佛，虽有烦恼，烦恼不起作用。这个办法用熟了，临命终时，真有效果，心中还是想佛、还是念佛，不念烦恼。所以，对于世缘要看淡，不能太浓，将来往生的时候才没有障碍。经教理论愈透彻愈好，愈明了愈容易放下，对于一切事物就不会执著，也不会去分别，这是念佛法门的殊胜。世尊也是这样劝导我们，他在《大集经》中说得很清楚，正法时期戒律成就。那个时候人心淳厚，严持戒律就能够超越三界。像法时期众生根性差；换句话说，妄想多了，烦恼重了，单单靠持戒不行，要修定，禅定成就。末法时期众生每况愈下，妄想烦恼比过去多许多倍，别说开悟，修禅都不能得定。所以佛才开示念佛法门—末法时期净土成就。我们今天生在末法时期，知道自己的根性不是上根利智，而是中下根性的人，听佛的话决定不错，我们选择净土法门。净土法门的经论不多，古时候是三经一论，现在是五经一论，分量都不多。又何况在六种经论当中，任取一种，一门深入，老实念佛，都决定往生，这方便太多太多了。我们得人身，遇到佛法，又能遇到往生的法门，真正是《弥陀经》上所说的，无量劫来的善根、福德、因缘，在今天成就。只要我们锲而不舍，真的明白这个事实真相，认真努力修学，我们这一生就作佛了。真的作佛，作究竟圆满佛，世间这一切太渺小了，不值得再去顾恋，作佛要紧。能真正有这个认知，才叫真实智慧。医药是治病的，是一切众生日常生活当中不可或缺的。世尊对于出家弟子们的教诫，只能够如法接受在家信众的四种供养，其中就有医药，由此可知，医药对我们生活的关系非常密切，与饮食没有两样。四种供养是：饮食、衣服、卧具、医药，这是一个人在世间最低的生活水平，这四种东西不能够缺乏，有了这四样，身心安稳。所谓‘身安而后道隆’，才能够安心修道，又说‘法轮未转，食轮先’，也就是说，必须先有基本生活的条件，让生活能过得去，没有忧虑，才能够安心修学佛法，可见得医药对我们人身实在无比的重要。疾病从哪里来？我们应当要有这种知识。佛法将疾病概略分为三大类，病因很复杂、很复杂，三大类可以包括尽了。第一类是生理的疾病，中国谚语所谓‘病从口入，祸从口出’，指生理上的毛病，大多数与饮食有关，所以对于饮食不能不谨慎，不能不讲求卫生。如果对于饮食、对于寒暑衣服的增减，能够调理得很好，就能够避免生理上风寒感冒之类的毛病。世间人饮食讲求卫生，诸位要知道，卫生就是保卫生理的健康。我们这个色身是物质，对于物质的色身保养，就要懂得卫生的常识，以减少疾病的感染。第二种疾病属于情绪方面。许多同修也能够理解，情绪不好，容易生病，所以情绪的调和也非常重要，世出世间的教学对这个都很注重。儒家教学的手段用礼调身，生活起居都在礼中。现在人已经不读古礼，读过古礼的人知道，一年二十四个节气，每个月有两个节气，古人讲究，在什么节气应该吃什么东西，对生理健康有帮助，不是随便吃的、乱吃的；想吃什么就吃什么容易得病，所以现在人有奇奇怪怪的毛病，从哪里来的？多半都是从饮食与情绪上来的。情绪不安，容易烦躁，都是得病的根源。这一类的病，儒家是用音乐，藉著音乐歌唱调和人的情绪，使情绪得到中和，那是最健康的。儒家讲中和，佛法讲中道，都是最健康的。情绪中包括烦恼，烦恼属于情绪。佛法也是用这个方法，佛法用戒律调身，佛家的饮食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近，儒家重视乐教，佛法也重视乐教。佛法中有梵呗，重视音乐，大乘法中也有歌舞。为什么？调和性情，音乐歌舞以教育为主，不是以娱乐为主。教育与娱乐结合成一体，主要还是教育，以娱乐为手段，这个理念儒佛都相同。所以我们要知道疾病的根源。在情绪中，最重要的根是贪嗔痴，佛法叫三毒烦恼。三毒，用现在话说就是三类的病毒，这是带来疾病真正的因素。三毒烦恼重的人容易生病，而且容易生很严重的病、很难治的病。这就是疾病的根源。另外一类是冤业病，过去的冤家债主找到身上来，就有这种疾病，这很麻烦。诸位学佛同修，都曾听过佛门忏悔法中的‘慈悲三昧水忏’，三昧水忏从唐朝时候悟达国师而来的。悟达国师得了人面疮，几乎要他的命。这个病不是生理的，也不属于心理，是属于冤业病，这一类的病只有用调解。悟达国师福报大，遇到迦诺迦尊者，他是阿罗汉，由他出面调解，把怨结化开，冤家债主离开了，他的病就好了。所以我们要知道疾病的根源有这三种。如果属于生理上的疾病，医药可以治得好；医生治不好冤业病，超度就有这个力量，超度就是调解。假如对方接受佛事超度，觉悟到：恩怨的报偿，彼此互相报来报去没完没了，总不是一件好事情，这样就能接受调解，这病就能好。假如碰到对方非常顽固，不接受调解，就没有法子了。不过一般来讲，大多数会接受调解，不接受调解是少数，这是这一类病的治法。第二类烦恼习气的病，较麻烦。这一类的病，要在佛法中讲求修学的功夫，断烦恼、断习气、破无明，完全靠自己修学的功夫，不是别人能够治得了的。三毒是真麻烦，是六道众生的病根，这三样东西如果不舍掉，永远不能够脱离六道轮回。在六道中，能够生到三善道，享人天福报，那是因为三毒烦恼暂时潜伏住，不起作用；不是没有了，只是暂时潜伏住。什么东西将之伏住？‘定’能够伏烦恼。天人从夜摩天以上就修定，愈往上去，到色界天、无色界天，定功愈深，定力愈强，伏烦恼的时间愈长。而欲界层次低一点的天，像四王天、忉利天，乃至于夜摩、兜率，还有一种力量—福报，福也能够把病毒暂时控制住，他有福报，病毒暂时不会发作。所以人不能不修定，不能不修福，佛教我们福慧双修。‘定’只能够伏烦恼，不能够断根。怎样才能够断根？要开智慧。慧能够断烦恼，慧能够将三毒烦恼转变成菩提；慧才能转，定只能控制而不能转变。开慧叫开悟，明心见性，大彻大悟，转烦恼成菩提，转生死为涅槃。转烦恼成菩提是转因，转生死成涅槃是转果，因果都转。我们学佛的人，这基本的道理一定要认识得很清楚，然后才知道为什么要修福，为什么要修定修慧。福、定、慧对我们生活关系太大了，不可以不知道，能修这三种，才真正有幸福美满自在的生活，如果都没有，日子就过得很辛苦。所以福、定、慧真正能够治一切病，包括生理的疾病都能治，冤业的病也能治。有大福报的人，即使冤家债主碰到，也会想：‘他现在福报太大了，不要去碰他，等他倒霉的时候再找他’。所以你有福的时候，冤家债主也让你三分，不敢来找你。你有定、有慧，更不必说了，定、慧力量才大。福到哪里修？就近而言，世尊告诉我们，有三类福田让我们种福。第一是‘恩田’，于我们有恩德的父母，孝顺父母是修福。孝顺父母这一句，意思无尽的深广，如果我们不学怎么会知道？什么叫‘孝’？怎样才是‘尽孝’？一般人只有很模糊的概念，所以没有办法落实在生活上，因为没有人教。我们偶尔在讲经的机会中，给诸位略略的提一点，短短时间提示这一点，实在讲，是不够的。你一定要去求学、要去问道，请教高明的人，向他请教什么叫孝顺？怎样做到孝顺？你真肯学，就像善财童子五十三参到处去参学，把这个道理搞清楚后，就可以落实到生活上。首先要知道，‘孝’之一字真正的含义，真实的道理。我们常常赞叹，中国的文字是世界上最优美的文字，相信很多同修也都能够体会，中国文字是艺术，境界很高，文字的构造充满了智慧，有六个原则，称为‘六书’。‘孝’字在六个原则中属于‘会意’字，让你看到这个符号，从中体会它的意思。仔细看这个字，上一半像个‘老’字，下一半是‘子’字，意思很明显，上一代与下一代一体，不能分割，孝的道理从此地建立。从这里再往更深一层去体会，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自己。换句话说，如果不敬上一代就不尊重自己。由此可知，孝这个符号，真正的含义是包括虚空法界，竖穷三际，横遍十方。如果在佛法中，这个意思就是佛家常讲的‘大总持法门’，是一切法的总纲领。本经经题《大方广佛华严经》就是一个孝字，出不了这范围，所以尽虚空、遍法界是一个自己，是一个整体，决定不能够分割。我善，全体就善；我造恶，全体就恶，这是孝字所含的真实义。因此，落实在生活上，我们要养父母，就是《观无量寿佛经》中，三福的第一句：‘孝养父母’。孝是孝道的理论、含义；养就是落实在生活上，就是孝。养，范围广，第一、养父母之身，父母的物质生活要尽心尽力去照顾。第二、养父母之心，还要养父母的心情，要让他心中快乐，不能让他烦恼。物质样样都照顾得很好了，父母不开心，天天忧虑，天天生烦恼，这是不孝。父母为什么生烦恼？小时候上学不好好的用功读书，父母生烦恼；品性不好，父母生烦恼；不听老师的话，父母生烦恼；天天跟同学打架，父母生烦恼；真正懂得孝亲的人，这些事情都不能做。要好好念书，要修养品德，要和同学和睦相处，尊师重道，让父母开心欢喜。在家是好儿女，在学校是好学生，学业完成踏进社会是好公民，这才叫养父母之心。有德行、有学问、有才干，为社会、为国家、为大众服务，得到社会大众的赞叹，你父母有光荣，祖宗也有光荣，光宗耀祖，这是养父母的心。所以孝子，不但不敢做危害社会大众的事情，连念头都不可以起，起这个念头对不起父母，让父母忧虑。第三、养父母之志，父母对你的期望。当然，古人与今人对儿女的期望不一样，纯粹是一个教育的问题。古人读书志在圣贤，所以父母对儿女，期望他将来做一个圣贤君子，从前父母之志如是，作圣人、作贤人、作君子，流芳百世。现在不对了，现在的父母对儿女的期望是能赚大钱就好，甚至于做父母给儿女起名字，起外国名字，古人如果看到的话，不可思议。为什么？希望他的儿子将来做外国人，不要做中国人，这在古时候叫大不孝，数典忘宗，那还得了！从前父母给儿女命名，意思很深，是父母对儿女的期望，希望你将来一生做到名副其实，那是父母之志。懂得佛法的人更殊胜，希望儿女作菩萨、作佛。由此可知，儒家的教学，全体都不能离开一个孝字。再看佛法，十方三世一切如来的教法，也只有一个孝字而已。所以儒、佛都建立在孝道的基础上。中国自古以来，国家立国教育的精神所在，就是一个孝字，所以中国古圣先王以孝治天下。历代帝王，不管是真是假孝子，他死了之后，祀号都用一个孝字。帝王要给百姓作榜样，做到孝道，这个意思多深！所以做儿女的、做子弟的，我们一生的生活行持，尽孝而已。我这一生为谁活著？决不是为自己，是为尽孝。从孝顺父母，然后扩大，孝顺一切众生。佛是这样教我们，儒家也是这样教我们。孟子说：‘老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼’。一生为道统而活，为圣贤之道而活。我在表演这一套，为一切众生而生活。所以确确实实是‘学为人师，行为世范’，能把这八个字做到，孝道就落实了。从自己起心动念、言语造作，生活当中点点滴滴做起，能不能给大众做好样子？不能做好样子，就是不孝。孝道没有做好，就是不忠、不仁、不义，孝是根。由此可知，一个孝字就能治一切病。这是我们讲到福田，第一个恩田，就是孝养父母，知恩报恩。我们学佛的人一定要懂得，一定要认真做到。现在社会把这个忘掉了，如何启发他们，一定是我们自己先做一个好榜样。提倡孝道最重要的要提倡祭礼，中国古礼中，祭礼列在第一位，纪念祖先，春秋祭祀。帝王有家庙，百姓有宗祠，都是代表孝道的法幢，孝道的树立。中国是文明古国之一，几千年来能够屹立不倒，‘孝’是一股很大的支撑力量。所以纪念祖先、孝顺父母，这是做人、修行、成佛的大根大本。第二种福田是‘敬田’，敬田的对象是三宝、是老师。‘奉事师长’是种敬田。三宝是教育，不是宗教。我们称释迦牟尼佛，称‘本师’，释迦牟尼佛是我们的根本老师，是佛教育的创始人。我们修学佛教育，对于创始的老师要感恩，永远不忘。这个教育是世出世间至善圆满的教育，对于老师怎能不感激？我们之所以懂得孝道，老师教的，没有老师，我们怎么会知道？怎么会懂得这么多？都靠老师，老师的恩德与父母没有两样。为报答老师之恩，这叫敬田。报答老师的恩与报答父母的恩，在形式上又有一些不同，一定要把老师的教诲、老师的教学，自己认真去做到，这叫‘奉事师长’。佛在经典中教我们做的，我们要统统做到，教我们不可以做的，我们决定不做，这才叫奉事师长。决定不是塑一尊佛像，天天烧香拜拜、磕头作揖，求他保佑，不是这样！在佛像面前烧一炷香，表自己的敬意。香表什么？我相信老师的话，相信老师的教诲，香叫信香，表‘信’。又表‘戒定真香’，真正依教奉行，所以一炷香表这个意思，我要依教奉行。佛家的事业是至善圆满的教育，点点滴滴都唤醒一切众生的迷惑颠倒，帮助众生破迷开悟，还有什么功德能够与它相比？所以塑一尊佛像供奉，一切众生见到，一历眼根，永为道种。不管他现在懂不懂，将来一定因为这个因缘而得度，可想而知这功德多大！世间人怎会懂得？所以他们有钱帮助穷苦人之余，不会想到要造一尊佛像。帮助穷苦的人是悲田，他的收获、回报顶多是十倍、百倍；而塑一尊佛像则不知可以度多少众生！所得的福报，诸佛菩萨都说之不尽。《地藏经》中，也讲到供养地藏菩萨的形像，功德不可思议。我们如果懂得诸佛菩萨名号、形像表法的义趣，所得的利益更殊胜，更快速。讲到主药神是治病，我们自己要知道自己有哪些病？应当如何去对治？然后这十位上首名号中的意思就好懂了。唯有佛法能治贪嗔痴三毒，唯有佛法能治六道三途之病，能帮助我们得永恒的快乐。在佛眼中，六道凡夫都是病人，四圣法界的声闻、缘觉、菩萨也是病人，比我们病得轻一点而已；六道是重病，三途是极严重之病。一定要懂得修福，一定要懂得种福田，来对治我们根本的病根。现在请看上首大德名号中的表法：２、列名结数所谓吉祥主药神。对治疾病第一付药─“吉祥”。世出世法中，我们明了自己应该做的与不应该做的是什么，明了就吉祥。以及明了自己应该得的与不应该得的，可以享受的与不可以享受的，对于这些理事、因缘都能够通达明了，都能够奉行不渝，就得吉祥，所以这十尊德号是开给我们的十付药方。第一句‘吉祥’，是所谓道义，明道守义，才是真正的吉祥。学了佛，一定要以佛菩萨为榜样，佛菩萨示现种种不同的身分，作为社会大众种种不同根性人的模范。特别在《华严经》中，最明显的是后面五十三参，五十三位善知识中，我们应当学与自属行业相同的善知识，他就是我们这个行业中的标准、表率。可是要记住，以这一位善知识为第一个榜样，其他善知识的善行，我们也可以涉猎、也可以参考，使我们的德行更能够圆满的扩充，果报真正能得到无比的殊胜。读这部经之后，学到什么？这很重要。如果读完经之后，没有学到，很可惜！所以大经的好处就是不断的提示，不断的重复，让我们不断的薰习。我们天天在读、天天在学，今天学这一篇，明天忘掉了，不要紧，后面还会遇到。‘吉祥’前面也曾经读过，但是神众的团体不一样，吉祥意思也就小有差别。名号虽然一样，社团不相同，工作性质虽相仿佛，内容还是不一样。要从此地去观察，学吉祥主药神。第二尊︰栴檀林主药神。“栴檀”是稀有名贵的香料，现在的檀香与它有点类似。檀香种类有很多，品质差别各不相同，佛经中告诉我们，最好的檀香叫‘牛头栴檀’。佛在世的时候有，现在众生福薄，大概已经见不到了。依报随著正报转，众生内心都是恶念，没有善念，本来好的栴檀，现在也变成很低劣的檀香，变质了。佛在经上告诉我们，牛头栴檀燃烧一丸，一丸是很小、很短、一点点，香气能够传四十里。闻到香气的人，一般的疾病自然就好了，能治瘟疫及许许多多传染病，有这个好处。在中国历史上有记载，有印度使者到中国来，带著栴檀香要进贡给当时的汉朝皇帝，但是分量很少；古时候外国向中国皇帝进贡送礼要有一定的分量，如果是送好香，至少要有一斤，没有一斤，不可以送给皇帝作为礼物。因为太少，就没有接受。那位印度使者当时就在宫门上燃了一丸如大豆般大小的栴檀香，全长安城人都闻到了，而且香味延续一个月，所以皇宫立刻就把它收了，破例收了。可见得在那个时候还有，非常稀少，物以稀为贵。“栴檀林”就不是少数了，最好的栴檀树，树木很多成林。能救一切众生的疾病。栴檀香主治瘟疫，现在叫传染病，凡是感染性的病毒，非常有效。我们要如何来学习‘栴檀林主药神’？怎么修法？是不是每天买一些好香来供佛？不是的。而是教我们一定要修戒定真香，一定要修五分法身香。在念佛堂中念佛，心地真诚、清净、慈悲，一句佛号就具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身香统统具足。诸位想想，念佛堂是不是栴檀林？确实一点都不假。所以在念佛堂念佛，身体愈念愈健康，精神愈念愈欢喜、愈念愈饱满。为什么？栴檀林。每一个人就是一棵栴檀树，这么多栴檀树就变成栴檀林。可是，一定要记住，要用真诚、清净、平等、慈悲，一向专念阿弥陀佛，栴檀林主药神我们就落实了。第三尊︰清净光明主药神。这名号意思很明显，前面我们曾经读到‘清净光明主林神’，此地是主药神，名号相同，他们的工作行业不同。‘主林神’代表工商界，主药神代表医药界。医药界也要清净光明，为什么？治病，心地清净，百病不生。所有一切疾病，都是不讲卫生得来的，不讲卫生是肮脏污秽，生理上如果有肮脏污秽的东西不清除，人就生病。人为什么到老年的时候病痛愈多，道理就在此地。人的身体像一部机器，构造非常复杂。如果身体管道中，只要有一个管道不通，麻烦就来了，病苦就现前。年轻的时候，这个机器使用的时间不久，里面的管道运作畅通无阻。年岁大了，日久天长，管道中累积一些脏东西，愈积愈厚，到最后就变成阻塞。如果管道清除得干干净净，一百岁还与一、二十岁没两样。就像一部汽车，新车驾驶很舒服，开了十年、二十年后，都不灵了。什么原因？有一些管道中的油垢、脏污清除不掉，所以它就出毛病，身体也如此。所以，有病看医生时，不管中医、西医，一定先问你大小便怎么样？大小便很正常，那就没大病。一听说大小便不正常，他就要特别注意，因为有管道阻塞，不通。生理疾病就是有这个因素在。再有就是念头，念头能够改变细胞的结构，所以忧虑烦恼也是得病的原因。不正常的心理，会把本来正常的细胞组织产生变化，变成不正常，所以人为什么会得病？患得患失的人容易得病，贪嗔痴严重的人很容易得病。常生欢喜心的人不容易得病，心地清净一尘不染的人不容易得病。我们希望自己晚年身体健康，首先，得失的念头要打掉，饮食卫生要注意，要摄取容易消化的食物。如果你在年轻的时候就懂得保养身体，就可以做到老而不衰；虽然年岁大了，体力与年轻人还一样。所以饮食愈简单愈好、愈清淡愈好，不但老年人要注意，年轻时就要注意。素食是非常健康的食物。出家人、吃素的人，好像年轻也会生病，也会短命死，那是什么原因？不是饮食上的问题，是心理上的原因。素食决定没有问题，决定是贪嗔痴三毒造成的，那是心理上的因素，我们常讲业障，由某一类业障造成的。实在讲，业障的范围很广，也分很多种类，饮食起居都包括在其中。如果一个人身心都健康，怎么可能生病？在过去，印光法师听说谛闲老和尚生病了；谛老是天台宗的一代祖师，讲经说法的法师。于是印光法师写一封信给他老人家：‘你是讲经的法师，你不可以生病。你怎么可以生病！’印光法师懂得这个道理，有病的时候先调心，心地要清净光明，纵然有病，病很快就好了，现在所讲是心理健康。心理健康，生理的病很好治，最怕的是心理上有毛病。世间人，尤其年岁大，身体不健康的人，病痛很难治，主药神来为他医治，恐怕都治不好。什么原因？他天天‘念病’。一切法从心想生，天天念病，天天念医生；哪个医生好，哪个医生给他治病；他不念佛，你说糟糕不糟糕！天天想病，没病都被他想出病来了，那真是没救了。由此可知，‘清净光明主药神’是把我们一切病根拔除掉。我们在《观音菩萨灵感录》中看到很多记载，古今都有，没法子医治的重病，念观音菩萨，求观音菩萨，念没多久，病就好了。观音菩萨灵得不得了，观音菩萨真保佑他，什么道理？就是‘清净光明主药神’。他不念病了，念菩萨，菩萨怎么会生病？病当然被他念掉，身体就好了，就是这个道理。所以我们常常念佛、念菩萨，常常想佛、想菩萨，是最健康的思想。常常想观音菩萨，如果真的天天想，想上三年，你的面孔就像观音菩萨，相随心转。改变自己的相貌不用美容，美容有副作用。想观音菩萨，这是美容最殊胜的方法，不必要花钱。大家如果懂得这个方法，传出去，美容院就要关门了。每一个人都喜欢美的相貌，这件事情确确实实可以做得到，不是做不到。我跟大家讲的都是真话，相貌可以从忆佛念佛来改善。所以佛法中，确实没有一件事情是办不到的，所谓‘佛氏门中，有求必应’，这话是真的，不是假的。你一定要懂得理论、懂得方法，如理如法的修学，感应很快，这里面没有神秘，它有道理在。说穿了，是不是佛菩萨加持你、帮助你？不是，是你自己改变的。佛菩萨对我们的加持在于佛法的教导。第四尊：名称普闻主药神。经文中这些圣众的德号都是表法的，都是教导我们在现实的社会中，在工作、行业中，应当要怎样做才如法。如法就是佛法，就是菩萨法，我们世人常讲合情、合理、合法，如果真正做到合情合理合法，就叫菩萨行，就是佛法。由此可知，世间对佛法误会的人太多了，原因是真正能够将佛法说清楚、说明白的人愈来愈少，我们一定要了解，不能怪社会大众的误会。他们不知道，反对佛法就是反对一切事物的合情合理化。“名称普闻”，在医药界中就是名医，为大众所景仰，知名度很高。其次是医疗的技术也能够名称普闻，某个地区，某项专科，医疗设备非常完备，为大众所景仰的。现在中西医分的科目都很细，专科的医生很多。再其次是药物，有一些名贵的药物，像我们中国人都知道人参，人参这个药物名称普闻。可是这些药物并不适合每个人，要有医学的常识。以上所说，都是疗治生理方面，而佛法中最重视的是心理。佛经中，将释迦牟尼佛比喻为‘大医王’，佛所说的一切法就是法药，九法界众生都是病人。九法界中包括菩萨，菩萨还有病吗？无明没有断尽，就是菩萨的病。声闻、缘觉的病，不但无明没有断尽，连尘沙烦恼都没有断。六道众生的病就更不必说了，见思、尘沙、无明统统具足，怎么会不生病？怎么会不遭难？这些病要用什么方法对治？实在讲，能真正将所有一切病根拔除，恢复到真正健康长寿，只有找大医王，除佛之外，没有人有这个本事。唯有佛具足圆满的智慧德能，能帮助众生解决这个问题。真正健康的只有佛陀，菩萨及其以下，都不能称得上完全健康，只是病情有轻重不同。菩萨的病轻，愈往下，病况愈严重；而且这些心理病的种类非常复杂，复杂的程度绝不亚于身病，甚至于可以说比身病还要复杂。所以佛说种种法，就为对治众生种种病。佛法对治众生病根的，归纳起来，有戒学、有定学、有慧学，有教、有禅、有净、有密，这些可以说都是名称普闻。而在其中，名称最普遍的、最为第一的就是念佛法门；念佛法门中第一殊胜的，无过于持名念佛，求生净土。弥陀名号功德不可思议，十方三世一切诸佛如来，无一不赞叹，无一不宣扬。所以第一名称普闻主药神，就是西方极乐世界的教主阿弥陀佛，我们要明了这个意思。弥陀圣号确确实实能治一切病，佛在大经中以‘阿伽陀药’来形容，阿伽陀是印度话，意思像万灵丹之类，无论什么病都能治好，决定没有副作用。弥陀名号的功德，我们在《无量寿经》中讲得很多，也讲得很详细。第五尊：毛孔光明主药神。毛孔是正报中最小的。“毛孔光明”这个名号，我们在经典中看到有许多，现在主药神这个社团中也出现，意思就是说，医疗也需要高度的智慧。光明表智慧，智慧遍一切依正庄严，也显示智慧遍知的意思。唯有遍知，彻底明了，对症下药才能收到良好的效果。如果对于病源不甚清楚，下药就没有准则，自然就很难达到药到病除。六道众生，生死轮回是病，决定不是正常的；烦恼习气是病，怎样断除？我们今天选择念佛法门来对治烦恼病、生死病。到底有没有效果？如果我们在修学之中，对这个方法生起疑惑，效果就要打很大的折扣。佛在经上常讲，疑是菩萨修学最大的障碍。我们对这方法怀疑，纵然勇猛精进的修学，成效不著。其次是夹杂，在修学过程中夹杂烦恼、忧虑，也很难得到效果。我们要明了，明了就是毛孔放光，全身放光；不明了就是愚痴迷闇。第六尊：普治清净主药神。无论对于身病、心病，智慧光明是疗效中第一殊胜者。“清净”也是第一疗效，心要清净、身要清净、环境要清净，这是我们现在讲的‘卫生’。菩萨德号前加了一个“普治”，‘治’是对治，‘普’是普遍，这两个字的意思很深很广。我们自己身心清净、环境清净，如果别人的身心不清净、环境不清净，我们会不会受影响？必定受影响。没有能力超越六道的人，在六道中决定受影响。有能力超越六道，就不会受到六道中的干扰；但是六道之外的四圣法界影响，还是会有感受。我们如果懂得这个道理，就不能仅顾自己，一定要顾到广大群众。我们自己心清净了，还要帮助一切众生得清净心；自己得清净身，也要帮助别人得清净身，这才叫普治。由此可知，自行化他中，化他比自行还重要。自他是一不是二，世间人没有这个概念，学佛，尤其是修学大乘，一定要知道，这才是事实的真相。大乘经上常说，‘十方三世佛，共同一法身’，这话重要，我们要常常记住。我们在《万佛名经》、《三千佛名经》中读到，过去千佛、现在千佛、未来千佛，十方三世佛。其中最重要的，要懂得谁是未来佛？九法界一切众生各个都是未来佛。所以只说一个未来佛，九法界众生统统包括了。我们与现在佛、过去佛共同一法身；换句话说，相虽不一样，体是一个。明了这个事实，你才知道一切众生与自己是什么关系，能只顾自己不顾别人吗？如果有这个念头，不但出世间法不能成就，每天念再多的经也没用，念的佛号再多，古人讲‘喊破喉咙也枉然’，一天拜十万拜佛也没得用处。这也是佛在戒经中所谓，破见的人没救，破戒尚有救，佛有能力救他；虽说破戒罪极重，是佛警策大家，希望大家持戒，不要破戒。破戒有救，造作阿鼻地狱极重罪业的人还是有救。唯独破见的人没救。亲证法身，才能相信自他不二，《华严经》上法身大士们相信。圆教初住菩萨虽然没有证得圆满法身，他证了一分，那一分是真的不是假的，所以他相信，一丝毫的疑惑都没有。话又说回来，如果你不相信，你就不能证法身。所以想超越十法界，想破一品无明，证一分法身，这个疑惑一定要断得干干净净，我们的修行与普贤行就相应了。普贤行是法身大士修的，与我们平常所修的有什么差别？在相上讲，完全没有差别，从性上讲，差别就太大太大了。凡夫有分别、有执著，普贤行没有分别、没有执著，尽虚空、遍法界是一个自体，是一个整体。只要有这个念头，一切的行门，就是普贤行。行门是什么？就是你的生活。普贤行与三乘、与凡夫的差别就在此地，用心不一样，不在其他，心地确确实实清净不染。世尊在《般若经》中讲得太多了，教我们要真正看破放下。江味农居士在《金刚经讲义》中也多次的劝导我们，他用现代话来解释比较容易理解─‘大而化之’，这个说法好。凡事我们接触都能大而化之，不必去斤斤计较。大而化之就是你的分别、执著很淡了，将之淡化了。对于我们初学的人来说，是很好的方法，楞严会上所讲的‘最初方便’，我们不妨从这里下手，凡事大而化之，不要放在心上，不要去计较。世出世间法都不必认真，只有一件事，唯独念佛这事情要认真抓紧。我们要记住世尊教导我们的‘执持名号’，这是对我们业障深重的凡夫来说，我们把名号抓紧、抓牢了，决定可以带业往生。这句名号另外一个意思，就是清净能够普治一切身心二病，这意思也很深、很广。我们念佛想得一心，清净就能得一心。我们想对治烦恼，清净就能够伏烦恼、就能够断烦恼，所以清净能普治一切身心的疾病。第七尊：大发吼声主药神。这一尊菩萨所表的是治疗的方法。这个方法非常殊胜有效，可惜现在众生福薄，方法失传了。我们在《大藏经》中能看到许许多多治病的神咒，大概在隋唐的时候，这些神咒都还相当有效，有病念咒，咒到病除。现在我们依照《藏经》去念咒语，病也不会好、也没效果，什么原因？发音不正确。发音治病其实是很有道理的，佛真的是大医王，对于人体中各个结构了如指掌。疾病从哪里来的？身体中的管道阻塞不畅通，佛一看就晓得，教你念一个咒语，你跟著他念，念几天病就好了。什么原因？咒语的音声，震动阻塞的部位，慢慢让它畅通，比针灸还高明。针灸是用针的方法，也是把阻塞打通。再其次用药物，药物是用化学疗法，用化合物把阻塞的东西化解，让它畅通，同一个道理。所以“大发吼声”这个名号，就代表所有一切医疗的方法与技术。在这部经中，不仅对治生理上的疾病，还要治心病。对心病者大发吼声，就指讲经说法。讲经说法是医疗一切众生身、心二病的不二法门。第八尊︰蔽日光幢主药神。“蔽”是遮蔽，“日”是日光。名号的意思是双关的，一说智慧高明，超日月光；光幢蔽日，他的智慧光明超过日光，把太阳的光明都比下去了，日光显不出来；这是一个意思。另外一个意思，‘蔽’是过滤。现在我们都有一般科学常识，知道太阳有许多种不同的光波，用三菱镜能显示，每一种波长都不相同。有许多的光是有害的，必须过滤这些有害的光。其中对于地球上的生物，不单是动物，包括植物，最有杀伤力的是紫外线。幸好地球外面包裹大气层保护，使得地球上还有这么多动物、植物存在。现在大家知道是臭氧层的功能可以过滤紫外线，虽然还有残余的紫外线透过臭氧层射到地面，但是已经减弱很多，在这种光线之下，我们受的伤害就不大了。如果没有臭氧层，紫外线直接照射到地球，科学家说，恐怕地球上的生物都不能够存在，所以杀伤力非常之强。这一类属于有害的光，必须要过滤，‘蔽’有过滤的意思。在法中它代表什么？法有正法、有邪法。我们知道佛有相好光明，魔也有相好光明；佛的福报很大，魔的福报也不小；佛有光，魔也有光。佛的金色光柔和，一切众生沐浴在佛光之中，感到清凉自在，安稳欢喜。魔也是金色光明，但是刺眼，接触到令人恐惧不安。魔光与佛光可以说没有什么差别，只是人接触之后，感觉全然不同。对于魔的光，我们要用什么方法来过滤，才不受其害？很重要、很重要！最有效的方法是戒定慧三学，如果能够保持正念，魔不但不伤害你，魔也尊敬你，也来护你的法。魔王很现实的，当年释迦牟尼佛示现八相成道时，魔王对付释迦牟尼佛所用的手段太多太多了，威胁利诱，无所不用其极。世尊正念分明，不为他所动，威胁利诱都不动心，如如不动，魔没有法子，回过头来做释迦牟尼佛的护法。所以他不能够伤害、破坏你的时候，就会很佩服你，不会找你麻烦，还来当护法。最重要的就是戒定慧三学，我们的心念能与戒定慧三学相应，魔不能动摇。什么人最容易受魔伤害？佛门中最容易著魔的是学密宗与禅宗；学其他的宗派，包括念佛法门，很少，不太容易。原因是：密与鬼神接触太频繁，很多咒语都是与鬼神往来的讯息。你若没有相当的功夫，念咒把鬼神找来了，他看你没有神通道力，瞧不起你，给你开个小玩笑，你就吃不消。那些是鬼神，不是佛菩萨，没有慈悲心，所以孔老夫子教我们‘敬鬼神而远之’，很有道理。我们念佛的人比较不容易著魔，原因是我们天天与阿弥陀佛打交道，魔插不进来。但是如果求神通、求感应，魔就得其便。为什么？他变成阿弥陀佛来诱惑你，变成菩萨的样子来欺骗你，你怎么办？你搞错了就上当。所以一心专念阿弥陀佛，是《无量寿经》上教给我们的：‘发菩提心，一向专念’，魔不得其便。有一些同修担心，万一临命终的时候，魔变成阿弥陀佛来接引，怎么办？我们又不认识，岂不是一生的功夫都前功尽弃了吗？这个事情你放心，魔虽然会欺骗人，但是他绝对不可以变本尊。为什么？佛有护法神，我们自己真正发心念佛，都有护法神守护。护法神绝对不允许妖魔鬼怪冒充本尊，他是犯法的，这是决定不许可的。他如果变别的佛菩萨来欺骗你，不是冒充，不算犯法；你跟他去，就上当了。譬如我们念阿弥陀佛，一定是阿弥陀佛来接引，临命终时忽然是释迦牟尼佛、药师佛来接引，这个不对劲，要知道绝对不是真的。如果有这情形，怎么办？不理会就好，根本不理它，一会儿这个相就没有了。一定要等阿弥陀佛！阿弥陀佛来了，认不认得？决定认得。我们送人往生，临终的时候他讲：‘阿弥陀佛来了’，那是真的，一点都不假。如果他说是别的佛菩萨来了，这时候助念的人立刻要提出警告，要劝说：‘不要理会，一心念佛，别的佛菩萨现前，根本不理他’，要提醒他这一招，老实念阿弥陀佛，等阿弥陀佛来接引，那就对了，一定要有这个常识。所以念佛人在平常见阿弥陀佛，偶尔见一次是有感应，常常见就有问题了。所以有很多人说：‘我初学佛的时候，还常常梦到阿弥陀佛。现在学佛这么多年，根本就没有，是不是退转了？’也许是退转，不退转也不应该常常见。常常见，就是魔境界，不是佛境界。果然是佛的境界现前，也不能执著，也不能生起贪心。世尊在楞严会上教我们对付这些魔境，说得很好，境界现前不要理会，‘不作胜解’，都是好境界。为什么？是你有一定的功夫，魔才现前，没有功夫魔不来。魔是来扰乱破坏道心的，这人根本没有道心，他来干什么？你的功夫有相当程度，他才来障碍。这个时候，境界现前，你如如不动，根本不理他，他就没有办法破坏。所以你不理他，叫好境界，证明你还有一点功夫，还有点本事，值得魔来干扰你；若没这能力，魔不来，所以要懂这些道理。此名号中的意思是双关的，我们要懂得。第九尊︰明见十方主药神。“明见”意思非常明显，是指眼科医生。眼睛在我们身体中，占很重要的地位。如果眼睛失明，比任何部分的伤残都来得严重，所以特别有这一尊德号。我们每个人必须非常重视保护自己的眼睛，一定要有这方面的医学常识。我们现在看到，许许多多小朋友都戴眼镜，我曾经看过才五、六岁的小朋友上幼稚园，都戴眼镜，这不是一个好现象，不懂得保护眼睛。保护眼睛最重要的，除了卫生之外，睡眠非常重要。睡眠要睡得好，不一定要时间长，一定要睡得好，得到充分的休息。我们想想古人，古人也有很勤奋读书的，古时候没有眼镜，眼睛有毛病的，好像也不是很多，那是什么原因？古时候的书本字大。真正古本书，字都是寸楷，一个字大小是一寸，眼睛怎么会看坏？古时候木刻本，一面十行，一行二十个字，书本都很大，不像我们现在的本子这么小。现在，十六开的本子就相当大了，从前古人的书大概合现在是十二开的，比十六开的还大，本子大，字大。不像现在印刷的字体，排得又小又密，真的伤眼睛，这种书哪里能读？只能像字典，偶尔查查资料可以。现在的《大藏经》缩小印出来，不能读，读的时候太伤眼睛。现在《大藏经》只可以拿它做查资料用，不适合阅读。古时候人阅藏，如果你看过中国大陆《龙藏》的原版，就知道人家阅藏没有问题。《龙藏》的原版，字大概都像现在新加坡报纸上，头号标题那么大的字，我在香港大屿山宝莲寺看过；宝莲寺有一套，原版的。现在将原版缩小印成方册，精装一百六十册，我们最近曾经印了一千套，缩小之后字还算不小，大概是铅字排版四号字，算是相当大，可以阅读。但是长时间的阅读，这字体还是不够大。说到保护眼睛，最容易伤眼睛的是萤光幕，无论看电脑的萤幕、电视的萤幕、电影的银幕，画面是动画，不稳定。动的速度又非常快，肉眼很难看出它的动相，很伤眼睛。这是说生理方面的。心理方面，意思就更广了。一般大乘经上讲的‘五眼’，除了肉眼之外，都属于心理的，叫心眼。《华严经》讲十眼，十种眼中除了肉眼一种之外，其余像正知正见是佛眼，法眼、慧眼、智眼都是心理上的。主药神如何能够防止、治疗邪知邪见？这都属于眼病，比生理上的眼病要严重得多，决不是生理上的眼病所能够比拟的。如何能够防御？如何来治疗？实在讲，我们从无始劫以来轮回六道，邪知邪见无量无边。所以佛告诉我们，没证得阿罗汉果之前，不能相信自己的意思，不能相信自己的见解，很有道理。我们的意思、我们的见解全都是错误的，只是错误的程度有浅深不同，伤害有大小之差，不能说没有错误。接触佛法，学了佛之后，我们才明了，知道自己见解思想确实有问题，一定要求对治。对治的方法就是经教，所谓开‘道眼’，如来的经论是‘人天眼目’，是人间天上清净的眼目，健康的眼目。由此可知，预防邪知邪见，对治邪知邪见，唯一的方法是读诵大乘，可以起防御的作用。如果讲到根本的治疗，必须要‘入佛知见’。入佛知见是证果，不但有正信、正解、正行，还要证果。能够有正信、正解、正行可以做预防工作，可以治疗。这种治疗不能断根，断根一定要证果。证果是《华严经》上讲的‘破一品无明，证一分法身’，这时候就入佛知见了。《法华经》讲，释迦牟尼佛弘法利生的目的—‘开、示、悟、入，佛之知见’。这是十方三世一切诸佛弘法利生的总目标，就是帮助一切众生入佛知见。佛对于众生能够贡献的是前面两种：开佛知见，示佛知见，这是佛能做得到的。悟入是我们学生自己的事情。佛为我们开知见，我们要能觉悟；佛为我们示现，我们要能契入。老师能做得到的就是开示，学生若不能悟入也是枉然，跟再好的老师学习，也得不到真正利益，真正的利益是自己要悟入。正因为如此，所以佛才说：佛不度众生。众生修行成佛，谁度？自己度的。佛只是做增上缘，在旁边帮助你，指示一条正路的方向、目标而已，路一定要你自己走，佛没有办法代你走路。但是佛可以在前面走出一个样子给你看，教你怎么走法，那就是‘示’。‘示’就是此地讲的表演，这些佛菩萨在此地示现作主药神。所以佛菩萨只能做到讲经说法，示现榜样给我们看。我们听到、看到了，一定要自己悟入。我们看到释迦牟尼佛，他老人家所表演的样子，真的是身心世界一切放下，名闻利养，五欲六尘，完全不沾，过最简单的生活，最朴实的生活。在他那个环境中，只有三衣一钵，完全放下了，这是‘示’，示现给我们看。我们在经上读到，常常在释迦牟尼佛身边的在家弟子，国王大臣、大富长者，乃至于婆罗门、瑜伽这些宗教家们，有很多都是佛的学生，跟佛学习。佛四众弟子中，男女老少、各行各业，连贫穷的乞人、奴婢，在佛眼中一律平等，没有高下，一样的亲切关怀，照顾得无微不至。佛这么示现，四众弟子，每一个学生也做如斯示现，我们在这里面得到启示，知道自己应该怎么做法。在这个世间，我们随著自己生活的种种条件，喜欢扮演什么角色？从事什么行业？过哪一种生活？就可以知道有所选择了。但是一定要与世尊的精神、理念相应，走菩萨道，行菩萨行。他的精神是什么？万缘放下，一丝毫不沾染。他的理念是万法平等，万法一如，自他不二。无论我们选择过哪一种生活，无论选择哪一种行业，一如本经末后五十三参所显示的，都是修菩萨行，都是学菩萨道。所以最重要的是心地清净光明。佛不只是示现三十二相、八十种好的佛身才具足五眼，佛示现一个比丘身，也具足五眼；佛示现一个在家优婆塞、优婆夷身，都具足五眼。随类化身，无论示现什么身分、什么身形，统统具足五眼圆明。无论现什么样的身相，给诸位说，都是佛相。我们现在的麻烦是执著一定要三十二相、八十种好才叫佛相，都堕落在妄想、分别、执著中。佛哪有相？不但佛没有相，菩萨也没有相；一真法界中，圆初住菩萨都没有相。因为无相，所以才无不相，才能够现种种相。我们今天之所以不能够现第二个相，就是执著现前这个相才是自己，与这个相不同，就不是自己。照相，都执著这是自己，那不是自己，有什么法子！你还怎么能化身？真正见到自己的本来面目，真的把事实真相看清楚的人，眼睛才完全没有毛病。没到这个境界，眼睛都有毛病。第十尊︰益气明目主药神。“明目”，这十位上首，末后两位非常明显提出眼睛。‘眼’指见解，佛的知见非常重要。“益气”就是进补，世间人对于进补很重视。平常讲求食补，饮食中讲求对身体有利益、有好处。尤其现在有些人很注重药食，饮食中配一些中药。到底能不能补？有些人相信，有些人不相信，我就不信。我们要重视如何能够对法身进补，这个才重要。什么东西能够补益我们的法身慧命？给诸位说，无过于戒定慧三学。既然能够补益法身慧命，对于色身当然更有帮助。所以说心清净，身就得清净，身心清净，百病不生。所有一切疾病，无论心病、身病，无不从妄想、分别、执著中来，妄想、分别、执著是一切心病、身病的根源。如何对治，如何断绝？戒、定、慧三学是诸佛如来开的三付药，可以将一切病根拔除，一切病总治。我们如何服戒定慧这三付药？念佛堂里一句佛号统统具足了，你们想想对不对？你进到念佛堂，一心在这里念佛，不会打妄想做坏事，所以念佛的时候，一定是‘诸恶莫作’。跟著大家一起念南无阿弥陀佛，就是‘众善奉行’。佛号真正是儒家讲的‘止于至善’，没有比这个更善的，这是佛法中大总持法门。你一心念佛，一心是修定，定学具足；诸恶莫作、众善奉行是戒学具足；这句佛号念得字字清楚、了了分明，专心称念是慧学。所以在念佛堂中，也是修戒定慧三学同时完成，不但补益法身慧命，也补益色身。如是等而为上首，其数无量。这段经文是‘主药神’的总结，他们的人数也是无量无边，都显示出本经所说的‘一即一切，一切即一’。这一会也是尽虚空、遍法界，所以与会的大众都是无量无边。３、摄德圆满性皆离垢，仁慈祐物。末后叹德虽然只有一句，意思很深。“性皆离垢”，他们的德性都已经脱离一切尘劳烦恼。主药神表十住菩萨，四十一品无明已经破了十品，地位相当之高。十住是灌顶住，也就是绍隆佛位，堪行佛事。“仁慈祐物”这四个字，我们一定要记住，一定要学习。凡夫与佛菩萨不同之处，凡夫没有仁慈，所以世尊出现在这个世间，名号要用‘释迦牟尼’，有其道理。释迦是梵语，翻成中国意思就是‘能仁’，他能够以仁慈对待六道凡夫。六道凡夫缺乏仁慈，而且刚愎自用，自以为是。其次是心不清净，这是六道凡夫的病根。‘牟尼’意为寂静，也就是心地清净寂灭；寂就是妄念不生，妄想断尽了，清净寂灭，烦恼灭尽。这个意思在这一段末后叹德中表彰出来，用意很深很深。经文讲到此处是一个大段落。前面我们看到异生众，其实华严会上没有异生众，都是诸佛如来、法身大士示现表演的身分，表演异生众，就是没有明心见性的异生众。这一类总共有三十九个团体，分三大类：第一类是杂类诸神众，我们现在所读到的就是杂类诸神；第二类是八部四王众，护法神众；第三类是诸天，欲界、色界诸天。清凉大师在注解中告诉我们，从前面海月光大明菩萨众，一直到主药神，总共十个团体。这十类代表从初住到十住的因果，初住是发心住，由海月菩萨这个团体为代表。一发心就是菩萨，这个用意很深。初发心的都是菩萨，后面金刚神、身众神、足行神一直到主药神，怎么不是菩萨？从这个地方就非常明显的告诉我们，他们都是大菩萨示现的神众，不是真正的神众。为什么示现？不示现行不行？给诸位说，不示现决定不行。为什么？我们凡夫不知道从何学起。他这一示现、一表演，我们就明白了，知道从什么地方下手，了悟最初方便，这个用意很深。所以他们代表，像《观世音菩萨普门品》中所说，应以什么身得度就现什么身分，这么多团体都是佛菩萨为度众生而示现的身分。更深一层的意思，让我们体悟诸佛菩萨没有名号、没有名字，诸佛菩萨也没有身相。你若认为佛菩萨有一定的样子，错了！没有这个道理。佛菩萨没有身相，也没有名号，身相与名号都是随顺众生而建立，《楞严经》上讲随心应量，‘随众生心，应所知量’而化现，所以，缘聚他就现形，随机说法；缘散，他的相就灭。缘聚缘散而已，岂真有相！佛菩萨果地如是，现前我们凡夫因地，实在讲也没有两样，这是说明宇宙人生的真相。《般若经》上所讲的诸法实相，实相本来如是，我们要从这些地方去体会，如果体会得，有很大的利益。一切凡夫破身见最不容易，几个人能把身见看破？把我执放下？能破身见、能放下我执，就脱离六道轮回了，这是小乘阿罗汉的境界，或大乘圆教七信位菩萨的境界，不是容易的事情。如果你逐渐逐渐明白事实真相，确实帮助你看破、帮助你放下，对于破我执很有利益。所以要懂得：决定没有相。一切相缘聚而现，缘散而灭，这是我们凡夫眼中所见的；聪明人在这个现象中就明了，缘聚相也不生，缘散相也不灭，这给你讲真实话，没有生灭，生灭是凡夫的妄想、分别、执著，实际上决定没有。希望我们体会得愈深，受用就愈大、愈殊胜。