清净的心行，在世间一切大众当中，自自然然突出，与众不同，就是底下髻的意思。“髻”也是高显的意思，这是人身最顶端。因为这些神众，除了执金刚神，都是女身。在家的女子古时候梳发髻，头发都梳得很高，发髻上戴花。所以这个髻是高、明显的意思，形容清净心。第四尊：摄诸善见足行神。“摄”是摄持。“诸”是多，众多的“善见”。这一句我们如何学习？就是在工作之中，要懂得摄诸善见。用现在的话，摄是接纳，接纳别人好的意见，我们才会有进步。自己的缺点，自己很不容易发现，所以世出世间法我们想做得有成就、做得很圆满，要不断的改进，把我们的过失缺点改过来，我们就能往上提升。说老实话，过失缺点一定很多，世间只有两种人没有过失：第一种，诸佛如来没有过失，真正功德圆满；换句话说，等觉菩萨还有过失。何况我们凡夫！第二种人是自以为自己没有过失，绝不接受别人的批评，不接受别人的意见，这个没法子。除这两种人之外，哪个没有过？所以我们自己要承认，自己的过失无量无边。如果没有过失，怎么会落到今天还作生死凡夫？既然当生死凡夫，那过失就不能够避免。有过不怕，古人常说：‘人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。’大善人就是知道改过。第五尊：妙宝星幢足行神。这个名号的意思比较难懂。星与宝，表的是什么意思？在佛法中，“宝”表性德，通常叫三宝。自性三宝是什么？六祖惠能大师给我们说，觉、正、净；自性觉叫佛宝，自性正叫法宝，自性净叫僧宝。所以佛、法、僧三宝，就是自性的觉、正、净。“妙”的意思是离一切妄想、分别、执著，才妙。如果我们的思想见解、一切作为，超越不了妄想、分别、执著，就不妙。妙是远离妄想、分别、执著，性德圆满示现在日常生活之中，示现在工作之中，示现在处世待人接物之中，不著相，若无其事，不著相就妙。日、月、星都表智慧，星的光虽然小，但是星多、繁星。日只有一个，月也只有一个，星则无量无边。“星”表法的意思是表繁多，表后得智。如果我们以日月星来表智慧，多半用太阳表根本智，月亮、星星表后得智；月是后得智中的自受用，星星表后得智的他受用。无论是自受用、他受用，都非常的突出，“幢”是表突出的意思。这个意思怎么样连贯？大家想想就明白了。在他岗位上，用他的智慧，帮助社会广大的群众。又能够不著相，天天这样做，认真努力服务，完全是义务，做得欢欢喜喜、快快乐乐，不求报酬，这就是妙宝。现在人工作，报酬多就多做一点，报酬少就少做一点，没有报酬不做了，与这个名号完全相违背。所以如来示现这种身分，服务社会大众，所做出来的样子是全心全力，以他的智慧、劳力、技能服务社会，服务大众，不计报酬，他表这个意思。第六尊：乐吐妙音足行神。“乐”是喜欢，“妙音”是利益一切众生之音。能利益一切众生，言语议论，种种教诲，这是善音。善音如何变成妙音？妙是不著相，妙是从清净心、平等心、大慈悲心中生出来的，这就叫妙音。对于一切众生没有分别，所谓是心地清净平等，看佛、菩萨，看天人、畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。怎么样才能把一切众生看成平等？经上说得很多，见一切众生体性就平等了。可是见一切众生的体性，先要见自己的本性，禅家所谓明心见性。见性成佛，佛是什么？佛是平等觉。由此可知，不见性就不平等，见性就平等了。所以你能见自己的自性，就能见一切众生的佛性，能见一切万物的法性。这个时候平等性智自然现前，然后你的音就妙了，你也喜欢说法，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才中，这叫乐说无倦，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。第七尊：栴檀树光足行神。“树光”，我们凡夫看不出来，好像树都不放光。可是我们在《无量寿经》，以及在本经中所读到，诸佛如来的净土，其中树木、花草都是无量众宝成就，所以树木、花草都放光，光色灿烂，美不胜收。“栴檀”是香。佛在经上说，我们这个阎浮提世界，最名贵的好香叫栴檀香，类似现在的檀香。我们现在所见到的檀香，是檀香中品质很差的。现在众生没有福，那是境随心转，没有福报，虽然有檀香，香也变质了。佛在经上告诉我们，佛在世那个时代，燃一丸栴檀香，香气可以遍满四十里，四十里内闻到这个香气，许许多多瘟疫病自然驱除，有这样殊胜的效果，能治病。想想我们现在纵然买到很好的沉香，檀香中很好的沉水香；我们晓得一般树木放在水面漂起来的，不会沉下去，可是沉水香能沉在水里，这样的香也相当名贵，值不少钱。可是燃起来，别说四十里，恐怕四十尺外都闻不到香气。这个原因在于我们众生业障太重，根性太劣，所以真正的好香统统变质，境随心转。我们也曾经讲过，风水随著我们心转，这一些物品属于风水中的一种。所以等到人心纯善的时候，这些物质都能转变成上妙宝物。名号的德用我们要学习。我们要学习以光明、以宝香这种气氛接触大众，令一切众生接近我们的时候，自自然然生起仰慕之心，我们的光明摄受他。宝香我们今天叫气氛，真正有学问、有德行、有修持的人，有温雅如同宝香一样的气氛，使人接触之后流连忘返，很乐意处在这样的气氛之中，也就是《楞严经》上所说的‘香光庄严’。但是很难遇到，我这一生接触的善友，只有章嘉大师确确实实是像此地讲的栴檀树光。你在他的身边，与他坐在一个房子中，纵然一句话不说，你感受得非常舒适，非常的希有。有这么一次经验之后，就很想常常接近他，很想坐在他的身边，也不必靠近，就能让自己的心得清净，妄想烦躁自然不起。这是善知识的修持、德行真正能够感人，一句话都不必说。现在人讲的气氛、磁场，与这个意思很接近。下面一尊：莲华光明足行神。这一尊与第二尊‘莲华光足行神’，意义相同。前面讲‘莲华光’，此地讲‘莲华光明’，名号多一个字，意思就不完全相同。前面莲华光，虽有光，还不太明，此地莲华光明，这个光很明。所以名号中多一个字，少一个字，或者是换一个字，意思确实不一样，如果看成一样，就变成雷同了。这两尊菩萨所表的，莲花光是自受用，莲花光明表他受用。但是我们晓得，如果自受用没有得到，决定不可能有他受用，所以是自行而后化他。前面讲莲花光，自己有廉洁的操守；此地是廉洁操守能感动别人，能令人效法，使人发心学习，这是明的意思。第九尊：微妙光明足行神。“微”是精微、精华，“妙”是美妙，精致微妙到极处。这是赞叹他处事待人接物，日常生活当中点点滴滴，无不圆满、无不是美妙，一丝毫的过失都没有，这才叫‘微妙光明’。从这个名号中，我们就能体会到，如果不是如来倒驾慈航示现的身相，这个境界绝对不是神众能达得到的。华严法会，是诸佛如来的大会。我们明白这个道理，回头再来观察我们现实的世间，是怎样性质的法会？也是如来圆满的法会。如果你说我们是凡夫，与佛有很大的差别，你就不懂得华严的义趣，开经偈上说‘愿解如来真实义’。我们是不是真的诸佛如来？给诸位说，真的，一点都不假，是真的。大乘经上说，诸佛如来是出缠的如来藏，我们凡夫是在缠的如来藏，也就是说凡夫是种种烦恼缠缚的如来藏。诸佛如来是出了缠缚，我们现在还被缠缚住，而如来藏是一不是二，哪有差别？佛法中讲的信解行证，信什么？信自己本来是佛，信自己是迷惑颠倒烦恼的佛。但是要晓得是真佛，不是假佛，迷惑烦恼不是真的，是假的；假的舍得掉，真的一定现前。马鸣菩萨在《起信论》中说得好，‘不觉本无’，不觉就是迷惑烦恼，本来没有；‘本觉本有’，本觉是如来。我们学佛的人，信心从此处建立，然后才不会轻视自己，才知道如果我们自己发愤努力用功，勇猛精进，断除烦恼习气，这一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能证得无上菩提，那佛讲《华严经》就没意义了。《华严经》最重要的一个目的，告诉我们凡夫，在一生当中可以证得究竟圆满的佛果，这是真的，不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间，就为这一件事情而来。我们今天生在这个世界，有使命为世人传达这个讯息，这是我们四众弟子义不容辞的责任。我们有责任把佛法介绍给广大的群众，令大家觉悟，生起信心。信心是修行证果的根本，本经所说：‘信为道源功德母’。源是源头，母是比喻能生，信心是成道的根源，能生无量无边的功德。《金刚经》中也说，‘信心不逆’，又说：‘信心清净，则生实相’。岂不证明《华严经》上这句话吗？我们今天最难的就是建立信心。如果有清净信心，这一生当中证得究竟圆满的佛果，是决定没有疑惑的。微妙光明的意思，无尽的深广。真正的信心是从明了通达中成就的，而明了通达又从信心中生，这就说明信与解是相辅相成的；信能帮助解，解又帮助信。所以我们最初信佛都是迷信，对佛法真正的内容并不了解，我们对它就产生信心，就喜欢去研究。这个信心怎么生的？信心还是有根，根是在过去生中的因缘、宿根。虽有根，必须要善知识诱导，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而证。信解行证中，包括我们一生全部的生活行为，都能与这个相应，那就是微妙光明。这一句表法的义趣，我们要很细心的去体会，知道在生活当中、在工作中如何去学习。末后一尊︰积集妙华足行神。著重在“积集”，“妙华”是菩萨无量的行门。这一句就是通常讲的积功累德，很要紧。功德一定要累积，为什么？《弥陀经》上说过：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国’，善根、福德、因缘就是功德，不能少。世间人在世间建功立业都要积福，何况出世间的大法。我们的弘愿要普度众生，如果没有圆满的福德、圆满的智慧，怎么能做得到？因此断恶修善、积功累德，是我们现前最重要的一件大事。要认真，不要怕辛苦、不要怕劳累，要修忍辱波罗蜜。忍辱有三大类，其中有一类是修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你发心一天拜一千拜，就天天要拜，得有耐心。不能说拜两天就不拜了，你的耐心就没有了，那不能成就，天天要拜。这一句‘积集妙华’，就是积功累德，积功累德重要。下面这一句是总结︰如是等而为上首。“等”，“上首”，十尊略举，像他们这一类的，太多太多了。有佛世界微尘数。佛世界就是三千大千世界。从这个经文中，诸位仔细去观察，世尊这一会确实尽虚空、遍法界，是一个华严海会。３、摄德圆满皆于过去无量劫中，亲近如来，随逐不舍。这是我们要学习的。与会的这些足行神，实际上都是诸佛如来化身，每一尊都是过去无量劫中“亲近如来”。“随逐不舍”，这四个字非常重要，这四个字是教我们，想成就，离开佛就决定不能成就。我们如何亲近如来？念佛求生净土就是亲近如来。释迦牟尼佛不住世了，诸佛如来虽然慈悲，随类应化在我们这个世间，决定不会暴露身分，我们肉眼凡夫不认识。所以我们亲近如来，只有找阿弥陀佛。不仅仅是世尊介绍给我们，我们在大乘经中看到太多了，十方三世一切诸佛如来，都是这样介绍，都是这样劝导我们，念佛求生弥陀净土，亲近阿弥陀佛。世尊在经中明白开导我们，阿弥陀佛是‘光中极尊，佛中之王’，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。这些话都是坚定我们的信心，劝勉我们亲近弥陀如来。亲近之后还要随逐不舍。也许有人问，我们怎样度化众生？度化众生是分身度化，西方极乐世界菩萨都是这样的，有能力变化无量无边身，像《梵网经》上所讲，‘千百亿化身，释迦牟尼佛’。我们生到西方极乐世界也有能力千百亿化身，化身到十方世界上供诸佛、下化众生，而自己的本身不曾离开老师一步。有人不想到西方极乐世界去，问他为什么？他认为到了那里，不好意思离开阿弥陀佛，而家庭眷属还在娑婆世界，又不能回来度他们；想想还是不去的好。这个想法完全错了！不了解西方极乐世界实际的状况。念佛三、五年成功往生极乐世界的人，不计其数，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》中看到，念佛三年往生的，有多少人？过去曾经有同修来问我，是不是他们念了三年寿命就到了，就往生了？如果是少数或者可能，那么多的人，就不是了。为什么三年就往生？他自己喜欢去。寿命虽然没到，他愿意提前去。要知道念佛人真正念成功，见到极乐世界，见到阿弥陀佛，怎么会不欢喜去？不可能对这个世界还有留恋。去不了的人是功夫不够，没办法。真正有这个功夫，想去的，谁不愿意早去？在这个世间受这些苦、受这些难，毫无意义，没有理由，所以多半都是舍寿提前走的。今天佛不住世，我们这个道场供奉的佛像就是如来，时时刻刻不舍，不离开。无论走到哪个地方，心中想著佛像，念著佛名，思惟佛在因地、果地上种种功德，发愿修学，这就是真正的随逐不舍。（四）道场神 分三１、标数辨类复有佛世界微尘数道场神。“道场神”就是护法神，守护道场的。场不一定有道，但是场地有修行人，这个场就叫道场。由此可知，道场神护持道场，实际上是护持修行人。他的名号是从‘所依所守’得名。‘道场’两个字，它的含义尤其要清楚。前面我们曾经读过，维摩居士所说的道场，他老人家讲，直心是道场，深心是道场，道场就是觉悟、成道的处所。地方没有一定，随时随处皆是道场。所以世尊在菩提场示现成等正觉，为法身大士宣讲《华严经》，尽虚空、遍法界皆是道场，没有一处不是道场。维摩居士讲的话，与此地合起来看，意思很明显。直心是你证得之心，证得直心的这个地方就是道场；直心所行之处，这个处所就是道场；直心遍虚空法界，虚空法界就是道场。直心也是世尊在《观无量寿佛经》中讲的至诚心─菩提心是‘至诚心、深心、回向发愿心’；马鸣菩萨在《起信论》中也讲道：菩提心是‘直心、深心、大悲心’。我们将经论对照来看就明了，直心就是至诚心，真诚到极处，真心，真心是道场。十法界中的有情众生用的心都不真诚，所以声闻、缘觉没发菩提心，权教菩萨也没发菩提心，还是用妄心。什么是妄心？分别、执著；分别、执著的心不是至诚心。‘诚’这个字怎么讲？清朝曾国藩先生，在读书笔记中给‘诚’下了一个定义，他说：‘一念不生是谓诚’，由此可知，我们还有念头就不诚，一念不生才是诚心。不诚之人不但不能入道，见道的因缘都没有。道没有见，怎么能入？小乘的见道位是须陀洹，大乘的见道位是圆教初住菩萨。我们没有见道，所以想入道场，要真正下功夫，把妄想、分别、执著放下，把妄想、分别、执著舍掉，才能见道。见道也可以说是你的心真诚了；虽然没有真诚到极处，真心露出了一点光芒，那是真的，不是假的。佛在经上常常用月光来作比喻，初二、初三的月牙，虽然不是满月，月牙一点点的光，是真的月光，将它比喻作见道位。圆教初住菩萨就像初二一点点的月牙。这是真心显露，道场成就，他所在之处都是道场，无论在什么地方都是道场。如果我们真心没有显露，在什么地方都不是道场。深心是道场，深心是好善、好德之心，再说得浅一点，诚敬是道场，真诚恭敬心，这个心生起来就不会退转。无论在什么时候，无论在什么场所，无论对什么样的人、事、物，自己的心都是真诚恭敬，你所在之处都是道场，你所在之处都有无数的护法神来护持你。往下所讲的神众的名称，大概都是与他们的职务、工作有关系，他们的名号从这个地方建立的。他们护持道场中修学的大众，所以称之为道场神。具体来讲，念佛堂中道场神是谁？领众的法师。诸位要晓得，领众的法师是来当护法的，真正修行的是谁？清众，清众是真正修行人。道场中领众是护法神，必须维持道场的秩序，让大家修学能够如理如法；也要有善巧方便，让大众在道场修行生欢喜心，真正得受用。我领众，他得利益，我也得利益，我得的利益是双重的。护持大众是福德，自己修学是功德，功德、福德两种同时成就，真正是自利利他，圆满功德。念佛，我们遵守《华严经》上所说，德云比丘他老人家所示现的念佛，是以绕佛为主，他做出模样来给我们看。绕佛的人一定要开口念出声来，绕佛累了，止静，坐下来休息一下。止静的时候，可以开口念，也可以默念，或者是听佛号，听别人念佛，能摄心就好。还有一种，觉得好像坐得太久了，需要运动运动，便到佛前去拜佛。所以拜佛与止静是调适我们身体，最主要的是绕佛、经行。２、列名结数所谓净庄严幢道场神。经文说到道场神，使我们立刻想到道场。实际而言，无处不是道场，必须要真正用功办道。会用功的人，古来祖师大德常说，不论宗门教下、显教密教，都著重从根本修。根本指心地，也就是说，一定要从心地上用功夫。用什么样的功夫？凡夫起心动念都造业，这是我们自己要承认、要肯定，勇于认错，我们才能够改过自新。如果将自己一切过失罪业推诿给别人，罪业就愈造愈深、愈造愈严重，到最后必定堕三途。这是佛在经典中常讲的‘可怜悯者’，这种人是最可怜的人，愚痴到极处，也是佛经上常讲的‘一阐提’，一阐提就是没有善根。这种人，到底指社会上哪一类人？世法中不学佛的，佛绝口不提。佛所说的是已经入了佛门，受了三皈五戒、菩萨戒，乃至于出家，在寺院中混了一辈子，佛是说这些人。你说他不懂佛法，他天天诵经拜佛；你说他懂佛法，起心动念都落在贪嗔痴慢，所作所为都是损人利己。所以依旧是轮回心造轮回业，怎么能有成就？这样的人太多太多了。不要说末法时期，即使像法时期、正法时期，甚至于佛陀在世的时代，背师叛道就有不少。他们所造作的，后来感得的果报，经典上记载得清清楚楚。当然，这里面有一些是诸佛如来大权示现来警惕世人，但有些确确实实是凡夫身，胆大妄为，造作这些罪业，他真的要受苦报。所以祖师大德教人从根本修，这个意思很深。根本是心地，起心动念务必与道相应。道是什么？道是心性。《般若经》中说得很清楚，‘三心不可得’，‘万法皆空’，能与这个相应，你是真正的道人。这样的修行人是少数，不是多数，多数都是像我们这一类业障习气深重的凡夫。我们想学好，可是外面境界稍稍一诱惑，烦恼立刻就起现行，贪嗔痴慢、嫉妒陷害的念头立刻生起来，想止都止不住。这是什么原因？无量劫来的罪业习气。佛在大经中给我们说得很清楚，你为什么习气这么重？过去生中从恶道中来，依旧带著恶道浓厚的习气，想断都断不了。这一生时间短暂，几十年寒暑过去了，又堕回恶道。就像《地藏菩萨本愿经》中所说的，非常可怕，堕到恶道时间是以劫来计算的。所以凡夫不能够出离生死轮回，佛说的话没错，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道好比我们出来观光旅游，只有几天；三恶道是老家，回到家中去一住就是几十年；这是我们不能不警觉的。所以，道场在哪里？道场在起心动念之处。虽然做不到念念与自性相应，最低限度要念念与佛的教诲相应。最低的标准─五戒十善，不能再低，再低就是三恶道了。能够把五戒十善真正做到，彻底做到，才算是佛初入门的学生。与五戒十善不相应的人，不是修道人，不是佛弟子，天天诵经拜佛都不是佛的弟子，佛绝不承认这样的学生。佛不承认，罪过就重了，为什么？冒充佛弟子的罪很重。我们要能够体会名号中所说的，护法神的任务与使命。佛弟子首先要懂得护自己的法，能够护自己的法，才能护诸佛如来的大法，才能够护持一切众生的正法，如果连自己都不能够护持，其余都不必谈。这些意思必须要常常记在心里。第二尊：须弥宝光道场神。“须弥”在此地是表法，表高显之意。此护法神德行高超，功德显著，凡是‘须弥’，都表这个意思。“宝光”是什么？世间的宝物，佛经中常讲七宝，这七种物品是世间希有的。如果有人得到这些财宝，便可以解决贫穷的苦难。但是世间之宝不是真的宝，只能解决眼前物质生活困难，不能解决生死大事。所以佛讲的宝，比世间的七宝殊胜太多了。佛常讲‘三宝’，三宝是觉、正、净，在形像中用佛、法、僧来代表。我们见到佛像就要想到自性觉，见到经书就要想到自性正，见到出家人就要想到自性净。不必理会形象三宝的好丑。有些佛像铸造得非常精美，世间人把他看作高度的艺术品。有些佛像造得很粗劣，甚至于一、二年级的小学生、小朋友画个佛像，画得很简陋，当然不甚庄严；但只要看到画的是佛的形像，我们就要把他当真佛来看待，这才叫宝。闻名见像，我们尊重的是自性觉，他提醒我们觉而不迷，功德无量无边，所以佛宝不论他形像的美丑。法宝亦复如是。我们看到的经书，也不论它印刷、纸张、装订，我们不去考究这些，不要去分别这些。如果是真正的经书，字刻得不好，印刷、纸张很粗劣，装订很简陋，我们同样要当作珍宝来读诵，这就对了。祖师给我们制订的课诵忏仪中，常常有‘一心恭敬，一切恭敬’，如果我们有分别、有执著就不恭敬了。对于出家人，无论他持戒、破戒，纵然是破戒，他的功德都决定不是世间人所能够相比的。你要问为什么？他的出家形像能使一切众生生起自性清净心。真正修道人心地清净平等，出家这个形象提醒众生自性清净，提醒众生六和合。没有这个形像，人们往往把这些事情忘掉、疏忽了。为什么要供养三宝？我们一定要明了，供养三宝的目的，无非就是时时刻刻提醒自己。即使是一个破戒的出家人，你如果去毁谤他，罪业都在阿鼻地狱。这个道理很深很广，大乘经中讲得太多太多。持戒、破戒是他的事情，而一个懂得修行道理的人，以佛心看世间，没有一个众生不是诸佛如来，就像《华严经》末后的五十三参所说，我们现在读的，亦复如是，这些神众都是诸佛如来示现的。一百七十多个团体，说明诸佛如来无处不现身，无时不现身，什么样的身分都示现。前面曾经与诸位报告过，这些神众一共有三十九个团体，除了前面讲的执金刚神是男身，其余的神众都是女身。如来为什么要现女身作护法神？女身心地慈悲，照顾道场就像照顾她的家庭一样，照顾大众就像照顾她的儿女一样，尽心尽力、无微不至，取这个意思；这是内护，金刚神是外护。此地‘宝光’，光是智慧，般若智慧现前。性德是宝，佛法是宝，佛法僧称为三宝。佛所说的一切法，法门虽多，修学其中任何一门，能够透彻的理解，依教奉行，都能成无上道，所谓‘法门平等，无有高下’。谁劝我们念阿弥陀佛？《华严经》上普贤菩萨劝我们，文殊菩萨劝我们。我在早年读《华严》，体会到净土宗的初祖是普贤菩萨，最早提倡的。释迦牟尼佛示现成道，菩提树下示现成等正觉，在二七日中宣讲《华严》，《华严》是世尊成道所讲的第一部经。在第一次法会中，文殊、普贤就劝我们求生西方净土。普贤菩萨又在末后十大愿王导归极乐，所以普贤菩萨是净土宗的初祖。慧远大师在中国提倡，是中国净土宗的初祖，普贤菩萨是娑婆世界初祖。而夏莲居老居士在《净修捷要》中告诉我们，净宗初祖大势至菩萨，这点我没想到。我过去虽然讲过几次《楞严经》，也没有体会到这层意思，夏老一提出来，我想想他的话有道理，确确实实大势至菩萨是法界净宗初祖，尽虚空、遍法界，大势至菩萨第一个提倡念佛法门，专修专弘。所以今天我们讲净宗初祖，要问是法界初祖，还是娑婆初祖，还是中国初祖？这是说明在一切经中、一切法门中，特别提倡净宗法门，净宗法门是宝中之宝，光中之光。这一尊道场中的护法神，特别护持念佛的同修们，他的护持功德高显如同须弥一样。第三尊：雷音幢相道场神。希望同修们要在名号中细心去体会，我们才能真正得受用，才知道怎样护自己、护道场，护一切众生的正念。“雷音幢相”，幢也是高显的意思，法幢高树；雷音比喻说法的音声，念佛的音声。为什么把念佛的音声也包括进去？因为前面有宝光，再前面有净庄严幢，所以连起来看，我们知道这个雷音中所说的，必定有念佛的名号音声，念佛堂中执持名号就是雷音。这一句名号，从我们真心中生出来，清净口中念出来，清净耳根听进去，这样念佛就容易摄心。所谓摄心，是没有妄想、没有杂念，也不昏沉。佛号从心里面生出来，口里念出来，耳朵听进去；听自己念佛的声音，字字清楚、字字分明，这样念佛，戒定慧三学同时完成，佛家所讲的圆修圆证。这个音声称之为雷音，雷有警觉的意思，打雷时人心都警觉。第二个意思远闻，有警惕远闻的意思。听到这句佛名，念到这句佛号，我们的警觉性非常之高，知道就凭这一句佛号，能够了生死、出三界，能够在一生当中圆修圆证三不退，功德无比的殊胜。现代发明念佛机，发明的人功德很大。我们用念佛机这个工具，二六时中警惕自己，听到这句名号，就要把一切妄想、分别、执著打掉，一心跟著这个声音称念。日常生活当中要时时刻刻警觉。大家必须知道，如果我们现前一念不是念阿弥陀佛，决定是造轮回业，你说多可怕！修道，道业为什么这样难成就？实在讲，我们道业薰习的力量太薄弱，薰习的时间太短，道念敌不过恶念，忆佛敌不过妄想，如此下来，这一仗到最后还是打败，依旧被人家俘虏，送到三途六道去了，出不来。我们想脱离三途六道，一定要打胜仗，一定要克服妄想杂念，要改心。换句话说，对于忆佛念佛决定要加强，加长时间，不能懈怠。诸位学讲经的同学，无论是出家、在家，每一位同学都希望能够把经讲好。经要怎样才能讲好？归纳起来不外乎两个条件。第一个是契入境界，就是要入佛的境界，《华严》要能讲好，必须入华严境界。华严如果是自己的境界，怎么会讲不好？释迦牟尼佛讲的《华严经》，就与自己的自性华严没有两样，藉著释迦牟尼佛，把自性华严引出来了。如果你不入境界，讲不出来。讲《无量寿经》，如果不入弥陀愿海，怎么能把《无量寿经》讲好？所以，你要契入。契入就是一般人讲‘证得’，修行证果，你要证到这个境界，要靠修行的功夫，没有真正修行的功夫做不到。当然这不是我们初学短时间就能学得会的，短时间能够契入是天才，不是普通人，佛法中叫再来人，不是再来人决定不可能。第二个方法就是熟。熟要靠长时间的薰习，讲台上千锤百炼，熟了之后自自然然也能够契入。而入得浅深在于自己断证的功夫。真正能舍、真正能放下，才能入得进去。世间人为什么修行不能契入境界？就是放不下，放不下是障碍。名利是障碍，五欲六尘是障碍，贪嗔痴慢是障碍，妄想、分别是障碍，统统放不下，所以修行功夫不得力，一定要放下！看到别人精进，自己要生惭愧心。真正修行人，经不可不读，读经就是古德所讲的‘随文入观’，随著经文，入观就是契入境界。经中所说的理论方法境界，与自己的心融合成一片，这叫会读。所以要细读、要精读，不要读得很快，读得很快只能够修粗浅的戒定慧三学，不能够深入境界。所以细读深思非常非常重要。第四尊︰雨华妙眼道场神。“雨”字念去声，作为动词，就是从上面落下来。‘雨华’，落下来是花。我们在《无量寿经》、《观无量寿佛经》中看到，西方极乐世界六时雨花，每隔一段时间空中就有花往下落，属于空中的庄严。实际上它的含义，提醒我们要修六度万行。“花”表因行，花的种类多，表行门无量无边。《华严经》，实际它梵文原本的意思是《大方广佛杂华严饰经》，杂华严饰，翻经的大德把杂华的杂字舍掉，取华；严饰，饰是装饰，饰也省略了，所以翻作《华严经》。杂花就是各类品种都有，一样都没有漏掉。杂花庄严，代表行门无量无边，六度万行，用这个来提醒我们，在日常生活当中，起心动念、言语造作，一定要与菩萨行相应。“妙眼”，就是佛经上讲的如来五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《华严经》上讲十眼。以任何一眼观察世间，都是相有体无，事有理无，将一切事理、业因果报，观察得清清楚楚、明明白白。自己则不舍因行，乐意示现种种身分，以种种法门帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这才叫妙眼。简单的说，不著相就妙，著相就不妙。无论修学哪个法门，不论显教、密宗，禅宗、教下，著相就不妙，不著相就妙。为什么说不著相就妙？因为相是假相，不是真的，《金刚经》上说得好，‘凡所有相，皆是虚妄’。再告诉诸位，不但十法界的相是虚妄的，一真法界的相也是虚妄的。体性无相，所现出来的相也决定是幻相，所谓幻相就是当体即空，了不可得，与体性相应。所以一真法界也好、十法界也好，所有的现象就同《金刚经》上所说，‘如梦幻泡影’，就是‘不可得’。不可得当然也就不可取、不可执著，这叫妙。所以一切现象，当下就是无所有，当下就是不可得，我们还有什么好分别、执著的？因为一切众生在迷，不知道这个事实真相，虚妄生起分别、执著的念头，于是佛作种种示现、种种说法，只为了破众生的分别执著而已。众生果然于一切法不分别、不执著，诸佛如来一句话也没得说了。所以佛与佛见面，没有一句话好说的，为什么？都是一念不生，都是清净寂灭。不但没有一句话，也不会互看一眼。所谓是眼观鼻，鼻观心，不会看一眼。我们要细细想一想这个境界。再看第五尊︰华缨光髻道场神。“缨”是缨络，庄严具。一般菩萨像，塑的也好，画的也好，都配有缨络。现在一般人虽然不戴缨络，常常会戴项炼、首饰，就是属于缨络这一类的。缨络是花缨，七宝所串成。“华缨”也表菩萨行门，“光髻”表菩萨心，菩萨的心就是般若智慧，与凡夫心不一样。凡夫心是八识五十一心所，菩萨心是四智菩提，凡夫转八识成四智就是菩萨。智慧高胜就是髻的意思，表智高。唯有高度的智慧才能在日常生活当中、一切应酬当中，无有一法不是行菩萨行。‘华缨光髻’四个字，如何落实到我们自己现前的生活？就在现前生活之中，我们取最简单的、最容易的，还是回归到纲领的科目。我给净宗学会提的五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在日常生活中，与一切人、一切事、一切物接触的时候，都能够遵守这五个科目，就是‘花缨’；万德庄严，念念都与一句阿弥陀佛相应，就是‘光髻’。于一切时、一切处都不忘执持名号，与弥陀的信愿解行统统相应，名号的功德就落实在我们生活之中。第六尊︰雨宝庄严道场神。这个意思偏重在弘法利生。自己认识珍宝，自己得珍宝的受用，珍宝是指大乘佛法，是指这一部《大方广佛华严经》。由此可知，雨的意思是要我们把这个珍宝，像雨水一样，不分根性的利钝，不分一切种类，普遍的、平等的介绍给一切广大的众生。就如同雨水落下来一样，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，各取所需，各得利益。《华严》对广大社会一切大众，确确实实有这个效果，因为它内容太丰富了，对于我们世间各个阶层、各种不同的社会统统说到。除非不接触，接触一定得利益。接触后，一定会发现里面有自己需要的东西，不见得是全部，但决定有某一部分，或者与你的生活，或者与你的工作有密切的关联。你会认为很需要它，对你有很大的帮助，能解决你生活上的问题，能帮助你解决工作上的问题。这就是“雨宝庄严”的意思。‘庄严’两字用最简单的话来说，是美好到极处，我们常说‘尽善尽美’，就是佛法庄严的意思。第七尊：勇猛香眼道场神。“勇猛”表精进。“眼”是看、观察；“香”是鼻嗅。这两个字可以分开来说，也可以合起来讲，分开来说容易体会。我们知道西方极乐世界的特色有两个：一个是光明，一个是宝香，极乐世界的两种庄严，大势至菩萨称为‘香光庄严’，我们从这个意思来看此德号。宝香的作用与光明相似，都能够灭罪、除垢；垢就是烦恼、无明；能够帮助你断烦恼、破无明，这是性德的宝香。浅而言之，就是佛法讲的五分法身香，五分法身就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。解脱是自在，解脱知见是起作用的智慧；戒定慧的慧是根本智，解脱知见是后得智。也就是说高度智慧应用在生活当中，就叫解脱知见。在一切法中，能够看得破，能够看得清楚、看得明白，一切不执著、不分别，这是解脱知见。在生活当中得大自在、得大圆满，这是五分法身香。‘勇猛’表精进，也就是说精进修学五分法身香。‘眼’在此地表认识、观察清楚了，所以才能勇猛精进；又因为勇猛精进，使我们格外的明了。可见得认识与勇猛是相辅相成的，勇猛帮助你深入的认识，认识帮助你勇猛精进。第八尊︰金刚彩云道场神。大乘经论中，凡见到“金刚”的字样，都代表般若智慧，金刚般若。唯有真实的智慧如金刚般，永远不坏，永远不变，永远不退转，永远是精进的。“彩云”，云在佛法中用得很多很多。它所表的意思是非空非有，代表相有性空。《般若经》上常讲的‘缘起性空’，所有一切现象是因缘所生，许许多多条件具足，这个现象才产生。《华严经》上讲，一切法相，无量因缘而生，不是单纯。佛讲的四缘生法，是为了说法方便起见，将无量的因缘归纳成四大类，决不是就单单四个缘就生法，哪有那么简单？每一个缘中，展开都是无量的因缘，归纳成这四类︰亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。凡是缘生之法都是当体即空，《般若经》上常讲的‘无所有’、‘不可得’。无所有不是没有，不可得是真的不能有‘得’的意念。若有‘得’的念头，烦恼就起现行，就要造业了。如果心地真正清净，知道一切万事万象都是无所有、不可得，依清净心、平等心、智慧心，一切法相可以受用；就在受用之中，就‘不可得’、‘无所有’。用即无用，有即非有，你如果入这个境界，纵然不是圆满佛，也是华严会上的一分子，法身大士，你是分证即佛。为什么？《维摩经》上讲，已经入不二法门。入不二法门就是与诸佛如来同一个知见，《法华经》上说‘入佛知见’，《维摩经》上说‘入不二法门’，《华严经》上讲‘入一真法界’，说的不一样，但完全是同一件事情。一真法界就是不二法门，意思没有两样。一切诸法都不二，真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善恶不二、利害不二，一切都入了不二法门。你的心真清净了，烦恼障、所知障完全放下了，稍稍有一丝毫放不下的人，就不能入这个境界，不能与事实真相相应。世间凡夫的知见，总是落在分别、执著中，真可怜。实在讲，永远没有办法解脱，真正是苦不堪言，凡夫知见与事实真相差距太大太大了。世间一个好人，就算是不想占别人便宜，但是决定不肯吃亏；吃了一点亏，念念不忘，记在心中，这个很不好。常常把这些东西放在心上，这个心叫轮回心，放在心上，每想一次又造一次业。诸位要晓得，造一次业就有一次果报，你说这个事情多么可怕！现在一般人懂得在佛菩萨面前发露忏悔，算是不错的了。面对著佛菩萨，把自己过失能说得出来，后不再造。但是以后要不要再想？不想它了。为什么？再想一次又造一次。如何才能够后不再造？念佛。把念头马上转过来，从今而后，念念都是阿弥陀佛，造的是什么业？造阿弥陀佛的业。果报在哪里？在极乐世界。不再造别的业，过去做一切善也好、做一切恶也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、恶也不要想，专想阿弥陀佛，你就对了！这就叫真忏悔。这个忏悔力量不可思议，能成就真实功德。这种忏悔的修学方法理论，就是建立在一切诸法实相上，非有非空。所以两边都不要执著，两边都放下，然后才真正能够修学恒顺众生，随喜功德。第九尊︰莲华光明道场神。“莲花”表清净无染，出污泥而不染，也表染净不二。契入不二法门，你就成就了，那就是真正的道场，真正的道场就是不二法门。我们没有入这个境界，自己一定要相信佛菩萨的教诲，要肯定自己是业障深重的凡夫。无量劫来生死轮回，与一切众生结的缘，总是善缘少，恶缘多；过去生中处事待人接物，恶的念头、恶的行为，占十之八九；善心好行，占十分之一二。所以现在感得的果报，是不如意事常八九。业因果报，丝毫不爽；我用什么样的心态对人，将来必定遭别人以同样的心态对我。我们明白这些事实真相，不再用恶心恶行待人接物，才能把自己的前途转变过来。不但在菩提道上一帆风顺，没有障碍，在自己的生活、事业，也能够过得平平安安，不遭挫折。凡事总要记住因缘果报，所谓是‘因果不空’。决定不能够仗势欺人，骄慢自大，所谓是‘得势不饶人’，到最后吃亏的是自己。如果我们冷静观察现前的社会现象，我们周边的亲戚朋友，所认识的这些人，就能看到现世的果报，‘现世报’。头脑清醒，时时刻刻能够观察到，提醒自己决定不造恶业。然后才真正能发心成人之美，不成人之恶。美是利益社会，利益众生，利益佛法的传播，利益佛法的久住，我们在这方面尽一分心力，这是真实的功德、真实的好事，决定不再做障道的罪行。佛在经典中讲得非常之多，障道的罪行，果报都在阿鼻地狱。所以‘莲花光明’是表心地的清净不染，高度的智慧，这样才能够护持道场，才能够护持大众。末后一尊︰妙光照耀道场神。“妙光”是自性中流露出来的般若光明，遍照虚空法界，使这一个道场与一切诸佛道场，在光中融合成一体，产生了感应道交的效果。像现在电脑连线一样，我们在此地现场直播，几乎同时，在这个世界任何一个角落，打开电脑都能够收看得到。我们是利用电波，将无数的道场融成一个。此地是讲心性，就是自性的智慧光明，能够将尽虚空、遍法界一切诸佛道场融合成一体，这个是道场神护持达到了登峰造极，达到了大圆满的境界。如是等而为上首，有佛世界微尘数。这是总结。道场神有多少？三千大千世界微尘数。这个话我们要明了，三千大千世界微尘数，依旧不是数字，是表法的，表大圆满，表究竟圆满的意思。如果它是数量的话，还不是一个太大的数字，所以它是表法的。下文是讲道场神护持的德相。３、摄德圆满皆于过去值无量佛，成就愿力，广兴供养。这些道场护法神，每一尊护法神都在过去曾经遇到无量无边的诸佛如来，没有一个空过，所以能成就自己愿力，广兴供养。今天以护法神出现在道场，就是供养道场，供养诸佛，供养大众。我们今天如何成就愿力，广兴供养？不是把与会的一切大众‘当作’诸佛菩萨，只是‘当作’，你的心不真诚；‘假设’他就是，也差远了；他们‘真的’就是阿弥陀佛的化身。我们见一切人、一切众生就是这个念头，我们所供养的，是供养阿弥陀佛，供养诸佛如来，这个功德无量无边。（五）主城神 分三１、标数辨类复有佛世界微尘数主城神。这一句经文是说明这一个团体的类别，他们的数量与前面相等，都是无量无数。“主城神”，有如现在的县市长，是这一个地区的首长，也可以看作是保安防御护法神，两个意思都通。在表法中也是表行德，如何防御法城？如何防御心城？防御法城是护法，如何预防魔外破坏佛法？这一类护法神他们的使命职责是护持佛法。另一个意思是我们自受用，如何防护自己的心城。佛在经上讲‘守意如城’，防守我们的念头，就像防守城池一样，那么样的小心谨慎，不可以让非法之徒、盗贼入侵。‘意’就是念头，怎样防止不起邪念？这是表法的义趣。这一段经文，此地也列了十位上首大德，《华严》以十代表大圆满。这十尊菩萨的名号含义，就是教我们如何防范心城。２、列名结数所谓宝峰光耀主城神。“峰”是山峰，表高显之意。‘宝峰光耀’四个字合起来看，就是金刚般若。所以，没有智慧就没有办法抗拒恶念邪思。如何让恶念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真实的智慧。没有智慧怎么办？要懂得求佛加持，求佛菩萨保佑。佛经处处发扬孝道，处处提示孝道，从孝道为本，再建立师道。我们做学生，一生当中，起心动念、言语造作，一定要对得起老师，不能让老师蒙羞；老师教出这么一个坏学生来，在社会上没有脸见人。这是世法、佛法的根本，我们讲主城、护城，一定要从这个地方说起。我们生身父母只有一个，老师则不然。在古时候，自己没有能力选择老师，什么人来替你选择？父母替你选择。他的经验比我们丰富，阅历比我们深，能找一个真正有道德、有学问的人，送我们去亲近求学，所谓是启蒙的老师。到你年龄长了，智慧开了，有能力出去参学，这时候就要选择一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人，来做自己的老师，向他学习。这个人的德行、言行，可以做我们一生的标准、榜样、模范，这叫师道，所以要慎重去选择老师。选定之后，要以最极恭敬心奉事师长，一心向他学习，这就成就了‘师资之道’。这是我们一生（无论是求学或是求道）成功失败的关键。现在这个时代，可以说孝道衰没，师道不存，这是我们修学比不上古人的原因，也是我们这一生福德因缘不及古人之处。真正高明的人，有德行的人，有修有证的人，愈来愈稀少。为什么佛菩萨不来示现？前面我们说得很多，佛菩萨应世，是应众生之感而来的。现在人起心动念是什么？纵然佛菩萨来应世，佛菩萨也不能示现一个圆满德行的人出现在世间。为什么？大家毁谤。看到有道德的人，毁谤，不肯相信。你做一个好人，他会想这个世间哪里会有好人？恐怕是装模作样，后来让我们吃亏上当，他以疑心对待你。所以佛菩萨不是不出现，也出现，但示现与社会大众没有两样。让真正有缘的人，见到这个现象能明了、觉悟，他肯回头。一般人看到的是他与我差不多，不至于生起嫉妒、毁谤、陷害之心。佛菩萨不会叫众生造更重的罪业，这就是真正的慈悲，真实的智慧。所以我们在这个时代，遇到一个善知识，实在讲，可遇不可求，能遇到是多生多劫的缘分。遇到之后，就要一心向他学习、亲近，到自己开悟；自己没有开悟，决定不能离开老师。换句话说，世出世法真假邪正、是非利害，我们还没有能力确切辨别的时候，就不能离开老师，决定不能用自己的意思。佛在经上对我们六道凡夫说：千万不要相信自己的意思，我的看法、想法如何，我觉得如何，这样没有不造罪业的。到什么时候你才可以相信自己的意思？佛说，见思烦恼断了以后，成正觉位；正觉位是阿罗汉、辟支佛。你如果证得阿罗汉、辟支佛位，佛说你可以相信自己的意思；如果没有证到阿罗汉、辟支佛，而相信自己的意思，恐怕没有不造罪业的。佛讲这个话道理很深，但是不难懂，见思烦恼没有断，烦恼的念头哪里会正？随顺自己的烦恼习气，还得了吗？阿罗汉为什么可以相信自己的意思？见思烦恼断了，三界八十八使见惑断了；换句话说，他是正知正见，他没有邪见。贪嗔痴慢疑、恶见的烦恼障也断了，心地真正达到清净平等。我们初学的时候，总以为小乘人慧解，解得不圆满；虽然是破我执，法执犹存，还是有分别；既有分别，怎么能破得了执著？不过他们的执著比我们轻、比我们淡而已。其实，我们念《金刚经》就知道自己想错了、看错了。为什么？《金刚经》上讲，须陀洹（不是阿罗汉），是小乘初果，已经不著四相了。经上讲得很清楚，须陀洹已经决不会自己以为‘我’证得须陀洹果了，没有这个念头。说明须陀洹这个地位，已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，离了四相。离四相的功夫有浅深不同，差别很大。小乘初果见道位就离四相，就与般若相应，纵然不能圆满相应，也有几分相应。不读大乘经，我们永远没有办法理解，总是相信自己的想法、看法，哪里晓得全错了！听信他人的劝告、他人的讲法，大概以为对的。哪晓得那个人也是与‘我’的想法、看法相同，结果是像经上讲的‘一盲引众盲，相牵入火坑’。所以，依靠一个善知识做老师，就非常非常重要。善知识教学的态度就是主城神，防御你的正念，防御你的正思惟。他护持很得力，让你没有机会接触别人的种种异端邪说，是真正帮助你。往往真善知识，有许许多多人不敢亲近。我早年亲近章嘉大师，章嘉大师自己很感慨的跟我说，因为有许多人觉得他的地位很高，不敢亲近。他说：其实我是一个很平常的人，任何人来看我，我一定接见。可见得不敢亲近的人，都是自己观念上产生了错觉。我有缘亲近他老人家，老人和蔼可亲，一点架子都没有；与他老人家坐在一起，真的是如沐春风。亲近三年之后，章嘉大师圆寂了，火化之后捡出一万多颗舍利，轰动台湾佛教界。