六、寂静者，谓于散乱观其过失，于三摩地止息不喜，如云：‘观散乱过故，止息不欣喜’。声闻地说由欲寻思等诸恶寻思，及贪欲盖等诸随烦恼能扰乱心，先应于彼取其过患，于诸寻思及随烦恼不令流散。七、最极寂静者，谓若生贪心、忧戚、惛沉、睡眠等时，能极寂静，如云：‘贪心忧等起，应如是寂静’。声闻地说由失念故，若起如前所说寻思及随烦恼，随生寻断，能不忍受。八、专注一境者，为令任运转故而正策励，如云：‘次勤律仪者，由心有作行，能得任运转’。又如声闻地云：‘由有作行令无缺间，于三摩地相续而住，如是名为专注一趣。’第八心名专注一趣，即由此名易了其义。九、平等住者，修次中说心平等时当修等舍。般若波罗蜜多教授论说由修专注一趣，能得自在任运而转。如论云：‘从修习不行’，声闻地说名等持，如云：‘数修数习，数多修习，为因缘故得无功用任运转道。由是因缘，不由加行，不由功用，心三摩地任运相续，无散乱转故名等持。’此中九心之名，是如修次初编所引如云：‘此奢摩他道，是从般若波罗蜜多等所说’。未二、由六力成办第二、由六力成办。力有六种：一、听闻力；二、思惟力；三、忆念力；四、正知力；五、精进力；六、串习力。此等能成何心者，一由听闻力成内住心，谓唯随顺从他所闻，于所缘境住心教授，最初令心安住内境，非自数思数修习故。由思惟力成续住心，谓于所缘先所住心，由数思惟将护修习，初得少分相续住故。由忆念力成办安住近住二心，谓从所缘向外散时，忆先所缘于内摄录，又从最初生忆念力，从所缘境不令散故。由正知力成办调伏寂静二心，谓由正知了知诸相诸恶寻思及随烦恼流散过患，令于彼等不流散故。由精进力成办最极寂静专注一趣，虽生微细诸恶寻思及随烦恼，亦起功用断灭不忍，由此因缘，其沉掉等不能障碍妙三摩地，定相续生。由串习力成等住心，谓于前心极串习力，生无功用任运而转三摩地故。此等是如声闻地意，虽见余处亦作余说，然难凭信。若得第九住心，譬如读书至极串熟，最初发起欲诵之心，虽于中间心往余散，然所读诵任运不断，如是初念于所缘境，令心住已，次虽未能一类相续依念正知，然三摩地能无间缺长时流转，由其不须功用相续恒依念知，故名无加行或名无功用。能生此者，先须一类功用依念正知，令沉掉等诸障品法不能障碍。生三摩地经极长时，此即第八住心，此与第九虽沉掉等三摩地障，不能为障，三心相同。然于此心必须无间依念正知，故名有行或有功用。能生此者，须于微细沉掉等法，随生随除而不忍受，故须第七心。生第七心，须先了知诸恶寻思及随烦恼散乱过患，由有力正知于彼等上观察令不流散，故须第五及第六心，此二即是有力正知所成办故。能生此者，须于散失所缘境时速忆所缘，及须最初从所缘境念不令散，故须第三及第四心，以此二心即彼二念所成办故。又生此者，须先令心安住所缘及令住已相续不散，故应先生初二种心：如是总谓先应随逐所闻教授。善令心住，次如所住数数思惟，令略相续将护流转。次若失念心散乱时速应摄录，忘所缘境速应忆念，次更生起有力正念，于所缘境初不令散。若已成办有力忆念，又当生起猛利正知，观沉掉等能从所缘散乱过失。次当起功用力，虽由微细失念而散，亦能无间了知断截。既断除已，令诸障品不能为障，定渐延长。若生此心策励修习，得修自在即能成办第九住心，无诸功用胜三摩地。是故未得第九心前，修瑜伽师须施功用于三摩地安住其心，得九心已虽不特于住心功用，然心亦能任运入定。虽得如是第九住心，若未得轻安，如下所说尚不立为得奢摩他，何况能得毗钵舍那？然得此定，有无分别安乐光明而严饰者，误为已生根本后得共相合糅无分别智。尤有众多于声闻地所说第九住心，误为已生无上瑜伽之圆满次第者，下当广说。未三、具四种作意第三、具四种作意。如声闻地云：‘即于如是九种心住，当知复有四种作意：一、力励运转；二、有间缺运转；三、无间缺运转；四、无功用运转。于内住等住中有力励运转作意，于安住近住调伏寂静最寂静中，有有间缺运转作意，于专注一趣中有无间缺运转作意，于等持中有无功用运转作意。’此说初二心时，须勤策励，故有力励运转作意。次五心时，由惛沉掉举故，中有间缺不能久修，故有间缺运转作意。第八心时，惛沉掉举不能为障，能长时修，故有无间缺运转作意。第九心时既无间缺，又不恒常勤依功用，故有无功用运转作意。若尔初二心时，亦有有间缺运转，中五心时亦须力励。云何初二不说有间缺运转作意于中五心不说力励运转作意？答：初二心中心入不入定，后者极长，中间五心住定时长，故于后者就三摩地障碍立名。前者不尔，故虽俱有力励运转，然间缺运转有无不同，故于力励运转作意，未说中间五心。如是住前所说资粮，恒依精进修三摩地，乃能成办正奢摩他。若略修习一次二次，还复弃舍所修加行，必不能成，如摄波罗蜜多论云：‘由无间瑜伽，精勤修静虑，如数数休息，钻木不出火，瑜伽亦如是，未得胜勿舍’。卯三、修已成就奢摩他量由修成办奢摩他量分三：辰一、显示奢摩他成与未成之界限辰二、显示依奢摩他趣总道轨辰三、显示别趣世间道轨辰一、显示奢摩他成与未成之界限初又分二：巳一、显示正义巳二、有作意相及断疑巳一、显示正义若善了知如前所说修定之轨而正修习，则九住心如次得生。第九心时，能尽远离微细沉掉。长时修习，此又不待策励功用，相续依止正念正知，而三摩地能任运转，是否已得奢摩他耶？兹当解释。得此定者，有得，未得轻安二类。若未得轻安，是奢摩他随顺，非真奢摩他，名奢摩他随顺作意。如解深密经云：‘世尊！若诸菩萨，缘心为境内思惟心，乃至未得身心轻安，于此中间所有作意当名何等？”“《慈氏》！非奢摩他，是名随顺奢摩他胜解相应作意。”’庄严经论云：‘由习无作行，次获得圆满，身心妙轻安，名为有作意。’此说作意即奢摩他；声闻地文至下当说。修次中编云：‘如是修习奢摩他者，若时生起身心轻安，如其所欲心于所缘获得自在，应知尔时生奢摩他。’此说须具二事，谓于所缘得自在住及发轻安。故修次初编说：‘若时于所缘境不用加行，乃至如欲心任运转，尔时应知是奢摩他圆满。’意在已得轻安，修次中显了说故。又辨中边论说八断行中之舍与此第九心同一宗要，但此非足，彼论亦说须轻安故。般若波罗蜜多教授论云：‘如是菩萨独处空间，如所思义作意思惟，舍离意言，于心所现多数思惟，乃至未生身心轻安，是奢摩他随顺作意。若时生起，尔时即是正奢摩他。’此说极显，此等一切皆是抉择深密经义。若尔未生轻安以前，此三摩地何地摄耶？答：此三摩地欲界地摄，三界九地随一所摄，而非第一静虑近分以上定故。又得近分决定已得奢摩他故，于欲地中虽有如此胜三摩地，然仍说非等引地，而不立为等引地者，以非无悔欢喜妙乐轻安所引故。如本地分云：‘何故唯于此等名等引地，非于欲界心一境性？谓：此等定，是由无悔欢喜轻安妙乐所引，欲界不尔，非欲界中于法全无审正观察。’由是因缘未得轻安，虽三摩地不须一类依止正念，能无分别心任运转，复能合糅行住坐卧一切威仪。然是欲界心一境性，应当了知不能立为真奢摩他。若尔云何能得轻安？得轻安已云何而能成奢摩他？答：应知轻安如集论示：‘云何轻安？谓：止息身心粗重身心堪能性，除遣一切障碍为业。’身心粗重者，谓其身心于修善行无有堪能，随所欲转，能对治此身心轻安者，由离身心二种粗重，则其身心于善事转极有堪能。又能障碍乐断烦恼，烦恼品摄内身粗重。若勤功用断烦恼时，其身重等不堪能性，皆得遣除，身获轻利，名身堪能。如是能障乐断烦恼，烦恼品摄内心粗重，若勤功用断烦恼时，爱乐运转攀缘善境，不堪能性皆得遣除，心于所缘运转无滞，名心堪能。如《安慧论师》云：‘身堪能者，谓于身所作事轻利生起。心堪能者，谓趣正思惟，令心适悦轻利之因心所有法。由此相应于所缘境无滞运转，是故名为心堪能性。’总略应知若得轻安，于断烦恼起功用欲，如行难行，恒常畏怯身心难转不堪能性皆得遣除，身心最极调柔随转。如是身心圆满堪能，是从初得三摩地时，便有微劣少分现起，次渐增长至于最后而成轻安，心一境性妙奢摩他。又初微时难可觉了，后乃易知，如声闻地云：‘先发如是正加行时，若心轻安，若身轻安，身心调柔微细而转，难可觉了。’又云：‘即前所有心一境性，身心轻安渐更增长，由此因果辗转道理，而能引发强盛易了心一境性身心轻安。’将发如是众相圆满易了轻安所有前相，谓勤修定补特伽罗，于其顶上似重而起，然其重相非不安乐。此生无间，即能远离障碍乐断诸烦恼品心粗重性，即先生起能对治彼心轻安性。如声闻地云：‘若于尔时不久当起强盛易了心一境性身心轻安，所有前相，于其顶上似重而起非损恼相，此起无间能障乐断诸烦恼品心粗重性皆得除灭，能对治彼心，调柔性心、轻安性皆得生起。’依次内心调柔轻安生起力故，有能引发身轻安因风入身中，由此风大遍全身分，身粗重性皆得远离，诸能对治身粗重性，身轻安性即能生起。此亦由其调柔风力，遍一切身状似满溢。如声闻地云：‘由此生故有能随顺起身轻安，诸风大种来入身中，由此大种于身转时，能障乐断诸烦恼品身粗重性，皆得遣除。能对治彼身轻安性，遍满身中状如满溢。’此身轻安，谓极悦意内身触尘，非心所法。如《安慧论师》云：‘欢喜摄持身内妙触，应当了知是身轻安。契经中说：意欢喜时身轻安故。’此身轻安最初生时，由风力故，身中现起最极安乐；由此因缘，心中喜乐转更胜妙。轻安初势渐趣微细，然非轻安一切永尽，是初强盛太动其心，彼渐退已，如影随形，有妙轻安无诸散动与三摩地随顺而起。心踊跃性亦渐退减，心于所缘坚固而住，远离喜动不寂静性，乃为获得正奢摩他。声闻地云：‘彼初起，令心踊跃，令心悦豫，欢喜俱行，令心喜乐，所缘境界于心中现。从此已后，彼初所起轻安势力渐渐舒绥，有妙轻安随身而转，心踊跃性渐次退减，由奢摩他所摄持故，心于所缘相寂静转。’如是生已，或名得奢摩他，或名有作意，始得堕在有作意数。以得第一静虑近分所摄正奢摩他，乃得定地最下作意故。如声闻地云：‘从是已后，其初发业修瑜伽师名有作意，始得堕在有作意数。何以故？由此最初获得色界定地所摄少作意故，由此因缘，名有作意。’言定地者，是上二界地之异名。巳二、有作意相及断疑第二分二：初、有作意相。具何相状，能令自他了知是为已得作意？谓由获得如是作意，则得色地所摄少分定心，身心轻安心一境性，有力能修粗静相道或谛相道净治烦恼，内暂持心，身心轻安疾疾生起。欲等五盖，多不现行；从定起时，亦有少分身心轻安随顺而转。如声闻地云：‘得此作意初修业者，有是相状谓：已得色界少分定心，已得少分身心轻安心一境性，有力有能善修净惑所缘加行，其心相续滋润而转，为奢摩他之所摄护。’又云：‘于内正住暂持其心，身心轻安疾疾生起，不极为诸身粗重性之所逼恼，不极数起诸盖现行。’又云：‘虽从定起出外经行，而有少分轻安余势随身心转。如是等类，当知是名有作意者清净相状。’由得具足如是相状作意力故，奢摩他道极易清净，谓由奢摩他心一境性住定之后，速能引起身心轻安。轻安转增，如彼轻安增长之量，便增尔许心一境性妙奢摩他，互相辗转能增长故。如声闻地云：‘如如增长身心轻安，如是如是于所缘境心一境性，转得增长。如如增长心一境性，如是如是转复增长身心轻安。心一境性及以轻安，如是二法辗转相依，辗转相属。’总之，若心得堪能者，风心同转，故风亦堪能；尔时其身，便起微妙殊胜轻安。此若生起，心上便生胜三摩地，复由此故，其风成办殊胜堪能，故能引发身心轻安，仍如前说。第二、断疑者。如是前说第九心时，不须策励勤加功用，心任运转趣三摩地无分别，又尽灭除微细沉没，具明显力。又如前身轻安时说，由其风大堪能力故，能与身心胜妙安乐。此三摩地又如前于相状时说，贪欲等盖诸随烦恼多不现行，虽从定起，不离轻安。若生具此功德之定，于五道中立为何道？答：‘若生如是妙三摩地，昔及现在总有多人立为入大乘道，尤由随顺生轻安风，一切身中安乐充满，依此身心起大调适。’此又具足无诸分别、最极明显二种殊胜，故许为无上瑜伽中备诸德相圆满次第微妙瑜伽。然依《慈尊》、《无著》等诸大教典及中观修次等，明显开示修定次第，定量诸论而观察之，此三摩地尚未能入小乘之道，何况大乘？声闻地说：即修根本第一静虑观粗静相诸世间道，皆依此定而引发故。外道诸仙由世间道，于无所有以下诸地能离欲者，皆须依此而趣上地。是故此定是内外道二所共同。若无颠倒达无我见及善觉了三有过失，厌离生死，希求解脱，由出离心所摄持者，是解脱道。若菩提心之所摄持，亦能转成大乘之道。如与畜生一搏之食，所行布施及护一戒，若由彼二意乐摄持，如其次第便成解脱及一切智道之资粮。然今非观察，由余道摄持趣与不趣能证解脱及一切种智道，是就此定自性观察为趣何道。又中观师与唯识师抉择毗钵舍那所观境时，虽有不同，然总明止观及于相续生彼证德全无不合，故《无著菩萨》，于菩萨地及摄抉择分、集论、声闻地中别分止观二中，若修止者说由九心次第引发。此复于声闻地抉择最广，然不许彼定即是修毗钵舍那法。故诸论中离九住心别说修毗钵舍那法，声闻地亦别说修观法故。如是中观修次及般若波罗蜜多教授论等，亦以九心为奢摩他道，别说毗钵舍那道。慈氏五论所说诸义，除《无著菩萨》所解之外，更无所余。故于此事，一切大辙同一意趣。若谓声闻地所说者，虽有安乐明显，然无甚深无分别相，唯是寂止；若有无分别，即空三摩地。所言甚深无分别者，深义云何，为由观慧正见决定。次于其上无分别住耶？抑不思择无分别住耶？初者吾等亦许如此即是空三摩地。若汝许此，则应分别有无实性见解二类，若有彼见补特伽罗，次住见上修无分别，是修甚深空三摩地。若无彼见补特伽罗，唯不分别而修，则非修习甚深空性。理应如是分别宣说，不应宣说凡无思惟一切痴修皆是无缘，或于无相或于空性修静虑师。若谓无论有无了悟空性正见，但若心无分别，全不思择，一切止修皆是空定，则前所引声闻地说奢摩他品诸三摩地虽非所欲，亦应许为空三摩地。由彼定时除念正知势力微时，略起观察，余时全不略起分别，谓此是此非，故诸能引正奢摩他妙三摩地。解深密经说：‘缘无分别影像。’声闻地亦云：‘彼于尔时成无分别影像所缘，即于如是所缘影像，一向一趣安住正念，不复观察，不复思择，不极思择，不遍寻思，不遍伺察。’止观二中于奢摩他，作是说故。声闻地又云：‘又若汝心，虽得寂止，由失念故及由串习诸相寻思，随烦恼等诸过失故，如镜中面所缘影像数现在前，随所生起，即更当修不念作意，谓先所见诸过患相增上力故，即于如是所缘境像，由所修习不念作意，除遣散灭，当令毕竟不现在前。’此亦是于修止时说。诸定量论皆说修奢摩他时，不观察修，唯安住修，故许一切不分别修皆是修空，实为智者所应笑处；尤其说修不念作意皆是修空，声闻地文善为破除。又修次初编云：‘奢摩他自性者，唯是心一境性，故此即是一切奢摩他总相。’慧度教授论云：‘应当远离缘虑种种心意言，修奢摩他。’意言者，谓分别此是此等。又宝云经说：‘奢摩他是心一境性’，已引如是众多经论，曾经多次说奢摩他全无分别。故无分别略有二种：谓修空无分别及空性全未悟解诸无分别；故不应执凡有一切安乐明显无分别者，皆是修空。此等乃是略示方隅，应善策励了知《慈尊》及《无著》等所解，修止观法。若不尔者，尚未得止，便于少分无分别定误为能断三有根本毗钵舍那。于此起慢，谓修无缘空度时日，定欺自他。定量智者所造论中，说于新修奢摩他时，唯应止修无分别住，初修观时，以观察慧思择而修。若执一切分别，皆是实执，舍此一切，即违一切定量经论。未得无谬无我正见，凡无分别，皆说是修甚深空义毗钵舍那，纯粹支那堪布修法，细观三编修次第中自当了知。辰二、显示依奢摩他趣总道轨第二、显示依奢摩他趣总道轨。如是已得如前所说无分别三摩地作意，又有明显无分别等殊胜差别，唯应修此无分别耶？答：于相续中引发如此妙三摩地，是为引生能断烦恼毗钵那。若不依此，令生毗钵舍那，任如何修此三摩地，尚不能断欲界烦恼，况能尽断一切烦恼？故当更修毗钵舍那。此复有二：一、能暂伏烦恼现行，趣世间道毗钵舍那；二、能永断烦恼种子，趣出世道毗钵舍那；除此更无上进方便。如声闻地云：‘已得作意诸瑜伽师，已入如是少分乐断，从此已后唯有二趣，更无所余。何等为二？一者、世间；二、出世间。’如是已得正奢摩他或作意者，或欲修习世间道毗钵舍那，或欲修出世道毗钵舍那，皆于先得奢摩他道应多修习。如是修故，所有轻安心一境性皆得增长，其奢摩他亦极坚固。又应善巧止观众相，后于二道随乐何往，即于彼道发起加行。如声闻地云：‘彼初修业诸瑜伽师，由有作意，或念我当往世间趣，或念我当往出世趣。复多修习如是作意，如如于此极多修习，如是如是所有轻安心一境性，经历彼彼日夜等位转复增广。若此作意坚固相续，强盛而转，发起清净所缘胜解，于此观品善取其相，彼于尔时或世间道或出世道，随所乐往，即当于彼发起加行。’其中世间毗钵那修粗静相，谓观下地粗性、上地静性。其出世间毗钵舍那，声闻地所说者，谓于四谛观无常等十六行相，主要通达补特伽罗无我正见。若得前说奢摩他作意，有几种补特伽罗于现法中不趣出世道而趣世间道？如声闻地云：‘问：此中几种补特伽罗，即于现法乐往世间道，非出世道。答：略有四种─一、一切外道；二、于正法中根性钝劣，先修止行；三、根性虽利，善根未熟；四、一切菩萨乐当来世证大菩提，非于现法。’外道瑜伽师一切得如前说奢摩他者，然于无我无观察观择而修。彼于无我不信解故，或唯修此无分别止，或更进修粗静行相毗钵舍那，故唯能往世间之道。又正法中佛诸弟子，若是钝根，于奢摩他先多修习，故不乐修于无我义观慧思择，或虽乐修，然不能了真无我义，故于现法亦唯能往世间之道；以唯修住分或唯能修粗静行相毗钵舍那故。又诸利根佛弟子众，虽能悟解真无我义，若谛现观善根未熟，则于现法亦不能生诸出世间无漏圣道，故名唯往世间道；非缘无我不能修习毗钵舍那。又菩萨成佛，虽一生补处亦必来世，于最后有从加行道四道俱生，于一生补处时圣道不起，故于现法唯往世间道；非未通达真无我义。如俱舍论云：‘佛麟喻菩提，依边定一坐，前顺解脱分。’此顺小乘教成佛道理，非《无著菩萨》自许如是。由是外道修粗静相道伏烦恼现行，内佛弟子修无我义断烦恼根本，皆须先得如前所说奢摩他定。故前所说此奢摩他，是内外道诸瑜伽师伏断烦恼所依根本。又大小乘诸瑜伽师亦皆须修此三摩地，即大乘中若显密乘诸瑜伽师，一切皆须修奢摩他，故此奢摩他是一切修观行者，共所行道最要根本。又咒教所说奢摩他，唯除少分所缘差别，谓缘形像或缘三昧耶相，或种子字等，及除少分生定方便差别而外，其断懈怠等三摩地五种过失及能对治依止正念及正知等，其次获得第九住心，从此引发妙轻安等，一切皆共。此三摩地极其宽广，故解深密经密意宣说大乘、小乘一切等持，皆是止观三摩地摄。故欲善巧诸三摩地，应当善巧止观二法。生此三摩地奢摩他作意，义虽多种，然主要者是为引发毗钵舍那之证德。毗钵舍那又有二种：一、内外大小乘所共，能暂伏烦恼现行粗静行相毗钵舍那；二、唯佛弟子内道别法毕竟断除烦恼种子，修习无我真实行相毗钵舍那。前是圆满支分，非必不可少，后是必不可少之支。故求解脱者，应生能证无我真实毗钵舍那，以若得前说第一静虑未到地摄正奢摩他。纵未获得以上静虑及无色奢摩他，然即依彼止修习胜观，亦能脱离一切生死系缚而得解脱。若未通达、未能修习无我真实，仅由前说正奢摩他及依彼所发世间毗钵舍那，断无所有下一切现行烦恼得有顶心，然终不能脱离生死。如赞应赞论中赞置答云：‘未入佛正法，痴盲诸众生，乃至上有顶，仍苦感三有。若随佛教行，虽未得本定，诸魔勤看守，而能断三有。’故预流、一来一切能得圣道毗钵舍那所依之奢摩他，即前所说第一静虑近分所摄正奢摩他。如是当知一切顿证诸阿罗汉，皆依前说正奢摩他而勤修习毗钵舍那，证阿罗汉。故若身中未得前说奢摩他定，必不得生缘如所有或尽所有毗钵舍那真实证德；后当广说。故修无上瑜伽观行师，虽不必生缘所有粗静行相毗钵舍那及彼所引正奢摩他，然必须生一正奢摩他。初生之时，亦是生起圆满二次第中初次第时生。总应先生正奢摩他，次即依彼或由粗静行相毗钵舍那，渐进诸道乃至有顶，或由无我真实行相毗钵舍那，渐行五道而趣解脱或一切智，是佛教中总印所印，故随修何种瑜伽，皆不应违越，是谓总显依奢摩他趣上道轨。辰三、显示别趣世间道轨第三、显示别趣世间道轨分二：巳一、显往粗静相道先须获得正奢摩他巳二、依奢摩他离欲之理巳一、显往粗静相道先须获得正奢摩他由了相门修粗静相道，须得前说正奢摩他，如庄严经论云：‘由此令彼增，由增极远行，而得根本住。’谓得前说第九住心及诸轻安，由此增长彼三摩地，依此引发根本静虑。又从第九心乃至未得作意时，说名作意初修业者。从得作意为净烦恼修习了相作意时，名净烦恼初修业者。故修了相是先已得作意，如声闻地云：‘云何作意初修业者？谓专注一缘勤修作意，乃至未得所作作意，未能触证心一境性，是名作意初修业者。云何净烦恼初修业者？谓已证得所修作意，于诸烦恼欲净其心，发起摄受正勤修习了相作意。’第四瑜伽卷首亦说已得作意，次修世间及出世间离欲道故；又先具足如前所说正奢摩他，次修世间及出世间毗钵舍那。暂伏永断烦恼之理，于余对法论中未见明显如此广说，故昔善巧大小对法诸先觉等，于此先修专住一缘正奢摩他，及依此故暂伏永断烦恼之理皆未能显。若未善解声闻地义，便觉静虑无色最下之道，是初静虑之近分，于彼说有六种作意，初是了相，故起误解，谓初生近分摄心即了相作意；若如是计，极不应理！以若未得正奢摩他，必不能生初静虑之近分，未得近分定不能得奢摩他故。了相作意是观察修，由修习此，若先未得正奢摩他不能新生故。又如先引本地分说，欲界心一境性无诸轻安，解深密经等说，未得轻安即不得止。故未得近分即未能得正奢摩他，故初近分六作意之最初者，是修近分所摄毗钵舍那之首，非初近分之最初，其前尚有近分所摄奢摩他故。未得初近分所摄三摩地前，一切等持，皆是欲界心一境性。若依诸大教典之义，得奢摩他者亦极稀少，况云能得毗钵舍那？巳二、依奢摩他离欲之理第二、依奢摩他离欲之理，唯修前说，具足明显无分别等众多殊胜正奢摩他，全不修习二种胜观，且不能伏欲界所有现行烦恼，况能永断烦恼种子及所知障？故欲离欲界欲得初静虑者，应依此止而修胜观。前说修奢摩他能伏烦恼现行，岂不相违？答：无有过失。前依世间毗钵舍那，悉皆摄为奢摩他而说，此依二种毗钵舍那前行初禅近分所摄奢摩他说。能引离欲毗钵舍那略有二种，谓：由谛行相及由粗静相离欲之理；此说由其后道离欲。修此之身，谓未少得无我正见诸外道众及正法中具足无我见者二所共修。彼修何道而断烦恼？如声闻地云：‘为离欲界欲勤修观行，诸瑜伽师由七作意方能获得离欲界欲。何等为七？谓：了相、胜解、远离、摄乐、观察、加行究竟、加行究竟果、作意。’最后作意是证离欲根本定时所有作意，即所修果；前六作意是能修因。若此非由修无我义而断烦恼，为抉择修习何义而断烦恼耶？虽由此道亦伏欲界余惑现行，然唯说名离欲界欲。故主要者，谓由修习欲贪对治而断烦恼；其欲贪者，此为贪欲五种欲尘，故能对治，是于欲尘多观过患。违贪欲相而善修习，由此能于欲界离欲，此虽无倒了解诸欲过失及初静虑功德，而有坚固了相定解，若先未得正奢摩他，随久观修此二德失，然终不能断除烦恼。又虽已得正奢摩他，若无明了观察，随修几久，亦定不能断除烦恼。故须双修止观方能断除，此一切伏断烦恼共同建立。如是别思上下诸地功德、过失，善了其相，时为闻成，时为思成，故此作意闻思间杂。由如是修超过闻思，唯有修相一向胜解粗静之义，是名胜解作意。声闻地云：‘于所缘相修奢摩他、毗钵舍那’，第六作意时亦云：‘修奢摩他、毗钵舍那’。初作意时说缘义等六事，此于余处毗钵舍那中亦多宣说，是故此等虽非修习无我正见，然是毗钵舍那亦不相违。故此诸作意之时，是由双修止观而断烦恼。修习之理，谓若分辨粗静之义数数观察，即是修习毗钵舍那，观察之后，于粗静义一趣安住，即是修习正奢摩他。如是所修初二作意，是为厌坏对治。如是辗转修习止观，由修习故，若时生起欲界上品烦恼对治，是名远离作意。又由间杂薰修止观，若能伏断中品烦恼，是名摄乐作意。次若观见能障善行欲界烦恼，住定、出定皆不现行，不应粗寻便谓：我今已断烦恼当更审察，为我实于诸欲尚未离欲而不行耶？抑由离欲而不行耶？作是念已，为醒觉故，随于一种可爱净境攀缘惟，若见贪欲仍可生起，为断彼故喜乐修习，是名为观察作意；由此能舍未断谓断、诸增上慢。次更如前于粗静义别别观察，于观察后安住一趣，由善薰修此二事故，若时生起欲界下品烦恼对治，是名加行究竟作意。第三、第四、第六作意，是能伏断烦恼对治。如是若断软品烦恼，即是摧坏一切欲界烦恼现行，暂无少分而能现起，然非毕竟永害种子；由此能离无所有处以下诸欲，然尚不能灭除有顶现行烦恼，何况能得永度生死？然依静虑亦能获得五种神通，恐繁不录，如声闻地，极广宣说，应当了知。现在无修此等根本静虑之理，故亦无有错误引导，然于此等若真了解，则于余定亦断歧途，最为利益。如是四种静虑，四无色定及五神通与外道共，唯得此定非但不能脱离生死，反于生死而为系缚，故于奢摩他不应喜足，更当寻求真无我见毗钵舍那。纵未广知修初静虑等根本定法，然于前说修奢摩他，或名作意法定当了知，此是般若波罗蜜多甚深经等所说九种住心，中观修次之所建立，如前已引。又庄严经论及《无著菩萨》于菩萨地、大乘对法摄抉择分解彼意趣。又摄决择分于止观二法，指声闻地，故声闻地解释最广；又此诸义，中观修次论及慧度教授论亦曾宣说；又辨中边论说由八断行断五过理修奢摩他法；今善观彼等诸心要义，略示一二，全无杜撰。现在修静虑者，且无此等之名。又有一类先学论时，虽知其名，然未善其义，后修行时，见无所须，弃而修余；又有众多略得止品所摄正定，便谓已得空三摩地；或得内外所共第九住心定，便谓已得无上瑜伽，具众德相圆满次第，及谓已得根本后得合杂无间无分别智─皆是未能善解之。若于上说善得定解，则不因其假说修无所缘、无相了义，美妙名称而生误解。若能实知此定之义，便能了知歧非歧途，故于此诸定量教说修三摩地次第，应当善巧。经及广释论善说修定轨，因文简直故狭慧未能解，反谓此经论无无分别教，不于有处求无处求谓得；尚且未能辨内外定差别，况能善分辨小乘及大乘，显教与密教三摩地差别？见此故显说大论修定法。久习大论友莫舍自珍宝，而取他假石愿识宝自有，佛见除汝学别无教授义，赞闻住林乐愿观察彼义。无分别止道修法与修量，未得善了解劬劳修定师，尚须依智者如实知修法，否则暂休息于教损害小。《慈尊》无著论所说修止法，为圣教久住故今略解释。已释上士道次第中学菩萨行于奢摩他静虑自性如何学法。菩提道次第广论卷十七如是唯以如前已说正奢摩他，心于一缘，如其所欲安置而住无诸分别，复离沉没，具足明显，又具喜乐胜利差别，不应喜足，应于实义，无倒引发决定胜慧，而更修习毗钵舍那。若不尔者，其三摩地与外道共；唯修习彼，如外道道，终不能断烦恼种子，解脱三有。如修次初篇云：‘如是于所缘境心坚固已，应以智慧而善观察，若能发生智慧光明，乃能永害愚痴种子。若不尔者如诸外道，唯三摩地不能断惑。’如经亦云：‘世人虽修三摩地，然彼不能坏我想，其后仍为烦恼恼，如增上行修此定。’此中说言‘虽修三摩地’者，谓如前说具无分别明等差别妙三摩地，虽修习此，然终不能断除我执，故云：‘然彼不能坏我想。’由其我执未能断故，其后仍当生诸烦恼，故云：‘其后仍为恼恼。’若尔，由修何等能得解脱耶？即前引经无间又云：‘设若于法观无我’，谓若观察无我之法，能生智慧了无我义。又云：‘既观察已若修习’谓已获得无我见者，若能修习无我正见。又云：‘此因能得涅槃果’谓此因即能得涅槃果。如由修此能得解脱，若修余法能解脱否？又云：‘由诸余因不能静’谓除此外而修余道，若全无此，苦及烦恼不能寂静。此言明显，唯无我慧乃能永断三有根本，修次论中亦引此文破和尚执，故于此义当获定解。外道诸仙亦有定通等德，然由缺乏无我正见，故终不能略越生死。如是前引菩萨藏经亦云：‘未知经说诸真实义，唯三摩地而生喜足，即便于此起增上慢，谓是修习甚深义道，故终不能解脱生死。故我于此密意说云，由从他闻解脱生死。’此是大师自取密意显了宣说，从他闻者谓从他闻解释无我。又此定为破除邪执─谓：外不从善知识所听闻、思惟无我深义，内自能生─故说‘从他闻’等。总诸佛语，有者直显真实性义，未直显者，亦唯间接令于实性趣向临入。乃至未发真实慧光，不能灭除愚痴黑闇，发则能除，故唯由其心一境性奢摩他者，智不能净亦不能灭愚痴黑闇，故当寻求达真实性无我空义定解智慧。如是思已，定须求慧，如修次中编云：‘其次成就奢摩他已，应当修习毗钵舍那。当如是思─世尊所有一切言教皆是善说，或有现前显示真实，或有间接趣向真实。若知真实，便能永离一切见网，如发光明便除黑闇；唯奢摩他，智不能净亦不能遣诸障黑闇。若以智慧善修真实，即能净智能证真实。唯以智慧正断诸障，是故我当住奢摩他，而以智慧遍求真实，不应唯由奢摩他故，便生喜足。云何真实？谓于胜义一切有事由补特伽罗及法二我空性。’又此真实是诸度中慧度所证，非静虑等所能通达。莫于静虑误为慧度，更须生慧，如解深密经云：‘“《世尊》！菩萨以何等波罗蜜多，取一切法无自性性？”“观自在！以般若波罗蜜多取。”’前引修信大乘经，亦于此义密意说云：‘若诸菩萨不住般若信解大乘，于大乘中随修何行，我终不说能得出离。’寅二、学毗钵舍那法第二、学习毗钵舍那之法分四：卯一、依止毗钵舍那资粮卯二、毗钵舍那所有差别卯三、修习毗钵舍那之法卯四、由修习故毗钵舍那成就之量卯一、依止毗钵舍那资粮亲近无倒了达佛语宗要智者，听闻无垢清净经论，由闻思慧引发通达真实正见，是必不可少毗钵舍那正因资粮。若于实义无决定见，必不能生通达如所有性毗钵舍那故。又此正见，要依了义而善寻求，不依不了义，故须先知了不了义所有差别，乃能解悟了义经义。此若不依定量大辙解密意论，如同生盲又无导者而往险处，故当依止无倒释论。为当依止何等释论？谓佛世尊于。多经续明了授记，能解深义圣教心藏，远离一切有无二边，曰：圣《龙猛》遍扬三处；应依彼论而求通达空性见解。此又分三：辰一、明了义不了义经辰二、如何解释《龙猛》意趣辰三、抉择空性正见之法辰一、明了义不了义经诸欲通达真实性者须依佛语，然诸佛语由种种机，意乐增上亦有种种，当依何等求深义耶？谓当依止了义佛语通达真实。若尔，何等名为了义，何等名为不了义耶？答：此就所诠安立─诠显胜义是名了义，诠显世俗应知即为不了义经。如无尽慧经云：‘何等名为了义契经，何等名为不了义经？若有安立显示世俗，此等即名不了义经；若有安立显示胜义，此等即名了义契经。若有显示种种字句，此等即名不了义经；若有显示甚深难见、难可通达，此等是名了义契经。’若由显示世俗成不了义，显示世俗其理云何？又由显示胜义而成了义，显示胜义复云何显？即彼经中明显宣说，如彼经云：‘若有由甚种种名言，宣说有我有情命者、养者，士夫、补特伽罗、意生、儒童作者受者，于无我中显似有我，此等名为不了义经。若有显示空性无相、无愿、无作、无生不生、无有情、无命者、无补特伽罗及无我等诸解脱门，此等是名了义契经。’此说开示无我及无生等，断绝戏论，是名了义；宣说我等是不了义。故亦应知无我无生等是为胜义，生等是世俗。三摩地王经云：‘当知善逝宣说空，是为了义经差别，若说有情数取士，其法皆是不了义。’中观光明论云：‘是故应知唯说胜义是名了义，与此相违是不了义。’入一切佛垃智慧光明庄严经云：‘所有了义是名胜义，无尽慧经说无生等是名了义，故定应知唯无生等说名胜义。’故中观理聚及诸解释应知如实宣说了义，以广抉择离生灭等一切戏论真胜义故。何故如是二种宣说，而名了义、不了义耶？谓由此义不能更于余引转，故名为了义或义定了，此义即是真实性义，过此已去不可引转，所抉择事到究竟故。诸余补特伽罗，除此不可引显余义，由其具足能成量故。如中观光明论云：‘何等名为了义？谓有正量，依于胜义增上而说，此义除此余人不能向余引故。’由此宣说之力，其不了义亦能了解，谓若此义不可如言而取，须引余义释其密意，或虽可如言而取，然彼非是究竟真实；除彼更须求彼真实，故非了义或义未了。有作是说─诸了义经是如实说，故若彼经宣说无生、无补特伽罗等应须执为全无有生、补特伽罗，若不尔者应非了义，以其言声非如实故。─然不应理！如是说法大师，现见众多了义之经，遮生等时加胜义简别；苦有一处已加简别，于未加者亦应例加，是共法故。又此即是彼法真实，岂能成立如是说者为非了义？若不尔者，总破生故，亦别破句，故不能立如是宣说了义之经。故经或论，若不就其前后所说总体之理，唯由其中少分语句，不可如言而取义者，应知不坏为了义经。又若彼语纵可如言而取其义，然亦不成非不了义。辰二、如何解释《龙猛》意趣第二、如何解释《龙猛》意趣。般若经等宣说诸法，皆无自性、无生灭等，其能无倒解释经者廑为《龙猛》。解彼意趣有何次第？答：《佛护》、《清辨》、《月称》、《静命》等大中观师，皆依《圣天》为量，等同《龙猛》。故彼父子是余中观师所依根源，故诸先觉称彼二师名根本中观师，称诸余者名随持中观师。又有一类先觉知识，作如是言：就立名言而立名者，略于二类大中观师，谓于名言许外境者名经部行中观师，及于名言不许外境者名瑜伽行中观师。就立胜义亦立二名，谓许胜义谛现空双聚名理成如幻，及许胜义谛唯于现境断绝戏论名极无所住。二中初者许是《静命论师》及《莲华戒》等，其如幻及极无所住之名，《印度》论师亦有许者。总其印、藏自许为中观之论师，虽亦略有如是许者，然仅抉择《龙猛菩萨》弟子之中大中观师，有何宗派若诸细流谁能尽说。又其《觉慧大译师》云：‘就胜义门所立二宗，是令愚者觉其希有。’此说极善！以彼所说唯就理智比量，所量之义为胜义谛。理智所量，顺胜义谛故，假名胜义；中观庄严论及光明论俱宣说故。又诸余大中观师，亦不许唯以正理断除戏论便为胜义谛，故非善说。《智军论师》云：‘圣父子所造中观中，未明外境有无之理，其后《清辨论师》破唯识宗，于名言中建立许有外境之宗。次《静命论师》依瑜伽行教，于名言中说无外境，于胜义中说心无性，别立中观之理。故出二种中观论师，前者名为经部行中观师，后者名为瑜伽行中观师。’次第实尔，然《月称论师》虽于名言许外境有，然不随顺余宗门径，故不可名经部行者。如是有说同婆沙师，亦极非理。雪山聚中后宏教时，有诸智者，于中观师十立二名，曰：应成师及自续师，此顺明显句论，非出杜撰。故就名言许不许外境定为二类 若就自心引发定解，胜义空性之正见，而立名亦定为应成自续之二。若尔于此诸大论师应随谁行，而求圣者父子意趣？《大依怙》尊，宗于《月称论师》派。又此教授，随行尊者之诸大先觉，亦于此派为所宗尚。《月称论师》于中观论诸解释中，唯见《佛护论师》，圆满解释圣者意趣以彼为本，更多采取《清辨论师》所有善说，略有非理亦为破除，而正解释圣者密意。彼二论师所有释论，解说圣者父子之论最为殊胜，故今当随行《佛护论师》、《月称论师》，抉择圣者所有密意。辰三、抉择空性正见之法分二：巳一、悟入真实义之次第巳二、正抉择真实义巳一、悟入真实义之次第何者名为所应现证实性涅槃及能证得涅槃之方便？其悟入真实又从何门而悟入耶？答：若内若外种种诸法，实非真实，现似真实，即此一切并诸习气永寂灭故，于一切种悉皆灭尽我、我所执，是为此中所应证得实性法身。如何悟入真实之次第者，谓先当思惟生死过患，令意厌离，于彼生死生弃舍欲。次见若未永灭其因，则终不能得还灭果，便念何事为生死本。由求其本，便于萨迦耶见或曰无明，为受生死根本之理。须由至心引生定解，发生真实。断彼欲乐。次见若灭萨迦耶见，必赖发生智慧通达无彼所执之我，故见必须破除其我。次依教理观察其我，有则有害，能成其无而获定解。是求解脱者，不容或少之方便。如是于我、我所无少自性，获定见已，由修此义而得法身。如明显句论云：‘若诸烦恼业身作者及诸果报，此等一切皆非真实，然如寻香城等惑诸愚夫，实非真实现真实相。又于此中何为真实，于真实义云何悟入耶？兹当宣说。由内外法不可得故，则于内外永尽一切种我、我所执，是为此中真实性义。悟入真实者慧见无余烦恼过，皆从萨迦耶见生，通达我为此缘境，故瑜伽师当灭我，此等应从入中论求。’又云：‘修观行者，若于真实起悟入欲，而欲无余永断烦恼及诸过失，应如是观何者为此生死之本；彼若如是正观察已，则见生死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境界，由我不可得故，则能断除萨迦耶见；由断彼故，永断烦恼及诸过失。故于最初唯应于我谛审观察，何为我执所缘之境？何等名我？’又于无量各别之法，佛说无量破除自性之理，然修观行者悟入之时，应略抉择修习我及我所悉无自性。此是中论第十八品之义，《月称论师》依《佛护论师》所说而建立；入中论说补特伽罗无我，亦即广释第十八品之义。若谓：此中，岂非宣说悟入大乘真实之法，故唯灭尽我、我所执，非是所得真实性义。又唯抉择我及我所悉无自性，亦未抉择诸法无我，故名悟入真实之道不应正理。答曰：无过。于一切种永灭我、我所执，略有二种：一、若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身。又若通达我自性，于彼支分诸蕴，亦能灭除有自性执，譬如烧车则亦烧毁轮等支分。如明显句论云：‘依缘假立，诸具无明颠倒执者，著为我事，即是能取五蕴为性，然所执我为有蕴相耶？为无蕴相耶？求解脱者当善观察。若一切种善观察已，求解脱者见无所得。故于彼云“我性且非有，岂能有我所？”由我不可得故，则其我所我施设处，亦极不可得，犹如烧车，其车支分亦为烧毁，全无所得。如是诸观行师，若时通达无我，尔时亦能通达蕴事我所皆无有我。’此说于我达无性时，亦能通达我所诸蕴，无我、无性。入中论释云：‘由缘色等自性成颠倒故，亦不能达补特伽罗无我，以于诸蕴施设我事而缘执故。如云乃至有蕴执，尔时有我执。’此说未达蕴无自性，不能通达补特伽罗无我性故。若即通达补特伽罗无自性慧，而是通达蕴无性慧，则有通达二种无我、二种觉慧成一之过，法与补特伽罗二各别故，能达彼二无性二慧，亦应各别；如达瓶柱无常之慧。若即通达补特伽罗无自性慧，不能通达蕴无自性，则正通达补特伽罗无我之时，如何安立亦能通达蕴无自性耶？初问非许，当释后问。谓正通达补特伽罗无自性慧，虽不即执蕴无自性，然即由此慧不待余缘能引定智，决定诸蕴皆无自性。能断蕴上增益自性、诸增益执，故说通达补特伽罗无自性时，亦能通达蕴无自性。如佛护论云：‘属我所有名曰我所，若我且无，由无我故，何能更云此是我之所有？’譬如定知无石女儿，虽不即由此慧，执云无彼耳等，然能断除计有耳等增益妄执。故若定知无真实我，则能灭除执彼眼等真实有故。若尔自部说实事宗，许补特伽罗为假有者，亦皆不许补特伽罗为胜义有，则彼诸师亦当通达眼等诸法皆无自性。若如是者，眼及苗等诸粗显法，彼等亦皆许为假有，亦应通达皆无自性。若谓实尔，违汝自许，应不更成苗等无实。善恶业道亦应建立于相续上，应许相续是无自性。如显义论云：‘若同梦者，无十不善及布施等，则未睡时岂非同于已睡之时？’则中观师说彼如梦，无实之时应无驳难，故说实事自宗，说胜义世俗成与不成，与中观宗说世俗胜义成与不成极不相顺。故彼诸师世俗所许诸法，由中观师自量断之成胜义有，彼师许为胜义有者，中观义成世俗有，全无所违，应详辨别。又彼诸师所许假有补特伽罗与此论师所许假有补特伽罗，二名虽同，其义各异。以此论师说彼诸师，皆无通达补特伽罗无我见故。由未通达诸法无我，亦不能达补特伽罗无我义故，故此论师，许其乃至未舍诸蕴实有之宗，亦执补特伽罗实有，彼宗诸师未能通达补特伽罗胜义无故。巳二、正抉择真实义第二、正抉择真实义分三：午一、正明正理所破午二、破所破时应成能立以谁而破午三、依其能破于相续中生见之法午一、正明正理所破初又分三：未一、必须善明所破之因相未二、遮遣余派未明所破而妄破除未三、自派明显所破之理未一、必须善明所破之因相譬如说此补特伽罗决定无有，必须先识其所无之补特伽罗，如是若说无我无性决定此义，亦须善知所无之我及其自性。若未现起所破总相，则其破彼亦难决定是无颠倒故。入行论云：‘未触假设事，非能取事无。’其所破之差别虽无边际，然于总摄所破根本而破除者，则能灭一切所破除。又若不从究竟微细所破枢要而灭除者，有所余存便堕有边耽著实事，终久不能解脱三有。若未了知所破量齐破太过者，失坏因果缘起次第，堕断灭边，即由彼见引入恶趣，故应善明所破为要；此未善明决定发生或是常见或断见故。未二、遮遣余派未明所破而妄破除第二、遮破他派未明所破而妄破除分二：申一、明所破义遮破太过申二、明所破义遮破太狭申一、明所破义遮破太过初又分二：酉一、说其所欲酉二、显其非理酉一、说其所欲现自许为释中观义者，多作是言，就真实义，观察生等有无之理，从色乃至一切种智一切诸法，皆能破除。随许何法，若以正理而观察，皆无尘许能忍观察。由破一切有无四边，非有一法此不摄故。又见真实之圣智，全不见有生灭系缚解脱等法，如彼所量应是真实，故无生等。设许生等为能忍否，观察实性正理观察。若能忍者，则有堪忍正理所观之事，应成实事；若不堪忍，则理所破义而云是有，如何应理？如是若许有生等为量成不成，若有量成不应正理，见实性智见无生故。若许由名言眼识等成者，彼是能成之量不应道理，彼等是量已被破故。如三摩地王经云：‘眼、耳、鼻非量，舌、身、意亦非，若诸根是量，圣道复益谁？’入中论云：‘世间皆非量’。若虽无量成而许是有，既非自许亦非正理，故亦不成。又若许生，非胜义许须世俗许，此亦非理。入中论云：‘于实性时由何理，破自他生不应理，即由彼理于名言，非理汝生由何成？’此说由于胜义破生正理，于名言中亦能破故。又若不许从自他等四句而生，则于胜义观察四句，破除生时应不能破，以除彼等有余生故。若从四句随一而生，不许余三应从他生，此不应理。入中论云：‘世间亦无从他生’故破生时不应更加胜义简别，明显句论破加胜义简别语故。此有一类虽于名言亦不许生等，余者则于名言许有，然彼一切皆作如是畅亮宣说。由诸正理，于诸法上，破除自性，是此论师所宗，无可疑赖，以双于二谛破自性故。如是无性复有何法，故于所破，冠加胜义简别语者，唯是中观自续师轨。酉二、显其非理第二、显其非理分二：戍一、显彼破坏中观不共胜法戍二、显所设难皆非能破戍一、显彼破坏中观不共胜法初又分三：亥一、明中观胜法亥二、彼如何破坏亥三、诸中观师如何答彼亥一、明中观胜法如六十正理论云：‘此善愿众生，集修福智粮，获得从福智，所出二殊胜。’由大乘行令所化机，于果位时获二胜事，谓：胜法身及胜色身。此于道时须如前说方便若，未单分离积集无量福智资粮。此复观待至心定解世俗因果，从如此因生如此果，胜利过患信因果系即于尽所有性获得定解，及由至心定解诸法，皆无自性如微尘许即于如所有获得定解。若无此二，则于双具方便智慧二分之道，不能至心而修学故。如是果位能得二身之因，有赖根本抉择正见，道无错误。其抉择正见之法，即无间所说双于二谛获决定解，除中观师，任何补特伽罗皆见相违。《无慧》宣说无违之理，唯具深细贤明广大观慧中观智者，善巧方便达二谛，抉择令无相违气息能得诸佛究竟密意。由此因缘，于自大师及佛圣教，生起希有最大恭敬，发清净语，以大音声数数宣告：‘诸具慧者应知性空之空义，是缘起义，非作用空无事之义。’诸说实事自部智者，虽善修习众多明处，犹不能许中观正见。故于中观师作如是诤，若一切法皆无自性自体空者，则系缚解脱、生死槃涅一切建立皆无立处。如中论云：‘若此悉皆空，应无生无灭，则诸四圣谛，于汝皆应无。’此说若自性空，生灭四谛皆不应理。回诤论云：‘设若一切法，皆非有自性，汝语亦无性，不能破自性。’此说诤论若语无性，则不堪能破除自性成立无性。若无自性则能生所生，能破能立之作用，皆不应理。此是由觉破自性理，能破一切能作所作，故相辩诤。故实事师与中观师，诤论二宗不共之事，唯诤性空可否安立生死涅槃一切建立，故无尘许自性自体，然能许可所生，能生及破立等生死涅槃一切建立，是乃中观之胜法。如中论第二十四品云：‘应成诸过失，于空不成过，汝破空成过，彼于我无过。若谁可有空，于彼一切成，若谁不许空，于彼皆不成。’此说于无性者，非但不犯‘若一切皆空’等过，且于性空之宗，有生灭等，于自性非空之宗反皆不成。如明显句论云：‘于我宗中，非但不犯所说众过，其四谛等一切建立且极应理。’为显此故，颂云：‘若谁可有空’引文而释。又中观论第二十六品，显示十二缘起，顺转生起次第及逆转还灭之次第；第二十五品重破自性；第二十四观圣谛品，极广抉择，自性不空，其生灭等生死涅槃一切建立不成之理，及自性空，彼等一切可成之理。故应了知，持此品义遍一切品。故现自许讲中观义者，说无性中能生所生等一切因果，悉不得成。乃说实事之宗。《龙猛菩萨》之所许，谓依如此如此因缘，生灭如此如此众果，即应依此因果建立而求性空及中道义。如第二十四品云：‘若缘起所生，即说彼为空，即依他假设，亦即是中道。若非依缘起，是法全非有，故若非性空，全非有是法。’此说性空能遍缘起，莫故违说，凡因缘生定有自性。回诤论云：‘若谁有此空，彼有一切义，若谁无空性，彼一切非有。诸说空缘起，中道为一义，无等第一语，敬礼如是佛。’七十空性论云：‘由一切诸法，自性皆是空，诸法是缘起，无等如来说。’六十正理论云：‘诸不许缘起，著我或世间，彼遭常无常，恶见等所劫。若有许缘起，诸法有自性，常等过于彼，如何能不生。若有许缘起，诸法如水月，非真非颠倒，彼非见能夺。’《出世赞》云：‘戏论说众苦，自作及他作，俱作无因作，佛则说缘起。若法从缘起佛即许是空，说法无自性，无等狮子吼。’此等唯说，由缘起因故自性空，故缘起义现为无性空性之义，即是《龙猛菩萨》不共之宗。