佛法概要　　作者：明旸法师 敬述　　目　录　　前言　　第一章　释迦牟尼佛的一生　　第一节　释迦牟尼佛名号的由来　　第二节　在岚毗尼园诞生的情况　　第三节　文武超群　　第四节　出家　　第五节　降魔与成道　　第六节　一生教化　　第七节　般涅槃　　第八节　佛与佛身观　　第二章　佛陀教导的修证法门　　第一节　声闻行果　四谛法门　　第二节　缘觉行果　十二因缘法门　　第三节　菩萨行的内容--六度法门　　第四节　佛法的核心--缘起与因果　　第五节　台贤两宗对佛法的判摄　　第三章　常随佛学十大弟子　　第一节　舍利弗尊者　　第二节　目犍连尊者　　第三节　阿那律尊者　　第四节　阿难陀尊者　　第五节　罗睺罗尊者　　第六节　摩诃迦叶尊者　　第七节　迦旃延尊者　　第八节　富楼那尊者　　第九节　优波离尊者　　第十节　须菩提尊者　　第四章　五大菩萨　　第一节　弥勒菩萨　　第二节　文殊菩萨　　第三节　普贤菩萨　　第四节　观世音菩萨　　第五节　地藏王菩萨　　第五章　佛灭后印度佛教和东传中国　　第一节　三藏圣典的结集　　第二节　部派佛教的分裂　　第三节　龙树学派的兴盛　　第四节　龙树以后兴起的学派　　第五节　佛法东传中国　　第六章　禅宗史话　　第一节　禅宗的起源及其在印度的流传　　第二节　菩提达摩所传的禅学和在中国的流传　　第三节　惠能开创的曹溪禅　　第四节　五家七派　　第五节　学禅举要　　第七章　净土法门在中国的流传　　第一节　净土法门所依的经论　　第二节　净土法门在中国的流传和发展　　第三节　净土法门的修持方法　　第四节　净土法门的几个重要理论问题的探索　　第五节　圆瑛大师禅净双修的思想　　第八章　律宗初探　　第一节　序言　　第二节　戒律的由来　　第三节　优婆塞、优婆夷所受的三皈五戒　　第四节　三昧水忏的威力　　第五节　出家的五众弟子受持戒法　　第六节　十戒和六法戒　　第七节　比丘、比丘尼戒　　第八节　菩萨戒的源流和它的戒相　　第九节　佛弟子对律学要怎样信受奉行　　第九章　佛教各宗概况　　第一节　俱舍宗　　第二节　成实宗　　第三节　三论宗　　第四节　天台宗　　第五节　华严宗　　第六节　法相宗　　第七节　真言宗　　结束语　　-----------------------------------------　　前言　　"日月如梭，光阴似箭"，一刹那间，我已七十五岁了。回顾六十多年来的出家生活，遵照先师圆瑛大师的教导，对自己要求：严净毗尼，如法修行，研习经论，弘法利生，诸恶莫作，众善奉行，求福求慧，求生净土，无有疲倦。期以报答四恩于万一。我一生难忘的事，乃是母亲同意我出家时，给先师的信中说："旸儿蒙师慈度，听其出家，甚善。但受戒后，果能持戒修学，精研教典，他日成就法器，自利利他。则陈氏无子而有子矣。"虽短短数言，流露了师恩母恩浩荡。如不精进修学，是难以报答。我这六十多年来，大致可分为两个时期。第一个时期从1926年（十岁时）在福州白塔寺听先师讲经始，到1953年先师圆寂止。这个时期是依止先师。在他培育抚养下，成为一名比丘。早夕跟随师侧，执侍巾瓶。除襄助管理上海圆明讲堂事务外，辗转各地，弘宗演教，弘法利生。在此时期，我主要襄助先师做了以下的工作：　　一、先师曾七任中国佛教会会长，我襄助先师处理日常会务工作，如抄写和保管文件，代复来往信件；团结国内外佛教徒为佛教事业及社会慈善、抗日救国事业工作等等。　　二、随先师到全国各地讲经弘法。每次讲经，我都担任辅讲，并将讲经的内容，详作记录，整理成为讲义。《圆瑛法汇》这部丛书，基本上都是我和法兄弟们的记录，后经先师修改，定稿成书的。　　三、鉴于佛教人才缺少，抗日胜利前后，协助先师创办圆明楞严专宗学院，上海圆明佛学院，并主持教务等工作。为佛教造就一批优秀人才，遍布于国内外。　　四、先师热心社会福利事业，在宁波、泉州、福州、古田、上海等地办孤儿院、慈儿院、圆瑛小学、佛教医院、难民收容所、圆明大悲会、佛教公墓等慈善事业。在一些具体事务上我都参加襄助工作。　　第二个时期，从1953年先师圆寂到现在。在我痛失导师的情况下，更加兢兢业业，勤奋工作，继承和发扬师业，不负先师培育之恩。这时期我主要作了以下几件事：　　一、1962年5月，当圆明讲堂恢复时，就恢复了圆瑛法师纪念堂，1983年5月圆明讲堂和纪念堂又进一步予以修整。将先师在各个时期弘法利生的情况，通过图片、报纸、实物、手稿、墨迹等再现于世，供瞻仰怀念，使今之佛子能从中汲取智慧和力量。每逢先师诞辰、忌辰，举行佛七法会进行追思缅怀。　　二、出版《圆瑛法汇》。在各方面的支持下，先师的著作，曾经多次印行流通，达数十万册。文革后又复重印十九种共二十余万册，满足国内外读者的要求，使四众弟子均沾利乐，法喜充满。　　三、为了发扬先师大乘佛教入世精神，从1979年以来，我多次往香港，六次赴美国，六次到日本，以及新加坡、加拿大、墨西哥等地参加国际佛教活动，进行交流，增进友谊，对保卫世界和平作出努力。在国内兴办慈善事业方面，积极向有关单位捐款，修行布施波罗密。　　四、1983年初，被推举为龙华寺方丈后，为继承先师热心僧伽教育的精神，创办龙华寺僧伽培训班。选择先师著作，进行教学。造就一批爱国爱教，行解并重的僧才。使慧炬常明，佛日增辉。　　五、1989年主编《圆瑛大师年谱》，将先师一生弘法事业，分十个部分，详加介绍。搜集图片二百余幅，插进书内以期能将先师的法雨和音容久住于世，德业和慧炬万古长青。　　如何才能报答师恩，三十多年来，一直萦回在我的脑际。《圆瑛法汇》这套丛书虽深入浅出，编得极好，但一般人不易掌握。设想写一部综合性，通俗化佛书，将我跟随先师学习的一点肤浅体会写出来，作为学习法汇的心得，接引初机，实为当务之急，如此或许能报师恩于万分之一。在这一动机的支配下，1980年在苏州灵岩山寺恢复后，我受赵朴初会长的委托，去苏州灵岩山寺协助工作，成立了"中国佛学院灵岩山分院"。这时我开始着手编写这部《佛法概要》。在这部书里从以下六个方面阐述先师的思想。　　（一）本书依据北汉语系佛教资料来写佛陀的传记和言教。众所周知，我国是北传佛教的故乡。本书主要是宣扬大乘佛教，这对继承和发展中华民族文化传统，对尊重各族人民的信仰都有好处的。　　（二）佛教是佛陀和他的弟子共同创造的。因此本书在佛传后面，详细介绍十大声闻、五大菩萨的生平事迹和修学法门。我们从这些圣贤应化事迹中，能学到许多宝贵的东西。特别对五大菩萨的系统介绍，在国内外读物中还是希有的。如果五大菩萨的思想，能牢固地播种在读者的八识田中，可以预期，将来一定会鲜花簇簇，硕果累累，福慧具足，依正庄严。这对于世道人心，修身养性，都会起到一定的美好作用。　　（三）先师生前严净毗尼，禅净双修。为了发扬光大先师的思想，故对这三部分内容详加发挥。这是一条通向菩提涅槃的康庄大道，故我们应按照先师的足迹，以求佛陀的果海。　　（四）先师一生强调各宗并弘，圆融无碍。本书根据这一思想，对中国佛教各宗作了全面介绍。药能对症，是为良药。佛说八万四千法门，对治众生八万四千种烦恼，对机者都是佛法。但要符合"三法印"，和"一实相法印"的道理，才是妙药。　　（五）1952年9月我作为随行秘书陪先师出席"亚洲及太平洋区域和平会议"。会议结束后，参加了国庆国宴，受到国家领导人的接见。先师亲眼看到新中国国际威望的提高，国家宗教政策的正确，十分高兴。回沪后，召集四众弟子，邀请四大名山的法师，在圆明讲堂做"祝愿世界和平水陆道场讲经法会"四十九天。让全国佛教徒安下心来，努力办道和弘法。　　（六）1953年6月，先师光荣地被选为"中国佛教协会第一届第一任会长。"为爱国爱教，和平事业做出贡献。本书根据先师提倡爱国爱教大乘佛教入世精神，从始至终以菩萨行愿引导佛子共同努力庄严国土，利乐有情。　　上述六个方面，是先师一生慈悲行愿，在《法汇》里随处可见。因我才疏学浅，加上法务繁忙，所以写出来的东西，未能尽善尽美。坐井观天，管窥之见，只能作为初入佛门者的敲门砖，不到之处，敬请教正。　　芬陀利子明旸写于上海龙华寺华林丈室　　佛历二千五百三十四年　　一九九○年二月初一日　　-----------------------------------------　　第一章　释迦牟尼佛的一生　　第一节　释迦牟尼佛名号的由来　　佛教自印度传入中国，已有二千多年的历史，为我国广大佛教徒信仰和尊崇。　　佛教"诸恶莫作，众善奉行"的教义，对净化人间，解除人们的烦恼和痛苦，产生了无比威力。正如圆瑛大师所开示的"欲无烦恼须学佛，知有因缘不羡人。"　　我们既是一个佛教信徒，首先对于释迦牟尼佛一生的简要历史和他所说的教法，就应该有一个概括的了解，从信仰佛教，进而理解佛教的道理，然后依教奉行。由修得证，最后达到了生脱死得道成佛的目的。这就是以发菩提心为因，成菩提道为果的一件大事因缘。现将释迦牟尼佛的历史介绍如下：　　我们首先要知道，释迦牟尼是一位怎样的人和如何成佛的。因为十方世界有很多很多的佛，我们这个娑婆世界的教主，就叫做释迦牟尼佛。但是有了这个名字，那一定就有他的道理。为什么这尊佛叫做释迦牟尼呢？　　"释迦"汉译能仁，能以仁爱的心来悯念众生，也就是佛教所说的大慈大悲心。因为佛能够给众生以安乐，能够拔众生的痛苦，以大慈大悲心去救度众生，这就是佛所具足的悲德。"牟尼"汉译为寂默，是指佛在因地修行的时候，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，断除烦恼，智慧圆满，这就是佛所具足的智德。佛具足能仁寂默，自利利他的智德与悲德，所以他的名字就叫做释迦牟尼佛。　　可是释迦牟尼佛，他智悲二德，福慧庄严的名字，究竟是从什么时候开始的呢？据说在过去无量劫以前，有一位古佛，名叫释迦牟尼佛。他有大神通妙力，能够观机施教，化度众生。有一天这位古释迦牟尼佛，观察到有一位大光明陶师，名叫广炽。他的善根已经成熟了，应该得度。于是佛就带了阿难、迦叶二个弟子，到大光明陶窑里去教化他。这位陶师一见到佛和二位弟子来到他的瓦窑，万分激动。心想，窑里到处都是烂泥和灰尘，非常脏，这样伟大庄严的释迦牟尼佛的到来，怎么办呢？当下急中生智，赶快拿了许多稻草，把烂泥盖了起来，铺了三个座位。佛在中间，二个弟子在两边坐了下来。大光明陶师就恭恭敬敬地对佛顶礼。在礼拜的时候，他心里想，释迦牟尼佛这个名号，是具足悲智二种功德、福慧庄严，实在太好了。就发愿说：愿我将来成佛时候，我的名号，也叫做释迦牟尼佛，同样也有阿难与迦叶二位弟子。后来经过多生多世，勤修苦练，依愿行持。到了这一生，坐在菩提树下，得道成佛，就叫释迦牟尼佛。　　另一说法，释迦牟尼佛这个名字，是过去燃灯古佛与他授记的。据《金刚经》说："以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛，与我授记。作是言，善男子，汝于来世、当得作佛、号释迦牟尼"。传说在过去无量劫中，有一天，善慧童子在路上走，正巧遇到燃灯古佛也在路上走着。善慧童子发现地面有一滩污水，心想佛是赤足行走，这污水一定会弄脏了佛的双脚。就顿发大心，亲身扑在地上，把自己的宝贵头发，铺在污水上面，等着燃灯佛从他头发上走过去。当时燃灯佛，看到善慧童子这种布发掩泥的情景，就授记说："善男子，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼"。　　上面所讲二个故事，深刻说明了世界上一切的一切，都是随心所感，随愿所成，有感必应。所以《法华经》说："若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。"只要我们能够真心实意、恳切志诚。发菩提心，精进修行，没有不成功的。省庵大师在《劝发菩提心文》里，首先就讲到"尝闻入道要门，发心为首，修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回，虽有修行，总是徒劳无益"。这里我们可以明显看到释迦牟尼佛的得名因缘和得道成佛，都是从因地之中发广大心，立坚固愿而精进修行成功的。同时我们也看到世界上无论何人，对于万事万物，各行各业，能够取得伟大成就、立名、立德、立功，立业没有不由最初一念发广大心，立坚固愿而努力争取，达到圆满的目的。佛法世法，在这个问题上，事虽不同，理无二致。　　-----------------------------------------　　第二节　在岚毗尼园诞生的情况　　（一）诞生时的种种瑞相　　释迦牟尼，是印度迦毗罗卫国人（就是现在的尼泊尔）。净饭王太子，姓乔答摩，名悉达多，汉译为一切义成。因为他是释迦族里的一个大圣人，所以称为释迦牟尼。悉达多太子降生的时候，正是公元前六世纪中期，根据印度古代风俗，女人生小孩一定要回娘家去生产，在摩耶夫人回娘家时，路过岚毗尼花园，看到花园里有一棵美丽而十分鲜艳的无忧大树，她将右手攀着这棵大树的树枝。正在这个时候，悉达多太子就从母亲的右胁降生了下来。岚毗尼花园的遗址，现在由尼泊尔政府作为古迹保护为佛教圣地，以利人民群众参观瞻仰。　　在太子降生的时候，有很多吉祥的瑞相，根据《金刚仙记》里面说，有三种奇异瑞相，一是运用神通妙力，能够凌空而行。二是自然出现七宝莲华承接佛足，三是行走之时足底离地四指之高，使佛的足底千辐轮相，印映地上分分明明。东西南北各行七步，一手指天，一手指地的说："天上天下，唯我独尊。"看：这二句话的气魄是多么伟大！真是惊天动地的大狮子吼。因为狮子是百兽中王，狮子一吼，百兽自然脑裂、身上的毛都竖立起来。同时还有九龙吐出香水，象细雨一样的从空降下。地上又自然涌出了二个水池：一个热水，一个冷水，供太子沐浴洗澡。至今佛教寺庙，为了纪念佛的诞辰，每年农历四月初八日，都举行一次规模盛大的浴佛节，这是中国佛教传统的最大节日。　　悉达多太子降生的时候，我们这个世界顿时放大光明、普照十方世界。我们中国，也看到五色祥光，入贯太微星。当时周昭王看到五色祥光，感到奇异，就问各位大臣。有一位太史公，名叫苏由，他启奏说："西方有大圣人出世。"大王又问，这位圣人他的威德是怎样的呢？苏由说："这位大圣人，他不要想方设法治天下而天下人民自然而然地会顺从和尊敬他；他不要开口讲话，而天下人民自然会信仰和归向他；他不要去说法教化，而天下人民自然会去修道行善。"真是巍巍乎，民无能名焉。这就是说释迦牟尼佛的福德智慧不可思议，就像那巍巍高山一样的伟大，是无法来形容的。周昭王又问，佛既是这么一个伟大的圣人，可是他的教法什么时候传来中国呢？苏由太史说："却后千年，圣教流传中国。"由是周昭王就下令把这一史实刻在一块大石碑上，树立在南门外天祠的前面，留给后代人民，对佛教的传入，知所由来。　　（二）阿私陀仙的预言　　悉达多太子在岚毗尼花园降生以后，迦毗罗国人人笑逐颜开，奔走相告，当时有一个大臣，骑着骏马飞快的跑回宫去报喜，净饭王知道摩耶夫人生了太子，心中万分欢喜。就请了许多仙人，为悉达多太子看相。各位仙人都异口同声说：太子他具有三十二相，八十种好，如果是在家，一定会做转轮圣王；如果出家，一定是要成佛。大王说："众位仙人，太子究竟是出家成佛；还是在家做转轮圣王？"仙人说："我们大家智慧有限，无法决定，但是有位全国闻名的阿私陀仙是一位长寿仙人，智慧超胜，只有他才能知道。"大王说："阿私陀仙人，他住在什么地方，怎样才能请到他？"仙人说："这位大仙人，没有固定居住的地方，只要大王烧三支香，对天诚恳启请，他就会到来。"净饭王马上焚香启请。正当香烟缭绕之时，阿私陀仙人忽然来到大王面前。摩耶夫人，将太子抱出来请仙人看相，阿私陀仙双手捧着太子，从头到脚，仔仔细细看了又看，最后他把太子高高举在自己的头上，立即哇哇地哭了起来，而且哭得非常伤心。大家都感到莫名其妙，特别是净饭王更觉得奇怪，就问仙人："你为什么哭得这样伤心呀？难道太子的相有什么问题。"仙人说："不，太子的相实在太好了，真是福慧具足，相好庄严。他是具有三十二相，第一是肉髻顶相，乃至第三十二足下千辐轮相。因为世界上只有二个人，有三十二相。一个是佛，一个是转轮圣王，但是转轮圣王的三十二相与佛的三十二相，是不能比的。现在悉达多太子的三十二相，是相相分明，部位端正，将来一定是出家成佛的。我年纪已经是一百二十岁了，等到太子成佛，说法度众生的时候，我是已经死了，不能亲见佛的金身，不能够亲闻佛的妙法，心里十分难过，自己业障深重，所以我深感悲伤。"　　净饭王一心一意，希望太子将来继承王位，传宗接代，决不愿他出家成佛。想尽办法，把世界上最最好的色、声、香、味、触五尘欲境，来诱惑太子的清净身心，不令他有丝毫的不愉快。但是太子多生以来，勤修苦练，夙根深厚，智慧如海，面对这一切，当然是一尘不染，六根清净。　　当太子诞生以后，经过了七天，他的母亲摩耶夫人，因为生了一位大福大德的释迦牟尼佛，福德智慧是大大的增长，依因感果，就生到忉利天，就是我们欲界第二层天，在须弥山顶上，又名叫地居天。东南西北各八天，中间一天，是帝释天主，名叫释提桓因，汉译为能为主，意即能为三十三天的天主。摩耶夫人生天之后，太子就由姨母摩诃波闍波提（汉译大爱道）抚养长大。后来她也跟佛出家成道，是佛教四众弟子之中的第一个比丘尼，人们为了纪念她，将比丘尼住的地方称为爱道堂。　　-----------------------------------------　　第三节　文武超群　　悉达多太子在八岁的时候，净饭王聘请了全国最杰出的文人和武士，来教导他，但是太子不但是文章盖世，而且是武艺超群。有一天，太子就请问老师说："世界上的仙书和梵书一共有九十四种，现在你教我哪一种呢？"这位老师被太子问得哑口无言，心里生大惭愧。后来净饭王又为太子请了一位武艺高超的大力士，名叫羼提提婆，这位老师他想教太子所谓九十二种兵法，而太子对这些兵法都非常熟悉，使羼提老师，生大惭愧，当下就反拜太子为师了。有一次太子和很多释迦种族的人比武，拿了宫中遗留下来最好的弓，一箭就射穿了七个金鼓。有一次又与他的堂弟，提婆达多和难陀二人比武，太子用左手提起一只大象，右手托住大象，把它掷于城门之外，大象堕落的地方，居然陷成一个大坑。所以古印度有象坑的遗迹。　　-----------------------------------------　　第四节　出家　　（一）游四门所见　　悉达多太子在十七岁的时候，净饭王就为他选择了一个德貌双全的女子，名叫耶输陀罗的与他结婚，但是太子多生多世勤修戒定慧三学，息灭贪嗔痴三毒，所以他虽然身处尘劳之中，心常清净无染，真是和莲华一样，生在污泥之中，而不染污。到了十九岁时候，悉达多太子由于久居深宫之中，心里很想到外面花园去游玩游玩。父王就派了许多大臣和宫娥彩女，陪同太子出游花园。另外命令一位有大智慧的大臣，跟随太子，亲侍陪伴，以便顾问酬答。太子首先来到东门花园，正巧在路上，看到一位老人。发白面皱，骨瘦如柴，驼了背，弯着腰，手里拿着一根拐棒，步履极其艰难，实在令人十分感叹。太子就问，这是什么人呀？侍臣答曰：太子，这是老人呀。当时太子触景生心，心里就闷闷不乐。他感觉到世界上的人一个个都有老苦，有什么办法可以解决老苦呢！想来想去，想不出一个解决老苦的办法，由此就不去游玩，回宫去了。　　从前有一位洞山良介禅师，他做了一首诗，很有意义的，他说："莫待老来方学道，孤坟多是少年人，此身不向今生度，更向何生度此身。"我们要牢记良介禅师这首诗。下定决心，精进勇猛地来做庄严国土，利乐有情的大乘菩萨行愿，达到离苦得乐的目的。　　从前有一个老和尚，他正在打坐修学禅定工夫的时候，突然间看到天井之中，有一个人欢天喜地的在那里跑来跑去，看他样子，是非常开心愉快地手舞足蹈走来走去。这位禅师就感到很奇怪，我这个茅蓬，清净无侣，只有我一个人。这个人从哪里来呢？很疑心的问着，你是什么人呀？答曰："我是鬼王。"禅师又问，"汝做鬼王有多少年哪？"这个鬼王他用诗歌答说："古古今今八百秋。"禅师又问："你做鬼王难道不感到痛苦吗？"答曰："也无烦恼也无忧。"禅师说："为什么汝不到世界上去投胎做人，这岂不是更好修行学道么？"鬼王以感叹的口气答曰："大师劝我投胎去，只怕来生不肯修。"鬼王说，我现在仍然做鬼，还知道修行用功，如果去投胎做人，转过身来，把前生诸事都忘记了，更受到世界上种种境风迷云，遮蔽性天，一迷再迷，起惑造业，依恶因感恶果，堕落地狱、饿鬼、畜生三途受苦，这样一来，我害怕连鬼王都做不成了。通过这个鬼王的几句话，对我们修行学佛的人来说是会有很大的启发和鞭策。总的一句话，他的主要目的就是"只怕来生不肯修"嘛。我们要把良介禅师说的"此身不向今生度，更向何生度此身"这二句话，牢牢谨记在心，是大有好处的。　　过了几天，悉达多太子第二次又请求出去游玩，就到了南门，又碰到一个病人，睡在路旁，翻来复去的呻吟叫苦，神魂颠倒，十分痛苦，形状极为可怜。太子又问：这是什么人呀？答曰：这是病人呀。太子看到病人的痛苦，十分可怕。我们身体是地水火风四大组合而成的，四大不调，则百病丛生，不但大病是苦，就是头痛、牙齿痛等小病也是痛苦难熬。世界上人，哪一个人能够不生病呢？想来想去，想不出一个解决病苦的办法，十分烦恼，无心去游览，就回宫去了。古人说："病到方知身是苦，健时都被五欲迷。"这二句话，也是很有道理的。　　第三次太子又向父王请求出去游玩，在大臣和许多宫娥彩女的陪同下，到了西门。刚巧又看到一簇人抬着一具死尸，脓血流溢，恶臭难闻。随行的亲属痛哭流涕，使睹者心酸。人死是四大分散，百苦交煎性命交关的时刻。就象那活活的牛，把它的皮剥了下来那样，又正象那活活的乌龟，把它的壳子生硬脱了下来一样。这一情景是多么痛苦多么悲惨呀？悉达多太子又问，这是什么人呀？答曰，这是死人。太子想了一想，人生在世，生必有死，最后一死，无论是什么人，都是无法幸免。　　最后到了第四次，太子出游到北门的时候，突然间对面来了一位威仪济济，道貌堂堂的沙门。他身穿袈裟，一手持钵，一手拿了一根锡杖，安详地走了过来。悉达多太子一见，心里生大欢喜，就对这位沙门合掌恭敬地请问：你是什么人呀？答曰：我是比丘。太子又问，比丘是做什么的呢？答曰：比丘是出家修行求道的僧人。我们出家人，一心修道，可以解决自己和一切众生的生老病死四种最大的痛苦。太子听后心想：我一向要解决一切众生的生老病死的根本痛苦，他说得太好了。太子正想再进一步仔仔细细地向他求教，但是一刹那间，抬头一看，这位沙门忽然不见了。这时太子心中格外感到悲喜交集。悲的就是要想再问修道的方法，可是比丘已不知去向。喜的就是要解决人们的老病死苦，有了榜样，太子非常高兴地回宫去了。经上说太子在游四门时候，路上所看到的老病死苦，和一个出家修道的比丘种种情景，这都是净居天人，作瓶天子为了要帮助太子出家成佛，化现出来的，作为助道因缘。　　（二）耶输陀罗的灾难　　有一天悉达多太子就到净饭王皇宫里，去向父王要求，准许他去出家修道。净饭王一听到这句话，当下泪如泉涌。太子的妻子，耶输陀罗也在旁边，净饭王以沉痛心情，就拉着太子的手说："悉达多！如果你能有儿子的话，我就同意你去出家。"太子马上用手对耶输陀罗的腹部一指，说："父王，她有娠了"，此时，耶输陀罗吃了一惊，就得了胎。这就是指腹成胎的故事。也说明了释迦牟尼佛的不可思议神通妙力，是超出我们一般人常识所能想象的。后来经过了六年之久，才生下了一个儿子，名字叫罗睺罗。罗睺罗怎么会在母胎里住了六年？这是他前世因果所造成的，自作自受。耶输陀罗在悉达多太子出家之后六年，生了儿子，诸释种议论纷纷，误认耶输陀罗不守家规，应该把她处死，但是耶输陀罗心中明白，这是太子指腹成胎，并非我的过错。这种石沉大海不白之冤，几时能得昭雪，真是哑子吃黄连，有口说不出，心中极为痛苦，经过一再细思苦想之后，就下定决心，亲向父王请求，为她烧一火坑，耶输陀罗抱着罗睺罗，就在这个熊熊烈焰的火坑前面，对天发誓说："我儿子罗睺罗如果真是悉达多太子指腹成胎，我母子二人跳入火坑安然无恙。如果不是这样，使我母子二人，当下烧死。"发誓之后，当下英勇地跳入火坑，正在这千钧一发时刻，顿然间从烈焰熊熊的火光里，涌现出一朵红色莲华，托住耶输陀罗和罗睺罗。母子二人安全无恙，精神焕发。释迦种姓见此景像，叹为希有。谤声秽言，顿时云消雾散，浪静风平，大家称赞耶输陀罗是一位端庄贤淑、女中英雄。至今佛教赞诵之中，还有"昔日耶输，免难消灾障"的二句话。　　（三）仙人求见　　在太子出家的前七天，有一位仙人，特来皇宫求见净饭王。他说："据我观察天文所知，在七天之内，悉达多太子如果不出家修道，就做转轮圣王，又名金轮王，有七种宝物随身带，能够统治一四天下。"什么是转轮圣王的七宝呢？　　①金轮宝。大王坐在金轮宝上面，一天一夜，能够周游东、南、西、北、一四天下。也就是东胜神洲，南瞻部洲，西牛贺洲，北俱卢洲。这四大部洲，一四天下，为转轮圣王所统治的范围。　　②女宝。即是转轮圣王的第一夫人，名叫净妙德，她能够生育一千个儿子。　　③马宝。金轮王有一匹宝马，名叫勇疾风，能日行千里。　　④象宝。大王坐在白象王身上，自在无碍，安如泰山。　　⑤主藏神宝。是财务大臣，金银财宝，一切具足。　　⑥主兵神宝。是金轮王的护卫大臣，大王周游世界，所向无敌。　　⑦如意宝。即摩尼宝珠。能生出一切众宝。听从大王广行布施，救济众生，有求必应，人人满意。在金轮王登位时刻，这七种宝贝，自然而然，从虚空之中飞来，供给使用。什么叫金轮王？世界上轮王有四种不同。第一是铁轮王，他能够统治一天下。第二是铜轮王。他能够统治二天下。第三是银轮王，他能够统治三天下。第四是金轮王，他能够统治四天下。净饭王听了仙人的话后，希望太子能够做转轮圣王。不愿他出家修道。就在七天之内，特别派遣侍臣和宫娥彩女，轮流值班，加意守护，不令太子离开皇宫。　　（四）夜半逾城　　到了二月初八的深夜里，正是宫女熟睡时，太子忽然听见空中有人在叫太子的名字说："悉达多！悉达多！您的夙愿忘记了吗？"太子说："你是谁"答曰："我是净居天人。"太子说："我并没有忘记夙愿，因为我在深宫之中，父王守卫严密，所以没有办法走出皇宫。"天人说："您真是要出家修行吗？现在正是时候了。"太子听到这里，感到万分高兴，就叫马夫车匿，驾上骏马健陟，就由四大天王（东方是持国天王，南方是增长天王，西方是广目天王，北方是多闻天王）捧着四个马蹄、在净居天人的神力护持下，半夜里飞出王宫。出了北门，回顾巍峨的宫城，发誓说："我若不能求得正觉，度众生离生死海，誓不再回迦毗罗城。"　　（五）深山断发　　太子到了雪山之后，达到了出家的目的。回想了游四门的时候，遇见那位剃除须发，相好庄严的比丘，就用随身佩带的刀把头上的绀青发剃了下来。他说："愿断我及众生一切烦恼，以及夙世的业障。"就把剃下的头发掷于空中，此时三十三天的帝释天王，把佛剃下的头发，恭恭敬敬捧到忉利天宫去起塔供养，这就是天宫中供养佛的四塔的第二个塔，叫做发塔。事前太子摘除发中明珠以奉还父王，脱去身上的璎珞以奉还姨母，同时又脱下身上华美的服饰赠与耶输陀罗留作纪念。太子又托咐车匿带个口信，对父王说："世上生死离别无有定期，我今出家是为众生寻求解脱之道。"又带信对耶输陀罗说："人生在世，恩爱一定是要分离，我今已断除这种苦恼，希望你不要妄生贪恋，悲哀忧愁。"悉达多的话，真是字字法语，句句嘉言，我们只要记在心中，依教奉行，就一定能够消除烦恼，心身安乐。"父母恩深终有别，夫妻义重亦分离，人情似鸟同林宿，大限来时各自飞。"这是千真万确的话。　　悉达多太子在雪山，又见到一位身穿袈裟打猎的猎人，太子一看到袈裟，就非常欢喜，把自己穿的宝贵衣服脱了下来，与猎人调换。太子穿上袈裟以后，他的容貌顿时改变了，俨然是一个威仪有度，严肃安祥的出家比丘了。这里有必要说明一下，这个猎人，为什么要身披袈裟去深山中打猎呢？因为在印度山林之中，有很多狮子百兽，一见到身披袈裟，认为一定是慈悲修道的出家人，对之不会加以杀害，所以不必远而避之。狡猾的猎人就利用这件袈裟来伪装自己，掩盖了本来面目，这样一来，狮子野兽上了他的当，惨遭杀害的不计其数。　　（六）五载参访和六年苦修　　太子身披袈裟以后，就安详徐步地到处去寻师访道。首先走到跋渠仙人苦行林中，见到许多人修苦行，有的披着草衣，有的身穿树皮，有的躺在泥土里，有的卧在荆棘上，就问道："你们修这些干什么？"跋渠仙人答道："欲求升天。"太子说："升天虽然快乐，天福享尽，还要堕落呀。"他和众仙人反复问答了很久，发现他们所修的苦行，不是根本解脱的办法，住了一夜，即便辞去。再继续前进，到弥楼山麓，访问当时著名的阿兰迦兰和郁头蓝弗二位仙人，他们所修四禅四空禅定，成功之后，也只能生到天上，去享受天福。天人寿命虽然比我们人间长得很多，到了天福享尽的时刻。依旧要堕落下来，随自己过去所做的业因，而感受苦恼的果报。就象古代很多劫数以前，有一位郁头蓝弗仙人一样的，他们苦修世间最高的非想非非想的禅定，到了功成以后，就生到最高一层天，名叫非想非非想处天。寿命八万大劫。待天上福报享尽的时候，依旧又堕落到世界上做畜生道里的狐狸，以及大海里的水獭，受诸苦恼。这位仙人他为什么升天以后，天福享尽，又受到狐狸和水獭的恶报？因为这位仙人，在过去修行的时候，为了厌烦趋静，就到深山中修道。山里是一片绿树成荫，有很多飞鸟在树上枝头栖息，或在空中飞翔，唧唧喳喳地鸣叫着。他经常听到鸟叫，心里感到厌烦就起了一念恨心，发了恶愿说："最好有一只飞狸，就是飞的狐狸，把这些鸟雀都吃掉，以免妨碍我的用功。"这位仙人被鸟叫声干扰得心烦意乱，又跑到海边入定用功，不巧的很，海边又有许多鱼类在水里游来游去，跳跃作乐，这样又妨碍他的用功修行，心生烦恼，又发了一个恶誓，说："最好有一个水獭，把这些鱼类统统吃光。"郁头蓝弗大仙他在用功修行时发了罪恶誓愿，诚则灵。宁动千江水，莫动道人心。因为道人心，言重如山，有感必应，所以当他天福享尽的时候，虽然经过多劫，依旧要依因感果，堕落做狐狸与水獭的恶报。《金刚经颂》说："纵经八万劫，终是落空亡。"说明了世间禅定不是究竟解脱之法。　　悉达多太子，经过五年参访，寻师访道，都没有找到宇宙人生的真理。最后到泥连河西岸，优楼频陀村外的苦行林中静坐思维。观察到众生的根基和机缘，还需要等到六年之后，方才成熟，可以得度。因此就在这里来勤修苦练，入定修行。精进行道，心身不动。用自己的智慧光明，照彻一心本源。每天除了只吃一粒麻与一粒麦来充饥以外，主要的就是以禅悦为食，所以才得到法喜充满。他就这样度过了六年之久的漫长岁月，在这段时间里，还有一些麻雀，在他头顶做窝。有许多芦茅和树藤缠绕了他的双腿。这就是佛经里所载的"五载参访，六年苦行，雀巢筑顶，芦茅穿膝"的历史故事。　　再说马夫车匿，受了太子的嘱托，把太子的珠宝衣服等物带回王宫，又把太子所嘱咐的口信，告诉了净饭王和耶输陀罗。他们听了以后，心里非常难过。净饭王当时就悲伤地说："阿私陀仙人的话讲得对呀。"但是他还不甘心太子出家，马上就派出亲族中五位大臣有憍陈如、阿鞞、跋堤、十力迦叶、摩诃男。赶到雪山去寻找太子。净饭王对他们说："如果太子找不回来，您们五人就不要回来见我。"因此这五个大臣，费尽心力，东奔西找，终于在跋迦仙人的苦行林里，找到了太子。但是悉达多太子决心出家修道，并且发了誓愿说："不成佛道，不回本国。"这五位大臣也不能回宫向大王销差，只好跟随太子一起去修行学道。　　-----------------------------------------　　第五节　降魔与成道　　（一）接受牧女的供养　　悉达多太子在雪山，经过了六年的勤苦修炼，得大神通。他自己知道，不久就要成佛得道了。佛的慈悲心切，又想到如果我就这样得道成佛，恐怕会使众生发生误会，以为修行只要仿照太子以饥饿苦行就行了。因此他就出定起来，离开了道场，走到尼连河去洗澡。洗净身上六年来的积垢，同时又接受了难陀和波罗二位看牛牧女供养的乳麋粥来滋润身体。随从太子一起修行的五位大臣，此时看到太子放弃苦行，心生诽谤，说太子退失了修道的初心。便到波罗奈国鹿野苑去修苦行去了，他们互相约定，以后谁也不准再理睬太子。　　（二）降魔　　太子见五人离去，便独自走到尼连河畔美丽的菩提树下，在一块大石头上，铺上吉祥童子所献的吉祥草，结跏趺坐，发誓说："不成佛道，不起此座。"这就是说：我现在坐在这里，如果不成佛的话，就坚决不起来，一定要成佛才起来。太子这种惊天动地的誓言，当时大地六种震动起来。（六种震动：震、吼、击、动、涌、起）顿时天摇地动，连天上第六层寄居天的波旬魔王宫殿，也震动得非常厉害。魔王有神通，用天眼一看，知道悉达多太子在对菩提宝座发出誓愿要决定成佛。因此心生嗔恨，坚决要去破坏，他先派了三个魔女，长女名叫悦彼，二女名叫喜心，三女名叫多媚，用种种媚态来恼乱迷惑太子，而且又说了许多甜言蜜语，劝请太子回宫，绍继王位，享受荣华富贵。太子不但不为魔女所动，以神通力用手一指三个魔女顷刻间变成了三个老太婆，个个都是发白面皱，丑陋不堪。魔女用尽神通，也无法改变这种丑态。他们彼此之间，心生怖畏，大家都哭哭啼啼跪了下来，对佛忏悔，求佛慈悲救度。波旬魔王知道他的魔女美人计失败之后，心里更加忿怒，就亲自带领许多魔兵魔将，用刀枪剑戟种种武器，前来兴师问罪："悉达多你为什么将我的魔女变成老太婆？你是敬酒不吃吃罚酒，好，现在你看刀！"太子再次显神力，以手指着波旬魔王说："我过去久远劫来，广修功德，供养无量诸佛圣贤，福德智慧不可思议，并不是波旬你的魔力所能摧毁的。"话音落地，只听到一声巨响，煞时间魔王就应声倒在地上，如痴如醉。其他魔王魔兵看到这种可怕情景，都一齐跪了下来，诚诚恳恳地对佛哀求忏悔，愍念彼等痴昧无知。佛心是慈悲仁爱，看到魔王父女既知改恶从善，当下就使他们恢复了健康。端正了容貌。佛虽然是大慈大悲，普度众生，但又是大雄大力，降伏魔怨。所以寺庙里的佛殿，就叫大雄宝殿。　　（三）夜睹明星悟道成佛　　释迦牟尼佛在菩提树下，打坐入定，精进修行。所修的内容，就是把自己心中本具的智慧光明，来个回光返照，彻悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，灵光独耀，湛寂澄清的境界。正象那寒潭清水，皓月当空那样惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭清水，是寂静无波，就是寂而常照的境界；皓月当空，天上一轮月，清光皎洁，当空普照，这就是照而常寂的境界。　　佛经过六年的修行，终于把心中的粗尘细垢，妄想执着，灭得一干二净。到了烦恼断尽，智慧圆满的时刻，把心中的黑暗完全消灭了，心中的智慧光明，完全显现出来了。定功现前，机缘成熟，因此就在三十岁那一年十二月初八日半夜里，看到天上一颗明星出现，触景会心，刹那之间顿然大悟。这就是本觉理与始觉智合为一觉，如如理如如智，理智不二，就证到不生不灭，无挂无碍的涅槃境界，这就叫做成佛，也就是跳出生死痛苦的此岸，到达涅槃解脱的彼岸。得证阿耨多罗三藐三菩提的佛的果位。　　从表面上看来，佛是在雪山睹明星而悟道成佛的，实际上释迦牟尼佛他是多生以来，早已成佛了，可是他成佛以后，又在十方世界，发菩提心，行菩萨道，救苦救难，普度众生，时时刻刻为众生谋幸福，心心念念使众生得安乐，修福修慧，自度度人。现在示现悟道，并说："奇哉，奇哉，奇哉，一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得，若离妄想，则无师智，自然智，一切显现。"佛成道时说的几句话，言简义丰，内容极为丰富。把佛所开悟的根本真理，和盘托出，一语道破。佛所开悟的道理，就是众生心与佛心，无二无别，本来一体。心即是佛。佛即是心。此理幽深玄妙，非一般凡小所能理解，故三叹奇哉。　　（四）成佛是怎么一回事　　佛觉悟到世界上所有众生，本来都具有与佛一样的智慧德相。但是众生虽具有佛的智慧德相，为什么依旧还是众生呢？因为众生有了妄想心，有了执着心，迷了真心，生起妄心，却把这虚幻妄心当作真如妙心，叫做迷真逐妄，执妄为真，所以才有种种妄想执着。这妄想心，执着心，也就是我们众生的我执烦恼和法执烦恼，尘沙无明烦恼。世界上所有众生，都不觉悟，现在所有一切境象，都是无常无我的道理。于无常的诸法之中，执着为真常，于无我诸法之中妄执为有我，有了我执与法执二种烦恼心。由是生起贪心嗔心愚痴心的根本三毒烦恼。这三毒使我们对本具佛性的智慧德相，迷而不知，隐而不显，就不能成佛得道了。那么我们是不是永远不能成佛，永远做众生受痛苦呢？当然不是的。只要众生发大菩提道心努力修行，把心中妄想执着烦恼消灭，我们本具的无师智慧，自然智慧，也就是心中所具足的大智慧光明就会显现出来，发挥了极大的作用。这种无穷无尽的智慧德相，就与佛的智慧德相，心心相印，通达无碍，这就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思议的道理。　　什么叫做不可思议呢？就是口欲谈而词丧，心欲缘而虑忘，不可以心思，不可以口议，这叫做不可思议。正是《法华经》所说的："心佛及众生，是三无差别"的道理。因为心、佛、众生，在名字上看起来虽然是有三种的不同差别，但实体是一。这里说的心：是指真如妙心，十方诸佛修行得道，就是证得真如妙心，就叫做成佛。我们众生迷了这个真如妙心，就叫做众生。我们举一个佛字：诸佛所证的真如妙心，就是在众生一言一默，一动一静之中去求。我们说众生，人人都具足有真如妙心，依此真心来修行，将来功行圆满，决定成佛。这个心佛及众生，是三无差别的道理，是我们佛教根本的道理。依此看来，我们众生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人说："佛在灵山莫远求，灵山只在我心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修"就是说的这个实相无相无上法门的道理。　　灵山塔到底是在什么地方？看起来远在天边印度，其实近在心中，求人不如求己，只有坚决要求自己，发奋图强，精进不懈，勇往直前，才会有光明幸福的前途，得到究竟彻底的成功。我记得从前有一个居士，他到寺庙里去烧香拜佛，看到佛殿里供奉着一尊观世音菩萨像，手里拿着一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠子是作为念佛记数的用途。但是观音菩萨，他手拿了珠子念什么呢？这位居士他想来想去想不通，就请问一位老和尚说："老师父，观世音菩萨手拿念佛珠，到底是念谁呢？"老师父以慈悲的音声回答说："居士，汝不知道吗？观世音菩萨手拿佛珠，就是念观世音菩萨。"这位居士听了老和尚的开导后，心里半信半疑。又问："老师父，观世音菩萨为什么要念自己的名号？"老师父又说："居士，求人不如求己。"居士听了，当下对于求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所谓"迷时靠师度，悟时要自度。"说的就是求人不如求己，自己修行，才能度脱自己的道理。　　释迦牟尼成佛之后，证得这种境界，知道一切众生，人人都具有佛性，修起来就一定能成佛，所以《法华经》中，有一位常不轻菩萨，他一碰到人，就恭敬礼拜，并说："我不敢轻汝，汝等皆当作佛。"也就是这个道理。佛把一切众生的痛苦，就当作自己的痛苦一样，把一切众生的安乐，就当作自身的安乐一样。这就是佛教的所谓大慈大悲，救苦救难，普度众生，离苦得乐的精神和理想。把众生的幸福与快乐，烦恼和痛苦，都和诸佛菩萨的慈悲心情联系在一起，所以佛正是"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。"把救度众生、离苦得乐，这件大事，放在修持法门的第一位，菩萨所发四弘誓愿，第一个大愿就是"众生无边誓愿度"。第二个才是烦恼无尽誓愿断，第三是法门无量誓愿学，最后第四就是佛道无上誓愿成。就像地藏王菩萨所发的大愿一样，他说："众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。"释迦牟尼佛，弃舍王位而出家修道，就是从这一愿望出发的。　　譬如一棵大树、众生就像大树的根，靠水火风土各种助道的殊胜因缘，才能开花结果。佛得成道果也是如此。也就是说树如果没有树根，就不可能开花结果。佛离开了众生，根本谈不上什么得道成佛。佛有一天对许多弟子说："一滴水怎样使他不会干掉？如果把它放在空中，就会被风吹干；如果放在地上就会被土吸干。只有放在大海之中，和海水融和在一起，它才是永远地不会干涸。"这样看来，大乘教义的真理，就是要普度众生，和众生永远在一起，施以种种方便，赐以种种安乐。普令众生远离一切苦恼，得大自在安乐，实现人间佛教，涉俗利生。　　《华严经》里面有说："四生九有，同登华藏玄门，八难三途，共入毗卢性海。"释迦牟尼，得道成佛，最最主要的是普度众生，同登华藏玄门，共入毗卢性海。华藏玄门，是一真法界的大总持门，毗卢性海，是如来藏心的妙庄严海。就是要祝愿人人成佛，个个得道，成就无上正等正觉。　　-----------------------------------------　　第六节　一生教化　　（一）鹿野苑初转法轮　　释迦牟尼佛，自从菩提树下得道以后，观察到五比丘，他们善根已经成熟了，可以得度。首先就到波罗奈国的鹿野苑去化度他们。可是憍陈如等五人，他们听到悉达多太子已经得道成佛，不久要到鹿野苑来说法，就互相约定，如果佛来，我们大家都一起回避起来，不去理睬他，也不去见他，也不听他说法。由于佛的福德庄严，来到鹿野苑时，这五人不约而同地统统都跑了出来，恭恭敬敬地来迎接，或为敷坐，或执衣钵。对佛礼拜，诚诚心心恭敬地听佛开导。佛在鹿野苑住了三个月，为他们三转四谛法轮，讲授苦集灭道四谛法门，憍陈如尊者，闻法之后，他最初得到解悟，知苦断集，慕灭修道，证得阿罗汉果，其他四位弟子阿鞞、跋提、十力迦叶、摩诃男，也先后听佛说法得阿罗汉果。佛对五人说："善来比丘。"他们五人的头发和胡须，都自然而然地落了下来，成为佛最初得度的五比丘。是世间有比丘的开始。到此世间三宝皆已具足，佛宝即是释迦牟尼佛，法宝是四圣谛法，僧宝就是最初被度的五比丘。　　鹿野苑是在波罗奈国一个古代帝王养鹿的地方。传说释迦牟尼佛，在因地发菩提心修菩萨道的时候，为了度脱野鹿的痛苦，化现一个鹿中的大王，叫善鹿王。他这一群鹿，一共有五百只。由提婆达多恶鹿王所带领的另外一群野鹿，也有五百只。这二群山鹿总共是一千只，当时那波罗奈国的国王，名字叫梵摩达。有一天，这位国王带了很多随从的人，到山中去旅游打猎，把这产鹿山林，全部围了起来，采用一网打尽的办法，释迦善鹿王与提婆达多恶鹿王，所有二群一千只鹿，正在这个山里生活饮水吃草。在这种万分紧张的生死关头，二头鹿王在一起，互相建议，为了保卫这么多鹿的生命与安全，我们两个鹿王可以去向梵摩达大王请愿。大王："如果您今天一下子把全山的鹿全部打死，使鹿绝迹，今后您要品尝鲜美鹿肉的味道就不可能了。现在建议由我们二群山鹿，每天进贡一只美鹿，这样可使大王经常能够吃到新鲜鹿肉的美味。岂不是一举两得，两全其美？"由于二个鹿王，言得有理，梵摩达国王答应了这一合理要求，从此以后，释迦善鹿王，与提婆达多恶鹿王就轮流天天把一只山鹿，供给国王。经过了一段的时间，碰巧有一次在提婆达多这群山鹿中有一只母鹿，腹里怀有小鹿。这一天正轮着他去进贡，母鹿心里想到，自己今天去送死问题不大，可是肚里一只小鹿过了几天就要出世，怎么办呢？正在急迫之时，想出一个办法，就向鹿王要求先派别的山鹿去进贡，等我小鹿生了下来，再去送死。不幸的是这个提婆达多恶鹿王，没有同意它的请求，说："你想过几天再去送死，有谁愿意先去送死？"母鹿认识到恶鹿王凶恶成性，就向善鹿王提出请求，这只善鹿王想了一想，到底叫哪一只山鹿先代替它送死呢？最后就决定亲身去替代母鹿，走到大王的御厨里，请他们开刀，贡献大王。厨师们一看今天是鹿王亲自前来进贡，大家都感到惊奇，马上去报告梵摩达大王。大王就问鹿王说："难道你们这么多鹿统统被吃光了吗？"善鹿王说："没有，不但没有减少，而且还增多了。"大王说："山鹿既是增多，为什么今天要你亲来送死呢？"善鹿王就把这只母鹿的情况说了一遍。这件事使这位残暴的大王受到了很大的触动，善根成熟，宿因发现了，顿时感到非常惭愧，自知罪业深重，赶快诚恳忏悔。当下就对这位大慈大悲舍身救度众生的善鹿王说："你是鹿头人，我是业障深，我从今日后，不食众生肉。"从此以后，这位波罗奈国的梵摩达大王就永远吃素不吃荤了。这真是苦海无边，回头是岸。通过这个故事，我们是会有深刻认识和启发。素食不但能培养人们的慈悲心，对于身体健康，也是有好处，过去深山古刹里面，许多高龄大德、长老，多是八、九十岁，他们都是吃长素的。　　（二）度耶舍等五十一人　　再说波罗奈城里面，有一个大富长者的儿子，名叫耶舍。十分聪明，天资很高，大有夙根，家中非常富有，是这个国家首屈一指的大富翁。耶舍生活豪华，身挂璎珞，男仆女佣，前呼后拥。这种富贵荣华，在佛教看来，是他过去的善因所致。有一天，他睡觉醒来，忽然间看见许多女佣东倒西斜地睡眠，那种丑态百出的难看情境，使耶舍触目惊心。感到十分厌恶、因此就产生了一种要求超脱世俗尘劳，喜爱清净幽居的心念。机缘到了，正在他深思时刻，忽然看到一道光明，照亮了耶舍的心身。他就寻光向前走去，走到恒河边上。耶舍正在研究怎样渡过恒河的方法，忽然听到佛的声音说："耶舍汝可以过去，我这里有离苦的方法。"耶舍一听佛的法音，顿时觉得身心非常愉快，马上就不顾一切，精神奋发，勇敢地渡过了恒河，一直奔到佛前，看到佛的三十二相，八十种好，清净庄严，威德具足，心里生大欢喜，当下就五体投地，一心礼佛，请佛度他。佛答应了耶舍的要求，对他说法开导。耶舍当下深悟诸法，苦、空、无常、无我的道理，远尘离垢，得到了法眼的清净。释迦牟尼佛再为他说了四谛法门，耶舍当下大彻大悟，证了阿罗汉果位，求佛度他出家，佛说："善来比丘。"而耶舍的须发自然落了下来，成了一个清净庄严的比丘了。　　耶舍的父亲，到了天已夜晚，还不见儿子回家，四处寻找，走到恒河边上，看到耶舍的鞋子丢在河边就跟踪寻到佛这里来，佛就叫耶舍暂时回避一下，以免他的父亲，知道儿子出家，一时思想不通，会产生痛苦。佛看到耶舍父亲，就问他说："你是不是寻找你的儿子？"说：是的。佛说，"汝既为寻儿子来，请坐下听我开导。"佛为他说四大五阴苦、空、无我等种种开示。耶舍父亲闻法之后，当下心眼圆明，得大自在。佛为他传授三皈依法。就是皈依佛、皈依法、皈依僧，简称皈依三宝。耶舍父亲，名叫耶输伽父，他是佛教中间第一个皈依三宝的优婆塞弟子。后来耶输伽父看到儿子耶舍已经是一个道貌庄严的比丘了，心里也感到非常欢喜和安慰。耶舍还有五十个最要好的朋友，耶舍是他们所信仰的最尊敬的兄长。耶舍的学问、道德和财富等，都在他们之上，特别是智慧更比他们大得多。大家一听到耶舍跟佛出家，可想而知，这位伟大的释迦牟尼佛，更值得我们五十人崇拜，所以就一起来寻找耶舍，要求引进，求佛化度。佛陀知道耶舍的朋友善根成熟了，可以得度，就接受了他们的要求。佛说："善来比丘。"这五十人的须发就自然落了，袈裟也披在身上了，成了比丘，佛便对他们说苦集灭道四谛法门，个个都得法眼清净，证得罗汉的果位。这是佛成道以后，第二次又度了耶舍和他的朋友一共五十一人。同时还有一个优婆塞耶输伽父。　　（三）度三迦叶等一千人　　释迦牟尼佛，他化度了耶舍等五十一人后，又观机施教，知道了迦叶波兄弟三人，善根成熟了，可以去教化他们。但是这位大哥哥，名叫优娄频螺迦叶，他在印度当时九十六种外道中间，很有威望，是著名祀火婆罗门的头子。又是频婆娑罗王的师父，年龄是一百二十岁了。当然他是一个目空一切，非常贡高傲慢的老外道。佛当时只有三十岁想去教化一个一百二十岁骄傲成性的老迦叶，这是一件困难的事情。佛下定决心，到老迦叶修苦行的地方，名叫木瓜林去访问他们。佛就从一条广阔的恒河水里走过。由于佛的神力，使恒河的水当时居然两边分开，河中出现一条大路，让佛走过。由于佛的神力，这位老迦叶和他的弟子们，从老远地方，就看到一个年轻比丘，跳到恒河水里，以为一定会被河水淹没死亡。老迦叶发了善心，就叫弟子们放了一条小船，赶快去抢救这个比丘。等到小船靠近一看，居然在河中出现一条大道，大家心里都感到非常奇怪。老迦叶就对弟子说：他神力虽大，还比不上我道真。老迦叶就对佛说：年轻比丘，你上我的救生船么？佛答：很好。随即又显了神通，顷刻间，佛从船底心中涌了出来，坐在船上，这只船又不破又不坏，依旧完整如故。此时，大家都感到惊奇，对释迦牟尼佛口虽不言，心中非常尊敬。可是老迦叶却傲慢的对弟子们说：彼道虽高，不如我道真。后来佛就对老迦叶说："我想借你的地方住几天好吗？"老迦叶回答说："我这里没有空的房间。"佛就特地指着老迦叶降伏一条毒龙的房子说："这一间房子可以让我住住么？"老迦叶就心存恶意的答应说："好么，如果你一定要住，我可以让你去住住。"这个时刻，迦叶许多弟子们，心中都万分的痛心，认为这样一个相貌端严的比丘，今夜一定会被毒龙当点心吃掉。到了夜里，这条毒龙出来了，嗔心大发，尽量放出毒气，赤目暴牙的张开大嘴，向佛扑了过来，妄想把佛吃掉，可是佛手捧一只钵盂，安然不动的入火光三昧，这三昧定火，热量很大，烧得毒龙苦不堪言，无处藏身，只好求佛救度，就躲到这只清净钵盂内藏身。龙头紧靠着佛的手上，表示愿意皈依三宝。这条毒龙，改恶从善，后来成了护法天龙之一。各处寺庙、大殿，塑造佛像后面的圆镜上，都塑有一个龙头，或是九条龙，就是表示天龙护佛。这天深夜时刻，老迦叶和他许多弟子都看到火光烛天，从来没见过这样大的烈火，认为可怜的年轻比丘，一定是被毒龙烧死吃掉，心里都在悲哀痛惜。到了天亮，老迦叶带了许多弟子，打开房门一看，都吃了一惊。怎么这条毒龙，反而乖乖地躲在钵盂里。老迦叶害怕弟子们生了异心，相信这个比丘的道德威力，就对他们说：彼道虽高，不如我道真。从此以后，佛一连串经过十七次显示了神通威力。老迦叶心软口硬，但还是不甘心失败，不愿意折服，还是说那二句老话："他虽道高，不如我道真"。最后到了第十八次，老迦叶根基成熟了，释迦牟尼佛运用他心通的特种功能，当下把老迦叶的起心动念，头脑里一念一念的想法，统统讲了出来。迫得老迦叶山穷水尽，无路可走，词尽言丧，有口难开，不得不五体投地，心悦诚服。他就以十分惭愧羞耻的心情，对他的弟子们说："今天我才觉悟过来，我道虽高，实在比不上释迦牟尼佛"。　　优娄频螺迦叶皈依佛后，认识到过去所修的祀火苦行，完全无益，浪费时间和精力，将来纵然升天，乃至生到最上一层无色界天，福报享尽，还要降落到三界之中，经受生死轮回，现在要痛改前非，拜佛为师，投佛出家修行学道。就对弟子们说："现在我要跟佛出家，你们打算如何？"大家异口同声地说："我们老早都想跟佛去修行。只因碍于你的面子，不好意思开口，现在你要随佛出家，我们一致赞成，双手拥护，我们五百个师兄弟，统统随师父跟佛出家。"老迦叶就把祀火的道具法器，统统丢到恒河里，带领了五百弟子跟佛出家了。佛对他们说："善来比丘。"优娄频螺等五百人都须发自落，成为比丘的相貌，后来依教修行，个个都证到罗汉的果位。　　再说老迦叶的两个弟弟。一个叫伽耶迦叶，一个叫那提迦叶。他们在恒河流水中，看到了飘来大哥优娄频螺迦叶祀火所用的道具法器，心里十分不安，感到奇怪，不知道大哥那里出了什么严重事情，马上派人去打听消息。后来知道大哥和五百弟子，接受了释迦牟尼佛的教化，大家都随佛出家去修道了，由是伽耶和那提两个弟兄商量了一番，都认为大哥年高道深，都拜佛为师，我们各方面都不如大哥，于是各自带领了二百五十个弟子，也赶到苦行林和大哥优娄频螺迦叶一起跟佛出家。佛对他们说："善来比丘。"伽耶迦叶、那提迦叶及五百弟子，大家须发都自落，成了比丘相貌。我记得陶潜的《归去来辞》里有这样的二句话："悟已往之不谏，知来者之可追，实迷途其未远，觉今是而昨非。"这几句话对三迦叶弟兄和他们的弟子们，是真实的写照，对我们佛弟子来说，也是很有教育意义，这就是佛度三迦叶兄弟的大致情况。　　（四）度舍利弗、目犍连等二百人　　释迦牟尼佛，度三迦叶后，不久又通过他的弟子，名叫马胜比丘，传授了佛的因缘教法。化度了六师外道之一，删闍耶教徒舍利弗和目犍连，以及他们的弟子，一共二百个人，随佛出家。　　舍利弗汉译为鶖鹭，因为邀鹭鸟的眼睛生得非常犀利，舍利弗的母亲眼睛生得十分犀利，人称她舍利，和母亲名字联在一起，就叫做舍利弗。他是一个非常聪明智慧的婆罗门教徒，精通印度的智书，十八经，四韦陀典。他在七岁童年的时候，辩论就能够胜过十六国的论师。有一天，舍利弗走在路上，看到路边高高的搭起一个辩论的讲台。当时就有很多论师文人，都纷纷地跑到讲台上去，舍利弗为了看热闹，也跟大家走上讲台。这时，许多论师中间，突然走出一人，厉色大声地对舍利弗说："小孩子，你赶快下去。"舍利弗随即回答说："这是什么地方？"答曰："这是讲台，你知道么？"舍利弗说："既然是讲台，那么你就不应该叫我下去。"论师说："小孩子，难道你也会来辩论吗？"舍利弗说："你们要我辩论，就请你们先来一个人和我试试看。"这个时候，许多论师都感到奇怪，心想这个小孩子，有这样大胆，居然敢来和我们这些老头子大论师来辩论，真是蜉蝣撼树，螳臂挡车，太不自量了吧！一个大论师就和舍利弗辩论，十分紧张激烈，结果论师辩输了。第二个又来辩，也输了。直到十六国的十六名大名鼎鼎的论师，统统都败在这个七岁的孩子舍利弗的面前，这样舍利弗的名字就名闻天下了。　　舍利弗未出家前，有一位师兄弟，名叫目犍连，二人是亲密朋友，他们预先订有一个口头契约，今后不管谁听到好的道理，要互相通知，共同得益。有一天，舍利弗在路上碰到一位马胜比丘，看到举止行动，非常大方庄严，实是一个威仪济济，相貌堂堂的长者。舍利弗对他生大欢喜恭敬，心里想着，这位长老有这样的庄严道貌，一定是得到一位非常好的师父教导。就问马胜比丘："您师父是谁呀？"答曰："我的师父就是释迦牟尼佛。"又问："他教你什么修道法门呢？"马胜比丘就随口说了四句偈："诸法因缘生，缘灭法亦灭，我佛大沙门，常作如是说。"舍利弗听了，对于因果缘起的真理，悟解很深，就欢欢喜喜的回家去了。目犍连看到舍利弗这种喜笑颜开的样子，知道他一定是得到很大悟解，就问："你今天得到什么好消息呀？快说快说。"舍利弗就把马胜比丘所讲的四句偈子，照样念了一遍，目犍连听了，当下法喜充满。他们二人于是对释迦牟尼佛就生大恭敬和信仰。决心放弃删闍耶的主张。就带了他们的门下弟子，共二百人，一起投奔到佛的地方，去拜佛为师，出家修道。佛答应了他们的要求，说："善来比丘。"他们头发胡须都自然脱落，袈裟马上披到身上，当下就变成道貌庄严的比丘。以后佛又为他们说了色受想行识五阴，都是苦、空、无常、无我等种种教法。这二百个人当下得到悟解，依教修行，成了阿罗汉果。　　目犍连原是一个婆罗门教徒，不但是智慧很大，而且神通在佛的弟子中间也是出名的。他是佛教里一个孝敬母亲的榜样。曾到地狱里救度他的母亲，所以佛教有的寺庙里，每年农历七月十五日都举行一次盂兰盆会。诵念《盂兰盆经》，就是一方面纪念目犍连尊者。一方面也可以藉此机会来超度各人多生以来父母师长，历劫冤亲，超生佛国，所以说不但释迦牟尼佛是一个大孝子，他的弟子也都是大孝子，目连救母就是显著的例子。世俗上有些人说我们佛教的和尚、尼姑抛父母、别祖宗，是个不孝的人，这真是太冤枉了。他们没有研究佛学，不了解佛教有自利利他，普度众生的道理，难怪他们会产生这种误解。一旦懂得佛学，这种误解不难迎刃而解，如汤消冰。　　（五）教化的地区　　释迦牟尼佛，本着慈悲喜舍的宏大誓愿去讲经说法，普度众生，就好像普施甘露一样，滋润一切，又像摩尼宝珠一样，圆光普照，随物现色。佛说法的特点：是随类现身，随机设教，大小上下，各各不同的根机，都能得到殊胜的法喜，所以佛经中说："佛以一音演说法，众生随类各得解"，就是这个道理。　　释迦牟尼佛，从他成道后，到涅槃前，在他的一生里，说了四十九年的教法。开了三百数十次的法会，除了最初所化度的五比丘等一千二百五十个常随的弟子以外，他还到过当时印度各国说法。在王舍城的迦兰陀竹林里面的白池露，佛说了十六会的《般若经》。又到王舍城的耆闍崛山中，说《大般若经》与《法华经》等许多大乘经典。又到庵摩罗园说净名经等。又到毗耶离城附近猕猴江的一精舍，入不动三昧禅定。又化度了五百个做生意的商人。他们听到佛的说法，个个都得证了阿罗汉果。然后又回答了许多比丘提出的问题。后来再到波罗奈国，说《出曜时世转法轮经》等。在过摩竭陀国说《贤愚因缘经》和《华严经》等。摩竭陀国又叫无害国，那里的人民，多是慈悲善良，没有忿怒嗔恨的心情，佛最后曾在坚固林的地方，演说过《涅槃经》等，在毗耶离城的一棵音乐树下面说了《灌顶拔除生死得度经》。　　南天竺国的海滨，有一个楞伽山。释迦牟尼佛曾住在这个山顶上，说《入楞伽经》。楞伽二个字，汉译为不可往，意谓只有证到罗汉果位有了神通的人，才能够到那里听佛说法。最使我们关心注意的一个地方，叫山际普陀岩，又叫补怛洛迦山。这个山上生长很多小百花。非常芬芳美丽，在老远地方，亦能闻到它的奇异的香气。补怛洛迦山，就是我们虔诚向往的观世音菩萨清净庄严的道场。佛就在这里说了《十一面观自在经》。在我们中国名闻中外的浙江普陀山，是观世音菩萨示迹的名山道场。佛又接受了迦兰陀长者，频婆沙罗王的共同邀请，他们就为佛新建一座竹林精舍，佛常在那里为众说法。　　佛经里经常提到的一个名胜道场，这就是舍卫国祇树给孤独园，是祇陀太子和给孤独长者须达多，共同建成的一个说法的庄严道场。事情的经过是这样的，在印度舍卫国，有一位大富长者，名叫须达多。这位长者，欢喜做好事，常行布施，周济许多孤独的苦人，因此人称他为给孤独长者。有一天，为了儿子婚姻事情，到王舍城一位大富翁删檀那长者家里去。刚巧删檀那全家老少都在紧张地忙着张灯结彩，摆设香花和备办许多素斋筵席，看来是要邀请最高的贵宾光临。须达多觉得希奇，就问："长者，你今天这么忙是为什么？是祝寿做生日，还是为儿子举行结婚仪式？"删檀那长者说："你说的都不对，我明天要请来一位福慧具足，万德庄严，三界导师，四生慈父的释迦牟尼佛光临我家，应供说法。"须达多长者，原是一个婆罗门教徒，现在善根成熟，一听到万德庄严的佛，激动非凡。须达多又问："佛现今住在什么地方？"删檀那说："佛现住竹林精舍，你不要急，明天天亮，佛就会来我家，说法应供。"须达多见佛心切，立即赶到竹林精舍，可是已经夜深人静，不知从那里进得去，正在犹豫之间，佛运用神力，放出一道白光，照到须达多这位长者身上，他勇往直前地随着这道光明，一直走去。一到竹林精舍，就看见有很多人。在那里举行佛教仪式。一心顶礼之后，就绕佛三匝，然后长跪合掌。须达多长者，就照样如法而行，听了佛的说法开示，当下得证须陀洹果。感到法喜充满，非常兴奋。马上发大菩提心，恳切要求释迦牟尼佛到舍卫国去，讲经宏化，普度众生。佛就接受了他的请求，满足了他的愿心。　　须达多长者，得到佛的慈悲许诺之后，连夜赶回舍卫国，千方百计要找一个理想的地方，建立一个伟大庄严的清净讲堂。忽然想到舍卫国的祇陀太子，他有一个经常游玩的大花园。非常宽敞，花香鸟语，环境清幽，做一个说法讲堂，十分理想，须达多就去找祇陀太子。见面后须达多开门见山地说，为了要请佛到我国来弘法利生，想买你的花园，建造讲堂，请佛说法。祇陀太子知道须达多是个大富长者，半开玩笑地说："长者，你是我国最富有的人，听说你家黄金很多，你如果能够用金砖将我这个花园统统铺满，我就将花园给你！"给孤独长者，听到此话马上赶回家去，把金库打开，一车又一车地将金砖运到花园，并派了许多工匠，很快就把金砖铺满了整个花园，这时祇陀太子看了大吃一惊，马上对须达多说："长者，我刚才是对你随便说句开玩笑的话，不能当真。这个花园是我赏心悦目的地方，我绝对不可能卖给你。"给孤独长者正色厉声的说："太子，你是一个男子汉大丈夫，今日的太子，就是未来的国王，君无戏言。一言既出，驷马难追。现在我已经把金砖铺满了整个花园，这花园当然是属于我的。"太子在这不得已的情况下说："长者，你既然如此，你我二人共同请佛说法好吗？"长者说："是我用金砖铺地，怎么能说与你合作。"太子又说："长者金砖铺满之处，是花园的土地，可是园里很多合抱的大树，树根周围是金砖铺不到的地方，那应该属于我的，所以说，长者，你还是与我共同请佛说法，岂不是更好么？"须达多这时只好同意合作，所以把这个花园叫做祇树给孤独园。　　上面所讲的是名山圣地佛国道场，释迦牟尼佛一生经常来往居住，依止弘法度生的地方。佛在这些道场，讲了不少经，度了不少人。当然除此之外在印度其他各个城镇也留下佛的足迹。如斯里兰卡，佛也曾到过教化众生。佛一生经历有四个地方值得纪念，就是诞生迦毗罗，得道摩竭陀，说法波罗奈，涅槃拘尸那。　　-----------------------------------------　　第七节　般涅槃　　（一）最后应供和说法　　过去的大德高僧曾经说过这样的四句话："机薪既尽，应火潜辉，娑婆印坏，净土文成。"来说明释迦牟尼佛一生的应化事迹。从岚毗尼花园无忧树下降生，到最后在拘尸那城示现涅槃为止，在这八十年来的一期寿命，佛自始至终，把有缘的应该得度的众生，统统度化了，佛陀就是于无生之中，示现有生，于无灭之中，示现有灭，这叫做众生度尽，方证菩提，自利利他，功圆果满。最后在拘尸那城，双林树下的绳床上，右胁而卧，示现了入大涅槃，圆寂逝世。当时就有许多弟子与护法龙天，都在佛的身旁，周匝围绕。此时，拘尸那城有一位工匠，名叫纯陀。请佛慈悲，方便开示，同时要求佛在涅槃之前，接受他的真诚供养，所以《涅槃经》里面说："如来之身，已经在无量阿僧祇劫的时候，就不受饮食了，现在为诸声闻说法，所以最先就接受拔陀与波罗二个牧女的乳糜供养，现又接受纯陀最后供养。"佛一生说法利生，最初度憍陈如等五人。现在将要涅槃，最后得度的，是须跋陀罗比丘。须跋陀罗，本来是一个外道教徒的头子，因为听了佛说的《涅槃经》，当下智慧现前，烦恼消灭，就得证罗汉果位。这时他已是八十一岁的老人了。在佛将涅槃时来投佛出家。佛说："善来比丘。"须发自落，袈裟着身。成了比丘的庄严相貌。　　（二）遗嘱四件大事　　佛的堂弟阿难尊者，在佛的身边三十几年，对佛有深厚感情，现在佛要涅槃，他特别悲伤，当时有一位名叫阿少兔楼陀尊者在旁边，看到阿难哭得十分伤心。关于佛涅槃以后的许多大事，如何处理，也不去问佛，就马上提醒了阿难说："你不要再哭啦，佛灭度后，佛教的几件重要大事怎么办，你赶快去问问佛。"阿难说："什么大事呀？我实在想不出，你快告诉我！好去请佛最后开示。"阿少兔楼陀说：有四个问题你快去问佛。阿难立即问佛：第一、佛在世的时候，大家都以佛为师，佛灭度后，以何为师呢？佛说："你们依波罗提木叉的无上戒法为师。"第二、佛在世时大家依靠佛，与佛住在一起，这是依佛而住。佛灭度后依何而住？佛说："你们依四念处住。"（四念处！念是能观的智慧，处是所观的境界。一、观身不净，二、观受是苦，三、观心无常，四、观法无我。）第三、佛灭度后，结集经、律、论三藏教法时，在诸经之首，要讲几句什么样话？佛说："当说信、闻、时、主、处、众的六种成就。"第四、对一些恶性比丘，佛在世时，佛会设法调服他们，佛灭度后，用什么办法对治他们？佛说："用默摈的办法来对待恶性比丘，把他们在僧团内孤立起来。这样一来，自己感到孤苦零丁，他就会自动的离开寺庙走了。"上面讲四点是释迦牟尼佛在临终前最后垂训，也是佛的遗嘱。　　（三）摩耶夫人前来探视　　正在释迦牟尼佛涅槃的时刻，阿那律尊者到忉利天宫通知佛母摩耶夫人，佛母听到佛将逝世圆寂，感到极大的痛苦。摩耶夫人，跟着阿那律尊者，来到双林树下。佛本来是无生无灭，以大悲愿力，而示现了有生有灭，当他知道母亲来看望时，从金棺中，坐了起来，合掌恭敬以最虔诚的心情，来迎接慈爱的母亲。并接受摩耶夫人所奉献清净光洁的香花。佛对母亲说：人生无常无我、如梦如幻的妙法后，才安静的入涅槃。佛是十分孝敬父母的。如在他的父亲净饭王逝世时，佛亲自来到父王灵前，执持香炉，走到灵柩前面引路送葬，尽了人子的天职。由此可见释迦牟尼佛虽然是一个身游方外，离开家庭，抛父母、别祖宗的比丘，可是他对生身父母双亲的极为孝敬，为佛教徒树立一个良好的榜样。特别是出家僧众的典范和楷模！　　当然在佛涅槃圆寂后，还有很多身后丧礼大事，都是非常隆重庄严，奇特希有，不可思议，这里不多谈了。　　-----------------------------------------　　第八节　佛与佛身观　　（一）本觉　始觉　究竟觉　　现在再把佛字的主要概念讲一讲。印度语佛陀，汉译为觉者。佛者觉也。觉的内容有三：　　第一本觉。即众生本有的觉性，这个觉性是人人具足，个个都有，大家都是自性天真佛。众生心就是佛，佛就是众生心。众生虽然处在迷位，迷了本觉佛性，叫做不觉的众生。可是众生虽然是迷而不觉，而本觉佛性从来都不曾遗失，也没有缺少。譬如有一个人，吃醉了酒。有一个亲友，把一粒摩尼宝珠放在这个醉汉衣服之中，这个醉汉不知道自己衣里放有一粒摩尼宝珠，认为自己很穷，生活困难，到处求人，讨饭度日。对衣里明珠一定要经过他人的解说，醉汉方能知道。另外有一个贫穷的人，他的祖先恐怕子孙受苦，就预先把一个非常珍贵的珍宝，埋藏在自己家里，没有告诉他的子孙。这个穷人不知道自己家中藏有珍贵宝藏，为了争取生存，到处向人乞讨，受尽了人间的痛苦。宅中宝藏，一定要加以指示，才能知道，众生虽具有本觉佛性，迷而不知，在三界六道之中，枉受生死轮回的苦恼。但是本觉佛性，在圣人分上也不曾增加一点，在凡夫分上也不会减少一点，真所谓是法平等，无有高下。　　第二始觉。众生把本觉佛性埋没在五蕴心身之中，而不自觉，现在看到佛教经书，听到大善知识的开导，得到这种外薰助缘，明白人人本来具有天真佛性。佛性又叫本来面目，或无位真人。过去一向都是不知不觉，今天方才开始觉悟。正是"宅中宝藏，非指示而莫晓；衣里明珠，必解说而方知。"就象上面所讲那个贫人一样的，家中虽然埋有宝藏，因其祖先，没有预先告诉他，所以迷而不知，又像那醉汉虽然藏有明珠，但是迷而不知。记得圆瑛大师说："真虽本有，不方便显之，则终不能见；妄虽本空，不方便破之，则终不能空。"这就是说："真如妙心，虽是人人具足，个个都有，如果不以方便法门来显发，那是不能明心见性，大开圆解的。但是妄想烦恼如果不以方便法门，来彻底破除，也是无法得到消灭。"所以《楞严经》里面，佛对阿难尊者指示要经过三番的破妄。第一破妄识无处。就是说第六意识的妄想心，它是没有一定的处所。第二破妄识无体。就是说第六意识的妄想心，它是没有真实的体性。第三破妄识非心。就是说这第六意识的妄想心，它不是我们自性本具的真如妙心。佛为令阿难尊者大开大悟，在二番破第六意识妄想心之后，就继续来个十番显见，显出我们众生眼根之中，能见的见性，它是不生不灭、不动不摇，就是真如妙心。这就是佛用种种方便法门，来破妄显真，要达到妄穷真露的主要目的，使阿难尊者与在会大众，都要知真本有，达妄本空，是为始觉。　　第三究竟觉。一切众生，由于本觉内薰之因，再遇善知识开导，及看经听教外薰之缘，这叫做种子薰现行，现行薰种子。内外交薰，因缘和合，所以才能够觉悟，发心修行，时时回光返照，以智慧断烦恼，达到惑净智圆，复还本有心源，得到究竟清净，圆成佛道，是为究竟觉。　　（二）自觉　觉他　觉满　　第一自觉，是对不觉而说的。众生本具真如佛性。由于过去无量劫以来，被无明烦恼所障蔽，迷而不觉，现在觉悟众生本来与佛无二无别。诸佛就象一面磨过的镜子，众生就象没有磨过的毛坯。众生的毛坯虽然未磨，可是镜中光明具足，一旦磨了，把粗尘细垢磨得干干净净，那本具光明就显现出来了，就如诸佛已磨成镜，岂不是一样的光明？有智慧的人，要通过譬喻，才易得到开悟。记得《楞严经》里面讲了一段故事。在楞严法会里，波斯匿王听到佛说："人的生灭身中，有一个不生不灭的见性，也就是眼根能见色的见性。"大王恭恭敬敬地请佛开示。佛就问他："大王，你的身体是和金刚一样坚固常住不灭，还是变坏生灭？"大王说："我现在这个肉体，将来是要灭亡的。"佛说："大王，你现在身体还存在，还没有灭，为什么就会知道今后一定要灭亡呢？"大王说："我这个无常变灭之身，看起来现在虽然还没有消灭，可是已观察到我的身体正在念念不停地迁变，就象火烧木头渐渐燃烧成灰一样的消灭殒亡。因此我推知这个身体今后一定是要消灭的。"佛马上就赞许地说："大王你讲得对。"佛又问波斯匿王说："大王，你的年纪是不是一年比一年老了起来，你现在的容貌，和你在童年时代的容貌是不是一样的？"大王说："那是完全不一样了，记得我在幼年时候，皮肤是十分润滑光泽。到了年长，是血气充满，身体强壮。可是到了现在真是一天天地衰老下去，形貌也正在不断地枯悴了，精神也是昏昧了，头发白了，面孔皱了，我的生命也是不会长久。"佛说："大王，你的形貌不会一下子就变了吧？"大王说："我深深地体会到我在二十岁的时候，比十岁的时候老了一些，到了三十岁的时候比二十岁的时候又老了，可是到了现在，我是六十二岁的老翁，当然比我五十岁的时候老多了。我这年龄不但是十年十年的变化，实在是年年变、月月变、日日变。时时刻刻，刹那刹那，念念之间，都在变化不停。因此我的四大色身，一定是终归变灭。"佛说："大王，就在你这个生灭身中，有一个不生不灭的真性，大王，你在什么时候看见那恒河的水。"大王说："我在三岁时候，我的母亲带领了我去参拜耆婆天，就是长寿天神。经过恒河时，就看到恒河的水。"佛说："汝三岁就看恒河水与你在十三岁时看恒河水，是一样呀，还是不一样？"大王说："那完全是一样的，无二无别。"佛说："大王，你不要悲伤，你十岁童年时，与六十二岁时，当然是大不相同，发白皱面，身体变坏，可是你三岁见恒河水时，和你六十二岁看到这恒河水，那能见的见性，是一样还是不一样？"大王说："完全是没有二样的。"　　最后佛对波斯匿王开导说："大王，你的面孔虽然会皱会变，但是你的能见见性永远不会皱，也不会变。那不皱不变的见性，本来是在你的生灭身中。"大王听了佛的慈悲开示，就忽然大彻大悟，直下承当。通过佛与大王的一问一答，充分说明了众生的色身肉体有生有老，而见性是不生不灭，这就是我们人的真心实性，我们认识到自己的生灭身中，有个不生不灭的真性，就能称性修行，一定成佛，这就是自觉的道理。　　第二就是觉他。佛开悟以后，以大慈大悲之心，怜念众生在迷不觉，就把自己所觉悟的真理，再来辗转教化他人，使人人都要发菩提心，一心修行，舍除妄想执着，显现真如妙性。个个成佛。二乘圣人没有利他行愿，观三界如牢狱，非常可怕，视生死如冤家，十分痛恨，所以他们自觉以后，不去利他。佛是慈航普渡，救济众生，自觉以后，更要觉他。所以经中说："自觉已经圆满，再去觉悟他人，所有古佛如来，应现人间度生。"这就是觉他的道理。　　第三就是觉满。菩萨为了上求佛道，断除五住烦恼，（五住烦恼：见惑一住、思惑三住、尘沙惑无明惑合一住）证得四智菩提，（四智：大圆镜智、平等性智、妙观察智，成所作智）得到慧足。佛为了下化众生，经过三大阿僧祇劫、勤苦修行，住世一百劫，修习相好庄严的福因，具足有三十二相，八十种好，得到福足。有了福慧两足，自他二利，功圆果满，所以称为两足尊。是三觉圆满，万德具足，为人天导师。堪称为觉行圆满之人。这就是觉满的道理。　　（三）法身　报身　化身　　佛有三身。第一法身。身是积聚义。凡夫众生，是积聚业报以为身，随业受报，感召四大色身。佛是业尽识空，只有一个清净之身，妙色之体。法身是理积聚，就是积聚真如妙理为身。真如是圆满清净，遍一切处，法身是心包太虚，量周沙界。印度语毗卢遮那，意译为遍一切处，清净法身，犹如虚空一样的，圆满周遍，十方世界。法身：有自性清净法身，离垢妙极法身二种。自性清净法身：是众生本来具足的天真佛性，在有情众生分上，叫做佛性，在无情万物方面，叫做法性。经中有说："情与无情共一体，处处皆同真法界。"离垢妙极法身，是佛在因地之中，修德有功，离了五住烦恼，断了二种生死。（二种生死是分段生死与变易生死）得证无上菩提道果，究竟成佛。过去有一位香岩禅师，听到扑竹声音，忽然大悟，他说："扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。"苏东坡说："溪声便是广长舌，山色无非清净身。"清净身，就是法身佛。　　第二是报身佛，报身是智慧积聚，就是积聚一切种智以为身，智慧究竟圆满，妄惑彻底断除，叫做圆满报身。卢舍那意译为净满，就是惑净智满的意思。报身有自受用报身，和他受用报身二种。自受用报身：就是佛的智德究竟圆满无上菩提，断德究竟永离二种生死。得证菩提觉法乐，与涅槃寂灭乐，这是根本智，以真智住真境，是佛自己受用的报身。（真境：指常寂光净土），他受用报身，就是《华严经》说的："如来现起他受用，十地菩萨所被机。"可是二乘圣人，是有眼看不见佛的卢舍那身，有耳不能闻佛的圆顿大教。十地菩萨根机大，智慧大，就能够看到报身佛的无量无边相好庄严，这是得后得智。正如赞佛偈说的，"阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。"这报身佛的庄严相好，是为十地菩萨发心大士所得受用，这是他所受报身。　　第三化身佛。化身佛是功德积聚，积聚无量无边的殊胜功德以为身。佛是"三祇修福慧，百劫种相好，"能以妙观察智，观机施教，随类现身，普度众生。化身佛有示生化身与应生化身二种。示身化身佛就是应众生之机，以大慈大悲之心，能够大权示现。从兜率宫降生人间，到净饭王皇宫为悉达多太子，示现八相成道。八相成道就是：离兜率、降皇宫、入母胎、出母胎、出家、降魔、转法轮、成佛道。这是小乘教的八相。如果说大乘教的八相成道。就是除了降魔一相，换上住母胎一相。佛十九岁出家，三十岁成道，说法四十九年，把所有一切与佛有缘众生统统度尽，到了八十岁，就入大涅槃。于无生之中示现受生，于无灭之处而示现灭度。这就是《释迦如来成道记》开头说的二句："净法界身，本无出殁。大悲愿力，示现受生。"的道理。此即示生化身佛。应生化身佛就是随类化身，如《观世音菩萨普门品》说的：应以佛身得度者，即现佛身而为说法。应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法，乃至应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。所以说佛在菩提树下得道以后，在一段时间里，能够双垂两种的相好庄严。一种是劣应身，一种是胜应身，也就是说：一方面在寂灭场，示现一千丈高大的卢舍那佛的身，为地上菩萨说圆顿大教的《华严经》，这是现胜应身。另一方面，同时又在鹿野苑现一丈六尺高的老比丘身，为憍陈如等五位比丘，三转四谛法轮。（四谛就是苦谛、集谛、灭谛、道谛）这是佛现劣应身。总之释迦牟尼佛，他能够分身十方世界，微尘刹土，普度众生。这即是"一身不分而普现，万机咸应以无违。"就像洪钟挂在架上，扣之则鸣。月亮悬在天空，能于水现影。古人说得好，"千江有水千江月，万里无云万里天。"这真是不可思议的无作妙力的境界。这就是化身佛。　　上面所说佛的本觉、始觉、究竟觉。自觉、觉他、觉满。法身佛、报身佛、化身佛的种种道理，本来都是相互联系，互为因果的。就是说：因为有了本觉、才说始觉、然后就有究竟觉。因为有了自觉，才有觉他，最后达到觉满。因为有了法身佛，才有报身佛，所以就有化身佛。这正是《大乘妙法莲华经》说的："由本垂迹，开迹显本，废迹立本。为实施权，开权显实，废权立实"的道理。恰如莲花一样的，为莲故华，华开莲现，华落莲成。　　总的说来，释迦牟尼佛，一生应化事迹，不可思议境界，实在太多，举不胜举，说不能尽。就讲到这里。　　-----------------------------------------　　第二章　佛陀教导的修证法门　　释迦牟尼佛一生说的教法，总的说来是说阿罗汉、辟支佛、大乘权教菩萨、实教菩萨实践的四谛、十二因缘、六度、四摄法、三心、四愿各种法门。现在介绍如下：　　第一节　声闻行果　四谛法门　　（一）阿罗汉的概念　　阿罗汉有三层意思　　第一杀贼：意即杀掉烦恼之贼。阿罗汉在因地修行灭受想定，把眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，即五阴中的受阴与想阴的烦恼，也就是见惑烦恼与思惑烦恼，断得干干净净，得到我空真智，证入阿罗汉果，了脱分段生死。阿罗汉人子缚烦恼虽断，还有果缚这个色身，他知道五阴之中是无我相可得，可是对五阴之法还未知当体即空，认为实有五阴之法，所以说但知我空，不知法空。因此阿罗汉又叫做愚法声闻，得证有余依涅槃，还要努力前进，加行用功，来灰身泯智，到涉俗利生，从空出假，才能称为大阿罗汉，得证无余依涅槃。这就是杀贼的道理。　　第二无生：阿罗汉断了见思烦恼，跳出了三界生死轮回苦恼，要经过须陀洹、斯陀含、阿那含三个阶段。　　须陀洹初果圣人，还要到天上，人间各七返受生。断除八十八使见惑之外，又断了九品思惑的前六品。斯陀含二果圣人，一生天上，一来人间，进断欲界的后三品思惑。阿那含三果圣人，虽不来欲界受生，但依然住在色界天中进断七十二品思惑，所以说只有阿罗汉果，才是真正无生。这就是无生的道理。　　第三应供：就是应当受到天上、人间的供养，因为阿罗汉，既然证得了道果，堪受人天的敬仰，供养礼拜，为众生作大福田。我们寺庙里如果有信众打千僧斋时，就会有一位宾头卢颇罗堕尊者化身来应斋主的供养，令布施的施主得大福田。佛教里有这样四句祝愿的偈文："所谓布施者，必获其利益，若为乐布施，后必得安乐。"释迦牟尼佛在世时，有个弟子名叫阿少兔楼陀，我们中国话称为无贫尊者，在因地修行时，做一个种田的农民。有一天中午，他正在田里种地，带了一包粗米饭菜，用作午餐。正巧来了一位辟支佛游戏神通，随缘出现，再到世界上来化现做一个贫僧。他遵守佛的乞食制度，七天下山一次向施主们乞食。这一天，化来化去，连化七家都没化到，就空钵回来。路过田间，这位农民见到老和尚就问："老师父您今天缘法好吗？饭菜化到了吗？"老和尚叹了一声说："不用提了，什么都没有化到。"农民一听，立即产生同情怜悯的心。想到了今天老师父没有化到饭菜，回去就要挨饿七天，再下山来化。因此就发大心，把自己所带的饭菜，诚诚恳恳地双手捧着供养老师父。他以慈悲心接受了这份饭菜。饭吃完以后，就遵照佛陀的教导，念诵祝愿偈文："所谓布施者，必获其利益，若为乐布施，后必得安乐。"老和尚祝愿完毕，就回去了。再说这位老农民饿了肚子，到下午收工的时候，对面突然跳出来一只金光闪闪的兔子，一跳一跳地跳到农民的背上不肯下来。这位农民吃了一惊，赶快回家，叫他妻子把背上的兔子捧了下来。仔细一看原来是一只金兔子呀！从此以后这位农民的家庭生活一天天的幸福起来。这是现世供养一位辟支佛所得的花报。转生以后做一个名叫无贫尊者。他在九十一劫这么长的时间内，生生世世不受贫困的果报，享受荣华富贵。这件事说明供养一位辟支佛所得到殊胜的果报。以上所讲的即是阿罗汉具足有杀贼、无生、应供的三种道理，也是五种不翻之中的多含不翻。　　什么叫做五不翻呢？印度佛教经典，翻译到我国，有五种的内容不能翻译。第一尊重不翻。例如"般若"二个字，如果翻译为智慧，就不够尊重，所以经中依旧保留般若二个字，如果一定要翻译，翻做净智妙慧（智慧），也只是勉强的翻译。第二顺古不翻。例如阿耨多罗三藐三菩提，如果要翻译成无上正等正觉，即佛的具足名号，但古来译经法师，都保留不翻，表示对佛尊重的意思，所以不翻。第三是多含不翻。例如阿罗汉。因其意义包含有三种道理，所以不翻，又如比丘一词也是多含不翻。第四秘密不翻。例如经中诸陀罗尼，系佛之秘密语，微妙深隐，不可思议，故不以义译之。第五此方所无不翻。例如庵摩罗果等，因为这个果品是印度特有，我们中国没有，所以不翻。　　（二）四谛法　　阿罗汉小乘圣人所修学的是四谛法门。四谛是苦集灭道四种，是实实在在真实不虚的道理。也是释迦牟尼佛对小乘圣人阿罗汉说的。佛成道以后，经过了三七二十一天的思维研究，观机施教，就到鹿野苑为五比丘说四谛法门。这就是三转四谛十二行法轮。什么叫做三转呢？　　第一示相转：佛对二乘人指示出四谛真实之相。佛说此是苦、逼迫性。此是集、招感性。此是灭、可证性。此是道，可修性。　　第二劝修转：佛说此是苦、你当离。此是集，你当断。此是灭，你当证。此是道，你当修。　　第三作证转：佛说此是苦，我已离。此是集、我已断。此是灭，我已证。此是道，我已修。每一谛都有示相、劝修、作证三转，三四十二，因称三转四谛十二行法轮。　　使阿罗汉听了以后，发心修行，知苦谛生死，断集谛烦恼，慕灭谛涅槃，修道谛法门。使他们觉悟，苦是三界内分段，变易生死的苦果；集是三界内见、思二惑烦恼的苦因；灭是三界外涅槃的乐果；道是三界外三十七助道品的乐因。这就是三界内、三界外的二重因果，称为示相转。佛对小乘人指示出苦集灭道四谛的体相以后，又积极地劝勉他们，既知之后，就要精进修行，三十七助道品法门，断见惑与思惑烦恼，跳出生死轮回，得证不生不灭的涅槃。称为劝修转。由于小乘人，虽然愿意修道或恐中途发生怀疑，这样修行是否能够得道呢？所以佛再以自己的经历来作证说："我对于苦集灭道四谛，是完全做到了知苦断集慕灭修道的。我就是经过这样修行得成菩提道果的。"称为作证转。　　四谛法门的具体内容：　　第一，苦谛：是三界内的苦果，苦有三苦、八苦、无量诸苦。　　三苦，一、苦苦。众生都受有地大、水大、风大、火大的四大色身。人的色身，是众苦根本，所有种种苦恼环境要逼迫此身，由这个身体去受苦。古人说："身是众苦之本。"又说"吾有大患，唯吾有身，吾若无身，夫复何患。"狮子峰禅师说："只这色身，唯信身为苦本，纵贪世乐，示知乐是苦因。"这叫做苦苦。　　二、坏苦。我们现前所受一切环境、无论是苦、是乐、都是生灭无常，虚伪不实，如梦中之境，空中之华一样，幻化非真。纵然有些环境所谓是"乐"，可是乐不长久，乐尽悲生，又是痛苦。须知世界有成、住、坏、空，万物有生、住、易、灭，众生有生、老、病、死，一切都是变化无常，生灭败坏。这叫做坏苦。　　三、行苦，即第七识行阴迁流，刹那刹那，念念生灭，时刻不停。如孔夫子，看流水时，感叹地说："逝者如斯乎，不舍昼夜。"这就是说，行阴迁流之苦，这叫做行苦，除了人道众生具有三苦之外，欲界六欲天天人，也有三苦。色界四禅天的天人，虽然是离欲清净，没有苦苦，可是还有坏苦、行苦。无色界四空天的天人虽然修四空定，还是难免行阴迁流，念念生灭的痛苦。总之三界诸天，就是最高一层叫做非想非非想天的天人，寿命八万大劫之长。但是他们和所有的天人一样，天福一旦享尽，还要堕落下来，随业受报。经里说过："八万劫终是空亡，三千界悉从沦没。"又说："布施持戒生天福，尤如仰箭射虚空，势力尽时箭还堕，招得来生不如意。"　　从前有一位皇帝，精通佛法的行阴道理。有一次下了一道圣旨，召集全国名山古寺大德高僧，来朝晋见。许多大和尚都衣冠齐整来见皇帝，同时陛下又嘱咐侍卫人员说：等到各位高僧来到时，要他们从刀丛之下进来，而且要大振军威。就在这个时候，许多大和尚突然听到此事，大吃一惊，十分害怕，纷纷跪下。只剩下一个身穿百衲衣的老和尚，他却安然不动地从刀丛中进来朝见。皇帝问：和尚，难道你不怕死吗？答："我从无量劫以来，也不知受了多少生死，难道今天还怕死吗？"皇帝听了这话，非常欢喜地说："你知道行阴了！"这就是行阴迁流之苦啊！　　什么叫做八苦呢？一、生苦。一个人一生下来就哇哇大哭苦啊苦啊。因为有风刀刮身之苦，更有许多痛苦，唯有婴儿自己知道，他是哑子吃黄连，有口说不出。二、老苦。人生在世都是由少而长，由长而老，这是发展规律。过去有位禅师说得好："渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，假饶金玉满堂，难免老病衰残。"说来真是有许多痛苦临身。老年的人，是有着深刻的体会。三、病苦。人生在世，四大不调，百病丛生，不但小病是苦，大病更苦，长年生病，真是苦中之苦，求生不得，求死不成，真是苦啊！医务工作者，更会有深刻体会。四、死苦。人生在世，有生必有死，没有一个人是生而不死的，这是自然规律，千古不变的客观事实。任你纵有千般快乐，可是无常终要到来。所谓浮生易度，岂是久居；幻质非坚，终归磨灭。人至死时，四大分散，百苦临身，无常一到，万事皆休，苦不可言。释迦牟尼佛有次问几个弟子："人命在几许？"有的答曰："人命在旦夕间。"佛说："不对。"又问另一个弟子，答曰："人命在饮食间"，佛说："也不对。"我们一起来想想到底人命在多少时间里呀！佛最后又问一个弟子，那人说："人命在呼吸间。"佛说："对了。"我们人的生命，实实在在是一息不来，呜呼哀哉，千秋永别，万事皆空。佛经里说：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，大众，当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。佛就是要解决自己和一切众生的生老病死的苦恼，坚决出家修行。五、爱别离苦。我们人对于眷属父母、夫妻、兄弟、姐妹等都有恩爱。一旦生离死别，真是万分痛苦，所谓回天无术，代替不能，泪如雨下，心似刀割，悲伤惨痛，十分痛苦。古人说"夫妻是缘，或善缘，或恶缘，因缘相会。儿女为债，或要债、或还债、无债不来。"我希望大家把这种道理认识清楚，自然会心安理得，离烦恼苦，得清净乐。六、冤憎会苦。我们每当看到有冤有仇的人，心中非常痛苦。特别是眷属之中的冤家对头，或憎恨不和，分也分不开，离也离不了，生活在一起触目惊心，真是痛苦。古今中外，这类事例很多。七、求不得苦。人生在世对于色、声、香、味、触五尘欲境，或是财、色、名、食、睡五欲环境，都是有所希求，千求万求，求而不得，真是痛苦。譬如人们求功名显耀，反而名落孙山，求人丁兴旺，反而断子绝孙，求发财致富，反而贫穷困苦，求长寿健康，反而夭亡短命，这是所求不如意，所愿不从心，痛苦万分。八、五阴炽盛苦。这就是色、受、想、行、识五阴烦恼之火，在我们心中焚烧，我们常时感到心中郁塞、焦燥、苦闷，有口难言，说不出的痛苦。上面所讲这八种苦，都是人人亲身感受，无法避免的苦恼。三界之内的众生，尤其是人道众生，都是随业因而感受苦果，不单有三苦、八苦。其实还有许多大大小小的无量无边的苦恼。所谓"千人千般苦，个个不相同。"各人痛苦各人当，各人生死各人了，各人业报各人受，各人吃饭各人饱，说明无量诸苦，皆由人们起惑造业的结果，要知道苦的来源，须要明了集谛。　　第二，集谛：是三界内的苦因，集意谓集聚，把见惑八十八使，和思惑八十一品的烦恼，统统集聚起来而成业因，随业感报，所以招感苦谛三苦，八苦，无量诸苦的苦果。见惑就是由知见方面所产生业因。见惑是以身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见的五利使为主体。　　什么是五利使呢？一、身见：众生因为有了身体，所以就有我见的生起，然后就会产生我痴、我见、我慢、我爱的四种烦恼心，这叫做身见。二、边见：就是有了我，所以就产生了断见或常见二种边见，断见认为我们人死后，魂归于地，什么都没有了，一灭永灭了。常见，认为人死后，今生是做人，来生也会做人，生生世世都做人，永远不变。不管是断见，不管是常见，都会使我们众生做出种种恶业的，故称边见。三、邪见：指反对因果，不相信佛法僧三宝。四、见取见：指非果计果。外道所修种种无益的苦行，取着我见、边见、邪见，未证圣果，妄执已证。五、戒禁取见：指非因计因。外道所修种种苦行，如持牛戒、狗戒、食草、投灰等。错误执着修此苦因，可获最上涅槃妙果。五利使的功能，起惑力量大，造业受报速度快。　　见惑有八十八使，是以三界四谛来分配，是以欲界、色界、无色界，每一界各有苦、集、灭、道四谛，每一谛各具小使多少不同。欲界：苦谛具十使，集谛具七使，灭谛具七使，道谛具八使，一共具足三十二使。色界：苦谛具九使，集谛具六使，灭谛具六使，道谛具七使，一共具足二十八使。无色界：苦谛具九使，集谛具六使，灭谛具六使，道谛具七使，一共具足二十八使。所以三界四谛合起来总共具足八十八使的见惑烦恼。古人对八十八使，作有一首偈子："苦下具一切，集灭各除三，道除于二谛，上二不行嗔"。思惑是由思想方面所生起的业因，是以贪、嗔、痴、慢、疑五钝使为主体。五钝使：一、贪心，指众生对于色、声、香、味、触五尘欲境，或者是财、色、名、食、睡五种可欲环境，生起执着贪爱的妄想心。二、嗔心，对违背了我所贪爱的欲境，生起嗔恨心、愤恨恼火。三、痴心，是痴迷无知，不懂事，不明理，事理不明白，是非不辨别，糊里糊涂，昏昏扰扰，做诸恶业。四、慢心，指目空一切，眼下无人，贡高我慢，骄傲自满，自以为是，轻慢别人。五、疑心，对于一切人，一切事都不信任，妄生猜疑。对一切事物心怀疑虑，妄生烦恼，是非纷起，做诸恶业。五钝使的功能，起惑力量弱，造业受报也慢。　　思惑共有八十一品，是以三界九地来分配，欲界的五趣杂居地，具足九品。色界的四禅天：一、离生喜乐地。二、定生喜乐地。三、离喜妙乐地。四、舍念清净地，每地各各具足九品、四九合成三十六品。无色界四空天：一、空无边处天。二、识无边处天。三、无所有处天。四、非想非非想处天。每一天各各具足九品，四九合成三十六品。这样三界九地，总共合为九九八十一品的思惑烦恼。依惑造业，随业受报，这就是佛教所讲如是因，如是果，因果轮回的规律，这叫做集谛。　　第三、灭谛：是出世的果。灭是寂灭，就是罗汉所证的寂灭涅槃。他们在因地之中修行三十七助道品，断除了见思烦恼之惑，灭除了分段生死之苦，所以证入不生不灭的有余依和无余依涅槃乐果，这叫做灭谛。　　灭谛是指的灭除烦恼和生死之累，就是有余涅槃和无余涅槃。灭去贪嗔等烦恼和善恶诸业，就可以不再受三界中的生死，但还有现在残存的色身，名有余依涅槃；要是灰身泯智，连现前的果报色身也抛弃了，便名无余依涅槃。　　第四、道谛：是出世的因，道是道品，就是三十七助道品。四念处，四正勤，四如意足，五根五力，七菩提分，八正道分。这个三十七助道品，是大乘、小乘共修法门，不但小乘阿罗汉可依此修行，就是大乘菩萨也要依此道品修行。但是修法不同，理论不同，观点不同。以四谛为例，就有生灭四谛，无生四谛，无作四谛，无量四谛，渐次增进，步步高深。《智度论》说："三十七品、无所不摄，就是无量道品，亦在其中。"《涅槃经》说："若人能观八正道，即是佛性，名得醍醐"。　　现在将三十七助道品作大略的介绍。　　一、四念处，念是我们能观照的智慧，处是所观照的境界。以智观境，叫做念处。一、观身不净，我人发心修行，首先要以智慧来观照四大合成的身体，本来就是一个不清净的躯壳色身。从过去方面来观察就是种子不净，它是父母精血结合而成身体。从现在来观察。我们身体是七窍九孔常流不净东西。例如痰泪精液，大小便等种种不净，真是一个皮包脓血的臭皮囊。狮子峰禅师说："叹此身无有是处，奈谁人都被他瞒，筋缠七尺骨头，皮裹一包脓血。"这个法语，真是说得很透彻。到了死后，又有未来的不净。有九想观：一膨胀、二青瘀、三坏想、四血涂、五脓烂、六啖思、七散想、八骨想、九烧想。多贪众生要修不净观。这是因病下药对症开方的办法，药到病除，可以出离生死苦海。二、观受是苦，受是领受，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根能够领受色、声、香、味、触、法六尘境界、这叫做受。受有苦受、乐受、不苦不乐舍受三种、当六根缘六尘时，接受不称心，不愉快的环境，心中感到非常痛苦，非常烦恼，这是苦受。如果根尘相对产生称心合意，愉快欢乐的感觉，这是乐受。可是世间之乐，乐不长久，乐极生悲，又是痛苦，所以说乐是苦因，如果逢到不苦不乐的坏境，是舍受。这是心中昏昏迷迷，不喜不恶，无所记别、闷闷无知、亦是痛苦。因此说明，凡有领受都是痛苦，所以称为观受是苦。三、观心无常，心指第六意识妄想心，此心生灭不停，缘虑尘境，种种分别，作善作恶。但我们发心修行要以第六意识妄想心为依据，所以此心是善恶的根源，此心以生灭无常为特征。我们修行就是要收住这个心猿意马，不令它东奔西驰妄想纷飞。《金刚经》说："云何降伏其心。"就是要降伏这个妄想心。四、观法无我，法是诸法。世界上所有的有情众生，无情万物总称为诸法。我们以智慧来观察一下，所有一切的一切，都是因缘和合虚妄而生，因缘别离，虚妄幻灭。都是虚妄不实。生灭无常，于诸法之中，本来没有我相可得。众生一向妄认地、水、火、风四大为身，六尘缘影为心。根本就是错误的，是妄执心身，以为实我，妄认诸法，以为真实之法。这如同翳眼见空华一样，空中从来没有花、因为眼睛生了翳子，所以无中生有，见有空华。生起贪嗔痴三毒三心，做出种种恶业，依因必定感果，有业必定受报。我们能够从观照而得到觉悟，一切诸法无我可得，一切诸法虚妄不实。修无我观，一定可以了生脱死，断惑证真。所以释迦牟尼佛临终时，嘱咐弟子要依四念处而住。这四念处法门的重要性，可以想见。总之佛教所讲的因缘观点，真是普遍真理，无论是大乘小乘，同是一个论点，时节因缘是不可思议。真所谓水到渠成、瓜熟蒂落。不论是善法恶法，因法果法，佛法众生法，生死法，涅槃法，统统都离不开因缘、因果的规律。　　二、四正勤。一、已生恶令断。二、未生恶勿生。三、未生善令生。四、已生善令增长，即是诸恶莫作，众善奉行的道理。我们以智慧来观察，正好精进，勤修戒定慧三学、息灭贪嗔痴三毒，把四正勤作为助道法门来勤修苦练、断恶生善，故名四正勤。　　三、四如意足，又称四神足。因为它能够发出种种神通妙用，凡是所有的愿求，都能得到一切如意，称心满足。现以修行净土法门，来解释四如意足道理。一、欲如意足，欣慕西方极乐净土、发愿念佛。二、精进如意足，往生西方就能够得到三种不退，即位不退、念不退、行不退、圆满证入。三、念如意足。现在所发的菩提行愿，已经正是念念不舍。四、慧如意足。佛的智慧，能够一天天任运增长。这就是四如意足。　　四、五根，五根就是信根、进根、定根、念根、慧根。根有二种意义。一、能持，譬如一棵树有了根，就能生出枝叶，不会枯焦。二、能生，譬如树有了根，就能开花结果得到成熟。一、信根。深信修行正道，以及助道法门。二、进根。修行正道及助道种种善法勤求不息。三、念根。除多念正道及助道种种的善法外，更没有其它散心杂念。四、定根。收摄其心，要在正道及助道之中，念念相应不使散失放逸。五、慧根。修行正道及助道法门，能够慧照分明。澫益大师说：我们修观，观照苦集灭道四谛的时候，慧照分明。观苦谛当体就是法身；观集谛贪嗔痴三毒，当体就是般若妙智；观道谛本来就是解除之因；观灭谛当下就是解脱之果；即是慧根。这就是五根的道理。　　五、五力，五力就是五根得到发展和增长，所以就能够具足很大功用。不会为其他疑惑懈怠烦恼之所折伏，反而能够摧伏疑惑与懈怠等其他烦恼。一、信力。由于信根得到增长，能够深信是心是佛，是心作佛的道理。能够破除众生不能成佛的疑惑，能够破除一切邪见，不会为邪法所动摇。更能够破除见惑、思惑、尘沙惑、无明惑种种烦恼。这叫做信力。二、进力。由于信根精进增长了，能够破除身心方面的种种懈怠。不存身见，能够耐劳忍苦，破除身的懈怠。使心不昏昧，沉没，破除心的懈怠。能够成办出离生死大事，这叫做进力。三、念力。由于念根增长，能够破除空有二边的邪念，成就出世间中道正念的功德，这叫做念力。四、定力。由于定根增长，能够一心不乱，破除散乱心与妄想心；而发出事一心不乱与理一心不乱的禅定三昧。这叫做定力。五、慧力。由于慧根增长，所以能把我们自性慧光，透露出来，能够破除三乘圣人所断的见思烦恼和菩萨所断的尘沙无明烦恼。烦恼就是黑暗，只有智慧光明才可以破除黑暗，能够使真正的智慧得到显发，这叫做慧力。　　六、七菩提分，又称七觉分，由于五力的慧力，所发生的无漏智慧，有善能觉了，所以才有这个七觉分：一、择法觉分。就是以智慧观察一切诸法，什么是真，什么是伪，我们了知五蕴皆空是真，妄执我法实有是伪，我们用智慧来抉择分明色受想行识五蕴，本来无我，不妄执他为我。五蕴诸法本来虚妄不实，不妄执为实。这样简别明了，就与无漏智慧相应。这叫择法觉分。二、精进觉分。我们在精进修道时，能够一心精进永不退失，一心修道不倦不怠，慧照分明，决择正修，不修外道所修的苦行。精进修持六度、四摄等菩萨所修之道。这叫做精进觉分。三、喜觉分。由于慧照分明，善能觉了诸法安住真实之境，生大欢喜，这叫喜觉分。四、除觉分。我们在用功时，能够断除五利使、五钝使的十使烦恼。慧照分明，善能觉了，以真正智慧来破除黑暗烦恼，这叫做除觉分。五、舍觉分。对于现前境界，慧照分明，了知全是虚妄不实，如空华、梦影，都是虚幻不实，永远舍除它，不着于境，这叫做舍觉分。六、定觉分。人在修习禅定时，以智慧来观察了知于四禅四空天人以及外道所修种种世间禅定，都是虚假不实，生灭无常，并非真实，不生种种爱见贪着之心，定力充足。这叫做定觉分。七、念觉分。修行三十七道品，可以出离世间生死轮回，可是在修禅定时，应慧照分明，善能觉了。要使定慧均等，不偏不倚，如车子的两轮，如飞鸟的两翼。如果定力太过，心生昏沉，马上就用择、进、喜三个觉分来审察，提起。如果慧力太过，心生浮动，就用除、舍、定三个觉分来对治、收摄。一定要定慧均等。这叫做念觉分。　　七、八圣道分，又称八正道。以修行无漏圣法叫做正、能通涅槃叫做道。一、正见。我们修见四谛无漏行观法门，要慧照分明，见理正确，修此行观，可以不漏落生死轮回，这叫正见。二、正思维。与无漏心四谛行观相应的思维，以四谛智慧，发动四谛观的觉知，等量四谛之境界，为使智观得到增长，可以断惑证真，入大涅槃，这叫做正思维。三、正语。修四谛观，以无漏智慧舍除四种邪命，1、方口食，如游说四方等，2、维口食，如咒术、算卜等，3、仰口食，如仰观星宿等，4、下口食，如不务正业等，不以四种邪命而自为生活。要收摄口业，不妄言、绮语、恶口、两舌。这叫正语。四、正业。修无漏慧，要消除身根一切邪业，住于清净梵行之中，不做其它杀、盗、淫等不正的行为，这叫正业。五、正命。从无漏慧，消除身口意三业之中的五种邪命，1、诈现异议，做与人不同的奇怪事，使人对他信仰。2、自说功德，诱动人心。3、占卜命相，预报吉凶。4、高声现威，令人敬畏。5、说所得供养，以动人心。这五种邪命，都是邪心取利，以谋活命，修行之人，应该住在清净正命之中，以道自活，能够增长法身慧命，这叫做正命。六、正精进。以无漏慧修涅槃道，勤行精进，不疲不倦，念念相应，行智一如，这叫做正精进。七、正念。修无漏慧，要消除妄念，一心专念真如实际，佛果菩提乃至万行庄严的道果。就叫做正念。八、正定。与无漏慧，得到相应，得入正定远离不定、邪定、有漏禅定等、这叫做正定。　　以上所讲三十七助道品法门，就是说我们修行道品，一定可以助成佛道，这就是出世间的道谛，依因感果得成灭谛涅槃。　　世出世间一切诸法，均逃不出因果二字，所谓果不离因，无因不感果。就四谛来说，苦是集的果，集为苦的因，灭是道的果，道为灭的因。若没有贪等的集因，怎能招感生死的苦果？若无精修道法为因，安得涅槃寂灭之果？故四圣谛，照顺序来说，该是先因后果，则为集苦道灭。因为果易晓而因难知，欲使其易导，所以先示苦相，令其厌离，次示业因，使它断集。继则又先示以涅槃之乐相，令其欣慕。然后再以道法，令其修持。意在要人们"知苦断集，慕灭修道。"因此之故，而先说果而后说因，故为苦集灭道。　　-----------------------------------------　　第二节　缘觉行果　十二因缘法门　　缘觉所修的十二因缘法门，缘觉是中乘圣人，有缘觉与独觉之分，出生在有佛出世的时候叫做缘觉，出生在无佛出世的时代就叫做独觉。缘觉闻佛说十二因缘之法，而觉悟无生的道理。独觉无师自悟，在深山居住单独修行。　　（一）十二因缘　　什么叫做十二因缘呢？一、无明，二、行，三、识，四、名色，五、六入，六、触，七、受，八、爱，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。　　一、无明：指人们心中无明烦恼，晦昧空境，无所明了，昏扰扰相，以为心性最初一念叫做生相无明，无明是粗细烦恼迷惑妄心，是分段生死与变易生死的根源。同时也是涅槃解脱，菩提寂静的根本。《楞严经》对于真妄二种根本道理，讲得十分透彻。　　二、行：行是业行，因为有了无明迷惑妄心，所以于诸法本来无我妄执有我，本来无法可得，妄执有法。因有我法二执，就起惑造业，就有了业行。无明缘行，是过去惑业的因。　　三、识：一刹那之间在父母面前，看到现前欲境，就生起一念爱心，为受生的种子，纳于父精母血之中，而为胞胎。　　四、名色：指心法与父精母血的色法，和合成为我们的身心。　　五、六入：六入就是人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根、因为六根能入于六尘，又为色、声、香、味、触、法六尘所入，六根六尘，互相涉入。譬如眼根能够见色，就入于色尘，其它诸根也是这样的，所以叫做六入。　　六、触：三和合是触，因为有了六根，它就能够感受和触对六尘境界。触是十二因缘中十分重要的一支，能触是根，所触是境。环境的好坏，就会联系到我们根的感受，所以古人说："近朱者赤，近墨者黑。"例如孟母，她为什么要选择邻居呢？这都是充分表明了客观的环境，对我们人主观的意识是起极大的作用。我们经常能够亲近高贤、或大善知识，时时受到至理嘉言的薰陶，那一定是天天向上，步步前进。如果因缘成熟，经常能在名山古刹清净道场，安心居住，时时刻刻常受佛教的薰陶，即能："名山久住道心生。"清净佛地，因缘殊胜。对于所触的环境《遗教经》说："当制五根，勿令放逸于五欲，譬如放牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。又如恶马，不加控制，将牵人坠于坑阱。"能够把住这个触的大关，是一件重要的大事。　　七、受：根尘相互触对，一定就会接受所触对的尘境，譬如我们的耳根，对声尘，就会接受各种声音，如笙箫鼓乐，同时演奏，我们就会同时接受，而且层次分明，清楚明白。以上识、名色，六入、触、受，是现在世的五支苦果。　　八、爱：爱是贪爱，六根既然领受六尘，对于所接之境，妄生思量分别，对于称意的就欢喜，便生贪爱之心，不称意的就生烦恼厌恶之心。这个贪爱和厌恶之心，它是众生六道轮回的生死根源，发心学佛修行，就是要修这个妄想心。《金刚经》说：云何应住，云何降伏其心？也就是用金刚般若妙智来回光返照降伏妄想。要令它对境不生爱染之心，不起分别之念，心如枯木寒灰，意似寒潭死水，一念不生，万虑俱寂，这就是"一刀斩断烦恼因，双脚踢开业障苦"。记得古德说："铁牛哪怕狮子吼，恰似木人看花鸟，但自无心于万物，何妨万物常围绕"。这里最为吃紧的是无心二字，就是六根对六尘不生贪爱之心，一心念佛或照顾话头，就能降伏其心。日久月深，功夫自然成熟。古人赞无尽意菩萨说："世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故我名无尽意。"说明爱的作用很大，爱有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲的七种情念。一、喜，成就我所爱的，心中就欢喜。二、怒，夺了我所爱的，心中就要发怒。三、哀，失去我爱的，心中就生悲哀。四、乐，得到我所爱的，心中就生快乐。五、爱，一切环境，对我有利的，心中就生起贪爱，贪得无厌的妄念。六、恶，违背我所爱的，心中就生厌恶。七、欲，顺从我所爱的，心中就生贪欲。依此看来，爱的确是生死的根本，烦恼的首恶。古人说："踏断脚下红丝线，跳出红莲大火坑"。什么是脚下红丝线？就是这个爱字。　　九、取：既爱了所贪的五欲境界，就想尽办法把它攫取过来，随心所欲的为我享受，多多益善，贪得无厌，毫无疑问，就会做出种种恶业，如果感到违反我所贪爱的环境，就横生忿恨，不顾一切，任意胡为做出许多罪业，所以说取是罪魁祸首，我们要时刻把住这个取的关口，能够断除烦恼因。可以免受生死苦，这个取和上面的爱以及最初的无明，这三支叫做烦恼的迷惑因。　　十、有：有就是因果不昧的有，对于所爱之境，将其取来，对不爱之境，把它舍掉，因此就做出种种业，真是业海茫茫，苦恼无量，有业因一定招感业果，因果定律，丝毫不错。爱、取、有三支是于现世造作的未来三支苦因。　　十一、生，根据爱、取、有三支苦因，依因感果，又出世投生。　　十二、老死，凡有生，一定就会由少而长，由长而壮，由壮而老，步步向前迈进，最后走向死亡的道路，这是不可抗拒的客观规律。世界每个人的生老病死苦，正如释迦牟尼佛未出家之前，游四门时看到的那样，真是令人感到万分痛苦。而且这种痛苦，我们每人都是无法解决的，这是由于现在的爱取有三支苦因，而感招未来世的生、老、病、死的苦果。古人有一首偈语：过去二支因，现在五支果，现在三支因，未来二支果。概括的说明了十二因缘三世二重因果，佛对缘觉人说这十二因缘法门，就是揭示过去、现在、未来三世的因果轮回循环的规律。总的说来就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触，触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。古人有四句偈："无明爱取三烦恼，行有二支为业道，从识至受并老死，如是七事为苦道。"是说十二因缘为惑业苦三道流转的道理。　　十二因缘又是一个连环钩锁，相互牵连的关系。更有流转门和还灭门。上面所讲的就是流转门的十二因缘道理。辟支佛在小乘圣人中称为利根。他们听到佛说十二因缘流转门的互相关系，互为因果的道理，觉悟到无明这一支，正是十二支因缘中间苦因苦果的总根源。无明一灭掉，所有其他的十一支因缘就会一起断灭了。因此辟支佛就下定决心来斩断无明。譬喻砍树一样，先砍树根，树根一断，而整棵大树，便自然倒下。无明灭才能复还真性，灭除烦恼，所以叫做还灭门。这就是缘觉圣人所修的十二因缘的道理。　　（二）独觉所修的无生法门　　独觉小乘圣人，是生在没有佛降生的时候，单靠自己智慧，于生灭法中，觉悟到无生的道理。他没有听到佛的法音，他是一个人住在深山穷谷之中，自己用功修道。独觉辟支佛所修之道，就是春观百花开，秋睹黄叶落，看到万物和树木的荣枯情景。由此联想人的一生也是如此。真所谓"生如逢春百花发，死同黄叶落秋风"。独觉的人就是观察一生一灭之中，觉悟到不生不灭的道理。这个真性也是万古常存，不会随事物现象的生灭变化而生灭的。这就是"耀古今而不变，历万劫而常存"的真理。所以独觉辟支佛，叫利根小乘人。不论是缘觉，还是独觉的辟支佛，只断见惑八十八使，思惑八十一品，断了我执烦恼，得到我空真理，证得偏真涅槃，安住方便有余土。这就是独觉所悟的无生真理。　　-----------------------------------------　　第三节　菩萨行的内容--六度法门　　（一）菩萨的概念　　菩萨，是菩提萨埵的略称。意译为觉有情，即觉悟的有情。有情是众生的别称，因为众生有识情。菩萨是大道心众生。不但自利、更能利他。觉有情有三种解释：第一、从自利方面来说，菩萨在因地修行时，已是觉悟我空，法空的有情，不同于凡夫的不觉。虽然断了许多无明烦恼，但没有断尽，就是到了最后的等觉菩萨，还有一品生相无明没有断尽，所证的觉道还没有得到究竟圆满，所以叫做觉有情。第二、从利他方面来说，菩萨得到觉悟以后，就生起无缘的大慈心和同体的大悲心，再来教化一切众生，觉悟一切有情。他不同二乘圣人的自觉，所以叫做觉有情。第三、是根据自他两利来说，菩萨不但自己上求如来的菩提觉道，而且更能下度十方法界一切有情。这就是悲智并运，真俗融通，所以菩萨同十方诸佛一样，三大阿僧祇劫、修福德、修智慧、更在一百劫之中，深种相好庄严的福田，求证阿耨多罗三藐三菩提的佛果。因此称为觉有情。　　菩萨有权教与实教二种。权教菩萨的修行，是处处着相。着相之修、叫做染修。以其不了解三轮体空的道理，所以只能称菩萨，不能称菩萨摩诃萨（大菩萨）。实教菩萨、在因地修行。是依实相理，修离相行。譬如发心修行布施波罗密，以自性本具的般若智慧，来观照了知三轮体空，一切无着，不住于相。什么叫做三轮体空呢？三轮就是没有能布施的我相，没有受布施的人相，也没有所布施的东西的物相。唯有实教菩萨，才能够称为菩萨摩诃萨。菩萨所修之行，称六波罗密。波罗密，意译到彼岸。实教菩萨能够离相妙修，不着于相，所以从生死此岸，渡过烦恼的中流，得证不生不灭涅槃的彼岸。摩诃萨意译为大，有七种意义。第一、具大根：他从无量劫以来世世生生培植无量的福德善根，真所谓不于一佛二佛，三四五佛、种诸善根，已于无量千万亿佛所种诸善根。第二、有大智：菩萨发大菩提心、能到十方世界普度众生。终日度生，而不着于度生之相，处处离相、清净无染。第三、信大教：菩萨深信般若大教，破除妄想烦恼、断惑证真、离苦得乐。第四、解大理：若能返迷归悟，发心修行，决定可以成佛。第五、修大行：菩萨能精进勤修六波罗密，以及万行，发三心，修四摄，难行能行、难舍能舍、难忍能忍，离相妙修，中道圆修。第六、经大劫：菩萨是经过三大阿僧祇劫，运智上求佛道以自利，运悲下度众生以利他。三祇修福慧因，百劫成相好果。大愿大行、精进不退。第七、证大果：菩萨最后因圆果满、福慧双足、三觉齐备、万德具足，得成阿耨多罗三藐三菩提佛果。要具此七大，方才叫做菩萨摩诃萨。但是菩萨修行的法门是无量无边。如《楞严经》的二十五位大士所修圆通法门，各各不同。虽然是方便多门，究竟是归元无二，个个都能得证圆通。　　（二）六度　　六度：菩萨所修的六种法门，可以自度度他、福慧双修、三学具足。　　布施度悭贪：布施意为普舍，人们都有悭吝，不舍，贪得无厌之心。对于钱财物质，不但不肯施舍给人，而且贪得无厌，多多益善，心不知足，惟图多求。因此就挖空心思，想尽办法，甚至杀人放火，谋财害命，不择手段，来贪求财物，做出种种恶业感招恶报。圆瑛大师生前开导弟子们说："事能知足心常乐，人到无求品自高。"我们把这二句话，记在心里，会有好处。菩萨修行布施度，就是对治众生悭贪罪恶之心。布施有三种：一是财施，财施分为内财和外财二种。内财布施，是把自己的头目、脑髓甚至生命，都可以布施给众生。如释迦牟尼佛，在因地之中，发菩提心，修菩萨道时，曾经割了全身的肉，来救度一只老鹰。把自己的身体饲喂饥饿的老虎，救了几只老虎母子的生命。佛经里象这种将生命布施的本生故事很多。外财布施是把自己的金银财宝、饮食医药等等来布施。喜舍帮助他人，使众生生大欢喜，离苦得乐。二是法施。菩萨为了随顺众生根机，常根据佛法教理，善巧方便，不辞疲倦，讲经说法，化导众生。令众生闻法解悟，发心修行，得度悭贪罪恶之心。三是无畏施。菩萨发慈悲心，不恼害一切众生，常与众生种种安乐。众生如果遇到危难苦厄之事，心生怖畏，菩萨就来安慰他，护佑他。救拔众生种种苦恼，就象观音菩萨那样"千处祈求千处应，苦海常作渡人舟。"当十方世界众生受诸苦恼的时候，能够一心称念观世音菩萨名号，观世音即时观其音声，寻声救苦，使众生解脱种种苦难得离怖畏。这就是以无畏力，施诸众生。　　持戒度毁犯：指菩萨受持佛所制定的清净戒法，释迦牟尼佛在临涅槃时，就嘱咐阿难尊者等诸大弟子说："我在世时，你们是以我为师，到我灭度以后，你们要以戒为师，波罗提木叉是汝等大师。"因为戒法是得成无上菩提佛果的根本。由戒生定，因定发慧。戒法是三无漏学的基础。是渡苦海的法囊，渡迷津之宝筏，暗室里的明灯。我们对待戒法如同眼睛一样的重要，要时时刻刻加以保护。戒法有大乘戒法与小乘戒法。对待大乘戒法：《梵网经》所说的十重四十八轻的戒法，三聚净戒，以及无作妙戒。什么叫做三聚净戒呢？一是摄律仪戒。是无恶不断，乃至一点点的小恶，也要去断。星星之火也能把高大的须弥山烧光。二是摄善法戒。是无善不修。不要以为微小之善而不去做，要知道滴水可以成河。三是饶益有情戒。是无生不度，菩萨发大菩提心，万行繁兴，饶益有情，所以称为觉有情。总之是："诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。"也就是愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生，这是大乘菩萨戒法的精神。小乘戒法：有优婆塞、优婆夷的三皈五戒。三皈：第一皈依佛，以佛为师。第二皈依法，以法为师。第三皈依僧，以僧为师。即是皈依佛法僧三宝，以三宝为师。五戒：第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不邪淫，第四、不妄语，第五、不饮酒。优婆塞意译为近事男，优婆夷意译为近事女。就是要亲觐承事佛法僧三宝。　　八关斋戒：在家的善男信女，于一日一夜，能够受持斋戒，就可关闭诸恶趣门。内容有：一、不杀生，二、不偷盗，三、不淫欲，四、不妄语，五、不饮酒，六、不坐高广大床，七、不着香花及香油涂身。不歌舞伎乐，不故往观听。八、不非时食，即过午不食。规定农历每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十（如遇月小，即改为二十八、二十九）六斋日，受持此戒。八戒通大小乘，如秉受此戒，发菩提心，即菩萨八戒。　　沙弥、沙弥尼十戒：一、不杀生，二、不偷盗，三、不淫欲，四、不妄语，五、不饮酒，六、不坐高广大床，七、不着香花璎珞，不香油涂身。八、不歌舞伎乐，不故往观听，九、不非时食。十、不捉生像，金银宝物。　　式叉摩那，意为学法女，就是要进求比丘尼戒以前的一段学戒过程中，先受六禁法。第一、不淫欲。第二、不偷盗。第三、不杀生。第四、不妄语。第五、不饮酒。第六、不非时食。能够受持这六种禁戒者，以后才可以受比丘尼具足戒。　　比丘的二百五十戒。共约五篇戒法。第一、四波罗夷意译为弃。第二、十三僧伽婆尸娑、译为初残。第三、是一百二十尼萨耆波逸提。第四、八波罗提提舍尼。第五、一百突吉罗。此外加上七灭诤和二不定，共成二百五十条戒。比丘尼的三百四十八戒，共约成五篇戒法，第一、八波罗夷。第二，十七僧伽婆尸娑。第三、二百零八条尼萨耆波逸提。第四、八波罗提提舍尼。第五、一百条突吉罗。此外再加上七灭诤和二不定。共有三百四十八条戒。这是佛在世时，经常教导弟子要严持禁戒。持戒修身。归纳起来有四句话："守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情；无益之苦当远离，如是行者得度世"。菩萨修持清净戒法，自然也能度脱一切毁戒犯戒的种种罪恶，所以说佛的弟子一定要持戒修身，才能够断除烦恼，跳出轮回。所谓"戒为无上菩提本，应当一心持净戒"。　　忍辱度嗔恨：菩萨修忍辱行，能度脱嗔恨之心。古人说："一念嗔心起，八万障门开。"因为嗔恨心是无明业火。我人嗔心一发，马上怒火冲天，焚烧起来，就不顾一切。什么罪恶言行，都可随之发生。即把许多业障之门，大开特开。因此犯下了弥天大罪，违反了国法人情，造诸恶业。所以佛说："嗔是心中火，能烧功德林。"心中只图报复、雪怨恨，不顾伤人害己，把过去所做的一切功德，善事好事，一笔勾销，统统烧光，付之东流。嗔恨是六种根本烦恼之一，犯罪可能性大，危害性也就越大。而且我们每个人嗔心习气最深、大有一触即发之势，所以说我们学佛的人，一定要特别注意，每逢可嗔对象到来，要紧紧把住这个关口。要用最大忍力，不要令嗔心妄动放纵。菩萨修行，利己利人，教人修忍辱波罗密，可以度脱嗔恨之心。可是忍辱法门，从浅至深，有五种不同。　　第一、生忍：每当被辱境界到来的时刻，无法回避，无法抵抗，只好坚强起来把它忍耐下去，但是心里感到烦恼难受，十分痛苦，故称生忍。　　第二、力忍：对于辱境到来，不与他计较，用了最大力量，退一步，让三分，把它压了一下。一心念佛名号，仗佛号能力，把忿恨之心，安定了下来，这就象在水下按葫芦一样，不能放手，一放手这葫芦马上就要浮了起来，故称力忍，上述二忍又称事忍。　　第三、缘忍：正当辱境现前，我们以智慧来回光返照一下，修因缘观。仔细研究，为什么无故受辱、挨打、挨骂，这里定有种种原因。被人侮辱都是前世因缘感招的恶果，所以今生会随业受报。作受报想，作还债想，自然就把难以忍受的辱境，逆来顺受，心情舒畅，不生嗔恨，故称缘忍，记得古人说："有容德乃大，无欲气自豪。"　　第四、观忍：每当辱境发生，就用空观智慧来照察，了知心身世界，一切诸法本来无我可得。我既然是没有的，哪里还有什么我被侮辱以及所辱的境界呢？这就是能空的我相与所空的辱境二者完全是空的，所以中间的辱相，当然也是不可得。这样一来，那万恶的嗔恨心，自然就不会发生了。故称观忍。　　第五、慈忍：菩萨每逢辱境到来时，不但不生嗔恨心，反而发大慈悲心，哀怜愍念，此人实在愚痴可怜，无理取闹，妄生枝节。现在对我打骂毁辱，我能忍受，若无其事，置而不理，不加报复。如果对待别人任意毁辱，一定要受到报复，相打相骂。这其实也就是借别人的手打自己，借别人的口骂自己。更严重的甚至发展到人命伤残，现在受到法律制裁，将来难逃因果报应。因此兴起无缘大慈，发出同体大悲，方便教化，令他觉醒过来，知过必改，重新做人，断恶修善，故称慈忍。这三忍又称理忍。释迦牟尼佛在因地修行时，有一次被歌利王割截身体，节节支解。佛是无我相、无人相、无众生相、无寿者相、四相皆空不生嗔恨，反而发大誓愿。成道以后，先度此王，所以佛在鹿野苑先度憍陈如尊者，憍陈如的前身就是歌利王。菩萨修行发菩提心，一定要经过三难妙行的大关。第一、难行能行。人们做不到的难事，菩萨能做到。第二、难舍能舍，人们舍不得的生命、钱财、菩萨能舍得。第三、难忍能忍，人们忍受不了的逆境，菩萨能忍受。从前舍利弗尊者发菩萨心，修三难行，经不起考验。三难之中，只做到难行能行，难舍能舍的二难。在最后难忍不能忍，因此他退失菩提心，做了声闻小乘圣人。到释迦牟尼成佛时，才在佛座下做一个舍利弗尊者。《佛遗教经》中说："忍之为德，持戒苦行，所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受，不名入道智慧之人，"必须注意：佛教劝人学菩萨修忍辱度，一定要明辨是非，分清善恶。对待善人善事，应该生慈悲心，修忍辱行，对于恶人恶事，应该现威神力降伏魔冤。所以佛教有二句话："见佛则拜，见魔即降。"佛陀是慈威并济，折摄兼施。释迦牟尼佛在菩提树下成道时，魔王波旬来破坏恼乱，佛显大威力降伏天魔。再如每一座佛教寺庙的天王殿都塑有弥勒菩萨，笑容满面，慈霭可亲，以慈悲心摄受众生；在弥勒菩萨后面站着一位手擎宝杵的韦驮菩萨威严肃穆，洞视十方，见有邪魔破坏佛门，就毫不留情地予以打击。依此看来，佛教虽是大慈大悲普度众生，但决不是善恶不分，是非不辨，无原则，滥慈悲的老好人宗教。　　精进度懈怠：菩萨修行，常行勇猛精进，坚定不移。精进度的作用能使其它五度，都要精进，即对发心布施，持戒修身，修行忍辱，修学禅定，勤求智慧都要精进。菩萨对三聚净戒，更要精进力行，精进摄律仪戒，无恶不断，精进摄善法戒，无善不修，精进饶益有情戒，无生不度。总之有了精进勇猛，勇往直前的毅力决心，没有办不成功的事情，就一定能度懈怠心，纵有天大的困难，也不能阻碍菩萨的精进毅力。所谓"天下无难事，只怕有心人。"有心人精进向前，千军万马拉不回头。释迦牟尼佛在因地修行精进勇猛，用一只脚站了七天七夜，精进修学，所以超过弥勒菩萨先成佛道，这就是精进超百劫的故事。《佛遗教经》说："汝等比丘若勤精进则事无难者，是故汝等，当勤精进，譬如小水常流，则能穿石"。又说"若行者之心，数数懈怠譬如钻木，未热而息，虽欲得火，火难可得。"阿那律陀尊者欢喜睡觉，每次听佛说法，他总是在睡觉，佛就呵斥他说："咄、咄，何为睡！螺丝蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。"阿那律陀听佛呵斥为螺丝蚌蛤类，所以生大惭愧，发奋图强，精进修行，经过七天七夜，不睡觉，因此双目失明。佛就教化他修行乐见照明金刚三昧，用返照自性方法，得到眼根圆通三昧，看得大千世界一切万物，就象手中所拿的庵摩罗果一样的清清楚楚。在佛座下他是天眼第一，所以说我们有了精进之心，就可以度脱懈怠堕落罪恶之心。　　禅定度散乱：众生是心性散乱，妄想纷飞，心猿意马，到处奔驰，刹那刹那，念念不停，菩萨修行禅定，能够度脱散乱之心。禅定意译为静虑，就是寂照的意思，禅定有世间禅定，出世间禅定，出世间上上禅定。　　世间禅定：有四禅，四空定。　　四禅：初禅离生喜乐地，欲界第六天，他化自在天的天人，知道有了色欲，还是苦恼，心生厌离，发心修离欲定。这个禅定修得成功，就能够上生色界初禅天，离生喜乐地。即是离了欲界之生，得到初禅天的欢喜快乐。因为定中仍有觉观，还要加功进步来灭除觉观理境。才能够得生二禅天，定生喜乐地。因为修习定功，尚有喜心浮动，再来加工进步，来灭除喜心，所以就能够得生三禅天，离喜妙乐地。因为修学此定，依旧存在着乐想浮动。所以更要加功进步来灭除乐想。才能够得生四禅天，舍念清净地，也就是把苦乐二种境界，统统舍除。不但没有苦，连乐也了不可得。这是色界四禅天所修的四种世间禅定。　　无色界四空定。（1）空无边处地，由于色界第四禅天人修行厌离色相。觉得还是有所挂碍，所以用定功力量来消色相，归于空寂，到了定力成就，就能够得生空无边处地。（2）识无边处地。因为修行，灭色归空，感到空境过于宽大渺茫，不易缘想。所以就再前进用功，舍空缘识，到了定功成就，就能证得识无边处地。（3）无所有处地。因为修行，感到识心无踪，不易缘想，所以加功进修，把识心舍掉，再来缘无所有，将第七末那的粗浅部分伏而不行，到了禅功成就，就能证得无所有处地。（4）非想非非想处地。因为所修禅定，先是初观识无边处，属于有想方面。就象生了疮一样苦恼，更观无所有处定，属于无想方面，就象一个痴呆的人，因此最后再来观非想非非想处定，把识心的粗分部分潜伏不行，叫做非想。可是细分部分，依旧存在，叫做非非想，就象一盏将要残灭的灯光一样，正是半明半灭的状况，这叫做无色界非想非非想处定。　　上面所讲的色界四禅天四定、无色界四空天四定，以及他们所修慈悲喜舍四无量心、十二门根本禅定觉观等，是菩萨发菩提心，普度众生，游三摩地，在三界诸天之中，大权示现，修行禅定，总称为世间禅定。四禅天人、四空天人，八种禅定，在用功时候，都是有入定、住定、出定的有为功用，没有得到无为功用，对于烦恼之惑没有断掉，生死之苦不能脱离。天上福报享尽，还要轮回六道之中，故称世间禅定。　　出世间禅定、就是罗汉、辟支佛、菩萨三乘圣人所修所得的禅定。阿罗汉、辟支佛、二乘人得证灭受想定，受想已经灭了，第六意识已不起作用。这种定力能断除三界之内的见思二种烦恼，能破除我执，没有破除法执。不能从空出假，入尘垂手教化众生。唯有大乘菩萨所修的禅定，乃是本来具足的自性本定。就象《楞严经》说的首楞严大定，以法界为定之本体，近具六根中间，远遍一切万法，即动即静，事理圆融，没有入定和出定与动静的差别。菩萨与二乘圣人所修所证的禅定，都是无漏禅定，总称为出世间禅定。　　出世间上上禅定，是诸佛如来，所修所证的那伽大定，即是"那伽常在定，无有不定时。"任纵外境千变万化，内心犹如虚空一样，湛寂常恒，不生不灭，不动不摇。这就是达摩祖师的不立语言、文字，教外别传的禅定，六祖大师的自性清净的禅定，昔日释迦如来在雪山六年苦行深入禅定。达摩大师在嵩山少林寺九年面壁的禅定、六祖大师在黄梅山一年碾米的禅法是一脉相承。由戒生定，因定发慧，修行禅定能度散乱之心。烦恼断尽，智慧圆满，就是《楞严经》说的，"净极光通达，寂照含虚空"的道理，故名出世间上上禅定。　　天龙大师，平常教化众生，是以一指禅的方便法门。有一日天龙大师正在禅堂坐香时，忽然来了一位尼姑，头戴草笠，右绕三匝后，站立师前，不下笠，不开口，来参天龙和尚。师问：何不下笠？尼答：道得即下，道不得即不下。当时天龙不知所云，于是尼即去。天龙生大惭愧，想明日出外参方寻师学道。正巧，当夜梦见本山土地告师，不要出走，明日有一位肉身菩萨来为和尚说法。梦醒后天龙知是奇事。次日下午，果然来了一个禅和子，他名叫俱胝，欲见方丈。天龙心想莫非就是昨日所梦的奇事？于是就把尼姑所问之事告知俱胝，请求开示。师云，请你按照尼姑请法仪式，对我问来。天龙就照尼姑问法样子向俱胝请问。俱胝说："何不下笠？"天龙说："道得就下，道不得就不下。"这时，天龙就放下身心，聚精会神地对着和尚，俱胝就以无言而说的方便法门，突然举手竖出一指。天龙当看到手指举处，触目会心，忽然大悟，礼谢俱胝和尚。过了不久，这位尼姑又来向天龙求开示，师就把手指一竖，尼姑当下顿然大悟，礼谢而去。从此天龙就以一指禅，开示众生，名闻天下。求法者纷纷而来，天龙总是以一指示人，因而受教获益者甚众。有一次一位道友来参，正逢天龙不在家里。有一侍者，经常看到天龙和尚开导众生，总是以一指示人。因此他就冒充天龙，照样把手指一举，居然也使来参的道友获益非浅，大众都以此事传为趣闻。天龙回来得知侍者代举一指之事，十分欣慰。为了进一步考验，令这位侍者成就法器。就准备好戒刀一把，叫侍者来问：我不在家，你对来参者如何开导？侍者说：我看和尚说教度人，总是把手指一举，所以我也同样把手指一举。无龙说：现在你举给我看一看。侍者依教把手指一举，正在这时，天龙和尚手持戒刀，猛力一砍，顿时侍者手指掉了下来，侍者正在痛时稍有会心，更加精心参究，有所省悟。天龙知侍者机缘成熟，可成法器，再叫侍者举起手指，侍者将手一举，举起砍指，不见手指，忽然开悟，礼谢和尚。随手把拜垫搬起，负在肩上去了。无龙和尚与侍者都是从一指处，悟解自性清净禅，不立言语文字，教外别传，直指人心，见性成佛的。出世上上禅定，是竖臂擎拳，无非妙用，扬眉瞬目，尽是禅机。圆瑛老法师在宁波天童寺修禅悟道时说："山穷水尽转身来，迫得金刚正眼开，始识到家无一事，涅槃生死绝安排。"正如《牧牛图》说："人牛不见两无踪、明月光含万象空，若识此中端的意，野花芳草自丛丛"。这就是禅定度散乱。　　智慧度愚痴：愚痴指众生要消灭无明烦恼，痴迷无知，就要靠智慧光明的般若。般若意译为净智妙慧，简称智慧。是从实相般若本体，生起观照般若妙智。因为有了智慧，所以对于世间出世间一切诸法，是无所不知，无所不晓。释迦牟尼佛在成道时，就是把八个妄想识心，转成为四个菩提妙智。所以说佛是一位大智慧大觉悟的人。般若妙智是辉天鉴地，耀古腾今，是指佛本来具足的根本智。还有后得智，就是烦恼断尽，智慧圆满，理事成就的智慧，在六度次第位居第六，论它的功能作用，实为第一。布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度，如果没有般若智慧，那里会发心修行？所以说般若智慧是六度的先导。　　智慧也有三种。第一真智，又称实智，是从其如实理所生起的智慧。从实理起，还照于理。就象一个摩尼宝珠的光，依珠所生，仍然返照于珠。所谓真如理体，就是众生本有的真心，圆满周遍。真实不虚，所以叫做真，不变不易，所以叫如。是用如如智照如如理，故名真智。第二俗智，又称权智，意为权巧方便，它能够普照世间、出世间、十法界所有一切诸法，种种的名字，种种的相貌，种种的差别因缘等，没有不照彻明了，这叫做俗谛。第三中智，即中道妙智，不偏不倚名叫中，意即不偏于空，也不着于有。因为空之与有都是属于两边，中智照空的时候，了知真空不空，具足妙有，全真谛就是俗谛。照有的时候，了知妙有非有、具足真空、全俗谛就是真谛。真所谓真俗圆融，空有无碍。恰如镜子照东西一样，镜中之像，若说它是空的，而幻像宛然存在；若说它是有的，镜体空无一物，这就是空有互相彰显，真俗本来一致。这种智照称为中智。权教菩萨修行六度以其不能离相，不达三轮体空。唯有实教菩萨修行六度，了知三轮体空，绝相泯心，不见有我能修六度，不见有所度六弊，不见有六度之法。因此实教菩萨所修六度，称为六波罗密。波罗密汉译为到彼岸，菩萨修行六波罗密，就能从生死苦海此岸，渡过烦恼中流，而到达涅槃的彼岸。释迦如来佛花了二十二年漫长时间，说了六百卷的《大般若经》，主要是要用般若妙智，来破除众生的愚痴；破除外道的邪见，拨无因果；破除二乘的法执；破除权教菩萨的着相。所以说般若如大火聚，四边不可触。不论是六根、六尘、六识、五蕴、一切诸法，如以般若妙智净慧一照，当下万法皆空。这就是《心经》里面说的观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空、能够度一切苦厄。彻底悟知色不异空、空不异色，色即是空、空即是色的道理。这就是智慧度愚痴。　　（三）四摄法门　　菩萨所修的四摄法门：有布施、爱语、利行、同事四事，来摄受众生、度脱众生。令众生得蒙胜益，欢喜愿乐接受菩萨的教化。这是菩萨慈悲心切，开设度化众生的四种方法。　　布施：菩萨修布施行，能够以种种钱财物质，乃至自己最宝贵的生命和头目、脑髓都可以施舍给予一切众生，满足众生的愿求。不违逆人们的意志与众生广结善缘和法缘，令他们所求如意、离苦得乐。这样一来，众生就容易接受菩萨的教化。有缘才能受化得度，无缘见面就会讨厌。佛也有三种不度，一是无缘不能度。二是定业不可转。三是不能尽众生界。因为世界众生都是依惑造业，随业受报。定业是难以得转。只有依靠诸佛菩萨三昧威力，以及自己虔诚忏悔，会二力于一时，收成效于一念，才能转化，变大为小。如悟达国师，他生了人面疮，只有迦洛伽尊者的三昧水洗涤，方奏奇效，十方世界无量无边。十方众生，也是无量无边。佛虽有不可思议神通妙力，亦不能把所有众生统统度尽。所以说菩萨发心修布施度，与众生结缘，使众生见到菩萨相好庄严，听到菩萨洪名圣号，心生欢喜，令一切有缘众生，皆得慈航普渡。　　释迦牟尼佛在因地修行的时候，有一世做一个叶波国、涩波国王的太子，名叫须达拿。这个国家非常富强。可是须达拿太子，性情是仁慈博爱、发菩萨心，广修布施波罗密。有一次他要求父王，把国库里的一部分金银财宝，拿出来让他广修布施给全国人民。国王只有这个太子，对须达拿是爱若掌上明珠，所以就答应了他的要求，满足太子心愿，举行了七天规模盛大的无遮大会。到处张贴告示，全国人民纷纷来求太子布施，太子对所有来求布施的人，都是有求必应，随心所欲，不违人意。全国人民都得到太子布施的深恩厚德，口碑载道，皆大欢喜。这个国家有一个白象王宝，力大善战，天下无敌，是一个镇国之宝，没有国王命令，谁都不许带出宫门。太子的布施消息，风闻天下，辗转传到邻国，邻国国王就别有用心的派人来求太子布施白象王宝。太子说："王宝是我国镇国之宝，我无权答应，不能布施给你。"来人说："太子发菩提心，满众生愿，不违人意。如果不肯把白象王宝布施给我，你的布施功德不能圆满、无遮大会名不符实。"太子在这种情况下，仔细一想佛满众生愿，菩萨发心要难行能行，为了要完成布施功德，当下就答应了。太子亲自把白象王宝牵来，交给邻国派来的使者。许多大臣得知，纷纷报告国王。涩波国王十分愤怒，就把须达拿太子充军到离城六千里之外的檀特山中。太子满足了他布施的愿行，所以身心安乐，自在无碍。太子的妻子名叫曼坻，子名耶利，女名四厕罗延，他们三人对这祥一个仁贤慈悲的亲人，已是万分崇敬，现在都一心一意要跟随太子去檀特山。太子就对妻子和子女说："你们愿意跟我同去，不但要吃苦，我为了发菩提心，行菩萨道，还有可能把你们三人一起布施给他人。"曼坻和子女都异口同声的回答说："只要你愿意这样做，我们一定服从。"太子带领妻子和子女前往檀特山，一路上除了许多受布施的人诚敬送行外，更有许多人民来求太子布施，太子又将自己和妻子四人随身所带的金银财宝，车乘衣服等等都布施得干干净净。他们四人就步行到檀特山安居下来，真是两手空空，一无所有了，就靠着妻子曼坻去采野果过活，这时有一婆罗门要求布施，太子就将儿女布施给他。曼坻此时，突然心跳意慌，知有缘故，赶快回来，只见太子一人独坐无言，不见二个子女。在妻子一再追问下，太子说："他们兄妹二人被我布施给人当奴仆了。"曼坻闻后大哭，痛不欲生。可是须达拿太子，把亲生子女布施与贫人为奴，这伟大的布施行为感动了忉利天王释提桓因，他就化现一个丑陋难看的中年婆罗门，来求太子布施。太子说："你来迟了，我现在什么都没有了。"婆罗门说："只要太子能答应，还有可以布施的。"太子说："你要求什么呢？"答曰："我年长成人，无力婚娶，要求太子把你的妻子布施给我。"太子双目直视着曼坻，难以开口，这时曼坻在旁见此情景，更加悲哀痛哭。婆罗门又对太子说："你若不把妻子布施给我，就不能圆满你的布施功德。"当时须达拿太子为了要圆满布施的大愿大行，把曼坻夫人交给婆罗门带去。顿时忽然天摇地动，众鸟飞鸣。这位相貌丑恶的婆罗门，握了曼坻夫人的手，一直往前走了七步，突然就变成了一个相貌庄严的帝释天王，回过身来，把曼坻夫人交还给太子，就随口赞叹说："善哉善哉，太子善行菩萨之道，真心修行布施波罗密。"帝释天王又对夫人说："您有什么愿求吗？"夫人曰："我有三个愿求。一、愿父王回心转意，派人来接太子回宫。二、愿一对子女能够早日回到宫中，受诸福乐。三、愿邻国送还白象王宝。"帝释天王完全答应了。且说那个婆罗门又把太子的一对子女转卖到叶波国。涩波王知道后，叫孙儿孙女来问，要多少钱才能把你们兄妹二人赎回，孙儿说："以一百两银子赎我的身，以二百两银子赎妹妹的身。"国王说："从古以来，都是男贵女贱，为什么今日是女贵男贱呢？"孙儿说："我父是男儿，今日还充军在檀特山受诸苦恼。宫娥采女是女人，今日都在祖父身边宫中享受福乐，岂不是女贵男贱吗？"涩波国王听了孙子这几句动人心弦的话，心里十分难受，悲痛万分，想念太子的骨肉之情，顿时涌现心头。因此马上下令派人去檀特山，迎接太子与曼坻夫人回宫。邻国国王得知须达拿太子为布施白象王宝给他，因而被父王充军到檀特山受苦，现在回叶波国来了，所以心生大惭愧，马上派人把白象王宝送回涩波国王。从此以后两国更加友好团结，变冤家为亲友，不但曼坻夫人的三个愿心都得满足，而须达拿太子的布施波罗密功德，也得到圆满成就。通过这个历史故事，使我们更好的认识到释迦牟尼佛，多生多世发菩提心，行菩萨道，修行六度万行，庄严国土，普度众生，所以成为世界上最伟大的圣人。这就是佛以布施波罗密来摄受众生。我们能把须达拿太子修行布施波罗密，做到的难行能行，难舍能舍，难忍能忍三个大难关的故事记在心里，作为自己发菩提心，修行布施功德极好的模范。一定是福慧增长，功德无量。　　爱语：菩萨修行，普度众生，一定要以柔软和爱语来对待众生。说话使人听了生欢喜心，愿乐欲闻。佛具足八音四辩，说法利生。八音：一、极好音：超过其它音声，是最好最好的声音。《普门品》："妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音。"二、柔软音：能够善顺众生之心，不刚不暴。三、和适音：和雅调适，不粗不燥。四，尊慧音：非常尊重可钦，能够生众生智慧。五、不女音：具足四种无畏，不妖不艳。六、不误音：说理真实，没有差错。七、深远音：甚深幽远，凡夫小乘莫测其妙。八、不竭音：辩才无碍，说不能尽。这是佛所具足的八种胜妙音声。　　四无碍辩。一、法无碍辩。二、义无碍辩。三、辞无碍辩。四、乐说无碍辩。佛具有这四种无碍辩才，所以对世出世间一切诸法，无所不知，善能说法。而且对于一切诸法，浅深义理，解说分明，圆融无碍。佛对于所有一切音辞，都能善说，说一句话包含无量无边妙理，摄无量义合为一句。这是一多无碍，大小并陈，不可思议，都能随众生心，对机说法，乐说一切法要。这就是佛以一音演说法，众生随类各得解。　　利行：菩萨教化众生，处处都要把利人工作放在第一位，一举一动都是全心全意为人民服务。也就是把困难留给自己，把方便送给别人，但有利益众生之事，无不尽力而为，积极去做，身体力行。这真是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，先人后己的慈悲心肠。这样就会得到众生良好感情，友好情谊。有了利人的思想和行动，使众生欢欢喜喜，心甘情愿接受菩萨的教化，依教修行，就会得度。　　同事：菩萨普度众生，不但以布施、爱语、利行三种方便法门教化众生，还要更进一步现同事身，和众生一起工作，一起活动，一起生活，互相亲近，使彼此之间情投意合、感情融洽、心心相印，情同手足一样的亲热。甚至与众生现同类身，随缘去化度众生。《普门品》说：观世音菩萨现三十二应化身，随机说法，乃至天人神仙、鬼道、畜生、马腹、驴胎、观世音菩萨都能随类现身。真是"千江有水千江月，万里无云万里天。"有求必应，无感不通的同事妙行。行同事这法门，是十分不容易做到的。一定要有坚强意志，充沛定力，才能成功。还要有"百花丛里过，叶叶不沾身"的崇高风格，才能做到。不然的话，就容易在"溪光山色里，随流逐落花"，反受其害。所以《楞严经》说："一切众生，为物所转，若能转物，即同如来。"　　佛教所有一切修行法门，都要解行并进，理论和实践一致，不能徒事空言。如北宋时，有位大家都很熟悉的文学家苏东坡，他有一位方外知己的好朋友，就是镇江金山寺的佛印禅师，苏东坡住在镇江焦山定慧寺，佛印禅师住在金山江天寺，有一天苏东坡诗兴勃发，随口吟成一首赞叹释迦牟尼佛的偈子"稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。"东坡居士这首偈子，做好以后，十分得意，马上派书童从焦山送到金山给佛印禅师一阅。心想这首赞佛偈子实在做得太好了，禅师看后，一定是欢喜赞叹表扬几句。那知道事与愿违，适得其反。佛印禅师看后，一句话都不说，拿起笔来，就在赞佛偈后面，写了出人意外的"放屁"二个大字。佛印禅师为什么会这样粗鲁没有礼貌的呢？这是大德高僧权巧方便的度生说法。使人开悟，头头是道，一切法都是佛法，看你善用不善用。书童就把这封信带回焦山，苏东坡早已精神抖擞，等待听个好消息。书童把信交给东坡，一看，当下他触目惊心怒火发作，就忘其所以从焦山渡江直奔金山，找禅师评理。可是佛印禅师是大善知识，早有先见之明，笑颜悦色地等待兴师问罪。平常两人相见，总是神投意合。今日相见居然竖眉怒目，一反往常。东坡居士厉声问："禅师，你为什么在这令人十分尊敬的赞佛偈后，写出这样难堪的'放屁'二字呀。佛印禅师冷笑地说："东坡居士，你这偈子里不是讲'八风吹不动。'我现在只用一个小小的屁风，就把你打过江来了。你说得很好，就是做不到"。到这时苏东坡晃然大悟地说："上当！上当！"禅师与居士，此时彼此会心的一笑。　　我们要知道什么叫八风呢！八风就是世界上有这样八种的环境，就象风一样的，它一天到晚随时随地都在我们身边吹来吹去，侵袭着我们的心灵。这就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐的八风。第一利风：利是利益，对有利可图的事情，心生欢喜。譬如人作生意赚了钱，心里感到非常高兴，喜笑颜开。这就是被利风所吹动。第二衰风：衰就是衰败，对我不利的事情，衰败难堪。譬如我们乘车碰到扒手，把刚刚发的工资偷去，使我这个月的生活成了问题，心里感觉到万分难受，啼笑皆非。这就是被衰风所吹动。第三毁风：毁就是毁谤，有人对我污蔑毁谤，无端漫骂，说我这也不好，那也不好。听了以后，我心里感到十分气愤烦恼，闷闷不乐。这就是被毁风吹动。第四誉风：誉是赞誉，有人在赞扬我，歌功颂德，说我样样都好，捧上九霄。听了以后，心里感到非常欢喜，自得其乐。这就是被誉风所吹动。第五称风：称是称赞，被人当面称颂赞叹，阿谀奉承，吹嘘捧场，多方赞美。如说福报好，智慧大，真能干，会做事，今后一定会步步高升，健康长寿等等，听了以后，心里万分高兴，笑容满面，非常开心。不知不觉地被称风吹动了。第六讥风。讥是讥笑，就是被人当面讽刺讥笑，毁谤谩骂，如被人说是坏东西，没得用，软弱无能，狂妄自大、十三点、神经病等，听了以后，心里感到万分烦恼，怒火焚烧，不知不觉得被讥风吹动了。第七苦风。苦是痛苦，碰到愁忧悲痛环境，心里感到非常苦恼。譬如事与愿违，受尽艰辛，恩爱别离，冤家路窄，总之是"不如意事七八九，可与人言无二三。"这就是被苦风吹动了。第八乐风。乐是快乐，逢到愉快安乐的环境，感到非常称心。譬如家道兴隆，吉祥如意，夫妻和睦，孝子贤孙，所求皆顺意，所愿尽从心，喜气洋洋。欢天喜地。这就是被乐风吹动了。这八种的境风，有很大的威力，无论是那一种风，都能够把人们不知不觉地随风所吹，自然而然地被风所动。这真是心随境转，智被境牵。因此我们众生一天到晚都离不开这八种风，二六时中都在八风之中转来转去，吹来吹去，都受到八风的侵袭和影响，不得安闲自在，无挂无碍。这就是八风内容。苏东坡赞佛偈的确做得很好，句句有理，就是在实际问题上，却又是另一回事。佛印禅师一个屁风就把他吹过江来，这是什么原因呢？很明显，理论不联系实际。这个有趣的故事，包含有非常深刻的道理，就是要人们知行合一，行解相应，特别是我们信佛学佛人，更要做到这点。　　（四）菩萨行的思想　　修菩萨行要发三种心。直心：以正直的心，正念真如妙法。我们众生从最初发菩萨心开始，乃至到了最后成佛为止，在这一段漫长过程中，要永远没有弯曲不正直的行为。奋勇向前、从始至终，念念回光返照，处处默契真心。精进修行，心心念念真如妙法，上求佛道。《四十二章经》说："沙门当观情欲，甚于污泥，直心念道，可免苦矣。"。《佛遗教经》说："谄曲之心，与道相违，是故宜应质直心。当知谄曲，但为欺诳，入道之人，则无是处"。　　深心：即是乐修一切善法。菩萨要以甚深的信愿乐修一切善法，六波罗密，一切万行，无量福慧，统统都要精进修持。如普贤菩萨所发的十种大愿，"依愿而修，坚固不退，勇猛精进。众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此愿王无有穷尽。"这就是甚深之心。　　大悲心：菩萨以大慈悲心，拔除一切众生痛苦。兴起无缘大慈心，同体大悲心。如观世音菩萨那样以"三十二应周尘刹，百千万劫化阎浮，瓶中甘露常遍洒、手内杨枝不计秋。"来普渡众生。《楞严经》阿难尊者对佛发大誓愿："如一众生未成佛、终不于此取泥洹。"　　菩萨修菩萨行，除具三心之外，还要发四弘誓愿，"众生无边誓愿度。"菩萨对于十方世界，所有的无边无量众生，都要发菩提心去化度他们。众生有欲界、色界、无色界的众生。天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道的众生。现以人道众生来说：吾人的身体是由于地、水、火、风的四大和合组成，故称众生。就是众法和合而生的身心，或称众缘相聚而生，就是由父亲的缘，母亲的缘与自己的业缘三缘会合，才能够生出我们的身体。十方有无量无边的世界，每个世界里面，都有无量无边的众生，所以说众生无边。许多世界里，就有许多的众生，他们都在三界六道中间，受生死轮回的痛苦，也就是三苦八苦，无量诸苦，忽然生天，忽然做人，忽然堕落到地狱、饿鬼等处，受诸苦恼轮回六道，苦不堪言。因此菩萨以慈悲心，发大誓愿，一定要去十方世界，普度一切众生，使他们跳出生死轮回，离苦得乐。如阿弥陀佛因地就发了四十八愿，依愿修行，庄严成西方极乐世界，来接引十方世界念佛众生，往生彼国。又如观世音菩萨以大慈大悲的愿心，到处寻声救苦，时时刻刻，倒驾慈航到生死苦海中，普渡众生。这是菩萨修行的利他愿行，我们学佛念佛，一定要发大誓愿学菩萨，普渡无边的众生。　　"烦恼无尽誓愿断"：烦恼能昏迷扰乱众生的真心。故叫烦恼。因为我们众生心中具足有八万四千尘劳烦恼。总的说来，就是贪心，嗔心、痴心、我慢心、疑心、不正见心。这六种根本烦恼的迷惑心，依惑造业，所以感受生死轮回的苦恼。菩萨发心修行，一定要发大誓愿，坚决断除所有一切无尽的烦恼，这是斩草除根的办法。无惑就不会作业，无业当然不会受报。所以阿罗汉修四谛法门，首先就是知苦断集，辟支佛修十二因缘法门，一下手就要断除无明之惑；《圆觉经》说："永断无明、方成佛道"。这是菩萨修行的自利行愿。学佛的人一定要学菩萨发愿断除一切的烦恼。　　"法门无量誓愿学"：法门有八万四千法门，对治众生心中的八万四千烦恼。总括起来，不出戒、定、慧、三种无漏学。由戒生定，因定发慧，有了智慧，即能破除一切无明烦恼，得证无上菩提。我们要想普渡十方世界的无量众生。要想断除一切无明烦恼，要想得成无上的佛果菩提妙道，关键的问题是要精进勇猛，修学无量法门，勤修戒、定、慧三学，息灭贪、嗔、痴三毒。此第三誓愿是四弘誓愿中的主要愿王。我们发心学佛要和菩萨一样的发大誓愿，修学无量法门。　　"佛道无上誓愿成"：佛道就是所证的阿耨多罗三藐三菩提的佛道。阿耨多罗三藐三菩提意译为无上正等正觉。无上是超过九法界众生。正等是超过罗汉、辟支佛二乘圣人。正觉是超过菩萨法界。是佛超九界以独尊的万德洪名，如《赞佛偈》说："天上天下无如佛，十方世界亦无比，世界所有我尽见，一切无有如佛者。"所以说，菩萨发菩提心，修菩萨道，要先发大誓愿："众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。"然后才能自他两利、福慧双修，三学具足，六度齐修，三觉圆满，万德具足，成就阿耨多罗三藐三菩提。　　总之，愿心、愿力、愿王在佛教里是一种非常重要的问题，所谓金刚非坚，愿力最坚，虚空非大，心王最大，即是心真则事备，愿广则行深。菩萨修行一切法门，都是以愿为先导。普贤菩萨就有十大愿王，阿弥陀佛就有四十八愿，一切诸佛菩萨，历代祖师都有许许多多的发愿文。愿是暗室的明灯，迷津的宝筏，苦海的慈航。一切经律论三藏，戒定慧三学、四谛、十二因缘、三十七助道品、六度、四摄法、三心、四弘誓愿等一切诸法，都是以愿心为先导。释迦牟尼佛在因地修行之时，对燃灯古佛面前，对古释迦牟尼佛面前，每次都发了大愿，然后依愿修行，所以才能够成为释迦牟尼佛。　　释迦牟尼佛降生到世界上来，在印度雪山成佛以后，说法四十九年，所说的大乘教法、小乘教法，最上一乘的教法，从汉明帝始传到中国来，经过许多的法师、尊者和大德高僧，把梵文、巴利文译为汉语。把它概括起来，就是修多罗的经藏，毗奈耶的律藏，阿毗达摩的论藏，也就是戒定慧三学。　　我希望大家发菩提心，能够由通过佛教所讲的教理行果，信解修证的道理，由信仰佛教，而了解佛教，再来踏踏实实地依教修行。使般若智慧得以常明，菩提道心因而不退，将来决定成就佛果菩提。现在请大家一心恭敬的称念四句发愿文："无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。"敬祝大家福慧增长，如意吉祥，身体健康，精神愉快。　　-----------------------------------------　　第四节　佛法的核心--缘起与因果　　（一）缘起论　　缘起，就是说明一切诸法，都是由于因缘而生起的。简单地说，就是世界上一切事物，或一切现象的生起，都是相对的，互相存在的关系和它的一定条件。如果没有这个关系和条件，那任何事物和现象，都是无法生起的。什么叫因缘呢？因缘也就是关系的条件。佛经里曾经说过"若此有则彼有，若此生则彼生，若此无则彼无，若此灭则彼灭。"这是缘起的定义。说明事物的同时互相依存的关系的道理。　　什么是异时互相存在的道理？譬喻种子和芽的关系。因为过去有了种子，所以现在才能有芽的生起，正因为现在有芽生起，过去的种子，才能叫做种子，这就是异时互相存在关系的道理。从另一方面来看，种子灭的时候，也正是芽生的时候，芽生的时候，也正是种子灭的时候。这就证明芽和种子的生灭现象，又是一种同时互相存在的关系。　　（二）因果论　　这种同时互存和异时互存关系，其实也就是佛教所谓因果的关系。例如种子是因，芽就是果，因为先有种子，然后才有芽的发展，这是异时互存的因果关系。例如以老师为主，那么老师就是因，学生就是果，相反的如以学生为主，那么学生就是因，老师就是果。这是同时互存的因果关系。这种因果关系，非常错综复杂，从这一角度来看，这一因会产生这一果，但是从另一角度来看，这一因会产生另一果。总之通过正面和反面来说明，事实上是没有一个绝对的因，当然更没有一个绝对的果。所以世界上的万事万物，从来就是这样的，从时间上来说，由于无数的异时因果连续的关系，从空间上来说，无数的互相依存的关系，组织成为一个极其错综复杂的罗网相互交错。这就是因因果果，果果因因，相续不断，就叫做因果规律。也就象旋转火轮一样的流转不停，终而复始，我记得圆瑛大师曾开示弟子说："欲无烦恼须学佛，知有因缘不羡人。"我们要牢记心中，可以减少许多烦恼，心身得到自在安乐。佛教除说现世因果之外，还有三世因果，就是，现在世、过去世，未来世因果互存的关系，经中说："要知前世因，今生受者是，要知未来果，今生作者是。"佛说四谛、十二因缘法门，也就是具体的说明三世因果的道理。依此看来，所谓因果道理，其实就是因缘的原理。这样因缘原理，正是佛教对于人们的主观世界与客观世界唯一正确的解释，这就是佛教的人生观的基本认识。　　在北京西山辽代修建的一座佛牙舍利塔里面，发现一块旧砖头上，刻有一首偈子："诸法因缘生，缘灭法亦灭，吾佛大沙门，常作如是说。"在缅甸近年拆修一座古塔，砖头上也刻着用巴利文写的这首偈子，这说明了缘起的教义，在佛法中是有着非常重要的地位。但是这四句偈子是佛的弟子马胜比丘，在乞食的路上，对舍利弗尊者说的。这里有段历史故事，上面已经讲过，现在就不再重述了。　　沙门译为"勤息"。义即勤修戒定慧三学，息灭贪嗔痴三毒。贪嗔痴三毒是众生最根本烦恼，它能毒害众生法身慧命，所以叫做三毒，也就是众生的迷惑心，依惑造业，随业受报。佛陀发心修道，就是断除三毒烦恼，所谓妄惑断尽，智慧圆满，就是成佛，所以佛称为大沙门。充分说明了不论是随业受报做众生，或是返妄归真成菩萨道，完全都离不开缘起论，依因感果的真理。这就是依善业得善果，造恶业受恶报，是一条千古不变的规律。其实这种缘起因果的真理是释迦牟尼佛根据世上万事万物，众生世界的发生发展，乃至消亡的历史，在客观现实中得出的根本定论，亦即是种瓜得瓜，种豆得豆，善有善报，恶有恶报，如若不报，时候未到的道理。　　佛教所讲的缘起因果的教义，是根据鸠摩罗什法师所译的《大智度论》和玄奘法师所译的《俱舍论》等许多经论中说的，佛教的主要教义，就是说明缘起因果的道理。　　（三）三法印　　大乘和小乘，是佛教的两大宗派。小乘的教义，是以四阿含经为依据，说的是三法印，一、诸行无常、二、诸法无我，三、涅槃寂静。而无常无我的道理，就是佛教对于宇宙人生万事万物的解释，也可以说是世界一切诸法的总则。无常就是生灭相续的道理，他不但包括一刹那一刹那生灭不停的意思，而且也包括因果相续的道理。佛教说世界有成住坏空、众生有生老病死，万物有生住异灭，而且是时时刻刻在那里新陈代谢，刹那刹那的在那里变化迁移，这就叫做无常。什么是无我呢？无我也就是对于人生、宇宙、心身世界，一切诸法之中，没有一个我，能够主宰一切的道理。也找不到一个我可得，这就叫做诸法本无我。所以《金刚经》说："无我相，无人相，无众生相，无寿者相。"说明四相皆空，无我可得。众生因有妄想执着的心，于诸法无常，执为真常，于诸法无我，妄执有我，因此就产生了我见、我痴、我慢、我爱、颠倒梦想的四种妄心，所以造业受报，依因感果，因果相续不断，轮回六道之中。我们要解脱人生痛苦，要跳出六道轮回，那就要用无常无我的观点，发心修道，断苦恼因，勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴，到了功行圆满，就能够了脱生死轮回，证得不生不灭寂静安乐的偏真涅槃境界。断见思烦恼惑，了分段生死苦，这是小乘圣人三法印的道理。　　在这里我讲一个释迦牟尼佛在因地修行的时候，舍全身而求半偈的故事。释迦牟尼佛，在无量劫以前，有一世做一个独觉，在深山穷谷之中，修学苦行。在静坐用功的时候，忽然间听到远方传来说话声音。仔细的一听，原来是说："诸行无常，是生灭法"。这位独觉，听了以后，仔细想了一想，这二句话的道理，对于修行的人来说，真是非常重要。是说世界上所有的一切，都是生灭之法，就象空中之华、梦中之境、幻化无常、生灭变易。他听到这希有难得的法语，心中感到非常欢喜，但是认为单是这二句话，其中道理只有一半，下面还有二句。就去寻找这位说话的人，可是找了好久找不到，后来就在深山大树林中，看见一个暴牙赤目的鬼王，在那里找东西吃。这位独觉就问他："鬼王，你刚才有没有看见什么人在这里讲话？"鬼王说：刚才念两句偈子的就是我。独觉说：我认为你念的这二句道理不完整，只有一半，一定还有一半，能不能请你把下面二句再念给我听听？鬼王说：你想再听后面二句，哈哈！没有那么容易，你知道佛法是难闻的。你想再听后面二句，那么你就应该发供养心，我才说给你听。独觉为了迫切要求再听下面二句的真理，就对鬼王说："深山之中，偏僻无人，我在这里勤修苦行，吃的东西，什么都没有。你且暂等一下，我到山中去采些水果，来供养你吧！"鬼王说：我不吃水果，我要吃活血的动物。独觉说：嗳！这太为难我了，活血的动物，我不能找给你吃。如果将活血东西来供养你，我要犯了杀戒，这实在办不到。鬼王说：你办不到，还有二句最最主要的妙法，我也不说了。这位独觉正在为难情况之下，想了一想，这应怎么办呢？为了求法心切，只好不惜身命。于是对鬼王说：好吧！你要吃活血东西，你现在就说给我听，等我听了以后，把我的身体来供养你吃，既新鲜又活血，你可满意了吧？请你快说。鬼王又说：我不相信，你会把自己的身体给我吃，哪有这么好的人！等我将下面二句佛法说了以后，你逃走了，我岂不是竹篮打水一场空。独觉说我是修道的人，言重如山，从来不打妄语，你说给我听，我一定供养你。鬼王就把后面二句法语说了"生灭灭已，寂灭为乐"这位独觉听了以后，当即开了大悟，深明这首偈子的根本道理。是说修行的人，能够觉悟世界上所有的一切事物，都是无常、无我的，就可以用功修行，把生灭的妄想执着灭掉，即是生灭灭已，当下就证得不生不灭的寂灭涅槃的安乐境界。因此感到法喜充满，得未曾有的殊胜法益。于是就请鬼王坐下，自己跪在地上，把头伸了出来，请鬼王吃吧！顷刻之间，鬼王摇身一变，出现一个天人相，合掌恭敬地对独觉说："善哉，善哉。道人，你是善行菩萨之道，是真精迸，是名真法供养"。这几句赞叹的话，讲了以后，这位天人已不见了。但是他所说这几句话，就是过去诸佛所说"诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂静为乐"的偈子，其中的奥理，就是佛教的根本真理，也正是三法印的道理。　　什么叫做涅槃寂静呢？涅槃意译为圆寂，是真无不圆，妄无不寂的意思；又译为灭度，灭了烦恼障和所知障二种惑障，了脱分段生死和变易生死二种的苦果。涅槃即是佛教修行的人所证到的道果，共有四种不同，第一自性清静涅槃，人人具足，个个不无的清净本然，不生不灭的自性，在佛、菩萨、辟支佛、罗汉的四种圣人方面，也不会增加一点，在天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道的六道中，也不会减少一点。平等平等，没有一点差别和不同的地方，这叫做自性的清静涅槃。第二是有余依涅槃，我们修行，用智慧的火焰，来烧掉烦恼之薪。虽然已经断了见思烦恼的子缚，但是那色身的果缚，仍然存在。因为还有这个身体的躯壳存在，作分段生死的依靠，这就是有余依涅槃。第三是无余依涅槃。我们修行，用智慧的利剑斩断烦恼的毒蛇，把见思二种烦恼斩尽。无因不会感果，这个余依果缚的身体，当然也是要消灭掉。我们的身体，本来就是众苦的根本，身体没有了还有谁来受苦？二乘圣人能够灰身泯智，灭色归空。这是罗汉、辟支佛二乘圣人所证的涅槃，叫做无余依涅槃。第四是无住处涅槃。我们修行、发菩提心、行菩萨道，一方面运用智慧，来断尘沙烦恼，可是又不住于不生不灭的涅槃，另一方面运用慈悲来普度众生，菩萨虽然经过在三界六道中教化众生，可是又不住于生死。这真是："任运随缘无挂碍，涅槃生死等空华"。这是菩萨所证的涅槃，称为无住处涅槃。小乘三法印中涅槃寂静的道理，就是指第二有余依涅槃与第三无余依涅槃。　　（四）一法印　　什么是大乘一法印呢？大乘的教义，就是以佛说的《大集经》与《般若经》为依据，一法印就是诸法实相的道理，因为大乘教义是以实相真心为根本。实相真心，就是真如心，实相无有一切虚妄之相。真心就是真实之心，而不是虚妄之心。实相具有三种道理。第一实相无相。它的本体，真实不虚，没有种种千差万别，虚妄生灭的幻想，就是不生不灭，不动不摇的平等一相，就是真谛的道理。第二实相无不相。实相的本体，虽然是空无所有，无一法可得，但是他能够随缘显现千差万别，一切诸相，没有一相而不是实相，这就是头头是道，法法皆真。具足四圣六凡，迷悟因果，万事万物一切诸相，就是俗谛的道理。第三是实相无相无不相。这个实相真心，是不变随缘。正当随缘显现一切诸相的时候。可是他的本体，空无所有，无一相可得。正当空无所有的时候，却是真空不空，又能具足妙有。正当随缘现出一切诸相的时候，但是妙有非有，本体乃是真空。这就是真空不碍妙有，妙有不碍真空。这种真空妙有的道理就象一面镜子照东西一样，镜子本体是空无所有，又能随缘显现青黄赤白种种颜色，镜子虽显种种颜色，而镜子本来却是空无所有。但是镜中所显现之色，若说他是有一定颜色，又是妙有非有，若说他是没有一定的颜色，又是真空不空。所以说实相真心，正是真俗二谛融通，空有二相无碍。所以《华严经》说：一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。我们能够悟明实相真心，无相无不相的不可思议的道理，回过头来看现在世间的众生世界万事万物，一件件一桩桩都离不开这个实相真心。所以苏东坡说得好："溪声便是广长舌，山色无非清净身"，这就是实相无相无不相的道理。　　修行大乘的教法时，了解到世界上所有一切诸法，不论是有为法还是无为法，心法或色法等等，都离不开缘起因果的真理，这就是"诸法因缘生，缘灭法亦灭"的道理。因缘所生的诸法，缘起性空，这叫做色即是空，不是色灭之后，才归于空，而是当体即空，其相虽妄有生灭，其性本真，不生不灭，唯是实相真心。因为实相它能生出一切诸法。譬喻虚空一样，他的本体是空无所有，正因为这样，所以虚空才能随顺明、暗、清、浊种种诸缘，而出现明、暗、清、浊等种种诸相。《楞严经》说："日照则明，云澄则暗，雨晴则清、气凝则浊"。都是阐明色即是空的道理。龙树菩萨说："因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。"中道义，就是实相的即色是空，即空是色的真理。所以大乘菩萨，他虽然证得涅槃，而不住着于涅槃，他所修行六度、四摄普度众生的法门，又不住着于事相，这都是以缘起性空为基础，而达到真空不空，具足妙有，一切万法，唯是实相随缘显现，这叫做大乘一法印的道理。　　小乘三法印与大乘一法印的理论，是佛教教义中，最主要的论点。　　-----------------------------------------　　第五节　台贤两宗对佛法的判摄　　释迦牟尼佛所说的教法，叫做佛教，佛所说的教法，宗旨和目的是什么呢？　　佛的思想是开示悟入佛之知见。　　在《法华经》里，佛对舍利弗尊者说："舍利弗你要知道，十方诸佛世尊，他们为什么示现到世界上来呢？要知道，诸佛世尊为了一件大事的因缘，所以到世界上来。"佛继续对舍利弗说：什么叫一大事因缘呢？第一是要开导众生人人本具佛的知见，出现于世。佛知是真知，世界上各种事物，佛都能本本末末详详细细的知道。佛见是真见。世界上无论哪一事物，佛都能清清楚楚，明明白白的了解。这知见二个字，包括了佛的见、闻、嗅、尝、觉、知六种功能力用，这六种功能力用，是灵灵不昧，了了常知、照天鉴地，耀古腾今。佛具此知见，众生也具此知见，因为众生有了无明烦恼，妄想执着，把本具佛之知见，迷而不知，佛为了要开众生佛之知见，所以出现到世界上来说法度生。比喻金子一样，埋没在矿山之中，只有矿师，他才能够知道，把矿山开了，金子就显现出来了，我们众生，本具佛之知见，只有佛才能知道，所以佛的出世为令众生开了佛知见。第二是指示众生本具佛之知见，所以佛到世界上来。知见就是众生眼、耳、鼻、舌、身、意六根中间的根性，这个根性，就是佛性，是我们平常日用之中，见色闻声等等作用。第三是令众生悟到佛知见，所以佛出现于世。讲经说法，令众生觉悟到众生与诸佛，名异体同，有迷与悟之别。众生迷的时候，佛之知见成为众生知见。到了悟的时候，众生知见，当下就是佛的知见。第四是令众生证佛知见，所以佛出现于世，我们蒙佛开示令悟，应依所悟之道，依教修行，到了功行圆满的时候，就能够证入佛之知见，达到菩提道果。　　释迦牟尼佛，一生说法的一大事因缘，总的说来，就是开示悟入众生本具佛之知见。佛从菩提树下得道以后到双林树下涅槃以前，在这四十九年的时间里，兴起无缘而无所不缘的大慈心，和众生与我同是一体的大悲心，来普度和觉悟一切众生。佛首先现出一千丈高的卢舍那身，即圆满报身。说《华严经》最上一层的圆顿教法，转最高无上的根本法轮。只因教大机小，圆顿大法不能契合于小乘根基的人。因为小乘圣人，有眼看不到佛的千丈卢舍那身，有耳听不懂佛说的圆顿大教。在圆顿教法不契合小乘根基的情况下，佛就实行方便法门说法利生。从根本起末，隐大施小，开了方便法门，依次说出小乘、中乘、大乘三大教法。佛最后的目的，是令众生，乘此三乘法的车子，证入佛的果位。这正是《法华经》里说的兔、马、象三兽渡河，羊、鹿、牛三车出宅的譬喻。　　（一）天台宗对佛法的判摄　　天台宗智者大师的《法华玄义》和《法华文句》，《摩诃止观》三大部，成立了天台宗的教观，把佛的四十九年所说的教法，判为五时八教，什么是五时呢？第一是华严时，第二是阿含时，第三是方等时，第四是般若时，第五是法华涅槃时。什么叫做八教呢？就是化仪四教：顿教、渐教，秘密教、不定教。化法四教：藏教、通教、别教、圆教。这化仪四教和化法四教，合称八教。　　五时：第一华严时。释迦牟尼佛，在菩提树下得道以后，用妙观察智、观机施教，对于十住、十行、十回向、十地、等觉、四十一位法身大士以及宿世善根成熟的天龙八部，就在雪山一乘寂灭场中，现出千丈卢舍那佛圆满报身，说圆顿修多罗的大教的《华严经》。一共说了七处九会，教导菩萨因地发心修行，一定要以十度万行的因华，来庄严最上一乘的佛果，这是《华严经》的中心思想。佛得道后，最初说《华严经》，譬如太阳初升，先照高山。《华严经》佛共说了三七二十一天。第二阿含时。阿含经是佛对小乘圣人说的。华严大法不契合于小乘根机的人，罗汉、辟支佛二乘人，虽然在座闻法，教大机小，有眼不见舍那身，有耳不闻圆顿教。佛不得已隐大施小，到鹿野苑去。为五比丘说四阿含经的小乘教法，主要有苦、集、灭、道四谛、十二因缘等小乘教法。譬如太阳照到幽谷。四阿含经就是《中阿含》、《杂阿含》、《长阿含》、《增一阿含》，一共说了十二年时间。第三方等时。众机普被曰方，四教并谈曰等。佛看到罗汉、辟支佛，对于四谛，十二因缘教法，都能领悟。也能够依教修行，断了见、思烦恼之惑，得证偏真涅槃之乐。他们以得小为足，不肯再去上求佛道，下度众生。不肯从空出假，涉俗利生。沉滞到化城之中，不肯再求进步。所以再说方等《解深密经》、《维摩经》大乘教法。维摩诘居士，善说不二法门，对小乘人呵斥了一顿。使罗汉、辟支佛自耻小乘，仰慕大乘，发菩提心，引小乘人，入大乘道。繁兴六度万行，趋向佛果菩提。就象太阳普照大地一样，方等教法，共说了八年时间。第四般若时。般若就是智慧的道理，《大般若经》共有六百卷，分为八部般若。阐述实相真空妙理。因为小乘人虽然发菩提心，行菩萨道，可是还有许多疑情和偏见的妄执、不能够顿时泯灭，所以佛再广谈般若妙慧，予以淘汰。《金刚般若经》是《般若经》的节本，使二乘人断疑生信，绝相超宗。《般若心经》教二乘人以观音菩萨为榜样，修学甚深般若波罗密多时，能够照见色受想行识，五蕴皆空，能够度一切苦厄。《智度论》说：般若象大火炬一样，四边都不可相触，触之则烧，撄之则烂。它能将二乘圣人所有疑情妄执，偏见执着，统统消除干净。回小向大，发四弘誓愿，修六波罗密，直趋无上菩提，就象正中的太阳普照一切。《般若经》共说了二十二年。第五法华、涅槃时。佛最后说《法华经》与《涅槃经》。经过华严、阿含、方等、般若四个时期的说法，发生了很大的功效，许多罗汉、辟支佛以及诸大菩萨，他们根机都在不断的提高和成熟。佛此时可以在灵山会上畅谈本怀，称性说法，使二乘人会权乘归于实教，了知妄心即是真心。说出过去长劫以来的早已成佛的远本，显示幽微不可思议的甚深妙道，令上中下三根众生都能得到殊胜的利益。佛给他们授记作佛，同时佛又说明他过去所说三乘教法，都是随机说法的方便法门。《法华经》说"唯有一乘法，无二亦无三。"佛说完《法华经》看到还有少数众生末曾得度，所以接着再用一天的时间，说了《涅槃经》阐明遗余的教法，使应度众生，皆能得度。机薪既尽，应火潜辉。佛说完《涅槃经》后，就入大涅槃，证得不生不灭常寂光净土。《法华》、《涅槃》共说了七年时间、对佛一生说法的内容和时间，概括为四句偈：最初《华严》三七日，《阿含》十二《方等》八，二十二年《般若》谈，《法华》《涅槃》共七年。　　八教：什么叫八教呢？八教有化法四教，化仪四教。第一化法四教，一、藏教：藏即经、律、论三藏阐述的因缘生灭四谛，佛最初对二乘钝根的人说四阿含经思议十二因缘和事六度等教法，正面教化二乘罗汉、辟支佛，同时也兼化菩萨。二通教：是佛对三乘人所说的教法，正面为了教化菩萨，同时也兼化二乘圣人。施设无生四谛，不生灭十二因缘和理六度等教法，以无言说之道，说诸法当体即空。对钝根来说，是对藏教的深化，对利根来说，是通后别教、圆教。可见通教是三乘圣人，共修的教法。三别教：是佛别对大乘菩萨而说的教法，不是为二乘圣人而说的。区别于前面藏教与通教，同时又不同于后面的圆教。施设无量四谛与不思议的十二因缘等中道妙理。四圆教：佛对最上乘利根的人，施设无作四谛与不思议不生灭的十二因缘中道实相妙理，无碍法门等教法。天台宗以藏、通、别、圆四教来判释佛的一代大乘小乘的教法，故称为化法四教。第二化仪四教，指佛教化众生的仪式。一顿教：顿是顿超，佛对顿超的大机众生，堪受大乘诸教，就说圆顿大教。二渐教：佛对钝根众生，不能一下子接受大乘诸教，所以就渐渐地，一步一步的，先说小乘教，然后再渐次增进，引导他们，进入大乘教法。渐教有初中后，即佛在鹿野苑说的四谛法门，为渐教之初，然后再说方等，为渐教之中，后来又说般若，为渐教之后。三秘密教：佛对秘密众生之机，说秘密教法，佛能够令在会的大众、同时闻经、大家彼此不知，但又各得其益。还有神咒、密咒。义理虽然不知，只要虔诚诵念，就会得大感应，得大利益。四不定教：佛能令在会大众，闻大乘教，证大乘道，闻小乘教，证小乘道，彼此各各相知，各得不同利益。即是"佛以一音演说法，众生随类各得解"，上面所说的就是南方的天台宗智者大师对佛一生教法的判释。　　（二）贤首宗对佛教的判摄　　贤首宗是贤首大师创立的。他把佛的一代时教，判为三时五教。　　三时：第一、日出先照时，佛为圆顿大根众生，转无上根本法轮，名叫直显教，为令这圆教一乘人等，转同成别，就象太阳初出先照高山一样，如《华严梵网会》。第二、日升转照时，佛为下中上三类众生，转依本起末法轮，名叫方便教，为令彼等三类众生，转三成一。这就象山地高低不平，所以日照时候，就有先后。照时也有三转。初转：佛为下根众生，转小乘法轮，名隐时教，令凡夫与外道，转凡成圣。这就象太阳初升时刻，只能照到黑山，就是阿含会。中转：佛为中根众生，转三乘法轮，名引摄教，令三乘人，转小乘成大乘。这就象太阳升起之后，照到高原一样，就是方等深密会。后转：佛为上根众生转大乘法轮，名融通教，令三乘人，能转权成实，就象太阳升到中天，普照大地，这就是妙智般若会。第三、日没还照时，转摄末归本法轮，名开会教。令偏教五乘人等，能够转偏成圆，就象太阳落山时依旧还照高山一样的，这就是佛说法华涅槃会。