你所有的知识，所有的制约，以及你成长的整个过程，你的教育？你的社会和文明，它们都构成使你和你的了解被监禁起来的硬壳。人们将会好象小说或诗一样地读它，而没有人会注意到他们读了"硬壳"这个名词，它包含了你的整个过去，除非你准备好要摆脱你的过去，否则将会有痛苦。那是你的过去，就这样要摆脱它并非那么容易，它并不象你的衣服，可以更换，它就好象剥你的皮，但是没有经历过这个痛苦就不可能有任何了解。　　这对男人和女人而言都是对的，但是对女人而言，它更是真实，因为整个过去都是由男性所创造出来的，女性只是一个影子，不是非常具有实质的重要性。所有印度教神的化身都是男人，非常奇怪和令人震惊的是：他们能够接受动物作为神的化身，但是他们从来没有接受过任何一个女人作为神的化身。　　女人完全被忽视，根本就没有被考虑进去，她延续了整个世界的一半，而有几千年的时间，她都没有投票权。　　在中国，他们相信女人没有灵魂，所以痛苦的问题不会产生。如果你破坏家俱，你认为家俱会很痛苦吗？你认为它会有痛苦吗？如果你打桌子，你认为它会流泪吗？　　在印度，佛陀是一个男人，他的大弟子摩诃迦叶、舍利子、和摩卡拉扬都是男人，难道没有一个女人能够被提升到同样的意识吗？但是佛陀本身拒绝点化女人，她们是一个不属于人类而属于某种次人类的种族，为什么要去顾虑她们？先让他们达到男性。　　佛陀的陈述是：男人是十字路口，从那里你能够走到任何地方，走到成道，走到最终的自由，但是女人压根儿都没有被提及，她不是一个十字路口，她只是一条甚至连市政府都没有设置路灯的暗街，它不会引导你到那里。而男人是一条超级高速公路，所以，首先要让女人上到超级高速公路来，让她变成一个男人，被生为男人身，然后她才可能成道。　　阿尔马斯塔伐说："……所以你必须知道痛苦"——但是为了什么？如果女人不能成道，她为什么要去经历痛苦？她并不是黄金，在经过炼火之后就能够变得更纯。　　"你是不是能够使你的心保持对你生命中每天所发生的奇迹感到惊奇，你的痛苦并不会比你的喜悦更不令你惊奇....."那是真实的，但是有时候真理可能很危险，它是一把两面都是刀锋的剑，一方面它会保护，另一方面它会摧毁。　　如果你使你的眼睛保持惊奇，你将会很惊讶地知道，即使痛苦也有它本身的甜美、它本身的奇迹、它本身的喜悦，它并不比喜悦本身来得不令人惊奇。　　但是奇怪的事实是：女人总是比男人更象一个小孩子，更充满惊奇。男人总是在追求知识，而知识是什么呢？知识只是一个摆脱掉惊奇的手段，整个科学都在尝试着去揭开存在的神秘，而这是一个非常简单的事实：你知道越多，你就越不会对事物感到惊奇。　　阿尔马斯塔伐并没有提到女人总是比男人更接近小孩这个事实。那就是她们美的一部份：她们的天真——她们不知道。男人从来不允许她们去知道任何东西。她们只知道一些小事情，她们只知道如何持家，如何照顾厨房，以及照顾先生和小孩，这些并不是伟大的知识，这些能够很容易地被摆在一边。　　那就是为什么，每当女人来听我讲道，她都能够听得更深入、更亲近、更具有爱心，但是当一个新的男人来听我讲道，他非常抗拒，他保持警觉，惟恐他会受影响、受伤害，如果他的知识没有获得支持的话。或者，如果他非常狡猾，他就继续以他自己的知识来解释任何我所说的，他会说："我已经全部都知道了，那没有什么新鲜。"　　这是一个保护他的自我、保护那个硬壳的措施，除非那个硬壳破裂，而你发现象小孩子一样，对万事万物感到惊奇，否则你不可能进入那个我们称之为灵魂的空间，不可能进入你内在的本性。　　这是我在全世界的经验，当女人在听道的时候，你可以在她的眼睛里面看到对事物感到惊奇的闪烁，它不是肤浅的，它的根深入她的内心。　　但是卡利尔吉布兰并没有提到那个事实，虽然那个问题是一个女人所问的。事实上，男人甚至怯懦到害怕问问题，因为你的问题证明了你的无知。你会发现在"先知"一书里面，所有最好的问题都是女人所问的：关于爱、关于婚姻、关于小孩子、关于痛苦的问题。它们非常真实，它们并不是关于神，不是关于任何哲学系统，而是关于生活本身。它们或许看起来并不象伟大的问题，但是它们事实上是最伟大的问题，而那个能够解决那些问题的已经进入了一个新的世界。　　但是阿尔马斯塔伐的回答好象那个问题是被任何一个张三李四所问的，他并没有在回答那个发问者，而我的方法一直都是：那个真正的问题是那个发问者，为什么那个问题从一个女人那里升起，而不是从一个男人那里升起？因为女人遭受奴役之苦，女人遭受被贬抑之苦，女人遭受经济上的依赖之苦，尤其，她遭受到经常怀孕之苦，她遭受这些苦已经有很多世纪了，她生活在痛苦、痛苦、和痛苦之中。　　在她里面成长的小孩不允许她吃东西，她总是觉得想呕吐，当小孩子成长到九个月大，小孩子的生产几乎是那个女人的死。当她的一个怀孕都还没有恢复过来，她的先生就准备要使她再度怀孕，似乎女人唯一的功能就是去成为制造人群的机器。　　而男人的功能是什么？他并没有参加她的痛苦。她受苦九个月，她遭受生小孩之苦，而男人在做什么？就男人而言，他只是把女人当作一个东西来使用，以满足他的色欲和性，他根本不顾虑女人会有什么结果，而他还是继续在说："我爱你。"如果他真的爱她，世界一定不会人口过剩，他所说的"爱"完全是空谈，他几乎象牛一般地在对待她。　　"你要接受你内心的各种季节，就好象你已经接受了经过田野的各种季节。"　　这是对的，但并不是绝对地对，如果你忘掉那个发问者，那么它是对的，但是如果你记住那个发问者，那么它就是不对的。　　只是作为一个哲学的陈述，那么它是对的："你要接受你内心的各种季节……"有时候会有快乐，有时候会有痛苦，有时候只是漠不关心，没有痛苦，也没有快乐，他是在说："如果你接受你内心的各种季节，就好象你已经接受了经过田野的各种季节……"　　在表面上，它是对的。对任何东西的接受会给你某种和平、某种镇定，你不会过份担心，你知道这个也将会过去，但是就女人而言，有一个不同，她经常生活在一个季节里：痛苦和痛苦。那个季节不会从夏季改变到冬季！或是下雨，女人的生活真的很艰难。　　在印度，有百分之八十的人口生活在乡村里，你在那里可以看到女人所经历过的真正艰辛。　　她一直在经历那种艰辛已经有很多世纪了，而那个季节并没有改变，如果你洞察这个事实，那么这个陈述就变成反革命的，那么这个陈述就变成一个安慰："接受男人的奴役，接受男人的折磨。"　　女人生活在如此的痛苦里面，而阿尔马斯塔伐却完全忘掉是谁在问那个问题，去接受季节的改变是可能的，但它不能是好几千年的奴役，那个季节并没有改变……　　女人需要反叛，而不是接受。　　男人是地球上最具色欲的动物。每一种动物，雄性对雌性的兴趣都有一个季节，有时候，那个季节只有几个星期，有时候是一、两个月，然后它们整年都会忘掉性，它们会忘掉繁殖，所以它们不会有人口过剩的问题，只有男人终年都具有性欲。　　而你在要求女人接受那个痛苦。　　我不能够要求我的人接受这样的痛苦、接受别人加诸在你身上的痛苦，你需要一个革命。　　"在经历你悲伤的冬天，你要安静地注意看……"为什么？当我们能够改变它，我们为什么要注意看？只要注意看那些不能改变的，只要注意看那些自然的，成为它的一个观照，但这是诗意的狡猾，很美的文字："安静地注意看……"关于卡利尔吉布兰打他自己的太太要怎么办？"安静地注意看"！　　安静地注意看任何自然的东西，反叛所有被任何人强加上去的受苦，不管它是男人或女人，不管它是你的父亲或母亲，不管它是牧师或教授，不管它是政府或社会——反叛！除非你有一个叛逆的灵魂、真正叛逆的灵魂，否则你并不是活生生的。　　"大部份的痛苦都是你自己选择的....."这是对的，你所有的悲惨、所有的痛苦，它大部份并不是别人强加在你身上的，对于别人强加在你身上的、要反叛，但是对于你自己选择的，要丢弃它，不需要去注意看，只要了解说"是我自己加诸我自己的"，这样就够了，将它抛弃，让别人去注意看，而你将它丢掉！看到你将它丢掉，或许他们也会了解："为什么要不必要地受苦？————-旁边的人正在抛弃他们的悲伤。"　　你的嫉妒、你的愤怒、你的贪婪——它们都会带来痛苦，你的各种野心？它们都会带来痛苦，而它们是自己选择的。　　"那是良药苦口的部份，你里面的医生籍着它来治愈你生病的自己。"他再度回来安慰你。他并没有作出一个非常清楚的区别说对于别人强加在你身上的痛苦：要反叛它们，对于自然的痛苦：要观照它们，安静地观照它们，因为它是苦口的药，你里面的医生以及"自然"用它来治愈你生病的自己。　　"所以，要信任医生，在宁静和安详当喝下他的药物。" 但是要记住，那是关于医生，而不是关于你先生，也不是关于政府，他们将痛苦强加在你身上，不是治愈你，而是摧毁你、压扁你，因为你越被摧毁，你就越容易被支配，他们不需要害怕你会反抗，所以要记住谁是医生。"自然"会治愈你、时间会治愈你，你只要等待、观照，但是要非常清楚，什么是自然的，什么是人造的。　　对于任何自然的东西，任何"是"的东西，反叛是不可能的，那么就不要去为它受苦，那么，就带着感激来接受它，那是看不见的神性的手要来治愈你，是它要来将你带到一个更高的意识状态，但是任何不自然的东西……对任何奴役制度的让步就是摧毁你自己的灵魂，宁愿死也不要成为一个奴隶。　　弥赛亚：奥修对卡利尔吉布兰所著的《先知》一书的评语　　第二卷，一九八七年一月二十一日下午第十三章　奴隶不能够成为朋友　　问题：　　尼采在《查拉图斯特如是说》一书中曾经说女人没有友谊的能力，是否能够请你评论一下？　　友谊是最被几乎所有哲学家所忽略的主题之一，或许我们将它视为理所当然，认为我们了解它的意义，因此我们对它的深度、它成长的可能性、它带着不同意义的不同颜色仍然保持无知。　　最重要的而且必须记住的事是：一个人需要朋友，因为一个人不能够单独。只要一个人还"需要"朋友，那么他就不是一个称职的朋友，因为那个"需要"将另外一个人贬成一个物体。只有一个有能力单独的人才有能力成为一个朋友，但那不是他的需要，那是他的喜悦；那不是他的饥饿，不是他的口渴，而是他丰盛的爱，他想要去分享。　　当这样的朋友关系(friendship)存在，它不应该被称为一个朋友关系，因为它进入了一个全新的层面，我称它为"友善"(friendliness)，它已经超越了关系……因为所有的关系就某方面而言都是枷锁，它们使你成为一个奴隶，同时它们也奴役别人。友善只是分享的喜悦，没有任何条件，没有任何期望，没有欲求回报，甚至没有要求别人的感激。　　友善是最纯的爱。　　它不是一个需要，它不是一个必要物。　　它是纯粹的丰盛，是洋溢的狂喜。　　查拉图斯特(Zarathustra)说："我们对别人的信心暴露出：其实我们真正喜欢的是对我们自己有信心。"　　一个相信别人的人就是一个害怕去相信他自己的人。基督徒、印度教教徒、回教徒、佛教徒、共产主义者——没有一个人有足够的勇气对他自己有信心，他相信别人，他相信那些相信他的人。这的确很可笑：你的朋友需要你，他害怕他的单独，而你也需要他，因为你害怕你的单独，两个人都害怕单独，你认为你们在一起意味着你的单独将会消失吗？它只会加倍，或是会相乘而变成更多倍，因此所有的关系都会导致更多的痛苦，导致更多身心的极度痛苦。　　没有人能够满足你的空虚。　　你必须去面对你的空虚。　　你必须去活过它，你必须去接受它。　　在你的接受当中隐藏着一个伟大的革命，隐藏着一个伟大的启示。　　当你接受你的单独和你的空虚时，它的品质就会改变，它就变成它的相反之物，它变成一个丰盛、一个实现、一个能量的洋溢和喜悦。从这个洋溢作为出发点，如果你的信任升起，它就具有意义，如果你的友善升起，它是有意义的；如果你的爱升起，它就不只是一个字，它就是你的心。　　欲求对某人有信心只暴露出一件事：你太贫乏了、太空虚了、太无意识了，这不是去改变你的状况的方式，这只是一个虚假的安慰方式。　　你不需要安慰，你需要革命，你需要蜕变你自己，你必须跟你自己达到和谐，那就是达到正确的信任、正确的友谊、正确的爱的第一步，否则你各种爱的关系、朋友关系、以及信任的关系都只不过是一种暴露，你暴露了你自己，你宣称你是空虚的、没有价值的、不值得的。　　如果你不能够爱你自己，有谁将会来爱你？　　如果你不能够成为你自己的朋友，有谁将会来成为你的朋友？　　如果你不能够信任你自己，有谁将会信任你？　　查拉图斯特说："你本身是一个奴隶，但是你假装成一个要拯救你朋友的人。"你们所谓的救世主也是一样：他们本身没有被拯救，但是他们准备好要去拯救整个世界……即使在二十世纪的末期，仍然有成千上亿的人相信，一切他们所需要做的就是去相信耶稣，相信他是上帝的独子，然后他们能够继续做任何他们想做的事，而他们将会被拯救。非常廉价——只要相信。　　当我被强迫带进美国监狱的第一天晚上……在我同一间牢房的另一个囚犯一定是一个非常虔诚的基督徒，他将圣经放在他的床上，然后跪在地上，很虔诚地将他的头放在圣经上，就在圣经的上方，有各色各样从杂志剪下来的色情画贴满了墙壁。整个情形我都看到了，然后当他做完祈祷，我问他："是谁将这些照片摆在这里？它们真的很漂亮。"　　他说："是我贴的，你喜欢它们吗？"　　我说："它们非常漂亮，我也是一个虔诚的人。"当我说："我也是一个虔诚的人。"这话使他产生一些怀疑。　　他说："你这话是什么意思？"　　我说："你难道看不出那个矛盾吗？你在对上帝祈祷，将你的头放在圣经上面，跪在地上，希望你会被拯救……"　　他说："我一定会被拯救，我是一个相信上帝的人，我是一个相信耶稣基督的人。"　　然后我说："这些色情画怎么样？"　　他说："那没有关系，一是你相信耶稣，你就被拯救了。"　　我说："或许，原来是这样……你已经被关进监狱有多少次了？"　　他说："这只是第四次。"　　"你犯了什么罪？"　　他说："我犯了各种罪，但是我每天早晚都祈祷，不论是在监狱里面，或是在监狱外面都一样。这些都是小事，我对耶稣的相信是绝对的，他不可能违反他的承诺。"　　我说："你有任何保证吗？如果他不在最后审判日出现，你将会有麻烦。如果这些裸体的女人出现，而她们说：'他是我们的追随者，他每天早上和晚上都跪在我们的面前……'"　　他看着我，他在生气，他说："似乎你不是一个基督徒。"　　我说："我是一个基督徒，否则我为什么要这么麻烦来跟你讲这些？但你是在向这些猥亵的色情画里面的裸体女人行礼，所有这些女人都将会出现在最后的审判日，而你要记住，我也将会在那里作为一个见证人。"　　他说："我的天啊！我听过关于你的事，我看过你上电视，他们说——或许他们是对的，他们说你是一个危险人物，原谅我，不要在最后的审判日提到这些照片。"　　我说："你将它们拿下来。"　　他说："那有一点困难，我不能够一天二十四小时都祈祷，那是我唯一的娱乐————-将照片从杂志上剪下来，到处张贴……并不是只有我一个人这样做，所有监狱的牢房都充满色情照片。"所有这些杂志都是监狱提供给囚犯的，监狱也提供圣经。　　第二天，当狱吏来的时候，我问他："你们提供这两种东西给这些可怜的囚犯，你们看不出它的矛盾吗？　　他说："从来没有人指出那个矛盾。"　　我说："你需要别人指出它吗？你不能够自己看吗？"　　他告诉我："你跟我来办公室，我们可以在那里讨论，不要在囚犯面前讨论，你会刺激他们。"　　我说："我并不是在刺激他们反对圣经，我是在刺激他们反对这些贴满墙壁的丑陋色情画。你每天都在这边走动，这些事你都看到了，而你居然对它们保持沉默，当我出去的时候，我也要把你向媒体曝光。"　　他说："不要这样做！"　　我说："那个囚犯也是这样告诉我：'不要在最后的审判日这样做。'"　　有些人没有觉知到他们具有很深的成为奴隶的倾向，他们想要被奴役，因为当他们被奴役，他们所有的责任都由那个奴役他们的人来承担。　　除非你准备好要去承担人生所有的责任，否则你内在的某些东西将永远都会想要去成为一个奴隶，因为只有奴隶才能够免于各种责任。但是一个奴隶不能够成为一个朋友，因为他是在找寻一个主人，而不是在找寻一个朋友，同样的情形从另外一边来看也是对的……因为你是在找寻奴隶，而不是在找寻朋友，任何有尊严的人都将不会以友谊的名义来被奴役。　　查拉图斯特说："在女人里面，一个奴隶和一个暴君两者都已经被隐藏太久了。"　　那个责任应该归于男人，查拉图斯特并没有提到这一点，或许他仍然把自己想成只是一个男人，他还没有超越男人和女人的二分性，他以一个男人来谈论女人，因此他没有去负起那个责任。　　否则，女人里面的很多错误，那个责任都在于男人……男人强迫了她，他把她做成几乎象一个洋娃蛙，只是一个展示品，他给她的尊敬与他向她要求的尊敬并不一样，他强迫她在灵性上成为一个奴隶，因此，很自然地，几千年以来，在女人里面都有一个强烈的想要报复的欲望。　　它以较小的方式表现出来：她折磨先生，对他唠叨，或是一直抱怨。但是我要你们记住，那个责任应该由男人来负，因为男人没有给女人自由，你使她成为一个奴隶，而她想要脱离那个奴役，但是你切断了她周围所有的桥梁。　　你没有让她受教育，你没有让她在社会里面自由活动，你没有允许她财务上的自由……而且你一直使她保持怀孕。　　你使用了她，你没有给她一个人应得的尊重，所以很自然地就会有报复。　　她以她自己的方式来报复：她折磨你，她使你的生活成为一个地狱。你使她的生活成为一个地狱，她就使你的生活成为一个地狱。你的方式和她的方式不同，但是最终的结果就是：你们两个人都生活在地狱里。　　女人没有友谊的能力，因为她是不自由的，她的个体性并没有被承认，她的独立性没有受到尊重，她怎么能够成为一个朋友？　　如果她甚至连友谊都不能够知道，她怎么能够知道爱？她只知道色欲，而她恨男人也是为了同样的理由，因为她知道得非常清楚，所有这些甜言蜜语——"亲爱的"、"汉妮(honey)"、"我爱你"——这些都只不过是色欲的前奏，所以，很自然地，她就以她自已的方式来反应————说她头痛。你在说"亲爱的"、"汉妮"，而她在说她头痛，她有她自己的方式来磨你。你已经折磨她折磨出了……　　虽然如此，女人的爱比在她里面的任何其他东西都来得更具洞察力。她的逻辑被男人所摧毁，她的智力被男人所破坏，只有她的爱……虽然多少世纪以来男人用尽各种方法使女人只是成为男人所使用的性工具，但是她的爱仍然保持完整。　　但这是一项困难：甚至象佛陀或查拉图斯特这样的男人也很难提升到超越他们以男性为尊的潜在观念，女人仍然保持是较低的，她不属于男人的高处，她仍然停留在某个较低的暗谷里……　　如果女人里面还有任何活生生的东西的话——尽管男人持续地对她施以暴力——那就是她的爱，她的爱在她的眼睛里面，她的爱是她的整个存在。　　而那就是女性解放的唯一希望。那是历史上的第一次，女人能够达到她们的尊荣、她们的独特性、她们灵性成长的唯一希望。她们在任何方面都不比男人差。　　查拉图斯特说："在一个女人《成道的爱》里面仍然有不期然的攻击、闪电和黑夜，伴随着光。"　　这也是男人的责任。唯有当男人和女人能够平等，而且他们的独特性变成一个被接受的现象，他们之间才能够保持和平，然后他们的友谊才能够开花，然后那个黑夜和不期然的攻击才会消失。　　女人被男人逼得几乎快要发疯。她能够在一个所有的宗教都是男人所创造的、所有的政府都是男人所设立的、所有法律都是男人所制定的、所有社会都是男人所创造的、所有教育系统都是男人所设立的社会当中存活，这真的是一项伟大的奇迹。女人是怎么存活的？那真的是一项奇迹。　　就我所了解，这项奇迹之所以可能，是因为她的爱。即使男人虐待她，她仍然爱他。即使她被奴役，被带上枷锁，她仍然保持是一个母亲、一个姊妹、一个爱人、一个女儿。　　面对着对她人格这么多的攻击，她的存活之所以可能，只是因为存在需要她比它需要男人更需要。存在一直都在保护女人，因为女人是母亲，所有的生命都是从那里出来的。就是透过她的爱，所以生命仍然能够歌唱、能够欢舞，因为仍然有一些美、仍然有一些优雅留在世界上。　　女人构成世界上一半的人口，如果她们被解放，如果她们被给予基本的、与生俱来的权利，世界将会进入一个很大的变形，它非常需要如此。　　除了小孩子以外，女人被禁止贡献任何东西。她能够贡献非常多，而它的品质将会是完全不同的，它将会有更多的美，它将会有更多的活生生，它将会有更多的爱，它将会有更多生命的汁液。　　查拉图斯特：一个能够欢舞的神　　一九八七年三月三十一日下午第十四章　谭崔从来不是大男人主义的　　问题：　　谭崔是什么？　　关于谭崔，最基本的东西是：它是非常激进的、革命性的、叛逆的，它基本的洞见是：世界不是被分成较低的和较高的，世界是一体的，较低的和较高的是手牵着手，较高的包含较低的，较低的包含较高的。较高的隐藏在较低的里面，所以较低的不应该被拒绝，不应该被谴责，不应该被摧毁，或是被扼杀。较低的必须被蜕变……　　毒素和甘蜜是同一个能量的两种状态，生命和死亡亦是如此，每一样东西都是如此：白天和黑夜、爱和恨、性和超意识(字宙意识)。　　谭崔说：永远不要谴责任何东西，谴责的态度是愚蠢的态度。藉着谴责某种东西，你就拒绝了一个可能性：如果你将那较低的发展出来，它很可能就能够被你利用。不要谴责泥巴，因为莲花隐藏在泥巴里，使用泥巴去生产莲花，当然，泥巴还不是莲花，但它可能成为莲花。具有创造力的人、具有宗教性的人，他们会帮助泥巴开出它的莲花，好让莲花能够从泥巴解放出来。　　萨拉哈是谭崔的创始者，谭崔具有非常大的意义，尤其在人类历史的这个时候，因为一个新的人类正在奋力要被生出来，一个新的意识正在敲着门，未来将会是属于谭崔的，因为现在二分性的态度已经不再能够抓住人们的头脑。　　他们已经尝试了很多世纪，他们使人残缺，他们使人产生罪恶感，他们并没有使人自由，他们使人成为囚犯，他们没有使人快乐，他们使人变得非常悲惨，他们谴责每一样东西。从食物到性，他们谴责每一样东西；从关系到友谊，他们谴责一切。爱被谴责、身体被谴责、头脑也被谴责，他们没有留下一英寸的地方让你站，他们带走了一切，而人就悬在那里，就这样悬着。　　人的这种状态已经无法再被忍受，而谭崔能够给你一个新的观点。　　或许你甚至没有听过萨拉哈的名字，但是萨拉哈是人类伟大的恩人之一，他是一个非常有学问的婆罗门的儿子，他父亲在马哈帕技国王的宫廷里，国王要将他自己的女儿许配给萨拉哈，但是萨拉哈要抛弃一切，萨拉哈要成为一个门徒，他成为斯里克尔提(Sri Kirti)的门徒……　　有一天，当萨拉哈正在静心，他突然看到一个画面，那个画面显示出有一个女人在市场，而她将成为他真正的老师。斯里克尔提已经使他上路，但是真正的老师必须来——一个女人，现在，这个也必须被了解，只有谭崔从来不是大男人主义的，事实上，要进入谭崔，你将需要一个聪明女人的合作，没有一个聪明的女人，你将不能够进入谭崔复杂的世界。　　他看到一个画面：一个女人在市场那里。所以，第一，是一个女人，第二，是在市场里。谭崔是在市场里面兴盛起来的，在生活最浓密的地方兴盛起来的，它不是一个否定的态度，它是完全肯定的……萨拉哈去到了市场，他很惊讶，他真的找到那个在他画面里面的女人，那个女人正在做一支箭，她是一个箭工。　　关于谭崔，第三样东西必须被记住——它说：一个人越有教养、越文明，他用谭崔来蜕变的可能性就越少。一个人越不文明、越原始，他就越是活生生的。你变得越文明，你就变得越死板，你变成人造的，你变得太过于用人工培养，因此你就失去了你进入泥土的根，你变得害怕泥泞的世界，你开始离开世界而生活，你开始伪装你自己，就好象你不属于世界。谭崔说：要找到真正的人，你将必须走到根部……　　一个做箭工的女人是一个低阶级的女人，但是对萨拉哈来讲，对一个有学问的婆罗门，一个有名的婆罗门，一个属于国王宫廷的萨拉哈来讲，去到一个女箭工那里是具有象征意义的。　　有学问的人必须就教于有生命力的人。　　人造的必须就教于真实的。　　他看到这个女人，一个年轻的女人，非常活生生的，散发出生命的光辉，她正在切一支箭的柄，她既不看右边，也不看左边，她完全专注在制作那支箭，他立刻从她的"在"感觉到某种不寻常的东西，感觉到某种他从来没有碰过的东西，即使他的师父斯里克尔提在这个女人的"在"之前也变得失色，某种非常新鲜的东西，某种来自那个泉源的东西……　　萨拉哈仔细地观察二支箭做好了，那个女人闭起一只眼睛，而打开另一只，作出瞄准一个看不见的目标的姿势。萨拉哈走得更近，那里没有目标，她只是假装做出那个姿势，她必须闭起一只眼睛，而另外一只眼睛张开，她在瞄准某一个未知的目标、看不见的目标，那个目标不在那里。萨位哈开始感觉到某种讯息，他觉得那个姿势是象征性的，但是它仍然非常晦暗不明，他能够感觉到有某种东西在那里，也是他看不出那是什么。　　所以他问那个女人说她是不是职业性的箭工，那个女人笑得很大声，那是一个很野的笑，她说："你这个愚蠢的婆罗门！你离开了吠陀经，但是现在你在崇拜佛陀的话语，所以，这有什么意义？你变换了你的书，你变换了你的哲学，但你还是一直保持是那个同样愚蠢的人。"　　萨拉哈感到震惊，没有人曾经以那种方式跟他讲话，只有一个没有教养的女人才可能以那种方式来讲话，而她笑的方式也非常不文明，非常原始，但是仍然有某些东西非常活，他觉得被吸引，她是一块巨大的磁铁，而他只不过是一个小铁块。　　然后她说："你以为你是一个佛教徒吗？"——他一定是穿着佛教和尚的长袍，黄色的长袍——然后她再度大笑，她说："佛陀的意义只能够透过行动来被知道，而不是透过文字，也是不透过书本，你这样还不够吗？你对所有这些还不腻吗？不要再浪费时间在那个无用的追寻上面，跟我来！"　　然后有某种东西发生了，某种好象一个深层沟通的东西，他以前从来没有象这样感觉过。在那个片刻，她所做所为的灵性意义在萨拉哈身上觉醒了。既不向右看，也不向左看，他看到了她就往中间看。　　所以他第一次了解到佛陀所说的"在中间"的意义。首先他是一个哲学家，现在他变成一个反哲学家————-从一个极端到另一个极端。首先他崇拜一样东西，现在他崇拜它的刚好相反之物，然而那个崇拜还是继续，你可以从左移到右，或是从右移到左，但那将不会有所帮助，中间才是那个"超越"能够发生的点。　　所以萨拉哈首度看到它真的在那里，他甚至没有看到它在斯里克尔提里面。它真的在那里，那个女人是对的，她说："你只能够透过行动来学习。"她是那么地全然专注，她甚至没有看到萨拉哈站在那里看着他。她是那么全然地专注，她完全在那个行动当中，那也是一个佛学的讯息：全然在行动当中就免于行动。　　业(Karma)的产生是因为你并没有全然在它里面，如果你全然在它里面，就不会留下痕迹。很全然地去做任何事，然后它就结束了，那么你对它就不会携带着一个心理的记忆，当你做任何事做得不完整，它就悬在那里，它会继续，它是一个残留物，头脑会想要继续去做、去完成它。　　头脑有一个很大的诱惑要去完成事情。完成任何事，然后头脑就会消失。如果你做任何事，做得很完全，有一天你会突然发现没有头脑(做得很完全就不会再去想)。头脑是过去所有不完整行动的累积。　　你想要去爱一个女人，而你没有去爱，现在那个女人死了。你想要去到你父亲那里，你想要求他原谅你的所做所为，原谅你对他感情上的伤害，但是现在他已经死了，如此一来，那个残留物将会被留下来，如此一来，那个灵魂……如此一来，你是无助的，要怎么办？要去找谁？要如何去要求原谅？你想要对一个朋友好，但是你不能够，因为你是封闭的，现在那个朋友已经不在了，这是伤感的，你开始感到罪恶，你懊悔，事情就象这样在进行。　　做任何行动做得很完整，然后你就能够免于它，不要往回看。真实的人从来不往回看，因为没有什么可以看。他没有残留物，他只是往前走，他的眼睛完全没有以前的阴影，他的视野没有被云遮住。在那个清澈当中，一个人就会知道真实的存在是什么。　　你太过于烦恼所有你未完成的行动，你就象一个垃圾场，这里有一样东西不完整，那里又有另外一样东西不完整，没有一样东西是完整的。你有没有注意看过它？你曾经完成任何东西吗？或每一样东西都是不完整的？你一直将一件事摆在旁边，然后又开始做另外一件事，在那一件事完成之前，你又开始做另外一件事。你的担子变得越来越重，这就是业。业的意思是没有完成的行动。　　要很完全……然后你就自由了。　　那个女人完全专注，那就是为什么她看起来那么发光，看起来那么漂亮，她是一个平常的女人，但是那个美并不属于这个地球，那个美的出现是由于完全的专注，那个美的出现是因为她不是一个极端主义者，那个美的出现是因为她在中间，很平衡，优雅是从平衡而来的。　　萨拉哈第一次碰到一个女人，她不仅身体很美，她的灵魂也很美，很自然地，他就臣服了，那个臣服发生了。完全专注，完全专注在她正在做的，他第一次了解到：这就是静心。并不是你在某一个特定的期间坐下来重复一个咒语，也不是你去到教堂，或是去到庙宇，或是去到寺院，而是在生活当中，继续做一些微不足道的事情，然而是非常专注，而使得那个深奥能够在每一个行动当中显露出来。　　他首度了解到静心是什么，他一直在静心上很努力奋斗，但是静心首度活生生地出现在那里。他能够感觉到它，他能够碰触到它，它几乎是可触知的，然后他想起，闭起一只眼睛而打开另一只，这是一个象征，一个佛学的象征。　　突然间，他了解到那个女人闭起一只眼睛，她闭起一只眼睛象征着她闭起了理智和逻辑的眼睛，而她打开的另外一只眼睛象征着爱、直觉、和觉知，然后他想起了那个姿势。　　瞄准在那个未知的、看不见的，我们就踏上了去知道"那个未知的"的旅程——去知道那个不能够知道的。那是真正的知识：去知道那个不能够知道的，去了解那个不能够了解的，去达成那个不能够达成的……　　所以他想起了那个姿势。瞄准在那个未知的，那个看不见的，那个不能够知道的，瞄准在那个"-"那就是目标。如何跟存在成为一体？那个"非二分"就是目标，在"非二分"当中，主体和客体都消失了，我和你都消失了。　　萨拉哈告诉她："你不是一个平凡的女箭工，我很抱歉以前认为你是一个平凡的女箭工，原谅我，我非常抱歉。你是一个伟大的师父，我透过你而再生，直到昨天为止，我都不是一个真正的婆罗门，从今天开始我是了。你是我的师父，你是我的母亲，你给了我一个新生，我已经不再相同了。"　　一个门徒跟一个师父——那是一个灵魂的爱的事件，萨拉哈找到了他的灵魂伴侣，他们陷入很深的爱、伟大的爱，那是在地球上很少发生的。她教他谭崔，只有女人能够教谭崔，她已经具备了那些品质、那些爱的品质，她很自然就有那个关心、那个爱、那个对柔软的感觉。　　萨拉哈在那个女箭工的指导之下成为一个谭崔行者。现在他不再做静心了。他曾经有一天离开了所有的吠陀经，所有的经典，所有的知识，现在他甚至离开静心。这么一来，谣言开始散布到全国各地：他已经不再静心。当然，他又唱歌、又跳舞，但是已经不再做任何静心，现在，唱歌变成他的静心，庆祝变成他的整个生活形态。　　萨拉哈已经不再严肃，谭崔是不严肃的，谭崔是一种游戏的性质，是的，它是真诚的，但不是严肃的，它是非常欢乐的。游戏进入了他的存在，谭崔是游戏，因为谭崔是一个高度发展的爱的形式————-爱是游戏。游戏进入了他的存在，透过游戏，真正的宗教就诞生了。　　摘自《谭崔观》一书　　一九七八年第一卷第一章第十五章　怀着成道　　问题：　　某件事正发生在我身上。一种充满的感觉、丰富的感觉，以及在我上半身里面的扩张，它压在我的喉咙，它并没有抓紧我，它拥抱着我，而且拥抱着在我周遭的每一个人和每一样东西。男人能够怀孕吗？这就好象一个奇怪的怀孕，关于此事，我什么都不知道。　　每一个伟大的诗人都知道，当某些诗正在奋力要被生出来的时候，他会感觉几乎是女性的，几乎象一个子宫，而诗正在那里面成型和成长。对所有创造性的艺术而言，情形都是这样，但是对于那些正在静心的人来讲，它更是真实，因为他们怀着一个佛陀。他们即将要生出他们自己，这是一个非常神秘的现象，它非常象女人的怀孕。　　你是在说："某件事正发生在我的身上——一种充满的感觉、丰富的感觉、和扩张。"那些就是你旧有的生命即将要消失，而新的生命正在你里面成形的症状。本来是空的地方，现在有了充满。本来是一个贫乏的地方……因为一切男人所欲求的、所想要的，都只证明一件事情：他是贫乏的，以这个意义而言，你无法找到一个不贫乏的男人，即使最富有的男人也是一样；他或许什么东西都有，但是他仍然想要更多，他是一个富有的穷人，一个富有的乞丐。你的贫穷正在消失，而一种富有正在取代它。　　每一个人都过着一个封闭的生活。由于害怕——害怕暴露、害怕变得容易受伤，害怕一个人的赤裸——所以一个人继续隐藏他自己，在他自己的周围创造出很多道墙，但是当一个人开始静心，那些墙就开始瓦解，因为意识需要扩张，它不能够局限在一个小的空间，即使整个天空对它来讲都太小了。　　你正在经历一个大的蜕变，每一个人在此就是为了这个蜕变，你说："这好象是一个奇怪的怀孕，关于此事，我什么都不知道。"现在你对它将会知道得越来越多，只要避免让它流产！就男人以他的创造力而言，生育控制是不需要的，越来越多的人必须处于同样的创造性状态……　　它有一个很深的心理背景必须被了解，男人跟女人相比总是觉得比较差，因为女人能够生育，而男人不能够。女人能够成为一个母亲——一个新生命的源头，而男人做不到。作为它的代替，男人开始寻找，以什么样的方式他也能够成为创造的和生产的，去摧毁那个自卑感是一个深深的灵性需要。　　男人生出伟大的图画、伟大的诗、伟大的舞蹈、伟大的音乐————-它们都是代替品……你或许可以创造出一个很美的雕象，但它还是死的，你或许可以创造出伟大的音乐，但它是短暂的，它就象一阵风，来了之后就走了，你或许可以创造出伟大的舞蹈，但它不可能是一个活的小孩，一个会笑的小孩，一个能够看到奇妙世界的小孩，一个能够呼吸的小孩，一个心会跳动的小孩。　　对女人来讲，你所有的艺术和创造似乎都是一个可怜的代替品。人们问我很多次，为什么女人不是伟大的诗人、伟大的音乐家、伟大的画家、伟大的雕刻家。原因是：她们能够生出生命，因此她们觉得不需要去创造任何其他东西。　　只有在一点上，只有在一个地方，男人和女人会合，那个我称之为"静心的空间"，在那里，男人和女人真的平等，因为他们两者都能够生出他们自己，他们能够再被生出来，他们两者都能够怀着成道。　　除了在"静心的空间"之外，男人和女人是两个不同的品种，他们只能在深深的静心当中会合，除非整个人类都是静心的，否则男人和女人将会继续跟对方争斗，他们的爱总是一波三折，有很美的片刻，也有很丑陋的片刻，有很高兴的片刻，也有很痛苦的片刻。　　但是在静心当中，如果两个静心者分享他们的能量，爱就是一个经常性的现象，它不会改变，它具有永恒的品质，它变成神圣的。爱和静心的会合是人生最伟大的经验。　　有爱而没有静心就是去生活在一个非常苦恼和被焦虑所折磨的状态，生活在极度痛苦和忧心之中，总是动荡不安。有一些宁静的片刻，但是那个宁静也只不过是冷战，只不过是要准备另一次的战争，就这样而已。很显然地，要准备另外一个战争，有几天的时间，有一些片刻，你必须宁静。　　但是到目前为止，它还是不可能，因为所有的宗教都决定了一个错误的路线，他们决定将男人和女人分开，他们决定使他们成为敌人。他们都反对我，因为我正在尝试一件事：就静心而言，它不是任何人的专利，它既不是男人的专利，也不是女人的专利。它是唯一的会合点，在那里男人不再是男人，女人也不再是女人，两者都只是人，是潜在的神，是神性的种子。　　只有爱是办不到的，因为它有太多的苦恼，只有静心也是办不到的，因为如果没有爱，静心就变成好象坟墓或墓地的宁静，它就不再是欢舞，它就不再是开花，是的，会有和平，但那个和平好象是死的，它不是活的，那个和平不再有呼吸，那个和平不再有心跳。　　我的整个人生一直都只奉献在一个单一的计划：如何把爱和静心放在一起，因为唯有透过那个会合，一个新的人类才可能。唯有在爱和静心的会合当中，男人和女人的二分性、男人和女人的不平等，才会消失。　　女性的解放运动无法产生效果，我并不直接顾虑到女性的解放，我顾虑到全人类的解放，因为如果女人没有被解放，男人也一样不能够被解放，他们就好象狱吏和囚犯一样地互相在运作，他们互相成为对方的枷锁。男人既没有被解放，女人也没有被解放，他们两者都生活在被对方所强加上去的奴役之下，而他们希望，或许如果他们奴役别人，他们就能够自由，但是别人也有他自己的方式来奴役你。　　唯有在静心当中，在宁静当中，而且在爱的开花当中，人们才能够不要有任何奋斗，不要有任何抗争，而有一个自然的和谐、平等、和一个自然的平衡。　　当它是自然的，它就有它本身的美。　　搞自《叛逆的灵魂》一书　　第二十九节，一九八七年第十六章　谁要成为一个男人？　　问题：　　我以为你什么都知道，我以为成道就是这样：知道。但是你不知道女人，她们互相信任，因为她们互相知道对方的心。女人对女人的恨是男人所编造的神话，这个神话之所以被创造出来是要使女人保持分开和没有力量。　　谁要成为一个男人？奥修，我极度困扰，你怎么能够胡说八道？我的头脑有一阵发作，我的心也一样，要怎么办？　　你说："我以为你什么都知道。"你完全错了，我什么都不知道。　　如果你带着这个概念来到这里，你找错了人，也来错了地方。我们庆祝无知！我们摧毁一切知识，我们的整个努力就是要把天真带回给你，把你生下来之前就有的天真带回给你。修禅的人称它为"原始的脸"。天真是与生俱来的，　　知识是社会给你的，是你周遭的人或家人给你的。天真是你的，知识总是别人的。你越是博学多闻，你就越不是你自己。　　成道跟知识无关，它是免于知识，它是绝对超越知识，它超越了"知道"。　　一个成道的人是一个在他和存在之间没有障碍的人。知识是一个障碍，知识将你自己和存在划分开来，它使你和存在分开。"不知道"会将你合并起来。　　爱是一种天真的方式，天真是一座桥，知识是一道墙。有谁听过博学多闻的人成道吗？他们是离成道离得最远的。成道只能够在天真的土壤上成长。　　天真意味着小孩子般的对万物感到惊奇、感到敬畏。成道的人是一个继续对万事万物感到惊奇的人，因为他什么都不知道，所以每一样东西都再度变成一个奥秘。当你知道，东西的神秘就被揭开了，当你不知道，它们就再度被神秘化。你知道得越多，在你内心里的惊奇就越少，你知道得越多，你就越不会感觉到敬畏(awe)的伟大经验，你就不能够成为狂喜的。博学多闻的人背负了一个很重的担子，所以他不能够欢舞，他不能够歌唱，他不能够爱。对于博学多闻的人来讲，神是不存在的，因为神只是意味着对万事万物感到惊奇、感到敬畏、感到神秘，那就是为什么当知识在世界上成长，神就变成离得越来越远。　　因为尼采的博学多闻，他可以宣称上帝已死，他的确是一位伟大的哲学家，而哲学一定会导致一个结论说没有神，因为神只是意味着那神秘的、那奇迹般的。知识将每一项奇迹贬成一般的法则，每一种神秘都被缩减成公式。　　问博学多闻的人："爱是什么？"他会说："那只不过是化学作用，只不过是男性荷尔蒙和女性荷尔蒙之间的吸引。它不会比磁铁吸引铁片来得更重要，它跟正电和负电是一样的，男人和女人是生物电。"　　这样的话，每一样东西都被摧毁了，那么，所有的爱、所有的诗、所有的音乐，都被贬成无意义的东西。莲花被贬成泥巴，莲花的确是由泥巴成长出来的，但是莲花不是泥巴，它不是它各个部份的总和，它比各个部份的总和还更多，那个更多就是神，那个更多就是诗，那个更多就是爱，但是科学没有地方可以容纳那个"更多"，科学将每一个现象缩减成机械式的东西。你知道"科学"意味着什么吗？"科学"意味着知识。　　宗教不是知识，它刚好是知识的相反，它是诗，它是爱，它基本上是没有道理的，是的，你可以说我在胡说八道，但那就是它的美。