平庸离去了。头脑没有了局限。我不追寻开悟的状态。我也不留在没有开悟的地方。　　所有的状态都超越了：开悟，没有开悟；尘世、涅磐－－一切都超越了。　　因为我不在这情形中徘徊，眼睛看不见我。　　这第八幅画里面没有什麽：一个里面什麽也没有的圆圈；既没有牛也没有牛後面的追寻者。鞭子、绳索、牛、奋斗者，一切都消失了。纯净的空。　　这　　第八幅画是道家的最後一幅画，因为道教不能看到还会发生些什麽。完成了！一切都消失了。没有什麽发生，现在还会发生些什麽？一切都被超越了。纯粹的超越发生了，现在还会发生什麽？但廓庵又创造了两幅画－－-一定是个伟大的创造者－－那是我们将要讨论的随後两幅画。但这是道家的最後一幅图。　　这是道和禅不同的地方，这也是佛教和禅的不同。佛陀也会喜欢这第八幅作为最後。他的子弟，菩提达摩、廊庵和巴索（Baso）比师傅走得更远些。禅不仅是佛教，它比佛教更多。它是终极的开花－－好像佛陀也被推进了。那麽几笔，杰出的几笔，整个脸面改变了。　　禅给世界带来了一种全新的宗教。　　禅将是未来人类的宗教，因为它教给你如何放弃，它也教给你如何放下这种放弃。它教给你如何超越这世界，它也教给你如何超过这种超越。它看似矛盾但它不矛盾，因为当你超过这种超越时你回到了世界；圆就完整了。　　对於佛陀这个圆还有一些不完整。涅磐依然是涅梁，尘世还是尘世－－分裂的。开悟的人仍是开悟的人，没有开悟的还是没有开悟－－分裂的。禅把它们联系起来。终极的开花是当一个人既不是开悟的也不是没有开悟－－超越类别。他活在这个世上又不活在这个世上。他活在这个世上但世界不活在他里面。他成了一朵莲花。　　做一朵莲花，在水里，又不让水碰到你。　　去喜玛拉雅山并在那里纯净不是很难的。你还能做什麽？你必须是纯净的，这几乎是无助的。　　把你的喜玛拉雅山带回世界。让你的喜玛拉雅山此时此地就在这世上，在市面上，那就有尺度，有验证。　　真正的尺度是这个世界。如果你真正到达涅梁你将回到这个世上来，因为现在没有恐惧了。现在你可以在任何地方。现在甚至地狱是天堂，黑暗是光明，死亡是生命。现在没有什麽能够诱惑你。你的到达是完全的、彻底的、终极的。　　做一朵莲花！　　今天就到这里。　　生命就是目的　　第一个问题：　　敬爱的奥修：　　我在静心之中或之外所看到的一切看来都是我自己的创造或投射，我无法分辨什麽是我看到的、感到的或创造的。　　奥修，什麽才是？　　没有必要去分辨思想、梦幻和现实。如果你尝试，你会觉得更加困惑。没有办法分辨。因为就头脑来说，一切在头脑中出现的东西都是思想。它可能是真的，也可能不是真的；但任何东西在头脑中出现的那一刻都是以思想的形式出现的。　　你无法分辨，没有必要。不要继续那条旅途了，因为那条旅途成为一条思考的旅途，静心失落了。相反，还不如专心於你的观照。别去担心头脑里的东西，无论它们是什麽。它们是头脑的玩意儿。你只是更加专心於你的观照，就做一名旁观者，不要试图分辨。无论什麽在头脑中出现，只是看着它。看着它出现，看着它存在，看着它消失。　　迟早，当你真正静心时……这随时都会发生。那一刻始终都是无法预料的。每当你感到静心时，整个头脑消失了：思想、梦幻、现实－－一切。突然你在虚空之中，你没有任何东西。在头脑里没有任何东西－－纯粹的空。那时睁开你的眼睛看：无论有什麽，都是真实的。　　当你是一名旁观者时，头脑完全放下了，只知道那存在的－－把它称为神、真相、真实，或随便什麽你喜欢称呼它的东西。头脑将永远不让你了解真实。头脑是干扰。如果你在里面陷得太深，你会试图解谜。你会不停地解开又制造，解开又制造新的，但它永远没有尽头。思考不会把你引向现实；一种没有思想的觉知却能够。所以不要试图分辨。只是看，不管它是什麽。头脑是不真实。　　比如：如果你站在一面镜子前，镜子里出现某种东西。它可能是真的；它可能是某种镜子外面真实事物的反映，但在镜子里它只是一个反映；它可能是完全不真实的。你可能看见你自己梦想的反映。你可能在投射。那也是不真实的。无论什麽出现在镜子中都是不真实的，因为镜子只是反映。头脑是一面镜子，它只反映。放下头脑，放下镜子，然後看。无论有什麽，都是真实的，因为现在干扰因素没有了。　　我整个的努力就是帮助你成为旁观者。　　请不要试图进入思考、冥想；不然你将变得越来越糊涂。没有办法通过思考来走出思考。它没完没了地创造它自己。唯一的办法是不进入它。那麽观照，保持警觉。无论什麽通过头脑，不要试图决定它是什麽。观照，就像一切都是一场梦。那就是印度教中马雅（maya）－－幻觉的概念。一切都是不真实的。因此没有必要担心，没有必要分辨。无论什麽在头脑中出现，因为它在头脑中出现，它是不真实的。头脑是不真实的集合。　　因此放下头脑。更加专心於你那观照着的灵魂。就做一名旁观者，渐渐地宁静将充满、将渗透你的灵魂。渐渐地你将离家越来越近。渐渐地一切将归队，你将专心於你自己。每当专心的那一刻，突然间头脑没有了，你的眼睛明净了，头脑消散了。那时，无论你看到什麽都是真实的。这个你以前见过的世界不再像你以前见过的那样存在。一切将是全新的。它将是过去从来不知道的东酉。一切都将相同而又不同－－因为你改变了。你不再沉醉於头脑。你是警醒的，觉知的。　　因此，让我这麽说吧：你越多觉知，你就能知道越多的真实；你越少觉知，知道真实的可能性就越小。因此基本的东西有赖於党知。如果你完全党知，无论你知道什麽都是真实。　　第二个问题：　　敬爱的奥修：　　我们喜欢生命和它的享受并认为我们属於半心半意的人，但我们真的不想走，除非你把我们踢出去。　　那麽你一定误解了我。我不反对生命。我不反对任何享受。事实上，我是说以你生活的方式，你并没有享受生活。你现有的生活方式，你只是幻想你在享受。事实上，你在受苦。你还有苦恼。当然，你还有希望。　　希望不是享受。希望只是头脑安抚的诡计，设法说服你自己今天已经结束而明天一切都会好的。一个人梦想、希望、投射。　　一个真正享受的人是此时此地的。他从不考虑明天，没有必要去考虑明天。如果你真的快乐你从不考虑过去，你从不考虑将来。谁在乎？为什麽？你整个的能量在此时此地运行，变成一种无拘无束的快乐、喜悦和庆祝的舞蹈。　　我不反对生命。我不反对享受它。如果你那样理解我，你误解了我。我的宗教是庆祝。我的宗教是快乐。我的宗教是舞蹈。我不要你崇拜任何一个不会跳舞的神；他不再是一个神。我想教你如何把生活过得那麽热切，那麽激昂，你身在其中却不依附於它，因为依附总是显示出一个可怜的头脑。只是当你过得不好时你才依附它们。　　所以首先：当我看你时，我看到你苦恼。你可能以为你在享受生命。再想想，反省一下事实－－你真的在享受吗？如果你享受，那没有问题。带着我的祝福享受它。但我知道你没有在享受。你只是相信……因为看见你苦恼的赤裸的事实太过分了，无法忍受。於是你一直在对自己假装你在享受生命。　　你一直在微笑着掩饰你的眼泪。你一直在装扮自己、粉饰自己，来掩盖你的伤口。你一直自欺欺人地认为你是快乐的。不是这样。如果你快乐，你达到了；那就没有必要静心。如果你快乐，你也不必有任何宗教。　　宗教作为一种手段是需要的；宗教不是终点。对於那些还不快乐的人，对於那些仍在苦恼、在黑暗中的人，那些仍在痛苦和忧虑中的人，它是一种方法。　　但我知道：忧虑是那麽多，你需要一种庇护；痛苦是那麽多，你需要一个梦，那麽你就能够希望－－希望未来和明天。　　你的天堂和你的快乐总在别的什麽地方；永远不是你在的地方。真正的快乐总是在此地，总是在此时。它不知道别的时间和别的空间。如果你真正快乐，只有快乐存在；你不存在。记住：只有在苦恼中，你和苦恼－－两者－－存在。在快乐中，只有快乐。　　快乐是没有双重性的，我们在印度叫做　adwait。苦恼是双重的。在苦恼中你总是双重的。苦恼是你存在的一种分割、分裂，你不是一个有机体。某些东西在对抗你。有某些你永远不想有的东西，可是它存在，是肉里的一根刺。你忍受它，带着明天它将不再如此的希望。可记得你的昨天吗？你的昨天也一样，你在等待今天因为今天就是当时的明天。现在它来了。什麽也没有发生。你别的明天也将以同样的方式到来，但它们总是作为今天到来，它们从不作为明天到来。　　明天从不到来。根据它的本性它不会到来；它只是地平线上的一个梦。你可以想它但你无法过它。它是一种虚假。你以为你在享受它？再想想，因为我没有看见它。我看到你的内在，我发现你在那里苦恼－－掩饰它，但你在对谁掩饰？为什麽要掩饰？你越掩饰，要去除它就越困难；因为你越掩饰，它就越往深里去。它越往深里去，就愈加毒害你的存在；你生命的源泉变得越来越有毒。苦恼扩散了。它几乎成为你的一部分，那时你不知道如何去除它。　　所以首先：我赞成生命，一切为了生命，一切为了享受。我不赞成阴沈的严肃，我不赞成忧伤。我反对所有那些不断教诲人们严肃的宗教。神不是严肃的；不然鲜花不会存在。神不是严肃的；不然鸟儿不会唱歌。神是极为有趣的－－因此在印度，我们所说创造，事实上不是创造而是一种游戏，leela。神在游戏，他像个孩子似地跑来跑去。出於纯粹的能量，洋溢着、享受着，千万次的舞蹈，千万次的歌唱－－从不枯竭，他不断地创新，不断地使地球充满着人。每个人都是他新的舞蹈，每个人都是他再次歌唱，再次去爱、去生活的新的尝试。每个人又是一次设计，又是一次尝试。他从不疲倦。他的游戏是无限的。　　神不是严肃的。神不是基督。他不住在教堂里。他是欢乐的。看看生命：它是一场持续的欢宴。听听这些鸟鸣……一场持续的欢宴。看树木不停地开花，太阳月亮和星星。从最低的到最高的，都是同一个快乐的节奏。除了人以外没有什麽看来是严肃的。除了人以外，没有什麽看上去忧愁烦恼。除了人以外，整个的生命都是乐趣。　　不，我不赞成严肃。我彻底地反对。我愿意你像游戏般的。好好听着：我愿意你甚至像游戏一般地祈祷。一旦严肃进入了你的祈祷，它已经死了。我愿意你像爱一般静心－－一种微妙的快乐，一种持续的快乐，只是在这里，只是活着。　　我不反对享受，但我没有看见你在享受；因此需要静心。静心是让你清除你的严肃。静心是让你觉知到你的死亡。静心是帮助你排斥过去所有的陈规陋习，以及一切对将来的设计和梦想，那麽你叮以在此时此地，简单地，自发地。　　静心是帮助你尽情地享受以至你消失在那享受中。如果你还在，苦恼还在。让我这麽说吧：你就是苦恼。如果你在，严肃继续着。无论你在哪里，你会即刻在你周围创造一种严肃和沈郁的气氛；某些东西已经死了。你是你的死亡。你是疾病。　　当你在享受、舞蹈、爱，或者只是坐着什麽也不干，你只是毫无理由地快乐。快乐不需要理由。如果你在寻找理由，你将永远不会快乐。快乐不需要起因；它无法被引起。你无法使它成为那个因果世界的一部分。它绝对是非逻辑的。如果你想快乐，快乐吧！不要等待，不要安排－－不需要任何安排。就像你这样你就能快乐。什麽也不缺。如果你向我学了这麽多，你学到了一切，我的整个艺术。　　快乐不需要起因。起因是由你的苦恼引起的。苦恼说，“今天我苦恼，现在我怎麽能够快乐呢？首先，必须作准备。当然，时间也是需要的，那麽明天当一切就绪的时候我将是快乐的。我必须找一个美丽的妻子，我必须找一个完美的丈夫。我必须找到一所好房子，一辆豪华车……这众那个。只有在明天才是可能的。现在，怎麽可能呢？时间是必须的。”这是可怜的头脑的诡计。　　可怜的头脑说时间是必须的。可怜的头脑活在时间里，依赖於时间。快乐与时间没有关系。就是现在，就是此时此地，请试着看到这一点。这是看的问题。如果你稍微警觉一点现在你就能看到。这是一种认识。　　现在，谁在挡你的道？如果你以为在你快乐之前你必须找到一个完美的妻子……它看来很有逻辑性：没有一个完美的妻子你怎麽能快乐呢？可你听说过完美的妻子吗？你听说过完美的丈夫、完美的房子或完美的车吗？一切都是幻想。　　我听说过一个人找啊找啊找啊。他快近70岁了，有人问，“你的探索还没结束吗？你什麽时候才能安定下来？”　　他说，“我在找一个完美的妻子。”　　“70年过去了。死亡已经在敲你的门。你何时才能安定下来？”　　他说，“我能做什麽？没有一个完美的妻子你怎麽可能快乐呢？”　　朋友问：“但你找了那麽久，怎麽连一个都找不到？”　　他说：“是的，但有一次我确实找到过一个女人。”　　那人说：“那你为什麽没有和她结婚呢？”　　70岁的探索者变得十分伤感。他说：“这是困难的：她也在找一个完美的男人！”　　完美是一种头脑的要求，一种自我的旅程。生命美丽但不完美。一旦你明白这一点，你开始享受当下。你越享受，你就变得越能享受。　　让我告诉你：快乐不需要起因－－快乐只需要一种享受的习惯，只是一种天性，一种享受的能力。不需要别的什麽。那种能力只能由享受而来，不能由任何别的东西而来。如果你享受，你就越能够享受。你变得越有能力，你就越能享受。这麽继续下去；它达到一个越来越高的顶峰，一个越来越高的尖端。　　每一个时刻都来自这个时刻。下一时刻来自这一时刻。如果你完全地、热爱地、快乐地活过这一刻，下一刻将来自这一刻，你将诞生於这一刻。下一刻将打开更多的可能性，它将使你更有能力。　　快乐是你已经拥有的一种能力，但你从来不起用它。这就像一个孩子从不被允许用双脚走路，他变得残废了。并非他没有走路的能力，而是从不允许他走。母亲太怕他会跌倒，所以至今他还在用四肢走路，因为害怕。每个孩子生来快乐，就如每个孩子生来会走路。没有别的什麽。　　所有你的问题是：“我们喜欢生命和享受”－－不是像我一样多，否则，你将是百分之百地投入其中－－“认为我们属於半心半意者。”　　你属於半心半意者因为你没有全心全意地热爱生命。永远不要认为我的静心是不同於生命的什麽东西；永远不要把它们作为生命的对立面。我并不打算给你不同於生命的硬币。我并不打算令你相信不同於生命的某种旅途。生命是旅途。生命就是目的。　　宗教不是一条分盆的旅途。事实上，它完全地进入生命，生命开始揭示它所有的奥秘－－神，它最深处的奥秘。一旦你热爱并享受生命，它揭示得越来越多。突然，有一天，它揭示了它最深处的奥秘：神。　　爱生命，也许会有一天你爱神。享受生命，也许会有一天你享受神。　　所以不要半心半意。完全地在生命之中。我在此不是把你从你的生命中引开。已经是这样了。整个人性都在为此受难。宗教已表明是一种不幸，因为它们试图树立与生命相对立的目标，针锋相对。　　乔治．歌德吉夫（George Gurdjieff）总是说一切宗教都是反对神的。看来他是完全对的。只要想想宗教：它们看来都是反对神的－－反对生命意味着反对神。　　神不反对生命，这是肯定的；不然，生命早就结束了。你的圣贤也许是反对生命的，但神不反对。你的圣贤不断地教导你：放弃！神却不断地创造出越来越多的生命。他看上去不是一名逃避者，一名放弃者；他看起来极其深入地参与和投入生命。他的参与是永恒的。只要想想：在七八十年的一生中，你倒了胃口，厌倦了，你在想着逃避和去喜玛拉雅山－－神已经那麽恒久却还不曾厌倦。他不知道厌倦是什麽；能量依然是新鲜而年轻的。它至今仍像刚开始的时候一样。不负载过去。每一刻都是一种新的创造。　　如果你具有我所说的意义上的宗教性，你不会放弃生命。你将放弃你自己，而不是生命。你将放下你自己并与生命合一，所以不存在分界。“我”，自我，必须被放弃，而不是生命。　　第三个问题：　　敬爱的奥修：　　无论你告诉我们什麽，一次又一次它打动了头脑，我内在的某种东西想跟随它。但我发现自己从不实践它。为什麽这样，奥修？　　头脑也许想跟随我，但头脑是无能的。头脑是一个非常小的部分，它没有干劲。它善於梦想，善於思考，善於计画，但它没有於劲。它无法行动。只要一涉及行动，头脑就是个懦夫。在思考中，它非常勇敢；在行动中，它是绝对懦弱的。所以当你听我说的时候，如果你只是想着我，无论我说什麽你都在想，头脑会说：很对，非常好！这正是我一直想要的。但你将永远不会实践它。　　所以不要用头脑来听我。有另一种倾听的方法。作为一个完整的存在来听，不仅是用头脑；用你的肺腑来倾听。只有那时你才会实践我说的；否则，你将仍然是分裂的。头脑想一件事而你却继续做着相反的事。那麽你会後悔，你会觉得内疚。那还不如不听我的好，因为我不是在此引起你内疚的。那将是一种犯罪。引起任何人的内疚都是一种犯罪。所以记住：我不会对此负责－－这是你自己引起的。　　除非你作为一个完整的有机体来听我－－你的血液也在听，你的心跳也在听，你的骨架，你的骨髓，你的肺腑，你作为一个完整的有机体来听－－那时，只有那时你才能实践它。事实上，说“你不能”是不对的－－你能实践它。如果你作为一个完整的单一的存在来听，你已经开始实践它。你将发现它。它进入了你的血液，它成为你的部分。你不实践是不行的。　　所以要适当地倾听我，当我说适当地倾听我的时候，我的意思是：不要用头脑来听。头脑是罪魁，因为头脑找到了听的方式，它不让整个存在觉知到当下正在发生的事情。它不向我揭示你完整的存在。你用头脑听，背後隐藏着一道细微的裂缝，一个像钥匙孔一样的小洞。你不断地收集我说的东西。你没有吃我喝我，你没有消化我；否则实践的问题永远不会产生。你只是不停地想着我，我说的东西；你一直在解释，制造你自己的理论、注释、评判，你沉迷於头脑。然後你作出一个决定。可头脑没有力量去贯彻它；头脑不是你内在的执行力量。头脑没有干劲，它是无能的。它能够思考，但它永远不能完成。　　那就是为什麽思想者继续思想。如果你看到他们的生命，你只会惊讶。这看来难以置信！他们的思想非常丰富而它们的生命绝对贫乏。他们也不能决定小事；他们的思想总是不确定的。　　德国伟大的思想家伊曼纽尔．坎特（Immanel Kant）曾有过这麽一件事：一个女人爱上了他，她等啊等啊，等着有一天他会向她求婚。但他谈论许多事情，重大的事情，哲学思考，然而他从不向她求婚。最後她等不及了，自己请求说：“我想嫁给你。”　　他变得十分困惑。他说：“让我想想。我不想，是做不了事的。”　　故事中说他开始思考。一天他敲响了那女人的家门－－他决定结婚了，他决定先问那女人的父亲他能否见他女儿时，她父亲说：“可是她已经结婚了，她现在有两个孩子！这段时间你在哪里呢？”　　近7年过去了。他想啊想啊想。他的日记还在；他找了354条结婚的理由，350条不结婚的理由。因为结婚的理由多了4条，他决定必须做些什麽－－但太晚了。　　思考的生命是伪造的。它没有基础。它是一种中间地带的生命：没有大地也没有天空，只是在中间。　　如果你用头脑听，这个问题将会纠缠你一辈子。头脑会说是，然後问题将会产生：如何实践？你的整个存在没有倾听，整个存在将继续自行其是。你的整个存在不在乎你的头脑－－它不在乎。事实上，你的整个存在从不听从你的头脑。它给头脑思考的机会，但每当决定的问题产生时，你的整体作出一个决定，不是你的头脑。你决定：现在不再有愤怒。够了！它总是坏的，它毒害并在嘴里留下一种坏味道，它只是制造更多的麻烦却什麽也解决不了。你的头脑决定：不再发火，现在我作出一个决定！－－接着第二天你发火了。怎麽回事？你的整个存在根本没有听见这一决定。你的骨头，你的血液，你的内脏都没有觉知到你的决定。　　思考是奢侈的。除非你用你的整体来倾听，不是作为思考的存在……如果你和我一起跳动，如果你的心和我一起跳动，如果你加入我的节奏，那就不必要了；这个问题永远不会产生：如何实践。如果某些东西与你的存在一致，如果你的整体感觉到某些东西是真实，它已经在实践的路上了。你消化了它，那麽它永远不会引发内疚。　　必须明白内疚的问题；否则，你倾听我却无法跟随。然後你会感到内疚。我在这里是让你快乐，不是让你内疚。一个内疚的人是一个病人。一个内疚的人是一个中了毒的人。一个内疚的人是不和谐的；他处於一种内在的冲突。他想做一些事却老是在做另外一些事，正好相反。空档变得越来越大，连接变得越来越不可能。内疚引发精神分裂症：你变成了两个人，甚至更多。你变成一个懦夫，你变成多重的－－你失去了统一。　　用你的整个心灵来倾听我、吸收我。否则最好还是不要听，彻底把我忘了。但请不要感到内疚。　　如果你适当地听，如果你听过，那麽实践的问题永远不会产生。你正在实践。这很自然，就像你想出去时，你通过门出去，而不通过墙。你看到门，你就从门里出去。你甚至没有想门在哪里，你没有问：门在哪儿？你没有作出一个决定：这次我通过门走，不通过墙；无论发生什麽我都将坚持我的决定；无论什麽诱惑，我也不通过墙走－－我将通过门走。　　如果你这麽做，那只说明你疯了。你想通过墙走，你不通过门走　是太大的诱惑，你被迷住了，缠住了。　　领悟带来它自身的实践。领悟就够了。如果你领悟我，那就没有问题。因此如果产生了实践的问题，我不会告诉你去作更多的努力。不。放下一切努力。再次尝试领悟我。你一开始就错失了，你错过了那一件东西，那一颗带来自发地实践的种子。　　再次倾听我。非常放松地听我说。当头脑听着的时候，一个人非常专心，非常集中；有一种紧张。非常放松地听我说。让我从每一处围绕你。让我成为一种无处不在地包围的你的氛围。只要让我进去，把我吸进去；像一块海绵－－不要专注，放松，像一块海绵，那你就能吸入我所说的一切。没有必要去想它；把它喝下去。让它成为你存在的一部分。那时你将发现你从不在跟从我。　　如果有认知，你总是跟着你自己。没有制造内疚也没有制造追随者。没有造成内疚和冲突－－如何实践。那时你不是个追随者。你成了我的情人而不是我的追随者－－那是一种完全不同的空间。如果有一天你发现头脑说必须跟从，必须做某事、实践某事，而你却没有在做，不要作出任何努力去实践它。试着再听一遍。从再次领悟的开端出发；从头开始。　　这是头脑的诡计。首先，它误导你－－只是口头的，智力上的认识，它给你一种你已经认识的印象。其次，它说：实践！－－你无法实践因为你没有吸进去；它还没有成为你的部分，它不是你的组成部分。它是某些外在的、陌生的东西。你怎麽能实践它？它成了一种负担，一种负重。然後头脑说：你内疚了！你认识了你却不做。所以现在，无论你做什麽，你都感觉不好。这个，你以为你已经有的认识，无法实践，所以你感觉很坏。许许多多的人就是这样一直处於内疚。罪恶和负重的状态之中，被重担所压垮。　　放下！这个空间错了。开始再次听我说。没有必要从智力上认识我。我不是一个知识份子，我不是在教你某些教条。我只是让你加入我的存在。与我有密切的联系，融入我的曲调。整个努力就是你能够在你和我之间找到一种和谐，那麽你就能成为我的夥伴，我的分享者，分享那些降临於我，也可能降临於你的不知的东西。我要握住你的手。我要给你勇气，不是智力上的认识。我要给你生命。我要分享我内在溢出来的东西。　　所以不要用头脑来听；这是倾听的错误的出发点。在禅里面他们说：用小腹来听。那就好一些。有时试一下：用小腹来听我说。那要比头脑好。在道里面他们说：用你的脚底来听，那更好一些-一因为你如果用你的脚底来听，从脚到头它将通过你的整个存在。如果你用小腹来听，那也非常好；至少你将从中间，从中心开始来聆听。　　可是，我告诉你：作为一个整体来听我。没有必要用脚底或用小腹或用头脑来听。只是作为一个完全的存在来听。　　例如，如果你有危险，某人持了一把剑在你後面追赶，你怎麽跑？只用你的头脑？只用你的脚？只用你的小腹？不，你会作为一个完全的整体来跑。你将完全忘记头在哪里脚在哪里小腹在哪里。一切都被忘却。你将成为一个完全的整体。你将作为一个整体来跑。　　那就是与我在一起的方式。渗透我，吸收我，那麽实践我就没有问题。它将开始影响你。它将开始改变你。你会惊奇：忽然间你将看到你实践了它。有人发火了而你却没有火气；你能够保持冷静与平和。忽然间你实践了它；不是你试着实践它－－它成了你存在的部分。它发生了。　　你会惊奇：如果觉悟是真实的，而不是感到内疚，你将感到许多许多的惊奇－－对你自己的行为，对你自己的反应。在过去同样的情景中，某人侮辱你，你将没什麽感觉。就好像它正好经过你，什麽也没有击中，没有留下一个伤口，甚至没有擦伤你！你会微笑你会转过头去……怎麽回事？一个奇迹！觉悟是奇迹般的。它是唯一的奇迹。　　如果你领悟了我，你将在你生命的每一个点上，每一个脚步中都会发现有惊奇在等待着你。你将无法相信“这在我身上发生了！”－－因为你只会期待旧的，这是新的，完全新的。你将开始爱上你自己。一个新的存在产生了。　　第四个问题：　　敬爱的奥修：　　我并不总是清楚渗漏和洋溢的区别，您能给予一些指点吗？　　头脑总是试图令人困惑－－因为头脑的力量就在你的困惑之中。你越是困惑，你就越发听从头脑。如果你达到明晰，那麽头脑的作用就完结了。那就是为什麽头脑从不休假。　　我认识一个做大官的人。我有一次请他和我一起去喜玛拉雅山。他说，“那是不可能的！我不能休假。”　　我说，“为什麽？”我从未见他休过假。我说，“怎麽回事？”　　他说，“我在办公室完全没用，我不想任何人知道这一点。我必须一直在那儿造成一种我被需要的印象。一旦我休假，所有人都会觉察到一点儿都不需要我。我不能休假。”　　那就是头脑的情况。头脑甚至一刻也不离开你。它不断地令你困惑－－因为一旦你困惑，头脑就放心了。你必须问头脑该怎麽办。那麽头脑就成了你师傅。事实上，在简单的事务中，当困惑看上去不可能存在时，它也在那里制造困惑。比如，这个问题：　　“我并不总是清楚渗漏和洋溢的区别。”　　看，这两种现象是截然相反的，不会有任何困惑。没有可能。但头脑会制造它……　　当你渗漏时，你感到疲乏。当你洋溢时，你感到饱满，洋溢是一种快乐-一纯粹的快乐，只有快乐，没有别的。就像树木盛开着花朵，那就是洋溢。当树木拥有太多，无法容纳的时候，它必须分享。那是一种卸落。看看开花时分的树木：整棵树看上去放松了，卸落了，释然和快乐。　　每当你洋溢，每当你分享，你从不感到疲乏。事实上你感到更有能量，更为和谐，更加自在。一切都平静了，卸落了。你长出了翅膀，你能在天空飞翔。你是那麽轻盈，重力消失了。那感觉同你渗漏、消耗、失去能量时的感觉是全然不同的。混淆几乎是不可能的。你怎麽会混淆它们呢？他们是如此地全然不同。但头脑会制造一种困惑。　　头脑的整个作用就是制造困惑。它制造疑问－－在疑问不存在的地方，它制造疑问。它制造魔鬼，想像中的，它制造一种困惑。当然，你必须问头脑本身：出路是什麽？　　你可以把性高潮作为一种不同感觉的例子。如果你与一个男人或女人机械地作爱，没有分享和爱－－里面没有爱，只是一种机械的习惯，或者只是因为医生说它是促进健康的，身体需要它，或别的什麽胡扯－－那麽你会消耗，能量只是从你处渗漏出来。在此之後你将只是觉得疲乏，不是饱满，而是沮丧。它将令你更弱，而不是更强。那就是为什麽那麽多人在作爱之後感到泄气，那麽多人决定放弃作爱，因为它看来那麽无用。　　但如果你爱那个人你在洋溢着，你要与那另一个人分享你的能量……那时它丝毫不是性，你没有任何关於性的想法；你的头脑根本不在，它自然地发生。你没有在头脑中计画它，你没有经过排练；你不做它，事实上，它发生；你不是做的人，你成为载体。你被某些比你更强、更高、更大的东西所占有。那麽它不是一种渗漏。那时你从四处洋溢着。它不是局部的，不是性的，它是完全的。那时你达到平和、安详、冷静。你达到了满足。那才是高潮。人们很少达到高潮。　　这不会令你更弱，它会令你更强。你不会在作爱之後决定你是反对性的，所谓的圣人是真的，对的，你以前就该听从他们；现在你决定发誓做禁欲者，或者独身者，你决定成为一个基督教徒并进入一个修道院－－不。如果有一种欣喜的流动，你的能量只是被分享，只是洋溢出来，你将对神感恩。你内在会升起一个祈祷。你将感到如此满足，你要感恩。你将觉得那麽高兴，那麽欢乐，在那一刻你能够祝福全世界。你的脸、你的身体，你的头脑，一切将在一个平和的高度－－一种全新的存在的充足。祝福将围绕你。　　祈祷在这可喜的、感恩的时刻升起。一个人在这样的时刻变得有宗教性。　　对於我，宗教出自於深深的爱的高潮。於是，对於我，坦陀罗始终是宗教的终极，最後的话，因为那是人所得到的回报的最高峰，自我消耗、消失的最高峰。一个人存在，但一个人是无限的。一个人没有被阻塞，而是一种流动；能量在流动和运行，一个人就成了这许多能量的分支和通道的中心－－自我消失了。自我是十分坚固的，像一块石头。在爱中一个人成了液体，流动，四处流淌。　　渗漏是令人沮丧的－－无论是哪种类型的渗漏：性的，不是性的，但它是令人厌倦的。有时某人与你在一起你觉得厌烦－－只是与那人在一起，只是那个人的在场。你不要那人，你厌烦了，那时你开始渗漏，那时你开始消耗你的能量。那麽当那人走了，你只是觉得疲乏，沮丧，好像他从你那儿拿得太多而又没有任何回报。他只是令你虚弱。但如果你爱那个人，如果你因为那人来看你而快乐，你感到振奋。能量变得更有活力，你感到更加生机勃勃。你感到恢复了生命力。　　两者之间不会有误解。　　避免渗漏，随时都能洋溢。渐渐地你变得只能洋溢－－因为渗漏是头脑的一种态度。如果一个人让你厌烦，他在说你不想听的东西，你将感到消耗，一种渗漏将会发生。只要改变你的态度。 在交谈之中，你开始厌倦。只要改变你的态度并开始聆听那人。他也是一个神秘的人－－可能有点乏味，但他也是神。可能有点乏味……以一种新的态度来聆听他。震动你自己，给你自己一击；放弃你过去的态度并开始倾听他的故事。里面也许有某些东西。你立刻就会看到：能量不再消耗。　　这是你的态度。任何事情都可以是给予能量也可以是消耗能量的；它取决於态度。一个宗教人－－这是我对一个宗教人的定义－－是一个在任何情况下始终洋溢的人。即使死亡来临，死亡也将发现他在一种深深的狂喜之中。　　一般来说，甚至生命也没有发现你在深深的狂喜之中，就连爱也没有发现你有一种深深的狂喜。但一个像苏格拉底那样的人，甚至死亡也发现他在狂喜之中－－有准备的、接受的、舞蹈着，好像死亡带来了这麽多神秘。它确实带着！那，也是神的脸庞，也许黑暗，但黑暗也是神圣的。你行将消失，但消失就像出现一样神秘。　　出生和死亡是一个硬币的两个侧面。　　苏格拉底欣喜若狂！你对生命没有欣喜若狂，他对死亡欣喜若狂。他的弟子开始哭泣，他说，“停下来！我走的时候你们不能那麽做。不要浪费这些时光。这些时光是短暂的。让我们接受死亡－－它在生命中只来一次。它是一位稀客。它不是每天都来的。我很幸运，它是以一种可以预料的方式来的；否则，它不期而至，一个人就无法欢迎它。”　　他将被毒死，他被希腊人判处死刑。6时整他将喝下毒药－－他像一个欣喜若狂的孩子一般等待着。弟子们无法相信！他喝下毒药并开始在屋内走动，有人问：“你在干什麽？”　　他说：“我要警觉和清醒，那麽死亡就不会发现我睡着了。”　　那时走路已经不可能了。腿迈不动了。於是他躺在长椅上，他开始说：“现在我的脚麻木了；看来脚是死了。但我仍然和过去一样。没有从我这里拿走什麽－－我还是完整的！”他是快乐的。　　随後他说：“我的两条腿都走了－－但听我说：我还是完整的。那意味着只有身体被带走。我的意识没有被碰到，没有擦伤。看来死亡杀不了我。”　　这就是一个宗教人的态度……这取决於你的态度。你的整个生命可以是一种欣喜的流动。不仅是爱－－你生命的每刻都可以是一种欣喜的流动。那麽你在洋溢。记住一个基本的、基础的准则：你越是洋溢，你越是获得。这就像你从井里打水：你从中打的水越多，更多的活水在流进来－－不停地。如果你停止取水，水将变质，死亡，活的水源不再提供更多；没有必要。　　分享！尽你所能地分享，你将有越多的获得。　　耶稣说：如果你死守你将失去；如果你分享你将获得。不要做一个吝啬鬼－－分享、感恩：无论谁接受你的能量，感谢他，因为他可以拒绝你。感恩，不断地分享。你将看到：在你的内在源泉中，活水在源源不断地进入。你分享得越多，你就越发年轻。你分享得越多，你就越发纯净。你分享得越多，就越发鲜活，越发纯净。　　如果你不分享，那麽你开始渗漏。如果你不分享，如果你在分享中不快乐。你成了一个吝啬鬼。吝啬鬼才渗漏。只要涉及到生命能量，那就做一个挥霍者。一个吝啬鬼开始泄漏并感到沮丧，总是苦恼的，因为从他那里有些东西被拿走了。在这苦恼中他萎缩了；因为他内在源泉的萎缩，内心的泉水无法再次充满他。　　这取决於你。　　区别是绝对明显的。以此作为尺度，每一次能量交流之後－－整个生命就是能量交流。当你看着树的时候有一种能量交流：你的眼睛与树木的绿叶相遇，你用一种微妙的方式拥抱了那树。你触摸岩石也有交流；能量被分享了。你注视另一个人的眼睛，有一种交流。你说些什麽，或者你保持沈默，但交流始终在继续。它每一刻都在发生。　　现在它取决於你是否让它变成一种渗漏。如果它是一种渗漏，你每天将死一千次。如果你使它成为一种洋溢，一种衷心的分享，你总是想给予，你心灵的一种卸落－－就像一朵花把它的芳香给风，一盏灯把它的光明给黑夜，云朵把它们的雨水给大地－－如果你不断地分享，你的整个生命成为一种无比美丽的能量的舞蹈。每一天，你将有一千次新生。　　今天就到这里。　　到达源头——在这个世界上　　．到达源头　　「返本还源已费功，　　争如直下若盲聋。　　庵中不见庵前物，　　水自茫茫花自红。」　　走过太多的路，回到那根基和源头。还不如一开始又聋又瞎更好些！住在一个人真正的居所，从不介意那没有的－－河水静静地流淌，鲜花红艳艳。　　从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到了形式的形成与消解。一个不依附於形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见那在消亡的。　　．在这个世界上　　「露胸跣足入　来，　　抹土涂灰笑满腮。　　不用神仙真秘诀，　　直教枯木放花开。」　　赤着脚，担着胸，我与世上的人们交融。衣衫褴楼，风尘仆仆，我其乐无穷。我不用魔法延长我的生命；当下，在我面前，树木生机勃勃。　　在我的门内，一千个圣人不知道我。我花园的美丽是看不见的。一个人为什麽要探寻创始者的足迹？我带着瓶子去了市场，满载而归。我去了酒店和市场，我看到的每个人都开悟了。　　萨特·普雷姆（Sat Prem）昨晚来我处。维帕萨娜（VIPassana）濒临死亡。他非常担心、震惊、极度地震惊，当然如此。你深爱的人的死亡时刻把你自己的死亡带入了你的头脑。死亡的时刻是一种伟大的揭示。它使你感到无能，无助。它令你感到你不存在。幻觉在消失。　　萨特·普雷姆在哭泣。他不是一个容易哭的男人，他不是一个容易感到绝望的男人；眼泪不来他这里。可他震颤了，任何人都会震颤－－因为你突然发现你脚下的大地消失了。你什麽也干不了。你所爱的人在死去。你甚至愿意献出你的生命，但你不能。什麽也干不了。一个人只能在深深的无奈中等待。　　那一刻会令你压抑，那一刻会令人忧伤，或者，会将你送入一条伟大的真实的旅途－－一条寻找牛的旅途。　　这生命是什麽？如果死亡来带走了它，这生命是什麽？它还有什麽意义，如果一个人对抗死亡是那麽无能？记住，不仅是维帕萨娜濒临死亡－－每个人都濒临死亡。出生之後每个人都濒临死亡。没有别的路。所有的床都是死亡之床，出生之後只有一件事是肯定的，那就是死亡。　　你也在临近死亡，不仅是维帕萨娜。可能你在队伍中排得稍後一些，但那只是个时间问题。有人今天死去，有人明天，有人後天。根本上有什麽区别？时间不会造成多大的区别。时间只能创造一种生命的幻觉，但终止於死亡的生命不是，也不会是，真正的生命。它一定是一场梦。我要你觉知这一点；那麽你开始寻找牛了。　　寻找牛是寻找真正的生命，真实的生命，不知道死亡。生命只有当它永恒的时候才是真实的。否则，一场梦和你所谓的生命之间又有什麽区别呢？在夜晚，深深的睡眠中，一场梦就像任何东西一样真实，和你睁着双眼看见的一样真实，甚至还要真实。早晨它走了，甚至没有留下一丝痕迹。早晨当你醒着时你把它看作一场梦而不是一种现实。这生命之梦持续了几年；随後突然间一个人醒来，整个生命表明是一场梦。　　死亡是一种伟大的揭示。如果没有死亡就不会有宗教。宗教因死亡而存在。因为死亡才诞生了佛陀。所有的佛都因对死亡的认识而诞生。　　佛陀路过一条街，他碰到一个死人。他问他的仆人，那个把他扶上马车的车夫：“这人出了什麽事？这人出了什麽事？”　　马车夫无法说谎。他想说谎－－那是我们互相在做的事情－－他想对这个年轻人说谎：为什麽毫无必要地干扰他？他现在这麽年轻。为什麽他要被死亡烦扰？　　故事是美丽的。说他刚想说谎，回避，给一些这样那样的解释，但神在天堂里看着，它们即刻来到它的存在之中；它们占有了他，迫使车夫说出真相。尽管想说谎，但他却发现自己在说，“这人死了，每个人都会那样，就连你也是，先生！”　　“就连我？”佛陀说。“那麽带我回家吧。那麽没有地方可去，那麽整个生命都是虚假的。我不必浪费时间；我必须寻求永恒。”　　那就是寻找牛。　　去，坐在维帕萨娜旁边－－感觉死亡。不要为她感到悲伤。如果你为她感到悲伤，你错过了整个要点。你错过了绝好的机会，一扇不同寻常的门。不要为她感到悲伤，没有必要为她感到悲伤。她十全十美。她带着内心的收获离开这世界。　　有一天她来我这里，我担心并意识到她的呼吸不对。她的名字维帕萨娜。维帕萨娜意味着呼吸的觉知。我告诉她尽量觉知她的呼吸。她将死去－－什麽时候并不重要－－她将死於深层的呼吸问题。她的呼吸没有节奏感。　　可她很努力，我很高兴她带着某种完整死去，所以她不是毫无用处地死去。一点都不要为她感到悲伤。相反，你可以为她感到快乐。她很努力。无论她得了什麽，她将带入她的来世。她已经尽可能利用了这次机会－－因此无论她活下来或死去都是不重要的。　　当你去坐在她身边，为你自己难过吧。你在同一条船上，在同样的困境之中。死亡随时都会敲你的门。准备好。在死亡到来之前，找到牛。在死亡敲门之前，回家去。你不该在半途上被抓住；不然这整个生命就像一个梦一般消失，你会一贫如洗，内在的贫困。　　寻找牛是寻找能量，生命的永恒的能量，非常动态的能量。它不知道死亡。它通过许多死亡。每次死亡都是一次新的组成之门。每次死亡都是一次清除。每次死亡都是一次卸落。每次死亡只是令你解除旧的。　　生命，真正的生命，永不死亡。那麽谁死亡？你死。“我”死，自我死亡。自我是死亡的部分；生命不是。因此如果你能够没有自我，那麽你也没有死亡。如果你能够有意识地放下自我，你征服了死亡。在对牛的探寻中，唯一必须做的事情是渐渐地放下自我。如果你真正地觉知，你能在一步之中放下。如果你不那麽觉知，你必须渐渐地放下。那取决於你。可一件事是肯定的：自我必须被放下。随着自我的消失，死亡消失了。随着自我的放弃，死亡也被放弃了。　　所以去坐在维帕萨娜的身边。她马上就要消失了。不要为她感到悲伤－－为你自己难过吧，让死亡包围你。品尝它。感觉无助，无能。谁感觉无助，谁感觉无能？自我－－因为你看到你什麽也干不了。你想帮助她而你不能。你愿她活下去，但什麽也干不了。　　尽可能深地感觉这种无能。　　在这种无助之中，某种觉知过程、静心将会产生。运用她的死亡－－这是一个机会。与我在此，把一切用作一种机会。　　她优美地运用了她的生命。我会非常快乐地与她说再见，那麽她就可以很快地回来，她将在一个更高的层次上回来。这次死亡将帮助她，因为对於这个躯体来说，现在更多的工作是不可能的。她做了她所能做的一切。进一步的工作需要一个新的、鲜活的身体。　　她没有对抗，她没有争斗。她只是渐渐地臣服－－那是美丽的。她处於一种释放。如果她搏斗，她可能会多活几天。那就是为什麽医生没有多大用处，因为她自己在接受死亡。当有人接受死亡时，没有什麽能够帮助，因为那人在深层已准备去死。那是美丽的，个人准备去死－－因为只有当一个人感觉到某种超越死亡的东西时他才会准备去死，决不是在此之前。当一个人感觉到没有死亡的滋味时，也许是一线光明，一个人知道他不会死。一个人会死而一个人也不会死。当一个人知道那一点，他就放松了。那麽哪里有对抗？有什麽意义？一个人放松了。　　她在放松。渐渐地她将消失。运用那机会！在她身边。静静地坐着。静心。当她的死亡成为你的指标，那麽你就不会继续浪费你的生命。同样的事也会发生於你。　　到达源头，第九段经文：　　走过太多的路，回到那根基和源头。还不如一开始又聋又瞎更好些！住在一个人真正的居所，从不介意那没有的－－河水静静地流淌，鲜花红艳艳。　　走过太多的路……事实上，没有必要去走那麽多路。可只有当你来到第九个点上才会认识到这一点。当你到家时你将意识到这可能就在一步之中。没有必要去走那麽多路，没有必要那麽渐渐地，一步步地行进。跳跃是可能的。　　人们来我处，我告诉他们去跳跃。他说：“可我必须想想。”你怎麽能考虑一次跳跃？如果你认为你靠思索来作出一个决定，那麽它怎麽能被称作一次跳跃呢？　　一次跳跃是进入未知的一跳－－不想，不思考，不计画。一次跳跃无法计画。你无法准备它，你无法作正反两面的思考。你不会是决定者。一次跳跃是从自我中出来－－做某些自我还没有决定的事。一次跳跃是让整体来占有你。一次跳跃与你是间断的；不是一种延续。如果你思考你作出一个决定，那是一种延续。你也许加入桑雅世，可这将是一个长远系列的第一步。　　我所希望于你的桑雅世是单独的一步。你跨一步就到家了－－可你要想。我也能明白你的问题：你怎麽能不想就拿起什麽东西呢？你怎麽能如此信任？一个跳跃需要信任。你无法信任。你怀疑；你被训练去怀疑。你被训练在你决定之前思考所有的可能性。你受到始终控制的训练。　　你可以把桑雅世作为你自身思考的一个结论；那麽这是一种延续。我将给予你的桑雅世更像死亡，或者爱。你无法思考爱－－它发生就是为什麽我们在所有语言中都有这样的表述：坠入情网。它是一种坠落－－一种从自我的坠落，一种从头脑的坠落，一种从控制的坠落，一种从延续性的坠落。　　是的，它是一种坠落。你不再是你的思考，你的延续性的一部分。忽然间一个空隙出现了。或者它像死亡；你无法对此做任何事情。它来了，它占有你－－这不是你的决定。但有一天当你离家越来越近，当你的家就在眼前时，你将认识到：　　走过太多的路，回到那根基和源头－－还不如一开始又聋又瞎更好些！　　那就是信任的意义：还不如一开始又聋又瞎更好些。如果你信任，你的头脑说：你在变成一个盲目相信者。不要盲目。想一想，慢慢来，然後作出决定。一切应该是你的决定。　　你的出生不是你的决定，你想过这个吗？首先没有人问你。即使有人想问，你也不在那里接受询问。你的出生来自不知；你生於虚无。它不是你的决定。有一天你又将在不知中消失。那将是你的死亡。那不会是你的决定。在这两者之间，有时将会有爱的闪光；它们都是不知的。或者你足够幸运，你尝试静心和祈祷，那麽你还将有几次不知的闪光。它们将不是你做的事情。事实上，你的做是障碍。　　有些事情只能由你来做，有些事情只能在你不在那里做的时候才能做成。有些事情只能在一种深层的不做中做成：出生，死亡，爱情，静心。一切美丽的事都发生於你－－　　记住。让它成为一种持续的记忆：你无法做这些事情。　　走过太多的路，回到那根基和源头。还不如一开始又聋又瞎更好些！住在一个真正的居所，从不介意那没有的－－河水静静地流淌，鲜花红艳艳。　　看看河流：不管周围在发生些什麽，它在深深的平和中，在深深的宁静中流淌，并不被岸上所发生的事困扰。不为所动，它流淌着。它始终与它的本性和谐，没有什麽把它叫走，从它自己那里叫走。无论周围的世界发生什麽，河流始终是一条河流－－　　忠实於自己，它一直在流淌。即便一场战争在继续，即便在扔原子弹，无论在发生什麽，好的或坏的，河流总是忠实於自己。它不停地流着。流动是它的内在本性。平和是你忠实於自己的一个影子。　　看看树上的花朵……花儿红艳艳。树木是如此地忠实於它们自己。没有一朵花在以任何方式模仿另一朵花。没有模仿，没有竞赛，没有妒嫉。红的花就是红的，就为着是红的兴高采烈。它从未想做另一朵花。那麽，人呢？　　人因为欲望、模仿、妒嫉、竞争而错过了他的真实本性。人是地球上唯一不忠实於自己的存在，他的河流与他自己不和谐，他总是流到别的地方，他总是看着别人，他总是想成为别人。那就是苦恼，不幸。你只能是你自己。没有别的可能，不存在别的可能。你越早明白越好。你不能成为佛陀，你不能成为基督，没有必要。你只能成为你自己。　　可每个人都试图成为别人。於是我们走啊走，离本源越来越远。距离是由欲望造成的。你看见有人驾驶一辆漂亮的车你就想要那车。不是需要车－－刚才还没有需要。忽然，看见别人驾着车，一种欲望产生了。如果你没有看到那车，欲望永远不会产生。所以它不是你内在固有的，而是来自外在的某种东西。这就像江河正在流向大海，它在岸上看见了什麽，流动中断了；现在江河不想去大海了。现在，在这岸上，它想依附什麽，占有什麽。现在江河偏离了它的本性。它从它的本相、纯粹，从它的真实中坠落了。　　你看见一个人，一位运动员，体形健美、漂亮，忽然间一个欲望产生了。你想拥有同样的躯体，你想成为穆罕默德·阿里－－“王中王”。或者你看见一个英俊的男人或美丽的女人，你也想变成那样。或者你看见一个佛，大彻大悟，你要像他一样。记住一件事；你只能成为你自己；没有别的路。所有别的路都把你引入歧途。　　一旦你认识到这一点就获得了最基本的明悟，即刻你的河流开始流淌。没有障碍。人们来到我这里，他们说他们这里那里有那麽多的障碍。所有障碍的存在都是因为你那根深蒂固地担超出你本身的欲望。所有障碍的存在都因为能量冻结了－－因为能量只知道一种流动的途径，那就是它自然的流动。　　只要想想一朵玫瑰变得神经兮兮并想做一朵莲花。那会发生什麽？那将是不幸，在那种不幸中玫瑰就不能成为一朵玫瑰。一件事是肯定的：那朵玫瑰不能成为一朵莲花－－那是绝对肯定的。那朵玫瑰也不能成为一朵玫瑰；那也几乎是肯定的，因为现在整个欲望将会走远。玫瑰将梦想莲花，玫瑰将想着莲花，玫瑰将开始责备它自己。　　如果你责备自己你怎麽能成长呢？玫瑰将无法爱自己。如果你无法爱自己你又怎麽能成长呢？能量将不再流动。於是就有了障碍。於是玫瑰将一直在麻烦之中。一天有头痛；另一天有其他什麽。玫瑰病了。　　一旦玫瑰领悟到只有一种可能，那就是做一朵玫瑰，没有必要去做莲花，做玫瑰十全十美－－一旦玫瑰接受了自己，责备就消失了，一旦玫瑰爱上它自己，优美回来了，尊严回来了。於是就没有障碍，它们将会融化。玫瑰开始像一条河流那样流动。玫瑰会是红的，快乐的，对它本来所有的一切无比喜悦。　　玫瑰从来不神经过敏。它们笑话人类。莲花从来不神经过敏。整个世界都在嘲笑人类。人是唯一变得神经过敏的动物。一旦你试图对你自己做什麽不自然的事神经质就产生了。於是就出现了神经质。一旦你有一种理想，你就会神经过敏。　　你就是理想，你就是命运。　　住在一个人真正的居所……那意味着只是做一个人自己，不试图成为别人。　　从不介意那没有的……　　河水静静地流淌，鲜花红艳艳。　　散文式评注：　　从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到了形式的形成与消解。一个不依附於形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见在消亡的。　　从一开始，真实就是清晰的。从一开始，真实并没有隐藏。从一开始，真实就在你面前。从一开始，除了真实没有别的。你什麽地方出了问题，而不是真实的错。　　人们来问我：为什麽神是不可见的？我告诉他们：他不是，是你瞎了。不要说神是不可见的！神就是围绕着你的一切，内在与外在。神不是不可见的－－　　你失去了看的能力。神就在此时此地。神是一切存在。神只是一个整体的名字，整体。在无数的形式中他是看得见的。在流动的江河中，他就是水流。在红红的花朵中，他是那红。　　神不是不可见的，你不是瞎了就是太依赖你的眼罩。你一直被遮着。你的宗教，你的文化，你的社会，你的条件，文明以及一切只起到眼罩作用的胡扯。你被禁止睁开你的眼睛。你已经习惯於闭着眼睛生存。你完全忘记你有眼睛你可以睁开它们。你变得如此害怕睁开双眼，看见真实，你变得与谎言如此合拍，看见真实将会土崩瓦解。你的整个形象将会垮掉，将会粉碎。你的整座用纸牌搭成的屋子将会倒塌和消失。你过分地生活在梦幻和欲望之中，你变得在内心深处害怕真实。　　不要说神是不可见的。神是绝对可以在此时此地看到的。　　从一开始，真实就是清晰的。　　那麽人是在哪里走偏的呢？在於试图成为别的什麽，在於试图做别的人，在於试图实现某些设想，在於试图走入未来去成为大人物。自我旅途把你引入歧途。　　放下一切设想。放下一切应该如何的念头。“应该”是最厉害的毒药。只是自然地生活。　　这就是禅的独特之处：它没有给你任何设想，它帮助你自然。它不给你任何形象以便你去模仿。禅宗的师傅说：即使你在路上遇见佛陀，立刻把他杀了！如果你叫出佛陀的名字，漱漱你的口。他们知道佛陀的准信，他们明白；所以他们才那麽强硬。他们看上去强硬；他们并不强硬。他们说你只能是你自己，所以不应允许任何模仿。你应除去一切模仿的种子；否则你将成为一种虚假，你将是一个虚假的存在。　　就做你自己。没有其他目标要达到。清醒地、快乐地活着，一切都将会是它应有的样子。没有必要去想“应该”。真实将像影子一样跟着你。你只是安下心来，在你的本性中放松，自发的，自然的。不要按照规则生活。让规则出自于你的本性。　　禅是人自然的宗教。它几乎是没有宗教的宗教，没有神的宗教。它超越一般的道德。　　从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到形式的形成与消解。　　如果你只是保持自然，你成为一个观照者。一种欲望产生，它形成－－你仍是一个观照者。它怎麽形成，它就怎麽消解。你不必做什麽。就像海面的波浪涌起又退落－－不必做什麽。不必对抗，不必争斗。形式产生又消失，你仍是个观照者。你知道没有与你相同的形式，你也与任何形式不同。　　你曾是个孩子；那个形式来了又消失了。如果你在某处遇见你的童年你会认不出来。你成了一个少年，一名少女－－那一形式也消失了。现在如果你在某处遇见你的少年你将会认不出来。你将变老－－那一形式也将在死亡中消失。形式像波浪似地行进，来了又去，出现又消失。没有必要被它们分心。愤怒来了又去……对此没有什麽可做。如果你能在你的警觉中平衡，它无法毒害你。你一直避开，－－近，很近，而又远远地，远远地避开。　　始终处於各种形式之中，而又始终觉知到没有一种形式与你的存在是相同的。你的存在对於任何形式也是不可复制的。你的存在是纯粹的觉知。它只是觉知，没有形式。　　在静默中平衡，我看到形式的形成与消解。一个不依附於形式的人不必改变形式。　　这是美丽的：一个不依赖於形式的人不必改变形式。首先你依附於愤怒、贪婪、妒嫉、占有，或别的什麽形式。首先你认同了愤怒的形式，然後问题产生了：如何放开它？如何达到没有愤怒？首先你依附於贪婪的形式，然後你开始问：怎麽才能不贪婪？现在有必要改造。这是回圈运动。　　禅说：首先，为什麽认同任何形式？与其试图把愤怒变成没有愤怒，把暴力变成非暴力，贪婪变成不贪婪，为什麽不起先就从认同中出来呢？观照愤怒，不要认同它。忽然你既不愤怒也不是不愤怒，既不是暴力也不是非暴力－－你是观照者。暴力和非暴力，两者都是萤幕上的形式。你是观照者。你必须超越。现在没有必要改造。试着去认识这一件基本的，非常基本的事情。　　禅并不教你应该实践禁欲，独身－－不。它只是说：不要认同性的形式。那里要做一件真正的事情。一旦你与性的形式认同，你就在一个恶性循环之中。第一步就迈错了；现在你到不了家。第一步必须走对，所以没有必要去找一个圣贤并发誓禁欲。你的禁欲是危险的。它是压制而不是别的。你会变得越来越苦恼，性会变得越来越强大。它将令你更加入迷，它将更多地吸引你。你将开始过一种十分变态的性的生活。外在：禁欲；内心深处：暴乱。　　禅说：不要担心禁欲；只是不要认同性的形式。当性被产生时，做一个观照者。不要谴责它，因为如果你谴责你就不能做一个观照者。你成了一名参与者。你无法公正，你已经是有偏见的。不要谴责，不要评判。只是保持没有判断的警觉，因为任何判断都是认同的微妙形式。如果你说它是坏的你已经认同了，你已经在反对它。它已经占有了你，它进入了你。如果你说它好，当然，你在认同。　　不要说好或者坏，什麽也不要说。当愤怒产生，性欲产生，贪婪产生时，你能保持警觉，不说“是”或“不”吗？你能抵抗说“是”或者“不”的诱惑吗？你能只是警觉，注意它，它存在，不带任何判断吗？然後你就有钥匙了。那是禅的钥匙。它是一把了不起的钥匙，它可以打开所有的锁。　　一个不依附於形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见那在消亡的。　　对於禅宗来说没有什麽真正的问题－－因为他观照事物并接受它们的本性。水，宝石般的绿－－有什麽问题？山，靛蓝靛蓝－－有什麽问题？一朵花是一朵花，一根刺是一根刺。事物就是它们本来的样子。有什麽问题？　　当你开始评判它们时问题就产生了。你说：如果水不是宝石般的绿会更好些。现在问题产生了。如果你说：假如山不是靛蓝的会更好些。现在你陷入了麻烦。　　水就是宝石般的绿，山就是靛蓝的－－接受事实。与事实共存，不要把理论带进去。只是继续观照你的头脑。它不停地带来理论。它不让你接受任何东西。它不断地思考：不应该这样，应该是那样。它不断地把想像带进来。　　看……问题在哪里？　　事物就是它们本来的样子。如果你接受这点，如果你明白这点，就不必做什麽了。你回家了。然後你不断地观照，你不断地享受。景色是美丽的，景色分外地美丽－－可不要把你自己带进去。带着你的评价、判断，自我进入了。　　孩子是一刻不停的，跑来跑去。必须是这样，他是个孩子。现在你要他静静地坐着，你要他像个老人一样行动，问题就产生了。现在你无法看到那孩子是一个孩子。现在你试图把他变成他不是的东西。你就有麻烦了，你也在给孩子制造麻烦。接受它！　　狗在吠叫而你在静心。不要说它们在打扰你。它们与你一点儿都没有关系；它们甚至不知道你在静心。它们是狗－－吠叫是它们的静心。你享受你的静心，让它们享受它们的静心。　　一旦你接受，忽然间问题消失了。但在内心深处你继续评判：这些狗要是不叫就好了。但它们为什麽不该叫？它们是狗－－它们正在尽情地享受。只是接受事实，你将看到你越是接受，它们的叫声就变得越不让人分心。忽然间它们继续吠叫，你继续静心。没有冲突。冲突出自於你的头脑及心态。　　一切都是它的本然。你也处於你的本性之中。世界很好，世界很美－－那是能够存在的最好的世界。　　第十段经文：人世间。第九段经文是：到达源头。可一旦你到达源头，那个圆就完成了。　　我念到一小段趣闻：　　“谁创造了上帝？”一个8岁的小孩儿问。　　“上帝没有开始或结束，”老师回答。，　　“但一切都有开始或结束，”男孩儿坚持说。　　另一个8岁的孩子想帮他：“圆的开始或结束在哪里？”他问。　　“我明白了，”第一个孩子说。　　如果生命真正是完整的，那个圆必须回到最初的一步。圆必须完整。那就是廓庵之前缺少的。道家的画止於第八幅，但廓庵感到了，他感觉很对，圆还不完整－－少了什麽。　　一个人从这个世界开始；他必须在这世界结束。只有那时圆才是完整的，人才是完全的。　　在禅里面他们说：当我入道以前，河是河，山是山。当我走进去，我糊涂了。山不再像山，水不再像水。一切都变得乱七八糟，颠三倒四。一团糟。当我到达终点，道路完结了，水又是水，山又是山。　　必须是这样。你在这世界开始。世界是已有的。无论你从哪里开始，你都在这世界开始。一件事是肯定的：如果圆是完整的，旅行完成了，你是满足的，你必须在这世界结束。但在中途，事情会乱七八糟。　　悉达（siddha）－－一个到达的人－－作为一个普通人回到这世界。有时你甚至没有觉察到一个悉达就与你为邻。你知道的某人可能就是个悉达，你也许不曾觉察。也许那圆是如此完整，他看上去就像一个普通人，因为那种想成为杰出人物的努力仍是一次自我旅行。所以注意！－－你可能在市场上与许多悉达擦肩而过。所以警觉－－一个完成了圆的佛也许就坐在你身边。　　在东方我们在对神的深深记忆中互相鞠躬。在西方你向人问好，你说早上好，晚安。在东方我们不说那个，我们说：恤Ram－－神是伟大的。我们在别人身上认出了神。我们为别人身上的神欢呼。谁知道，他也许完成了圆。　　在那深深的认识中，我们不谈关於早晨、晚上、下午或夜间；那毫无用处。晚安只是拘於形式；早安－－只是个形式。可是当有人说：Jai Ram－－我向你里面的神鞠躬－－那不只是形式。它有着非常重大的意义。它说：谁知道，我不十分警觉，那个人也许是拉姆，也许是神。让我向他鞠躬。　　每当一个佛完成了圆，他就回到这世界。那是每个人开始的地方，那是每个人应该结束的地方。那就是第十段经文：　　赤着脚，袒着胸，我与世上的人们交融。衣衫褴楼，风尘仆仆，我其乐无穷，我不用魔法延长我的生命；　　当下，在我面前，树木生机勃勃，赤着脚，袒着胸－－极为平常，就像一个乞丐。　　赤着脚，袒着胸，我与世上的人交融。　　这种与世人的交融是一个伟大的认识，认知，即每个人都是神圣的。所以没有必要去喜玛拉雅山，没有必要把你自己藏在寺院的幽闭之中，没有必要把你自己孤立起来。与人交融是与无数个神的形式交融。　　赤着脚，袒着胸，我与世上的人们交融。　　现在世界和涅桑之间的分界消失了。这个世界和那个世界－－那种分界消失了。世俗的和神圣的－－那种分界消失了。现在一切都是神圣或世俗的，因为一切都是一体。叫它世界或者涅筹，没有什麽不同。世界是解脱，世界是涅桑。　　禅宗师傅的这种说法使其他宗教人士感到十分不安。禅宗师傅说：这个世界是涅桑，这个世界是开悟。超凡和终极，没有别的世界。这烦扰了其他宗教人士并造成了他们的不安，因为他们无法去想世俗的可以是神圣的，平凡的可以是超凡的，路上的小石子都是钻石。但正是如此，神的观照是完全真实的。　　另一个世界不在别的地方－－就在此时此地。你只需觉知和明晰。当你的眼睛清明时，碎石变成了钻石。当你达到明晰，所有石头都转化成为神的形象。当你对自己的存在有所认识，忽然间你认识了整体。没有别的世界；这是唯一存在的世界。　　但有两种看它的方式：一种是这着眼罩。说它是一种看的方式并不好，这是一种不看的方式。还有另一种。用打开的、清亮的、明晰的眼睛，带着觉知。忽然间一切都是美丽、神圣、贞洁的。无论你在哪里，你在神圣的土地上行进。神圣中最神圣的围绕着你。　　赤着脚，袒着胸，我与世上的人们交融。衣衫褴楼，风尘仆仆。我其乐无穷。又是平常的－－可能伐木，从井里打水。做平常的事；打扫房间，准备食物，照顾客人。　　我的衣衫褴楼，风尘仆仆。但无论我到何处，喜悦围绕着我。现在不再是什麽事发生在我身上，而是某种东西成为我内在固有的品质。我不是有时快乐有时不快乐，它成了我的本性，我就是快乐。　　当下，在我面前，树木生机勃勃。我不用魔法延长我的生命…·　　因为没有延长生命的问题。一个人永远活着。现在没有死亡，那麽延长生命有什麽意义？　　瑜伽论者非常担忧，几乎被延长生命、活得长久的念头所缠绕。每个人内在深处都有这个欲望。如果有人来说，“我在喜玛拉雅山碰到一位150岁的圣人，”你忽然感兴趣了。为什麽？他50岁或150岁或300岁有什麽不同？有什麽区别？你为什麽感兴趣？你仍然与身体一致－－仍然怕死。　　我听说一个在喜玛拉雅山的圣人曾说他有1000岁。一个西方人从几千里以外来看他，只是因为他听说那人有1000岁：“不可能－－可也许……发生在东方的事情……”　　他来了；他看着那人，可他无法相信。那人看上去不到60岁。他看了几天，可他无法相信他1000岁－－最多60岁。甚至那也太多。於是他鼓起勇气问一个看上去是得意弟子的门徒。“你怎麽想？他真是1000岁吗？”　　门徒说：“我知道得不多，因为我只跟了他300年。”那门徒还不到30岁！　　人的头脑是愚蠢的。可那种吸引力有一种深刻的含义：它表明你害怕死亡。如果有人1000岁你就感兴趣－－那麽他或许也能帮助你。他也能给你一些秘诀，一些炼丹术，一些诀窍，那麽你也能长寿。可禅对长寿不感兴趣，因为禅说：一旦你认识自己，就有永恒的生命。谁在乎长寿？　　长寿仍是一个身体的欲望－－显然是一个害怕死亡的人。一个开悟的人知道没有死亡。死亡不会发生；它从未发生。只是由於你等同於身体你不了解你自己，它才会发生。是的，你将从躯体中分离出来。如果你也认同，那种分离看起来像死亡。可如果你不等同於身体，你知道自己是一个观照着的灵魂、意识和党知，那就没有死亡。　　我不用魔法延长我的生命……但一件事发生了：当下，在我面前，树木生机勃勃。甚至枯死的树，当我经过它们，变活了。一个到达了存在最深核心的人是如此充满了生命，无论他走到何处，他都把自己的生命洒向万物。据说当佛陀进入森林，枯死的树木复活了，树木的茂盛超越了季节。这些可能只是故事，但是有意义的；神话般的，不是历史性的，从历史意义上来说是不真实的，但从一个深层的意义上讲仍是真实的。当你活着，你所触摸之处都变活了。当你死去，无论你碰到什麽你都杀害，你的触摸成了有毒的。　　在我的门内，1000个圣人不知道我。我花园的美丽是看不见的。一个人为什麽要探寻创始者的足迹？我带着瓶子走了市场，满载而归。我去了酒店和市场，我看到的每个人都开解了。　　在我的门内，1000个圣人不知道我。一个人存在的真实如此广阔，以至1000个圣人无法知道它。它是不可知的。个仅不知－－它是不可知的。你知道越多，你就越感到它的不可切。它是一种神秘，不是一个要去解决的问题，不是一个能够解开的谜语。它是一种不停地越长越大的神秘。你越进入它，它就这得越神秘。它是基质。它是终极。没有什麽超越它。没有什麽超越你；你是存在的基础，存在的底蕴。当然，那底蕴无法成为知识的部分。它比知识更深。它比知道的人更深。　　在我的门内，1000个圣人不知道我。我花园的美丽趄看不见的。　　一个人感觉到。一个人感觉到但无法知道它。一个人对它变得警觉，但它是非常微妙的。你无法抓住它。你能够认识它，你能够活在其中，但你无法抓住它，你无法依赖它。它是不可捉摸的。　　一个人为什麽要探寻创始者的足迹？　　现在没有必要了。一个人为什麽要在乎佛、知道的人、开悟的人呢？基督、克里希那和老子－－一个人为什麽要担心他们？探寻结束了。你回家了。一个人为什麽要探寻创始者的足迹？现在没有必要了。一旦你回到你最深处的本性就不需要任何经文，任何教条、瑜伽、体系及任何的探寻。　　我带着瓶子去市场。　　这里，廓庵是一个独特的、很有勇气的人。在所谓的宗教人士中很难找到这样一个有勇气的人。只有真正的宗教人可能如此有勇气。他把世界作为整体来接受。　　我带着瓶子去了市场，满载而归。我去了酒店和市场，我看到的每个人都开悟了。　　没有什麽被禁止，没有什麽被否认。没有“不”。一个伟大的“是”围绕着。一切都包括了，没有什麽被排除－－甚至酒店也不排除。没有什麽被排除－－“是”是囊括一切的，整体的。　　一个人变得如此容纳一切，他去市场，甚至去酒店。现在一个人在一切之中发现了神的隐藏。现在他不谴责任何事情。“不”的说法已经完全消失。记住，只有当“不”的说法完全消失的时候，自我才完全消失。如果你仍然有一个不，那麽你有一种不安。自我仍然微妙地隐藏着。它说不，它感觉好。　　廓庵说这话的意思是：现在“是”是那麽完全，寺院和酒店对我都一样。现在我看见神无所不在。现在神就是无所不在。每一个我看到的人都开悟了。　　那是最後一件要记住的事情。一旦你开悟了，你找不到一个没有开悟的人。不是每个人都开悟了，而是如果我看你，我看不到任何别的东西－－你开悟了。那就是为什麽我一直在说你们都是佛。佛是你的内在本性。我看透自己的那一天，就在那一天整个世界对我来说都开悟了。　　你可能糊涂了：我可以看到你的迷惑。你也许为你的宝藏所迷惑。你也许没有觉知，但我可以看见：你带着生命的巨大宝藏。你在你里面带了一个神。你可能完全忘记了。你也许完全忘了回家的路，可它仍在那儿。　　廓庵是对的，我看到的每一个人都开悟了。如果我看着你，你开悟了，因为现在对我来说只有开悟存在。　　无论你是什麽，你将发现世界完全相同。你在世界上一次又一次不断地发现你自己。世界是一面镜子。如果你开悟，你就被开悟的存在所围绕。没有别的办法。你被一个开悟的宇宙所围绕。整个的存在，岩石与河流，海洋和星星，都是开悟的存在。它取决於你。你所在之处，你创造你的世界。如果你苦恼，你活在一个苦恼的世界。如果你开悟，你活在一个开悟的世界。如果你的能量在内心庆祝，整体就成为一部庆祝的交响乐。　　你就是世界。　　今天就到这里。