锺爱的师父，你曾经说过，每一个小孩生下来都是神，但是我的两个小孩从一出生就非常不同，其中一个很安静，神像神，但是另外一个似乎在她还没有被任何制约所影响之前就受到打扰了。 我应该如何来处理这两个不同的小孩？ 这个问话提出了一个非常基本的问题。存在本身是神性的，那麽邪恶来自哪里呢？那个坏的、那个不道德的和那个不能被接受的来自哪里呢？ 好的没有问题，因为我们将它视为跟神是同义词——善就是神。但是那个不善来自哪里呢？这个问题困惑人类有好几世纪了。就我们所能够回溯的，这个问题一直都存在於人类的头脑里。 逻辑的解答，头脑所能够找到的解答，就是去划分存在，去创造一个二分性，去说有神，那是好的，另外还有邪恶、魔鬼、恶魔和撤旦，那是不好的。头脑认为这样问题就解决了，所有那个坏的都来自魔鬼，所有那个好的都来自神，然而问题井没有解决，问题只是被往後推一些，那个问题还是一样存在，你将它往後推一步，但是并没有解决任何问题，因为魔鬼来自哪里呢？如果神是创造者，那麽在刚开始的时候一定是他创造出魔鬼的，或者神并不是至高无上的创造者。 魔鬼一直都存在，只是作为一个敌人，或一个敌对的力量，那麽两者都是永恒的。所以那个冲突将会永远继续下去，神不可能胜利，魔鬼将会永远都在那边打扰。 这就是基督教神学、回教神学和袄教神学的问题，因为这三种神学都遵循头脑所建议的简单答案，但是头脑无法解决它。 还有另外一种可能性，它不是来自头脑，它很难为头脑所了解。那个可能性在东方产生，尤其是在印度，那个可能性就是没有魔鬼，没有基本的二分性，只有神存在，没有其他的力量，这就是非二分的哲学意思：只有神存在。但是我们也看到邪恶存在！ 印度人说，邪恶存在於你的解释当中，而不存在於它本身里面，你说它不好，因为你无法了解它，或者因为你被它所打扰。是你的态度使它变得不好，或看起来不好，没有邪恶，邪恶不可能存在，只有神存在，只有神性存在。 现在我将以这个背景来回答你的问题：两个小孩被生下来一个是好的，一个是坏的，为什麽你会说一个是好的？为什麽你会说另外一个是坏的？它是真实的存在或是你的解释？ 那一个小孩是好的，为什麽？如果小孩很顺从，那个小孩是好的；如果那个小孩子不顺从，那个小孩是不好的。顺从你的是好的，反抗你的是不好的。任何你所说的，其中一个都会接受它，如果你说“静静地坐着”，那个就会静静地坐着，但是另外一个会不服从，会叛逆，所以另外一个是不好的，这是你的解释。你并不是在说任何关於小孩的事，你是在说关於你头脑的事。 为什麽那个顺从的是好的呢？事实上顺从的小孩从来不是才华横溢的，从来不是闪闪发光的，他们一直都是没有生趣的。没有一个服从的小孩曾经是伟大的科学家，或是伟大的宗教家，或是伟大的诗人，从来没有一个服从的小孩能够如此。只有不服从的小孩曾经是伟大的发明家和创作家，只有叛逆的小孩会超越旧有的而达到新的、达到那未知的。 但是对父母的自我来讲，顺从的小孩感觉比较好，因为它能够帮助你的自我。当小孩顺从你，顺从任何你所说的，你就觉得很好，当小孩抗拒或拒绝你，你就觉得不好。 但是一个真正活生生的小孩将会是叛逆的，他为什麽要跟随你？你是何许人？他为什麽要跟随你？只是因为你是一个父亲吗？你做了什麽而成为一个父亲？你只是一个通道，而那也是非常无意识的。 你的性并不是一个有意识的行为，你是被无意识的力量推进去的。小孩只是一个意外事件，你从来不期望，你并不是有意识地觉知说你要邀请谁来，小孩子突然以一个陌上人来临，你当上了父亲，但你并不是真正的父亲。 当我说你当上了父亲，它是一件生物学上的事，你是不需要的，甚至连一个注射筒也能够做那件事。你并不是真正的父亲，因为你并不是有意识的，你并没有发出邀请，你并没有要求一个特殊的灵魂来进入你太太或你爱人的子宫，你并没有在这件事上面下功夫。 当小孩子被生下来……你是怎麽对待他的？当你说小孩子应该跟随你，你是否有足够的信心说你知道真理，而他必须跟随你？你是否有足够的信心而能够很确定他说你已经达成了某些事，而小孩必须跟随？ 你可以用你的方式来强迫小孩，因为小孩很脆弱，而你很强壮，这是你跟你的小孩之间的唯一差别，否则你也是孩子气的、无知的，你并没有成长，你并不成熟，你会像小孩子一样地生气，你会像小孩子一样地嫉妒，你会像小孩子一样地玩玩具，你的玩具或许有所不同，或者是大一点，就这样而已。 你的人生如何？你到达了哪里？你得到了什麽智慧，所以小孩必须跟随你，必须对你的任何要求说是？ 一个真正的父亲会意识到它，他不会强加任何东西在小孩子身上，他会让小孩子成为他自己，他会帮助小孩成为他自己，他会给小孩子自由，因为如果他有知的话，他一定会知道说唯有透过自由，内在才会成长。如果他在人生中经验到什麽，他一定知道得很清楚经验需要自由，你越自由，你的经验就越丰富；你越不自由，就越不可能经验；如果你根本没有自由，那麽你可能会有借来的经验、模仿，或是一些影子，但从来不会有真正的东西，从来不会有真实的东西。 以一个真正的父亲来照顾小孩意味着给他越来越多的自由，使他变得越来越独立，让他进入未知的领域，进入你从来不曾知道过的领域，他应该超越你，他应该走在你前面，他应该超越你曾经知道过的所有界线，他必须得到帮助，而不是被强迫，因为一旦你开始强迫，你是在扼杀，你是在谋杀那个小孩。 心灵需要自由，它唯有在自由的情况下才能够成长。如果你真的是一位父亲，那麽当小孩子是叛逆的，你会觉得高兴，因为没有一个父亲会喜欢扼杀小孩的心灵。 但你并不是真正的父亲，你有你自己的病，当你强迫小孩跟随你，你只是在说：你要支配一个人。你无法在世界上这样做，但是至少你可以支配这个小孩，你可以占有他。对这个小孩来讲，你变成一个政客，你想要透过这个小孩来满足一些未被满足的欲望。——驾驭别人的欲望、独裁的欲望。至少你可以对这个小孩成为一个独裁者，他是那麽地脆弱，他是那麽地年轻而无助，他是那麽地依靠你，你可以任意强迫他，但是藉着强迫，你是在扼杀他，你并不是在生出他，你是在摧毁它。 顺从的小孩会看起来很好，但他是死的，叛逆的小孩看起来很不好，但他是活的。 因为我们自己错过了生命，所以我们反对生命，因为我们已经死了，在还没有过世之前就死了，因为我们总是想要扼杀别人。那个扼杀别人的方式是微妙的，你可以以爱的名义来扼杀，你可以以慈悲的名义来扼杀，你可以以服务的名义来扼杀，你可以用一些很漂亮的名义，但是在深处，你是在扼杀。 如果你能够了解这些，你就不会去想说这个孩子是好的，那个孩子是坏的，不要解释！每一个人都是独一无二的，每一个人都是不同的，神性的创造力是那麽地伟大，它从来不重复。 所以，只要这样说：这个小孩跟那个小孩不同。不要说这个小孩是好的，那个小孩是坏的，你不知道什麽是好的，什麽是坏的。这个小孩是顺从的，那个小孩是不服从的，但是没有人知道什麽是好的。 不要强迫，如果这个小孩能够很自然地顺从，那是好的，那是他的本性，帮助他成长；如果那个小孩是叛逆的、不顺从的，那是他的本性，帮助他成长，让前者成长为一个根深的说“是”的人，让後者成长为一个很深的说“不”的人，但是不要解释，因为你一解释，你就开始在摧毁了，说“是”是这个小孩的本性，说“不”是那个小孩的本性，两者都需要。 如果没有人说“不”，生命将会变得很乏味，很无趣，如果每一个人都说“是”，它将会显得很愚蠢而完全没有生趣。说“不”的人是需要的，那是相反的一极。如果没有人反抗，顺从是没有意义的，不要选择，只要去感觉那个不同，然後给予帮助，不要将你自己强加在他们上面，不要成为暴力的。 但每一个父亲都是暴力的，每一个母亲都是暴力的，你可以使用暴力，因为你是以爱的名义在使用暴力，没有人会批评你，因为你说你非常爱你的小孩，所以你必须打他，你非常爱他，所以你必须纠正他。你说因为你爱他，所以你试图去纠正他，你在预防他误入歧途。 你能够很确定什麽是对什麽是错吗？没有人是确定的，没有人能够确定，因为那个现象是：一件事在这个片刻是对的，下一个片刻就可能不对了；那个在刚开始似乎是错误的方向，到後来却显示出是对的。 生命是一个流动，每一个片刻都在改变。 所以一个真正的父亲或是一个真正的母亲将会给他们的小孩觉知，而不是道德律，因为道德律是死的。你说：这是好的，遵循它！但是下一个片刻，那件事却变成坏的，小孩子要怎麽办呢？下一个片刻，整个生命都改变了，它一直在改变，它是一个持续的改变，而你的道德律是固定的——你说这个是好的，这个必须被遵循，那麽你就变成死的。生命一直在改变，而你却固定在你的道德律上。 那就是为什麽宗教人士看起来非常没有生趣，他们的眼睛空空的，很肤浅，没有深度，因为唯有当你随着生命流动，才可能有深度。 所以，一个父亲或一个母亲应该给他们的小孩什麽佯的礼物？只有觉知，他们会使小孩更觉知，他们会让小孩自由，他们会告诉他们说：自由去发挥，但是要警觉，即使你必须犯错，也不要害怕，因为生命也必须透过错误来学习，一个人也必须透过错误来变得更警觉，所以不要害怕，犯错是人之常情。 如果你带着警觉犯错，只有一件事会发生：你将不会一再一再地犯同样的错误，一旦你犯错，你就会经验它，你就会变得对它警觉，然後它就会消失，它将会使你变得更丰富，你将会变得更勇往直前。只要记住一件事，不论你去经历什麽，你都要变得更有意识。当你说“是”，你要有意识他说它，当你说“不”，你也要有意识他说它。 当小孩子说“不”的时候，不要觉得受伤，因为你是何许人而想要去固定一个小孩？他透过你而来，你只是一个通道，不要变成一个独裁者，爱从来不用权威来命令，如果你从来不用命令，那麽这个好或坏就会消失，那麽你将会两者都爱，你的爱将会无条件地流动，神的爱就是这样流进这个世界——无条件地。 我听说有人告诉一个苏菲宗派的神秘家朱耐德说：有一个很邪恶的人来听你讲道，你却让他跟你那麽亲近，把他丢出去，他不是一个好人。 朱耐德说：如果神没有把他丢出这个存在，我又是何许人而可以把他丢出去？如果神接受他……我并不比神更优越，神给他生命，神帮助他活看，而那个人还很年轻，很新鲜，他还会活很久，甚至活得比你更久，所以我又是何许人而可以决定？ 神将能量给好人和坏人，那个情况非常清楚，如水晶一样那麽清楚——对神来讲，既没有好，也没有坏，所以当我说“神”，我并不是意味着一个坐在天上某一个地方的人，那是一种以人为中心的态度：我们以我们自己的形象来想像神。并没有一个人坐在那里，神意味着整体，意味着存在的全部。 一个坏人跟一个好人一样呼吸得很美，罪人和圣人都同样被存在所接受，存在并不加以区别，但是因为有二分性的思考——基督教式的、回教式的或袄教式的思考——所以我们以冲突来思考。 有一个故事：在古老的以色列，有一个城镇，叫做索顿，那个镇上的性格非常异常——性倒借、同性恋。因此，据说神就摧毁了那个城镇，整个镇都被摧毁了，镇上来了一次大火，每一个人都被烧死。 在经过很多很多世纪之後，有人同一个哈希德派的圣人、一个哈希德派的神秘家说：当神摧毁索顿镇的时候，那个镇上一定至少有些好人，他们也都被摧毁了。那个发问者说：我们可以接受说坏人被摧毁，因为他们很坏，但是为什麽那些好人也被摧毁？ 看看我们狡猾的头脑，那个哈希德派的圣人想了一下说：他也摧毁好人，好让他们可以到阴间去作见证说那些坏人是坏的——这是一种很狡猾的说法，这只为了要挽回面子。真正的情况是：对神来讲，既没有好，也没有坏，当他创造，他创造了两者；当他摧毁，他也是两者都摧毁——无条件地。 这种好和坏的态度实在很愚蠢，一个抽烟的人就变成坏的，一个享受喝酒的人就变成坏的，一个爱上别人太太的人就变成坏的，我们认为神也是坐在那里计算说：这个人抽烟，这个人是一个酒鬼，这个人很淫乱，让这个人来，我要看看。如果神在计算琐碎的事，这是很愚蠢的，这是来自我们渺小的头脑。 对存在而言，没有解释，也没有分裂，好和坏是人的观念，而不是神性的。 每一个社会都有它自己的好与坏的观念，每一个时代都在改变，每一个时代都有它自己的好与坏的观念。好和坏是相对的，相对于社会和文化，相对於我们，而神是绝对的，对他来讲没有好坏的区分。 如果你也是深入静心之中，那麽当思想消失，就没有区分，因为好与坏是你的思想，当你是宁静的，什麽是好的？什麽是坏的？那个好坏的概念一升起，宁静就丧失了。在深深的静心当中，什麽都没有，没有好，也没有坏。 据说老子曾经说过，天堂和地狱只是一线之隔。 在静心者的头脑里，即使只有一丝区别升起，整个世界也就分裂了，静心是不区分，你只是看，你看着整体，但是不去划分它。你不说：这是丑的，那是美的；这是好的，那是坏的。你什麽都不说，你只是存在，你什麽都不说，你不作任何区分，你是非二分的。 在静心当中，你变成神，人们以为在静心当中他们会看到神，这是错的，没有一个人可以被看。神并不是一个客体，在静心当中，你变成神，因为所有的区分都消失了；在静心当中，你跟整体合而为一，因为在静心当中，你无法将你自己跟整体分开，所有的区分都没有了！你非常宁静，因此没有任何界线。每一个界线都是一种打扰，你非常宁静，所以没有我，也没有你；你非常宁静，因此所有的界线都变模糊了，只有“一”存在，只有统一存在，那就是印度人所说的梵天——那个“一”、那个统一、那个存在最终的统一。 是头脑在划分，在区分，在说这个是这个，那个是那个。在静心当中，就只是那个“是”，它是不分裂的。当你处於静心之中，你就是神，唯有在静心当中，你才能够知道无条件的爱。 如果你是一个父亲，你的两个小孩就只是小孩，他们是陌生人，他们来自一个未知的世界，他们正在走入一个未知的存在，在成长，在成熟。来自你给他们的爱，你跟他们分享你的生命和你的经验，但是你不强迫任何事，当你不强迫，那麽哪一个是顺从的，哪一个是不顺从的？当你不强迫，你怎麽能够决定说哪一个是好的，哪一个是坏的？ 现在找来到了最後一个点，当你不强迫，怎麽会有顺从和不顺从的问题？整个现象都消失，那麽你就可以按照对方——小孩、太太、先生或朋友——原来的样子来接受它，将它视为一个事实。如果我们能够以事实来互相接受对方，没有任何应该，没有任何好与坏，那麽生命在当下这个片刻就变成乐园。 我们拒绝，即使我们接受某人，我们也只是接受一部分，我们说：你的眼睛是好的，但是其他的部分都不好，这叫接受吗？我们说：你这个行为很好，但是其他都不好，其他都无法被接受，我只接受那个好的，那意味着：我只接受那个合乎我的理念的。 你们或许不知道你们如何在互相摧毁对方，因为每当父母告诉小孩说：我们只接受这个部分，不接受其他的部分；当太太告诉先生说：我只接受你这个部分，其他不接受——你是在做什麽？你是在别人的头脑里制造分裂。 当父亲说：不要做这个，我不接受这个，我对这个感到生气；当他惩罚一个小孩，因为他认为他做错事——他是在做什麽？当他赞美小孩，给他玩具，给他花，给他糖果，然後说：你做得很好，你做了一些我很喜欢的事——他是在做什麽？他是在小孩子里面制造分裂，渐渐地，小孩子也会拒绝父母所拒绝的部分，他将会变成分裂的，他将会变成两个我。 你或许曾经观察过小孩子，他们甚至会惩罚他们自己，他们甚至会告诉他们自己：巴比，这个不好，你做错了一件事。他们开始拒绝那个被他们父母所拒绝的部分，那麽就有一个分裂产生出来，那个被拒绝的部分就变成无意识，变成被压抑的部分，而被接受的部分就变成有意识，变成良知。这样的活，他们的整个生命将会变成地狱，因为那个被拒绝的部分和那个被接受的部分将会继续抗争，然後就会有持续的动荡不安。 那个被拒绝的部分是无法被摧毁的，它就是你，它就在那里！它一直都在你里面产生作用，你或许将它压入暗处，就这样而已，然而一旦你将你的某些部分压入暗处，那个部分就变得更强而有力，因为它会在黑暗中运作，你看不到它，你无法觉知到它，它会采取它自己的报复，每当有一个脆弱的片刻，当你有意识的部分并没有那麽强，它就会跑出来，你或许23个小时都很好，但是有1个小时，当那个有意识的部分疲倦了，那个无意识的部分就会跑出来主张它自己。 所以圣人也有他们罪人的片刻，即使圣人也必须让他们圣人的风范休假，它们有时候必须休假。所以如果你抓到一个圣人刚好在休假，不要觉得大惊小怪，每一个人都必须休假。除非一个人是完整的，否则他一定会疲倦。如果一个人是完整的，那麽就不会有疲倦，因为已经没有另外一部分会经常抗争、制造麻烦、主张它自己或采取报复。 所以我们有两个词，一个是“圣人”，另外一个是“圣贤”，圣人总是有罪人隐藏在他里面，而圣贤是完整的，圣贤不可能放假，因为他一直都在放假，在他里面没有被拒绝的部分，他以一个完整的整体来生活，他每一个片刻都以一个整体来行动，他从来不拒绝任何东西，他完全接受他自己。这个拒绝是由父母或社会所创造出来的。 小孩子一直都是一个发现者，当然他会用他自己的身体来开始他的发现，对他来讲，身体是最接近他的存在的，他不能够去到月球，他也不能够去到埃弗勒斯峰，或许有一天他会去，但是目前最接近的部分是他自己的身体，他会开始去发现它，他会碰触他的身体，他会享受它。 看一个小孩子在碰触他的脚趾头，看他那个快乐的样子，他的快乐甚至比你去到月球还快乐。他发现了他的身体！他碰触他的脚趾头，他享受它，将它带到他的嘴巴，因为这就是他去发现的方式，他会尝它，闻它，碰触它。 当他来到了他的性器官，父母就开始担心，那是父母的担心，小孩子并不觉得怎麽样，他不加以区别，对他来讲，脚趾头和性器官是一样的，他不去划分身体，整个身体都存在，手指、眼睛、鼻子、性器官和脚趾头都一样，他不去划分哪一个较高，哪一个较低。 印度人有划分，世界上的各种文化部使用划分。印度人说：永远不要用你的右手去碰触肚脐以下的部位，因为肚脐以下的部分是脏的，碰触肚脐以下的部位时要用你的左手，碰触肚脐以上的部位时则用你的右手。身体被划分了，那个划分深入头脑，我们认为右边是好的，左边是不好的，所以当你想要谴责别人，你就说他是左派，因为左边是不好的。 小孩子不知道哪一边是左边，哪一边是右边，小孩子是完整的，他是一个统一的整体，他不知道哪一个较低，哪一个较高，身体是一个没有划分的整体。 他会去发现他的性器官，然後父母就受打扰，当一个小孩，不论是男孩或女孩，碰触到性器官，我们就立刻说：不要碰！我们将他们的手拿开，小孩子会感到震惊，好像你给了他一个电击，他不了解你在做什麽。 这种事会发生很多次，你灌输给小孩子说他身体的某些部分必须被拒绝，身体有关性的部分是不好的，你在他的心理上创造出一个情绪。小孩子将会成长，但是他将永远无法接受他的性器官。如果你不能够全然接受你的身体，那麽将会有困难，将会有麻烦，因为小孩子长大以後会做梦，他将会进入性行为，但是将会有罪恶感……好像有某些错误的事在进行，好像有某些事基本上是错误的，他会谴责他自己。 做爱是世界上最美的事情，而他却在谴责，在觉得有罪恶感，他无法全然做爱，他无法全然进入对方，因为他会退缩，有一半在行动，另外一半被控制住，这会产生冲突，然後爱就变成一种痛苦。 这种事发生在生活的所有层面里，每一件事都变得很凄惨，因为在每一件事里面父母都创造出分裂：这是好的，那是坏的。那就是为什麽你会过得很痛苦——就是因为你的父母和社会。不要再时你的小孩做同样的事了。 它或许会很困难，因为你本身已经分裂了，所以你也想要使孩子分裂——这是无意识的！如果你变警觉……如果你真的静心，你将会变得更警觉，不要在你的小孩子里面创造出同样的精神分裂，不要划分，不要使它成为一个分裂，你已经受了够多的苦，不要再为你的小孩制造出同样的痛苦。 如果你真正地爱，你将不会使他分裂，因为分裂会产生痛苦，你会帮助他保持完整，因为完整就是神圣的，完整给予狂喜的可能性，它可以打开“高峰经验”之门。 你要如何帮助小孩保持完整？有一件事：保持警觉，好让你不会无意识地去分裂他。不要谴责，如果你觉得它是有害的，那麽就告诉小孩说这是有害的，但是不要说这是坏的，因为当你说“有害”，你是在陈述一个事实；当你说“坏”，你就把你的价值观带进来了。 父母必须告诉小孩很多事情，因为小孩不知道。你必须说：不要接近火，但是你必须说：这是有害的，如果你被烧伤了，你将会受苦，但事情还是由你来决定，我所经验到的是：每当我被烧伤，我就会受苦，我将我的经验传达给你，但是如果你还想这样做，你也可以这样做——这是有害的。 告诉他什麽是有害的，什麽是有益的，但是不要说好或坏。如果你很警觉，你将会抛弃“好”或“坏”的字眼，因为当你说好或坏，你就将你的价值观带到事情上面，你对他说这是有害的，但是你仍然允许他自由，因为你的经验无法变成小孩子的经验，他们将必须自己去经验，有时候他们甚至必须去做一些有害的事，唯有如此，他们才能够成长，有时候他们必须堕落而受伤，唯有如此，他们才能够知道。他们必须经历很多事情，他们必须受到伤害，留下伤痕，但这是一个人能够成长的唯一方式。 如果你过分保护小孩，他将不会成长，有很多人一直保持是小孩，他们的心理年龄一直没有成长，仍然停留在小孩子的阶段，他们的身体变老了，他们或许已经70岁，但是他们的心理年龄仍然停留在差不多7岁，因为他们受到了大多的保护。 注意看那些非常富有的家庭，他们的小孩子受到了太多的保护，他们不被允许有任何自由，他们没有机会去犯错、去经验、去走人歧途。几乎每一个片刻都有人跟随着他们，有时候是仆人，有时候是家庭教师，他们从来没有单独过。然後我们来看看他们的情况，几乎所有的富有人家所教养出来的小孩都很平庸，很愚蠢，伟大的头脑从来不是来自富有的家庭——非常困难，改革者从来不是来自他们，冒险者从来不是来自他们——不可能，因为他们受到了太多的保护，所以他们从来不成长。 就成长而言，不保护是需要的，保护也是需要的，两者都需要。注意看园丁在照顾他的树木：他帮助它们，他保护它们，但是他仍然给它们自由在阳光下、在雨中、在暴风雨中成长。他不会将这些树木带进屋子里来保护它们，使它们不受暴风雨侵袭，不受太阳的照射，不受外在很多危险的打扰。如果你将树木带到里面，它将会死掉，温室植物是不自然的，而由於父母过度的保护，我们都变成了温室的植物。 不要保护小孩，也不要让他们没有受到保护，像影子一样地跟随他们，小心照顾他们，使他们平衡，每当有很大的危险而可能危及他们生命时，你就去保护他们，但是当你认为事情并没有那麽危险，你就让他们去。他们越成长，你就可以让他们有越多的自由。到了小孩子性成熟的时候，你应该给他们完全的自由，因为现在自然已经让他们长大成人了，因此你已经不需要太担心了，有时候会有意外的情况发生，但那是值得的。 给小孩一个完整，使他能够感受到你的觉知，爱他，把你的经验告诉他，但是不要试着让他遵循你的经验，不要强迫，如果他自己想要遵循，那很好，如果他不想遵循，那麽你可以等待，不需要匆忙。 成为一个父亲或成为一个母亲是非常困难的，是世界上最难的事情，然而人们却认为它是最容易的。 我听说有一个女人坐车从市场回家，那个计程车司机非常疯狂，他开车开得很快而且钻来钻去，随时都可能会有危险。那个女人生在後座边缘非常紧张，她不时告诉司机说：不要开那麽快，我很害怕，但是那个司机不听。然後他说：听着！我有12个小孩子在家里等我，如果出了什麽差错的话，我那12个小孩怎麽办？ 司机回答说：你是在叫我要小心吗？ 很难去遵循，他是在说：你自己生了12个小孩，而你并没有警觉，但是你却告诉我说在开车的时候要警觉！ 要生很多小孩是很容易的，没有问题，甚至连动物都能够很容易做到，但是要成为一个母亲是非常困难的，是世界上最困难的事，成为一个父亲更困难，因为成为母亲是自然的，成为父亲就没有那麽自然，父亲是一个社会的现象，在自然界，它并不存在，它是我们所创造出来的。成为一个父亲更困难，因为它并不是一种自然的本能，它很困难，因为这是最具有创造性的行为——创造出一个人。 要很警觉，给予更多的自由，不要去区分好与坏，接受两者，帮助这两种都成长，不久这个帮助小孩的成长对你来讲将会变成一种很深的静心，你也会跟着他们一起成长，当你的小孩变成一个“说是的人”，或是一个“说不的人”……因为曾经有很美的“说不的人”：尼采是一个”说不的人”，但是他很美，他说“不”的天才是那麽棒、那麽美的一个现象，如果没有像尼采这样的人，世界将不会那麽丰富，他不能够说“是”，“是”对他来讲是很困难的，他的整个存在就是“不”。 佛陀是一个“说不的人”，他说：没有梵天，没有灵魂，没有世界。你无法找到一个比他更伟大的“说不的人”，他留下空无，他说：什麽都没有。他继续在说“不”，继续在排除，对他来讲，很难找到一个“是”——几乎不可能，但是从那个“不”发展出一个多麽美的存在，那个“不”一定很全然。 有一些“说是的人”，奉献的人：蜜拉、柴坦雅，或耶稣！或穆罕默德！这些是“说是的人”。因此当然就会有两种形式的宗教：其中一种围绕在一个“说不的人”周围，另外一种围绕在一个“说是的人”周围，你也会属於某一种。如果你是一个“说不的人”，那麽佛学将会对你有很大的帮助；如果你是一个“说是的人”，那麽佛学根本就不能够帮助你，它将会具有破坏性，但是基督教能够有所帮助，印度教能够有所帮助。 而这两者都需要，当我这样说，我的意思是说它们总是按比例存在，就好像男人和女人，他们的数目几乎总是相等的。世界被分成两半，一半男人，一半女人，大自然如何保持这个比例真的是一项奇迹，在每一个其他的层面，同样的比例也都被保持着，世界上总是有一半“说不的人”和一半“说是的人”，总是有一半能够遵循知识的途径，而有一半能够遵循爱的途径。爱是在说“是”，而知识总是在说“不”，这个比例一直被自然所保持着。 所以如果你有两个小孩，其中一个是“说是的”，另一个是“说不的”，这刚好合乎那个比例！在你家里两者都有，这样是好的，你可以由他们创造出一个和谐，不要试着去摧毁那个“说不的”，也不要试着只是去帮那个“说是的”，要在这两者之间创造出一个和谐，这两个小孩是整个世界的代表，是阴和阳，是正反两极。在她们之间创造出一个和谐，那麽你的家庭就真的是一个家庭、一个单位、一个和谐的单位。 不要解释，不要谴责，不要好像一个道德家一样一直判断，只要成为一个父亲或一个母亲，爱他们，接受他们，帮助他们成为他们自己。这是所有爱的基础：帮助别人成为他自己。如果你想要驾驭，那麽你就不是在爱，你是在破坏。 爱加上静心就是我的口号 锺爱的师父，在西方我们的成长方法大部分倾向於做一些团体，比方说“面对面的团体”或心理剧。 在东方，虽然有一些追求者一起住在社区里，但是那个着重点似乎是在个人。 是否能够请你告诉我们关於这两种方式？ 有两种成长的方法，你可以自己一个人来追求你的灵性成长，或者你也可以透过团体或透过学校来下功夫，即使在东方，这两种形式也都一直存在。苏菲宗派的方法是团体的方法，在印度也有团体的方法存在，但它并没有像在回教或苏菲宗派里那麽普遍。 就数量来讲，目前的西方完全是团体指向的，这是一个新的现象，以前从来没有像现在的西方有这麽多的团体方法，而且有那麽多人透过团体方法来下功夫。 所以，就某方面而言，我们可以说东方仍然保持使用个人的努力，而西方正在成长朝向团体的方法，为什麽会如此呢？这有什麽差别呢？为什麽会有这个差别呢？ 唯有当你的自我来到一个点，要携带它变成一种负担，团体的方法才能够存在。当自我已经变得很负担，单独一个人的时候会很痛苦，那麽团体的方法才会变得有意义，因为你可以将你的自我溶入团体里。 如果自我并没有很发展，那麽个人的方法能够帮助你，你可以去到山上，你可以闭关，或者你也可以跟师父住在同一个社区，但是你单独一个人下功夫——你做你的静心，别人做他们的静心，你们不在一起下功夫。 在印度，印度教教徒从来不在团体中一起祈祷，团体祈祷是随着回教徒进入印度的。回教徒都在团体中一起祈祷，印度教教徒则总是单独祈祷，即使他们去到庙里，他们也会单独去，它是一个一对一的关系——你和你的神一对一。 如果自我没有被帮助成长到一个点，而变成一个负担，这是可能的。在印度，自我从来没有被帮助去成长，从最开始，我们就反对自我。所以你会成长自我，但是那个自我仍然保持很模糊——你保持谦虚，你并非真的是一位自我主义者，它在你里面还不是一个具有穿透力的高峰，它是平坦的地面。你是自我主义的，因为每一个人都必须如此，但你并不是一个绝对的自我主义者，你一直都认为这是错的，你一直都继续把你自己拉下来。在某些情况下，你可以被挑起，你的自我会变成一个顶峰，但是平常它并不是一个顶峰，它是平坦的地面。 在印度，自我就好像愤怒一样，如果有人惹你，你就会生气，如果没有人惹你，你就不会生气。在西方，自我已经变成一个永恒的东西，它并不像愤怒，它就像呼吸，不需要去挑起它——它就在那里，它是一个经常的现象。 因为有这个自我，所以团体就变得非常有帮助。在团体中，跟一个团体一起下功夫，把你自己溶入团体，你可以很容易就将自我摆在一旁。 那就是为什麽不仅在宗教上，在政治上也一样，有一些现象只存在於西方，比方说法西斯主义能够存在於德国，它是西方最自我主义的国家，是最为西方的国家，全世界都找不到像德国人有那麽强的自我，那就是为什麽希特勒变得可能，因为每一个人都非常自我主义，所以每一个人都需要融合。 纳粹党的集会，有千千万万人一起行军，你可以失去你自己，在那里，你不需要成为你自己，你变成那个行军，那个在奏乐的乐队，那个音乐，那个声音，那个具有催眠力量的希特勒——那个具有特质的人格。每一个人都看着希特勒，整个在他周围的群众就好像是一个海洋，你变成只是一个波浪，你觉得很好，你觉得很新鲜，你觉得很年轻，你觉得很快乐，你忘掉你的痛苦、你的悲哀、你的寂寞和你的疏离，你并不是只有一个人，有这麽广大的一个群众跟你在一起，你跟它在一起，你个人私有的烦恼消失了，突然间有一个敞开，你觉得很轻，好像在天上飞。 希特勒的成功并不是因为有一套非常有意义的哲学——他那一套哲学是荒谬的、幼稚的、不成熟的——也不是因为他能够说服德国人说他是对的……那并不是要点。艰难去说服德国人，那是最困难的事情之一，因为他们都是逻辑家，他们的头脑里有逻辑，每一方面都很理性，很难说服他们，所以他们不可能被希特勒所说服，不，他从来不想去说服他们，他创造出一个催眠的团体现象。 是那个说服了他们。 问题不在於希特勒说什麽，问题在於当他们在团体里，在群众里，他门感觉到什麽，它是如此的一个释下重担的经验，所以跟随这个人是有价值的。不论他说什麽——对或锗，合不合乎逻辑，是否很愚蠢——反正跟随他觉得很好。他们本身觉得很无聊，他们想要被群众吸收，那就是为什麽法西斯主义、纳粹主义和其他各种团体的疯狂在西方变得可能。 在东方，只有日本能够跟进，因为日本是德国在东方的对等物，跟德国同样的现象存在於日本，所以日本可以变成希特勒狂的同盟。 同样的情况也发生在其他领域，比方说在宗教方面或是在心理学方面，团体的静心在发生；在未来的一段长时间里，也只有团体的静心会发生。当100个人在一起，你会感到惊讶，尤其是那些不知道西方头脑的人，他们会感到惊讶，只是手拉着手，有100个人坐在一起，只是手拉着手，互相感觉对方，他们就觉得很高兴。 你不会觉得很高兴，印度人也不会觉得很高兴，他会说：多没意思！只是100个人围成一个圆圈坐着，手拉着手，这怎麽会令人高兴？你怎麽能够变成狂喜的？最多你只能够感觉别人的手在流汗。 但是在西方，如果有100个人手拉着手，他们就会觉得很高兴，很狂喜，为什麽呢？因为即使只是手拉着手对自我来讲都非常不可能，甚至连太太和先生部不在一起，大家庭已经消失了——以前大家住在一起就好像一个团体。社会消失了，目前的西方并没有真正的社会存在，你大部分是单独行动。 我看到一个统计，在美国，平均每一个人在3>年之内就会搬到另外一个城镇。一个住在印度乡下的人，他一直部住在那里，不只是他，他的家人和先人也都住在那里好几千年，他深深地紮根那块土地，他跟每一个人都认识，都有关连，每一个人也都认识他，他并不是一个陌生人，他并不是单独的，他以那个村子的一部分来生活，他一直都是如此，他生在那里，他也将会死在那里。 在美国，平均每隔3年，人们就会搬家，这是世界上曾经存在过的最游牧的文明，人们好像流浪汉，没有房子，没有家庭，没有所属的城镇，没有所属的村子，这事实上等於没有家。在3年之内，你怎麽能够生根？不论你去到哪里，你都是一个陌生人，群众围绕着你，但是你跟他们并没有关连，整个担子都是个人的。 坐在一个团体里，在一个面对面的团体里，或是在一个成长团体里，互相碰触对方的身体，你就变成了那个团体的一部分。互相碰触对方的手，或是握住对方的手，或者只是躺在一起，或是身体叠在一起，你就会感觉到合一，有一种宗教性的快乐会发生。有100个人在跳舞，在互相碰触对方，大家打成一片，会让你有“合一”的感觉，他们能够融合，有一些片刻，自我会消失，那个融合就变成一件祈祷的事。 政客可以使用它来达到破坏的目的，宗教可以使用它来达到一种非常具有创造性的现象，它可以变成一种静心。 在东方，人们已经大部分生活在团体里，所以每当他们想要成为具有宗教性的，他们就会想要去到喜马拉雅山，围绕在他们周围的社会已经太多了，他们对他们自己还不感到腻，但是他们对社会己经腻了，这就是东西方的不同。 在西方，你对你自己已经腻了，你想要有一些桥梁——如何跟社会和跟别人沟通，如何创造出一个桥梁，如何走进别人里面，好让你能够忘掉自己。在东方，人们对社会已经腻了，他们跟社会生活在一起的时间太长了，周遭全部都是社会，使他们觉得没有任何自由，所以每当有人想要自由，想要宁静，他就会跑到喜马拉雅山上去。 在西方，你会跑进社会；在东方，你会逃离社会，那就是为什麽有一些孤独的方法或个人的方法存在於东方，而团体的方法存在於西方。 我目前在做的是什麽呢？因为我的方法是一种综合。在“动态静心”的前面几个步骤，你是团体的一部分，在後面的部分，团体消失了，你变成单独的，我之所以这样做有一个特殊的原因，因为现在东方和西方已经没有那麽明显的区分，东方正在转向西方，而西方正在转向东方，到了这个世纪末了，将不会有东方，也不会有西方，东西方将会融合而成为一个世界。 这个地理上的分界已经存在太久了，它已经不能够再继续存在。科技已经将它溶解了，它已经不存在了，但是因为头脑旧有习惯的缘故，所以它还继续着，然而它的继续只是一个心理现象，事实上它已经不复存在了。到了这个世纪末了，将不会有东方，也不会有西方，只是一个世界，它已经是这样存在。那个能够看的人，他们能够看到它已经这样存在。 一个综合是需要的——团体和个人两者都需要。在刚开始的时候，你在一个团体里面下功夫，到了最後，你完全变成你自己。 从社会开始，再达到你自己，不要逃离社会，生活在社会里，但是不属於它，要跟别人关连，但是仍然保持单独。爱和静心：静心和爱。 任何以前所发生的并不是问题，任何将来要发生的也不是问题。如果你是一个男人，那麽你就静心和爱；如果你是一个女人，你就爱和静心，不要在这两者之间作选择，爱加上静心就是我的口号。 上一章目录下一章第十五个早晨 年5月24日 透过你的存在来分享 锺爱的师父，这个礼拜，你告诉过我们说，我们不要去顾虑别人，但是大多数我们来自西方的人都有朋友或亲戚，我们想要跟他们分享我们所发现的。 我们要怎样告诉他们关於门徒这一件事？我们要怎样告诉他们关於你？我们要如何才能够解释那个不能够被解释的， 有一些事情是不能够讲的，你无法在口头上跟他们分享，但是有一个方式可以来分享，那就是透过你的存在。成为一个门徒，那就是告诉别人门徒是什麽的唯一方式。 如果你是一个门徒，你的整个存在将会说出那个不能够被说的，你的整个生活方式将会说出那个不能够被观念化的故事。 语言是无能的，它无法说出那个活动，它只能够说出死的东西。你可以说出关於门徒的事，但那将不是真实的，你怎麽能够说任何关於门徒的事呢？它是一种内在的开花，它是一种内在的自由，它是一种内在的狂喜、一种祝福。 当然，你可以分享它，但是那个分享将会是透过你的存在——你走路的方式，你坐的方式、你看的方式、你的眼睛、你的身体和你的呼吸。那个围绕看你的宁静，那个你所散发出来的喜乐，以及你的震动，他们将会看得出来，只有他们能够看得出来。 成为一个门徒——那是唯一的方式。门徒是什麽？它是免於头脑。如果你不知道头脑是什麽，那麽将会很难去了解门徒。 头脑是累积的过去。一切你所经验过的，一切你所知道的，一切你所生活过的，都累积在你的记忆里。那个累积的过去就是头脑，所以头脑永远都是死的，因为它属於过去，头脑一直都是死的，从来不是活的，每当一样东西变成死的，它就变成头脑的一部分，它就好像一个旅行者所累积的灰尘。 你就在此时此地，而头脑总是在过去，头脑是跟随着你的影子。 门徒是免于过去而生活在当下这个片刻，不要将过去携带在头脑里，不要被过去所重负。一个片刻接着一个片刻，抛开过去的一切，好像它从来就不存在一样，好像你重新被生出来，每一个片刻都是新鲜的、年轻的，将过去摆在一旁，不要累积灰尘。 如果你累积灰尘，你将会变得一天比一天更没有生趣，你的意识将会被覆盖，你那如明镜般的本质就无法再映出任何东西。你跟过去生活在一起越久，那个镜子就越会被覆盖，它将会变得无法反映，你将会变得越未越不敏感，这就是事实上所发生的。 门徒意味着一个突破。看到过去，了解它是没有用的，因为它已经不复存在了，了解它是没有用的，它是一个负担，因此你将它摆在一旁，那麽你就在此时此地，就在现在这个片刻，就在现在这个非常充分的片刻。 门徒意味着不要有时间来生活，不要被过去所影响，也不要被未来拉着走，没有过去的重担，也没有未来的欲望，门徒是一种没有目标、没有目的的生活。 如果有人说门徒是达到神性的一个手段，他是在胡说。门徒并不是要去达成什麽，门徒是以好像你已经达成每一件事的方式来生活，它并不是一个欲望，因为不管你是在欲求财富、权力、声望，或是在欲求神或莫克夏（解放），都没有差别。都没有差别！那个基本的运作过程仍然保持一样，你还是在欲求，每当你在欲求，未来就进入了，每当有未来存在，它就只不过是过去的投射；每当有未来存在，它就只不过是经过修饰的已知的东西，它从来不是未知的东西，你怎麽能够欲求那未知的呢？那个你不知道的，你怎麽能够欲求它呢？ 神是不能够被欲求的，如果你欲求，它就是其他的东西，因为神是未知的东西，你怎麽能够欲求它呢？神是那个未被经验过的，你怎麽能够欲求它呢？ 你可以欲求性，你可以欲求权力，你可以欲求自我——因为你已经知道它们，你已经知道它们有很多很多世了，但是你怎麽能够欲求神呢？你怎麽能够欲求爱呢？你怎麽能够欲求狂喜呢？你从来不曾知道它们，所以不可能欲求。 那就是为什麽所有的经典和所有的佛都说：当你没有欲望的时候，神就发生在你身上。是莫克夏（解放）来到你身上，而不是你去到莫克夏，你不能够去，因为你不知道。当你没有欲望的时候，涅盘才会发生在你身上。 门徒是没有欲望的，没有欲望意味着生活在现在。 记住，现在并不是时间的一部分，现在是超越时间的，唯有当你以过去或未来来思考，时间才会介入。当下这个片刻并不是时间的一部分，当下这个片刻并不记录在你的手表上，因为时间总是在移向未来，它一直都在移向未来，从来不在此时此地，它来自过去，而移向未来。 手表是你头脑的代表，它从来不在这里！当你说它在这里，它就已经移开了，你一看到它在那里，它就已经变成了过去，它一直从过去跳到未来。如果你仔细看你的表，你会发现它并不是在移动，它是在跳动，分针看起来好似是在移动，因为那个跳动非常缓慢，但是你可以看到秒针在跳动，它从过去跳到未来，它从来不在此时此地，这就是头脑的方式。 “现在”是超越时间的，它是没有时间的，或者你可以称之为永恒，你从来没有离开过它，它一直都在那里，你从来没有进入它，你也从来没有走出它，它就在那里。 如果你的整个生活都被“现在”所包围，如果你能够以这样的方式来生活，那麽你就是一个门徒，你是没有欲望的，你甚至不欲求神。 你一欲求神，你就使神变成一种商品，那麽你就会被教士所剥削，因为他们就是在卖那种商品；那麽你就会被庙字、教会或回教寺院所剥削，因为他们就是在卖那个商品的商店。门徒跟庙字和教堂无关，因为神并不是一项商品。 当你不欲求的时候会怎麽样？它并不意味着你会扼杀你自己或压抑你自己，它并不意味着你扼杀你的欲望，这一点必须被深入了解，因为这种事情发生过。 经典上说，那些知道的人说：当你没有欲望，神性就会发生在你身上，然後头脑就会跳进去，就好像一只猫跳到老鼠身上，而抓住这个没有欲望说：好，如果神能够透过没有欲望而达成，那麽我将要欲求没有欲望，如此一来，这个就变成了欲望，那麽你就再度错过了。然後门徒就试着要去成为没有欲望的，那麽这个没有欲望的状态就变成未来要达成的一件事。 所以你要怎麽办呢？你可以扼杀欲望，而认为说你已经变得没有欲望，没有欲望并不是欲望之死，因为当欲望死掉，你也死掉了，这看起来很微妙，而且很困难，如果没有欲望，如果你扼杀了所有的欲望，你也会变成死的，这并不是没有欲望要发生的方式。它并不是欲望之死，而是欲望的蜕变。 欲望进入未来是欲望的一个方式，欲望停留在此时此地，享受当下这个片到，这是欲望的另外一个方式，这个方式就是没有欲望，因为它并没有移入未来。 一个没有欲望的人并不是死的，他比你更活，因为他的欲望集中在此时此地。如果他在吃东西，你无法想像他有多快乐，只是吃普通的食物，只是面包和奶油，因为他的整个存在都在这里，他并非只是将食物往嘴巴里面塞。 一个生活在未来的人从来没有办法吃得很好，他只是将食物往里面塞，他并不关心吃，因为他的头脑在关心未来，他生活在野心里，他无法吃得很好，他可以去想明天他要吃什麽，但是他这个片刻无法真正地吃，他可以想像有什麽样的食物，或者他明天要吃什麽，但今天是空白的，是空的，但是很不幸，每一个明天都会变成今天——他将会错过他的整个生命。 当他在做爱的时候，他不会感觉到任何东西，他会感到挫拆，但是他会去想未来要抓住的其他女人，然後同样的事情又会发生在每一个女人，或每一个男人，因为那个会合总是在此时此地，而头脑总是在移动。 他不能够做爱，他不能够吃得很好，他无法亨受自然所给予的喜乐、自然一直洒落在你周围的喜乐。就好像在秋天，树叶从树上静静地掉落下来一样，喜乐也是每一个片刻静静地洒落下来，没有在你的周围发出任何噪音。每一件事都很美，每一件事都是一个祝福，但是你并不“在”。 所以门徒并不是意味着一个已经扼杀他的欲望的人，门徒是一个将他所有欲求的力量都带到此时此地的人，他很全然地生活，不论他做什麽，他都全然投入，毫无保留，他是不分裂的。当在吃东西的时候，他就变成那个吃；当在做爱的时候，他就变成爱；当在移动的时候，他就成为那个移动。 佛陀曾经说过，但是很少人了解他的意思，他说：当你移动的时候，只有那个移动存在，那个移动者并不存在；当你在讲话，只有那个讲存在，没有讲者；当你在听，只有听存在，没有听者；当你在观察，只有观察存在，没有观察者。 一个门徒就是如此，那个活动变得很全然，所以那个活动者就丧失在活动里，没有人站在後面，没有分裂，你很全然地在动，不管那个活动是什麽，你都完全融人那个活动，那麽那个享受就变得很完美。 所以一个门徒或是一个没有欲望的人并不是一个欲望已经死掉的人，他是一个将所有欲求的力量、将所有能够欲求的能量都带到现在这个片刻的人，他们并不跑到未来，他们完全转入现在，他的欲望集中在此时此地，他变成一个世界，每一样东西都退回到他身上，没有什麽东西跑到未来，因为未来是虚假的，它是不存在的。 如果你的欲望移入未来，它就好像一条河流进入沙漠，它将会迷失，它将永远无法到达大海，它将永远无法享受河流会见大海时的狂喜。当一条河流到达大海，整条河流都能够感觉到那个性高潮、那个欢舞、那个狂喜和那个祝福，但是如果一条河流进入沙漠而迷失在那里，那个狂喜将不会出现，它将会蒸发，它将会死掉，将不会有跟存在的交融。 当欲望进入未来，欲望的河流就进入了沙漠，未来并不存在於任何地方，它一直都是现在，未来是头脑所创造出来的，它是虚假的，它是一个梦，门徒生活在真实的存在里，而不是生活在梦中，他享受真实的存在！ 所以这一点要记住：我一再一再地坚持，门徒并不是一个反对生命的人，事实上，他是一个肯定生命的人。门徒并不是一个扼杀他整个真实的存在和欲望，而变成一个死东西的人，他是丰富的生命，他是一个活生主的伟大泉源。 到底是怎麽样？因为这个很微妙，所以到底是怎麽样？差别在哪里？ 当你觉得饿，你就开始去想食物，你从来没有很全然地去感觉那个饥饿，否则它具有它本身的美，一个无法感觉饥饿的人已经死了。当饥饿存在，那个饥饿是在现在，但是你却开始去想食物，而当食物存在，你又开始去想你明天要吃的其他食物。 当饥饿存在，一个门徒或是一个生活在现在的人会会享受那个饥饿，他完全饥饿，他变成了那个饥饿，他身体的每一个细胞都在等待食物，就好像已经很久没有下雨，整个大地都在等着下雨，每一个细胞都在祈祷、等待和邀请；整个身体都在等待、邀请和享受那个饥饿，然後有食物，他就享受那个食物，那个满足来自整个人的存在，它散布到整个身体、整个头脑和整个灵魂，他会去享受那个满足。 有人问一个禅师：静心是什麽？他说：当我觉得饿，我就觉得饿；当我觉得想睡，我就睡。 那个发问者不了解，他说：我是在问静心，而不是在问你。 那个禅师说：我们所知道的静心就是如此。当我觉得饿，我就觉得饿，没有分裂；当我吃，我就吃；当我觉得想睡，我就睡。 跟生命没有抗争，也没有抗拒——臣服、飘浮，变成一朵白云。门徒是一朵在蓝色的天空中飘浮的白云，享受着神所给予的每一个片刻，享受着来到他身上的每一个恩典。 如果这是可能的……这的确是可能的，这个已经发生在很多人身上，这个也能够发生在你身上，只需要一个很深的了解，那麽就不会有“业”的累积，那麽你就不会累积任何东西。你吃，你爱，你做每一件事，但是你很全然地去做它，所以没有自我会从它累积任何记忆。你从来不说：我做了这个。你怎麽能够这样说呢？当那个做存在，你并不在那里，所以谁能够说：我做了这个？ 如果你同一个门徒：你在饥饿，所以你吃了东西？他会说：我没有饥饿，我没有吃东西，是那个饥饿存在，是那个饥饿在吃东西；在我的部分没有行动，我并不在那里，如果你不在那里，如果那个行动者不在那里，要由谁来累积”业”呢？ 那就是克里虚纳告诉阿朱纳的：做任何发生在你身上的，不论那个情形需要什麽，你就去做它，忘掉那个做者，不要认为：我在做；而要认为：是神透过我在做。这是说出同样事情的另外一种方式：神透过我在做。我只是一个工具，一个通道，我只是一根笛子，中间是空的，没有什麽实质的东西，神继续在歌唱，带来新的曲子，创造出新的歌——只是一个通道，一个中空的竹子做成的笛子。 门徒是一个中空的竹子做成的笛子，一个通道，他不存在。有很多事发生在他的周围，有很多事透过他而发生，但是他不存在。 成为一个门徒，因为……因为这是很美的！ 这个必须来到你的头脑：你必须分享。你在这里，而你的母亲，你的太太、你的先生和你的小孩在家里等你。爱一直都在分享。 你将会回去，你将下会带着任何看得见的东西回去，不是一个要给你母亲或给你太太的礼物，不是一些装饰品，或本地产的什麽东西——你将会带一些看不见的东西回去。 这个看不见的东西是不能够被谈论的，因为你并不是带着一种哲学，我不是在给你一种哲学，我不是在给你任何意识形态，我是在给你一种不同的生活模式，一种存在的方式。 要告诉他们是很困难的，如果他们直接问，那将会很困难，不要试着去说什麽，因为那将不会有任何帮助，那或许会创造出更多的问题，宁可对他们敞开，好让他们也能够来跟你分享，宁可变得更具有接受性。跟他们在一起——欢笑、享受、吃、静心，请他们来分享你的存在，分享发生在你身上的新的生活方式。你的“在”，你那欢笑和享受的整个存在将会变得具有传染性——它会变成这样！他们将会感觉到它。 这需要花一些时间，它将不会很容易，它将会很困难，所以，在你离开之前，要准备好，准备去分享。 他们并不一定会了解，刚开始的时候将会有误解，误解的可能性较大，因为他们从来没有去想过它。这是某种未知的东西。每当那未知的敲上门来，头脑就会觉得害伯，因为头脑无法将它归类，头脑无法应付它，它是令人粉碎和令人震惊的。如果头脑能够将某一件事分类，将它放在某一个角落，然後说：这个就是这个，将它贴上标签……就这样，它就会觉得很高兴；如果头脑能够分析一件事——划分它，切开它，洞察它，了解它，它就会觉得很高兴。 但门徒是不能够被归类的，它并不是一个类别，它是一种完全不同的存在品质，所以没有适合它的类别存在，它无法被分析，它无法被打碎成为片断，它不是一个机械装置，你无法将它拆开，将零件拿开，然後再将它们装回去，不，它是一个有机的统一体，如果你去分析它，它就不复存在了，这样的话，你将永远无法再恢复它原来的样子，那是不可能的。 门徒是一个活的力量，它是有机的，就好像一朵花。如果你去分析一朵花，将每一朵花瓣拿开，剖开它，往里面看，满意於你的探询，然後试着去恢复它原来的样子，到了那个时候，那朵花已经消失了，花瓣已经死掉了，它们永远无法以同样的方式被恢复原状，因为它是一个有机的统一体，它不是一个机械装置。 门徒是一种开花，是人类意识的开花，就好像花朵来到树木，那表示树木已经达到一个完成，迟早将会有果实出现。花朵只是在指示着说，树木准备要结果，树木已经准备好，它已经达成了，花朵是树木要开始结果之前的狂喜，因为果实意味着达成。树木已经来到了它的顶峰，来到了它的最高点，它已经达到了它存在的最高潮。它觉得很快乐，它在享受它，它的存在并不是徒然的，现在果实即将出现，树木感到很狂喜而绽放出花朵。 门徒是一种开花，而莫克夏（解放）就是它的果实，门徒意味着现在你内在的存在、内在的树木已经来到一个即将要跳或即将要爆发的点，在它发生之前，你的整个存在都在享受它，你已经达成了，它并不是一个浪费，你已经等了很多很多世，现在它已经来临了，那麽长的一个等待，那麽多的耐心……但它是有意义的，现在你已经达成了，你已经到达了，你的整个存在开花了。 印度人选择了红色、橘红色和暗红色作为门徒的颜色，这些颜色来自花朵。绿色和红色是大自然里面基本的颜色，绿色是树，红色是花。 你的存在已经开花，不久就会结果，不久就会有种子产生，将这个开花带在你身上。 你想跟爱人、跟朋友、跟太太、跟先生或跟家人分享，这样是好的，要如何分享？它是很美的，它是很好的，想分享这麽美的东西是一种美德，但是唯有当它已经发生在你身上，你才能够分享。如果你只是听我讲，你只是在想关於花朵的事，但是你并没有开花，那麽你就不能够分享。 如果你只是带走我的话语，它们将不是真正的花朵，因为话语不可能是真实的，它们是塑胶花。你可以携带着它们，你可以将它们给你的朋友，但是将不会有芬芳在它们里面，那些话语将不会说出我所告诉你们的，它们将无法传达出任何东西，透过它们将不会有真正的沟通。 所以如果你想要分享门徒和静心，你必须先成为静心的，要越来越深地涉入这种生活方式。变得没有欲望，但是当每一个欲望来临的时候，你仍然去享受它。当它发生的时候，以一个礼物或一个恩典来享受它，但是永远不要去要求它，永远不要去强求它，永远不要为它计划，永远不要去想它，全然地去生活，但是不要透过思想。 思想是腐化的力量，它腐化每一样东西，而且彻底地腐化，因为思想是狡猾的，它是人的狡猾，你想得越多，你就变得越狡猾，你会认为那是聪明，你会认为那是才智，它不是……因为如果有聪明才智，思想是不需要的。聪明才智就足够了，思想是不需要的。你需要思想，因为聪明才智不存在，如果聪明才智存在，那麽你就一个片刻接着一个片刻去反应，你不需要去想说下一步应该怎麽做，因为当下一个片到来临，那个聪明才智将会存在，你将会自然反应。 镜子从来不会去想：当另外一个人来到我面前，我要怎麽办？没有这个需要！有镜子存在，它就会反映。如果有聪明才智存在，你从来不会去想下一个问题，因为当那个问题来临的时候，你有聪明才智，那个聪明才智会反映，你可以依赖它。 因为我们没有聪明才智，所以我们才会去想它，思想是一个代替品。聪明才智越高，思想就越少，当聪明才智很完美，就没有思想。一个佛从来不思想，没有那个需要！任何生命带到他面前的，他就自然反应。 你会思考，因为你无法依赖你的聪明才智，所以你必须预先计划。当那个片刻来临，你就可以遵循你以前所准备的那个蓝图，这算是什麽生活？你从过去来生活！那就是为什麽你会犯下那麽多没有必要的错误，每一件事都变得很陈腐，而且死气沈沈，因为你总是由过去来行动。生命在继续着，每一个片刻都是新的，就像河流一样，一直都在改变，那个改变从来没有停止过，但是你却停留在过去。 你携带着一个蓝图，每当生命给你一个难题，你就往你的记忆里面寻找，找那个蓝图、那个计划，然後由它来行动，这样你就错过了。生命一直都是新的，但蓝图一直都是旧的。 生命就好像鸟儿在空中飞翔，它们从来不留下任何痕迹，也没有固定的路线，当它们飞过去，天空就跟以前一样地空，它并不像人们所走的地面，当人们走过，留下脚印，路线就形成了，生命就好像天空，不会留下任何路线。 门徒就好像小鸟在空中飞翔，不遵循任何脚印，不遵循任何路线，因为没有路线存在。他行动，一个片刻接着一个片刻，透过他当下的聪明才智，而不是透过他过去的记忆。 看！我们所做的刚好相反，我们使每一件事都变成一个计划，甚至连一个先生从办公室回家都要去想如何跟太太会面，要先在内心计划，要告诉他自己，他将要做这个，他将要以这样的方式来碰他的手，他将会给她一个长吻或什麽东西，为什麽需要去计划它呢？难道你没有任何爱呜？ 如果爱不存在，那麽计划是需要的，因为你没有办法依靠你自己，你或许会完全忘掉。如果你没有预先计划，你或许会到了家，而完全忘掉你太太整天都在等待，都在为你准备食物，都在洗你的衣服，都被你的事情所包围，都被你的爱所包围。她一直在等待，等待，又等待，已经变得有点失去耐心，现在你终於回家了，你甚至连看她一眼都没有，就坐在你的椅子上，开始看你的报纸，或者你打开收音机或电视，好像太太并不存在。 你害怕这样，因为你可能会这样做，所以你会计划，你会试着去记住，你必须提醒你自己，看看要如何在你太太或你的爱人面前举止，这种不能够没有计划地自然反应的爱要算是什麽爱？ 如果有爱，就不需要去想它，对於聪明才智，那个情形也是一样，如果聪明才智存在，就不需要去想它，思想是一种代替品。 思想非常聪明而狡猾，它可以创造出一个幻象，那就是它的聪明和狡猾。你可以笑一个不真实的笑，有一个微笑来到你的嘴唇，那只是一个装出来的微笑，它根本没有跟你连结在一起，你跟它之间没有连通的桥梁，它不是由你本质的中心所涌现出来的，它不是来自你，你只是将它戴上去，它是一个面具，思想可以做那件事，然後，渐渐地你就一直变得越来越虚假，狡猾意味着在你的周围创造出一个虚假的生活。 门徒是真实的，如果他微笑，他的微笑是来自他的本质；如果他生气，那个生气是来自他的本质：如果他爱，他是从他的本质来爱。他并不是虚假的，他并不是一个膺品，他是真实的，你可以信任它。如果他爱，他就真的爱，如果他是一个朋友，他就真的是一个朋友，如果他不是，那麽你可以信任他，他真的不是，但是他不会欺骗。 这就是我所说的一个具有真正美德的人很真实，很可靠，任何存在的，就真的存在，他不戴面具，他不使用虚假的力量，他跟那真实的生活在一起，记住：唯有当你是真实的，你才能够来到那真实的，如果你是虚假的，你永远无法来到那真实的；如果你是不真实的，那麽你所看到的世界也将会是不真实的，因为不真实的只能够跟不真实的连结在一起。你是不真实的，所以世界就变成幻象的——“马亚”，如果你是真实的，幻象的世界就消失了，它就变成神性的，它就变成真实的。 “马亚”（maya）这个字很美，它意味着那个可以被测量的。头脑就是那个测量的现象，头脑继续在测量一些东西，将它详细标示，将它分析，头脑试着去测量每一样东西，那就是为什麽印度人称世界为“马亚”——那个可以被头脑所测量的。 你们的科学是什麽呢？你们的科学只不过是测量，印度人不称科学为知识，而称它为反知识。它不是真知，因为那个真实的是不能够被测量的，它是不能够被测量的，它是无限的，它是无始无终的。那真实的是不可测量的，那不真实的才可以测量，如果是可以测量的，那麽就会有理智和逻辑，如果是不能测量的，那麽逻辑和理智就消失了。 头脑很聪明而且很狡猾，它刨造出幻象的世界。 那麽门徒是什麽？他并不是一个头脑，相反地，他是天真，他是天真的，就好像一个小孩子，刚被生下来，没有过去，也没有未来的概念。一个门徒每一个片刻都是刚出生的小孩，那个过程是：每一个片刻，他的过去都死掉，不论什麽东西经过，他都将它丢掉，他都抛弃它，因为它已经是死的东西，它是灰尘，不需要去携带它，他清理他自己，他的镜子再度变得新鲜，他继续清理那个镜子，这个清理，我称之为静心。 人们问我：我们什麽时候才能够抛开静心？你无法抛开它，当你不在，有一天它就会消失，但是你无法抛弃它，因为你需要清理，你会一直变脏，每一个片刻都会有脏东西聚集起来，生命本来就是如此，每一个片刻你都需要洗澡，需要清理，当你不在，那麽就没有什麽东面……那麽就没有问题，因为已经没有一个人可以被弄脏，但是当你存在，静心就必须继续，它是保持天真的一种努力。 看……如果你是天真的，你并不缺任何东西，如果你能够用天真的眼睛来看天空，你就变成了天空。如果有头脑，你会开始去衡量，你会说：这个很美或不美，或者，今天的天空是有云的，或者，明天的天空将会更好，或者，昨天的天空更美，你会开始衡量。 但如果你是天真的，如果你不是一个头脑，只是一个真实的存在，在看着天空，没有什麽可以说的，也没有什麽可以想的，天空就在那里，你也是像一个天空——内在和外在会合，两个空间合而为一，没有界线，观察者变成那个被观察的，那就是克利虚纳姆提一直在说的：观察者变成那个被观察的。外在和内在都失去了它们的界线而成为一体。 如果你带着天真来看一棵树，不用头脑来衡量，那麽会发生什麽？并没有两个，并没有树木和你，不知道怎麽样，树木进入了你，而你进入了树木，唯有如此，你才会知道树木是什麽。你看着星星，你看着河流，你看着一排小鸟在天上飞……那些界线一直在融合，所有的分化部消失了，所有的差别都消失了，那麽就会有统一。 它并不是由思想而来的统一，它并不是哲学家的统一，它是完全不同的统一，你不会去想说它是“一”，你会突然知道它是“一”，你不会在头脑里面说：这是“一”，因为优婆尼沙经是这样说的，因为吠陀经是这样说的。它就是“一”。 如果有吠陀经或优婆尼沙经在你的头脑里，你并不是天真的，你是狡猾的，那个衡量一直在继续，你还是一直用头脑或思想在衡量，在比较。你很机灵而且很狡猾，但是你并没有真正的聪明才智，不管你有多机灵，一个机灵的头脑是平庸的，真正的聪明才智才是我们所需要的。 一个小孩被生下来，他具有真正的聪明才智，但是他的头脑并不机灵，他用清澈的眼光来看这个世界，他的知觉非常清晰，没有被云遮住。 当我说天真就是门徒，我的意思是说那个知觉必须非常清晰，没有思想的障碍。你要看，你要变成一个看，你要观察，但是必须没有观察者在你的背後操纵。 这个天真是可能的，只有这个天真能够超越时间和空间，只有这个天真能够到达那最终的、到达“莫克夏”——绝对的自由。 变成一个门徒——一个天真的、再生的、洁净的、每一个片刻都进入那未知的，那麽你就能够分享。 我要说：整个人类的教育过程、整个文化和所有的制约，都跟这个相反，它教你要如何变得狡猾和机灵，它教你头脑，它从来不教你天真，它教你变成自动化，这个字必须记住，它使你变得越来越自动，因为如果你变得越来越自动，你就会变得更有效率。 比方说你在学开车，刚开始的时候，它是困难的，那个困难并不是在於开车：也不是在於车子或任何其他东西，那个困难是在於你，因为你必须很警觉。刚开始的时候，你必须很辔觉，因为有危险存在，你必须继续意识到你正在做的，你必须小心交通，小心行人，小心那些机械装置，你必须注意离合器、齿轮和轮胎，以及其他每一样东西，你必须注意很多东西，因此你的头脑无法再继续它平常内在的喋喋不休，它必须保持警觉，这种情形会产生困难。 稍後，几天之後，你就变得很自动，你的手可以很灵活地操作，你的脚也可以很灵活地操作，车子和你已经成为一体，那麽你的头脑就可以继续它内在的喋喋不休，没有问题，你的头脑是不需要的。 这就是我所说的自动化。如此一来，你的身体已经变成一个机械装置，它会自动产生作用，你只有在少数情况下才需要，在危急的情况下，你才需要，在危急的情况下，你的思想过程必须停止，突然间将会有一个震撼，你的整个身体将会颤抖，那麽你的心神就必须在那里，你就必须警觉，但是这种情形很少，除了特殊情况之外，你都可以继续，你可以抽烟、唱歌甚至跟别人讲话，你可以听收音机，或者你可以继续你内在的讲话，或内在的对话，不需要你的“在”。 你已经变得自动化，但是这样比较有效率，如果你必须经常保持觉知，你就不能够很有效率，你就不能够进行很快，因为太快你无法觉知，就是因为有这个因素，就是因为人们并不觉知。所以他们过着无意识的生活。社会已经学到了一种诡计，使每一个人都变得越来越自动化，整个学校的教育只不过是要使你变得越来越自动化。语言、数学——每一样东西部变成自动化，你不必担心什麽就可以做它，它变成机械式的。 当我说要变得天真，它意味着要解除自动化，它意味着：不论你做什麽，你都要完全有意识地去做它。如果你在开车，那麽你就只要开车，变成那个开车，其他什麽事都不要做，不要继续内在的谈话，要深深地涉入，而且保持警觉。没有开车的人，只有那个开车，而且是完全有意识的。 它将会很困难，那就是为什麽社会不想那麽麻烦去这样做，只有个人能够经历这麽费力的途径，做每一件事都保持有意识。渐渐地，你身体的自动化将会消失，你就会被解除自动化，那麽你的天真就能够开花。 小孩子是天真的，因为对他来讲还没有什麽事是自动化的，他尚未学习任何东西，他还没有被制约，但是不久我们就会制约他，他将会学习一些事情，然後就有越来越多头脑存在，而他本身就变得越来越少。本质越来越少，而头脑越来越多，那麽他将会变成只是一部自动化机器，只是一个机械装置——很有效率、运作得很好、服务社会，但是他变成死的。 服务、帮助社会工作，但是不要变成自动化的，然而你已经变成自动化了，所以要使你自己解除自动化，渐渐地，带进更多的意识，不论你在做什麽，你都要带进更多的意识，因为不论你在做什麽，如果你的意识较少，它就变成自动化的。这就是自动化的方式：变得越来越没有意识，像机械一样地做事。 要变得越来越有意识，不要像机械一样地做，而是随时都要保持心神“在”，那麽天真就会在你身上开花，那个天真是一件能够发生在一个人身上最伟大的事。 保持天真，那麽你就是神性的；保持天真，那麽你就变成神。 全文完
