日用是何专，吟疲即坐禅。此生还可喜，馀事不相便。头白无邪里，魂清有象先。江花与芳草，莫染我情田。唐齐己此时，听一曲梵音，将浮尘关在门外。只有那轮清朗的明月，挂在窗边，离人很近，又离人很远。自古以来，人间万事，经历多少风云变幻，桑田沧海，许多曾经纯美的事物，都落满了尘埃。任凭我们如何擦拭，也不可能回到最初的色彩。纵然是万里青山、百代长河，也会随着时光的流逝而有所转变，留下命定的痕迹。唯有那剪清月，圆了又缺，缺了又圆，一如既往，不为谁而更改半点容颜。一位朋友告诉我，她每日晨起，都要静坐半个时辰。我自问是个安静的人，可让我每日静坐这许久，是断然做不到的。莫说是每日，就算是拿一天简短的光阴用来静坐，只怕也有些为难。我问她静坐时想些什么。她告诉我，想宇宙万物、明月星辰，以及世间众生。她还说，以往或许与自我相关的多些，而现在静坐时，想得最多的，则是众生的安宁。我听后，心生感动，因为我分明看到一颗心，那么慈悲，那么明净。她没有信佛，也没有修道，静坐不是禅坐，却有一份禅心，悲悯之心。我相信，一个静坐的人，眉目间一定清澈无尘，她的眼睛，应该有着世俗人不敢逼视的洁净。光阴是刀，所以这世间，没有一段不被宰割的人生。而那些贪慕繁华的人，失去得多些，清净无为的人，则失去得少些。只是有没有，一个背着药箱行走江湖的郎中，一路悬壶济世，拯救受伤的世人。而端坐在莲台的佛，会告诉我们，他有着无边的法力，可以超度沉沦的众生。人生走到最后，都要回归朴素和简单，过程所经历的繁芜，只是为平淡的结局，写下深沉的一笔。偶读唐代高僧齐己的诗，让我感觉到，他平淡简单的生活，是那么地清静自在。日用是何专，吟疲即坐禅。平日里，他只需吟诗，累了就坐禅，除此之外，别无其他。几句朴素的诗行，让一个老僧的形象跃然纸上，生动而真实。高雅的志趣，淡定的禅心，无所求的生活，对他来说，寻常而自然。而对于世俗中的你我，这样的生活，仿佛就是一种奢望。纷扰的俗尘，多少忙碌，多少奔波，让我们几乎忘了，这世间还会有那么一个清静的角落，可以暂时地搁歇疲惫的灵魂。都说一寸光阴一寸金，仿佛要将所有的时光，丝丝缕缕都用得恰到好处，才不算是虚度。然而，当你静下心来，看一枚叶子无声地飘落，看一只蜜蜂栖息在花蕊上，看一炷檀香渐渐地焚烧；或是喝一盏清茶，和某个不知名的路人，若有若无地闲话家常；光阴倏然而过，这时候，你却会觉得，时光是用来浪费的，并且一点都不可惜。因为我们品尝到生活真实的味道，这些微不足道的细节，才是人生的感动。而江湖所酿造的风云和气象，却像一座宽大的囚牢，困住了我们清醒朴素的思想。这是一个丰盈饱满的时代，太多的诱惑横在眼前，让醉者会更醉，醒者会更醒。一个富足的人，其实拥有了世间许多的华丽，他却常常感到空虚落寞。一个贫瘠的人，所得到的只是一些微薄的片断，他却有种满足的快乐。一物一风流，一人一性情，每个人落在红尘，都有一份自我的追求，从不同的起点，到不同的终点，历程不同，所悟出的道理也是不同。只是想像的空间越来越狭窄，飞翔的距离好短，就连做梦，都需要勇气。所谓得闲便是主人，也许我们更应该将远志封存起来，用闲逸的山水蓄养，于杯盏中自在把玩。看一场烟雨，从开始下到结束；看一只蝴蝶，从蚕蛹到破茧；看一树的蓓蕾，从绽放到落英缤纷。不为诗意，不为风雅，不为禅定，只为将日子，过成一杯白开水的平淡、一碗清粥的简单。也许只有这样，生活才会少一些失去，多一些如意。再读齐己的禅诗，仿佛又多了一种澄澈的味道。日子如水清淡，来来往往的人，不过是为了各自的归宿，做着无奈的奔忙。这位唐代高僧，也曾尝过俗世的烟火，只是因了一段深刻的佛缘，才剃度出家，在山寺过上禅寂超脱的生活。皈依佛门，却钟情于吟咏，在诗风古雅里，享受诗禅契合的乐趣。此一生，破衲芒鞋，逍遥于山林之间。他著有《白莲集》，白莲与东晋慧远大师在庐山东林寺始倡的白莲社相关，亦关涉到《法华经》的莲花意象。莲与禅佛，有着不可脱离的因果，像一本书，不能没有页码；像一幅画，不能没有浓淡；像一首诗，不能没有韵脚。齐己禅师一生在诗境和禅境里，冥思、静坐、了悟、证心。纵是老尽沧桑，心中依旧无邪如昨，灵魂清澈，视万象为纯一。他是那么地洒脱，不需要为某段情爱盟誓，只将简洁的心灵，栖息在一束菩提的时光里。江花与芳草，莫染我情田。任由世间百媚千红，而他却不希望，有那么一株花草的种子，播洒在他的爱情之田。因为清淡如他，注定不会萌芽，不会开花，亦不会结果。他只守着禅寂的日子，端坐在蒲团，和诗为朋，以茶为友，直至八十岁高龄，圆寂于江陵。八十年，多么漫长的年岁，换作是个寻常之人，在他斑驳的皱纹上，应该烙刻着太多风霜的世事。而齐己，脸上的皱纹，似一幅简洁的画，明朗的线条，屈指可数。也许一生真的不长，但是亦可不必，仓促地要把生活的滋味尝遍。不如在缤纷的红尘里，留一份从容，把颜色还给岁月，把纯粹交给自己。人生，就是这样删繁就简，弃假留真，舍恨存爱。如果可以交换，那么让醉者醒来，让醒者醉去。或许这样，就可以彼此相融，像一坛封存的窖酿，兑了半杯花露，浅尝一口，浓淡相宜，素净清芬。三生石上 茫茫世海，广植净莲心如大海无边际，广植净莲养身心。自有一双无事手，为作世间慈悲人。唐黄檗希运清秋的黄昏，总有一种萧索之意，穿过窗牖，踱步而来，搅得人淡淡地神伤。哪怕你掩上窗帘，那清凉的风，依旧会无孔不入。所有的坚韧，都为之柔软，所有的淡漠，都为之动情。想起《似水年华》里那个在乌镇迷离的刘若英，于水乡的黄昏，她的心是那么地薄脆。每至黄昏，她都要掩上窗帘，以为这样，就可以挡住尘世的凉。可屋内的人，还是被莫名的风声，伤得支离破碎。遗憾的是，她终究没能留在乌镇，那水岸的黛瓦灰墙，以及那座古老的逢源双桥，为她，永远地定格在小镇的黄昏。这个季节的莲，已随秋风徐徐而落。池塘里，一些残叶枯梗，还在眷恋着池水，这样的支撑，是害怕自己守不住将逝的青春。一叶木舟停泊在柳岸，不过是为了装饰荷池的意境，以及往来游人怀旧的梦。骤然想起唐时一位高僧有诗吟：心如大海无边际，广植净莲养身心。多么宽阔的心境，须得一个彻悟明净之人，才能有这样的襟怀。这个人，不一定是佛门高僧，也许他身处世俗，只是一个平常的凡夫凡妇，只要他们有一颗禅心，同样可以广植莲荷，洗净心灵。是的，一个人的心，该有多么的辽阔，可以搁得下万象云烟。日月星辰、高山流水，都藏在人心深处，每个人都可以用心去感悟世态，造化桑田。当季节的莲，无法不随时光零落时，也许只有心中的莲，可以不分四季，盛放如初。这不是一种梦境，而是一种无量无边的禅境。一颗圣洁的心，可以蓄养万物，容纳一切。迷惘的时候，就采撷一朵莲花，以她的洁净，会慈航普度众生，所以我们不必担心，会在广袤的莲塘沉沦。自有一双无事手，为作世间慈悲人。当一个人的心中广植莲花，世间的物欲俗尘，又怎么还能侵扰？若此心无住，早已远离污染，一些在佛境得以涅槃之人，亦不可独自享受那份超脱的清闲。当知这世间，还有无边的众生，仍在生死苦海里轮回。修佛之人，因生出菩提心，慈悲济世，拯救红尘功利之客、迷梦之人。也许只有这样，那绽放在心田的莲荷，才禁得起流年的更换，得以永不凋谢。第一次读这首诗，就为大师的悲悯之心而感动。因为我也是芸芸众生中的一个，在迷离的时候，亦需要一朵莲花，来净化我的灵魂，度我淡出苦海。所谓苦海，不是红尘的苦海，而是人心的苦海。红尘纵然有太多的污浊，太多的诱惑，但终究还是有洁净、清心之人，从泥淖中颖悟而出。那些沉浸在自己酿造的情绪里不能释怀的人，只能依旧在尘海徜徉。事实上，一个爱惜自己的人，才能爱惜别人；一个可以拯救自己的人，才能够拯救别人。所以，那些得道高僧，都是自己先修炼出尘海，再度化众生。写这诗的高僧叫黄檗希运，唐朝福建人氏。幼年在本州黄檗山出家，聪慧灵敏，精通禅理，一心弘扬佛法，使得黄檗山往来学众云集。黄檗禅师曾参百丈怀海禅师面得悟，百丈禅师对他甚是喜欢，一番对话后，百丈禅师对黄檗说：你以后可不要辜负我。可见，空门也只度可度之人，天雨只润灵性之草。一颗晦暗没有灵性的心，任你如何去点化，去擦拭，都无法通透圆融。黄檗禅师力倡心即是佛之思想，唯说一心。千言万语只教人莫错用。一心，分别即魔，忘机即佛。所以他的心，会如大海一般辽阔得无边无际。他在心中广种净莲，不仅是为了静养身心，更为了用无尘的禅境，慈悲的佛法，度化茫茫世人。让众生可以在莲海里自在摆渡，免去许多无谓的纠缠与迷失。佛法就是如此，冥冥中有一种无穷的力量，无须下雨，就滋润干渴的心；无须点火，就温暖寒冷的人。而我们，也不敢轻易亵渎那片净土，仿佛踏进寺庙，心就会被那里的云水滋养，可以如莲花一样洁净地绽开。在断垣残壁上筑起佛殿，在荒凉土地上栽种莲花，在枯枝碎叶上写满经文，也许罪恶都可以成为慈悲，丑陋亦可以转为美好。这就是佛法，只要一个人的心没有枯萎，那里就是一片汪洋，一片沃土，可以涵盖万物，拯救众生。可这世间，只有那么极少数的人，可以参悟佛法，将自己从红尘抽离。而大多数人都只是在世浪尘涛中沦陷，在深水中游离，却又执著无悔。每个人生来就注定了一切，命运在手心画好了纹线，你是佛前的莲，还是凡间的草，都清清楚楚，明明白白。我们都是平凡的人，不过是在平淡的岁月里，做着庸常的自己。因为迷惘，因为疲倦，因为悲哀，所以会在不经意的日子里，焚一炷檀香，听一曲心经，养几株睡莲。为的是，洗去一些浮尘，邂逅一段机缘，沾染一点佛性。而佛固守着它的莲台，在灵山胜境，等候众生去烧香祈福。任何时候，都不会太迟，因为那道门槛，永远为我们敞开。直到有一天，生命的春天戛然而止，是否还会有另一个秋天，为之延续？岁月催人老，过往的片断，就像一张张泛黄的黑白照片。这世间，总是有人不断地衰老，有人初生，有人成长。当你老得只剩下回忆之时，别人手上还握着大把的青春，可以肆意挥霍。可人生的路，无论风雨，都是自己点滴走过，没有谁可以代替，也无人能够掠夺。生命之长短有定，前世因，今世果，今生因，来世果。既是如此，莫若淡然一些，随缘聚散，来去从容。如果愿意，就一路吟诵佛经，让慈悲在心田上，开满洁净的莲花。三生石上 放下包袱，即可成佛我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。一钵千家饭，孤身万里游。青目睹人少，问路白云头。五代布袋和尚站在窗台，看到楼下院墙上被藤蔓攀附，墙根下潮湿的角落长满了苔藓。这本是纷扰人世，一片清凉之境，却无端地让我心生悲悯。在这个连空气都弥漫着诱惑的凡尘，多少人，甘愿委作尘泥，默默地过完仅有的一次人生。黑暗，只是给那些长期在阳光下生活的人，偶尔借以阴凉的地方。朴素，也只是给那些成日穿着华服锦衣的人，偶尔充当的道具。其实每个人心底都有一份纯粹的无私，愿意奉献给别人。我们把这份无私，看待为善良、真诚、美好。在悲伤的时候，给予快乐，在寒冷的时候，给予温暖，在无助的时候，给予希望。想起一个叫布袋的和尚，据说他是弥勒佛转世，来人间度化众生的。布袋就是他生命中的道具，那是身上的包袱，放下包袱的人，就可成佛。他有偈语：我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。他的布袋，装着的是虚空、是无牵、是无碍。而我们肩上的布袋，却装满了欲望，有情爱、有名利、有贪婪，一件件地往小小的布袋里塞，恨不能可以把天下的富贵，都装进去。当一个人，布袋里拥有一切的时候，却最为贫瘠。而一个人，布袋里一无所有时，却感到超然。我们要学会在诱惑中自持淡定，才不会迷失归途和本真。只是有多少人，走过一程又一程山水之后，可以做到不采折一片风景装进布袋？又有多少人，可以将装满的布袋，一件件重新取出来，当作从来都不曾拥有过？我们都是食人间烟火的人，不求彻底的寡欲清心，只在纷扰中，时有一份平静无澜的安闲。所谓虚空无挂碍，不是让我们离开http://house.ifeng.com/home/ml/list_0/0.shtml豪宅，住进茅舍，也不是让我们不食佳肴，嚼起菜根，亦不是让我们脱下华服，穿上素布。修行在于修心，倘若身去了乡野田园，而心还在纷繁都市，那么所做的一切，不都是徒劳？布袋和尚，五代后梁时期之僧人，明州奉化（今浙江宁波奉化）人。常手持锡杖，身背布袋，行走在山水田野间，一生奇事不胜枚举。据说他能预卜吉凶和气候，遇雨，晨起曳高齿木屐，竖股卧大桥上，是日必雨。遇晴，系草履疾走，是日必晴。他逍遥自在，无拘无束，吟着偈语：一钵千家饭，孤身万里游。青目睹人少，问路白云头。他就是这样一个和尚，没有名氏，不知由来，蹙额大腹，笑口常开。有时煞有介事地占卜未来，有时又漫不经心地佯狂疯态。蒋宗霸常与布袋和尚交游，拜之为师，随之云游三年。一日二人共浴长汀溪中，蒋宗霸看到布袋和尚背上有四目，光彩迥然，惊叹道：和尚是佛也。布袋和尚曰：勿说，吾与汝相聚三四载，可谓有大因缘，吾当去，汝勿忧也。后来，他圆寂于岳林寺一块磐石上，据传他圆寂前留一偈语：弥勒真弥勒，化身千百亿。时时示时人，时人自不识。而布袋和尚，为弥勒佛化身的说法，自此广为流传。布袋和尚的笑容，似佛光普照芸芸众生，给所有身处黑暗的人，指引到明亮的地方，给潮湿角落的草木和青苔以温暖。布袋和尚的大肚，容纳世间一切丑陋和罪恶，令心胸狭窄之人也明朗豁达，让渺小的微尘也有了无边无垠的空间。我们总是自诩为卑微，想要攀附阳光，在花丛中做一只飞舞的蝶，可以穿越庄周的梦，穿越时光的禅意。却不知，我们的心有时无比地强大，有足够的力量，做一只原始野性的苍鹰，可以追云逐日，尽显王者风流。懦弱，有时是为了遮掩心底的坚韧，而坚定，有时是为了隐藏心中的柔软。还喜欢布袋和尚的一首佛诗：手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。这首诗，是为了度化那些在田间插秧的农人而作。当他们为苦种薄收、日复一日的命运而感叹时，是布袋和尚教会他们要六根清静，低头就可以熄灭所有的妄想和杂念，如明镜可以照见自己洁净的身心。当他们退步插秧的时候，其实是在向前，因为今天的劳作，一定会换来明日的收成。这片农田，其实也是心田，每个人，在心中栽种梦想，然后期盼阳光和雨露，等待开花和结果。布袋和尚在告诉我们，生活中的点滴小事，都隐喻着禅意。我们需要一颗清净的心，去发觉，去参悟，去了空。凡尘之事，荣枯有定，幻灭无期，当我们无法阻挡的时候，就要勇敢地应对。在自然浩大的灾难面前，也许我们真的很卑微，有时候，会被一滴雨给砸伤，会被一缕阳光给融化。也许我们更应该在心里筑起一道坚固的城墙，纵是河流翻腾，群山崩塌，也可以巍然不动，毫发无损。让我们放下肩上沉重的布袋，放下生活的包袱，忘记应该忘记的，留住可以留住的。如果你曾经有过锋芒，那么在刺眼的阳光下，请你遮掩，不要再去挥舞利刃；如果你曾经有过暗伤，那么在宁静的月光下，请你掩藏，不要轻易揭开晾晒。既然都是旧事，就应该尘封在古老的角落，不被人打扰。让它们湮没在岁月的长河里，经过时光的磨砺，幻化为一沙一砾，不显山，不露水。从此，做一个慈悲的人、平淡的人。在黑暗中，你作他光明的拐杖，在风雪中，你作他温暖的炉火。寂寞时，你给他花朵一样的微笑，孤单时，你给他大海一般的襟怀。那么，让我们都做一张丝薄的纸吧，在水墨中清浅、缓缓洇开的，是尘世中最简单的幸福。坐看云起 归隐南山，采菊东篱饮酒结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。晋陶渊明又是菊开的季节，一个萧索的季节，却又是令人眷念的季节。许多人对于秋天都是情难自禁，这个季节的红叶，会酝酿出一种难以言说的惆怅和美丽。这个季节的霜菊，会带给人一种至性天然的淡泊和从容。我印象中的菊，该是开在疏篱之畔，清瘦的枝，宽容的叶，细致的花瓣，隐藏着稚嫩的蕾，是那么的淡雅而素净。都说迎霜开放，孤标傲世，是菊花坚忍耐寒的品质。而我总觉得菊是一个痴守爱情的女子，被不守誓约的人耽误，枉教流年漂洗了青春容颜。人说，每个人都是一种植物的化身，看到菊花，令我想起两千多年前陶公咏菊、白衣送酒的故事。那么遥远的年岁，其实不过是一朵菊花开合的瞬间，你闭上眼，一切还停留在昨天。菊花是陶渊明的知己，在多风多雨的魏晋时空，成了他一生的归宿。我的前世，一定不和菊花有关，但是秋天的情劫，也足以给我致命一击。其实，无论是哪个季节，我们都逃不过风月这场情债，以为可以安静地生活，却不知光阴一直逼迫我们逐流。每当我在秋季将一枚刚刚拾起的红叶夹在书页中时，以为这样就可以令它沉睡，以为这样就是安放了自己的心。实则不是，待到有一天盘点数年来的心情，只不过发觉，关于秋天的记忆，秋天的柔情，要比别的季节多些而已。而我们一如既往的清贫，许是因为所有的相逢都是萍聚，所以就算行走在阡陌纵横的人世间，拥有的也只是清风瘦月的心情。无论你是否是一个懂得历史的人，都知道，在魏晋有一场玄风，弥漫了整个天空。玄，玄妙、幽远，神秘深奥，缥缈难捉。玄风，与道家相关，道则是表达一种清净无为的思想。但我总觉得，玄，玄机，玄理，与禅学亦是相通。陶渊明隐居南山、采菊东篱、散漫林泉、置身田园，梦着洁净的桃花园，一则是因为现实所迫，再则是他心灵所神往的皈依。倘若他在官场如意，仕途顺畅，或许他对菊花的偏爱，对淡泊的向往，会有所减轻。陶渊明一生几仕几隐，是因为他一直处于矛盾中。多年以后，当他彻底回归田园，想起曾经矛盾地抉择，搜索记忆中几度浮沉的转变，自己都会惊讶，处身在这样没有车马喧嚣的幽境，为什么还会落入尘网三十年？千缠百绕的尘网，到底捆缚过他的灵魂没有？他说，心远地自偏。世间万象皆由心生，心静，则境自宁。若是真的放下名利之心，纵然身处闹市，亦如同结庐在山林。言虽如此，但陶渊明还是归隐在南山，东篱种菊，庭前把酒。虽不是桃源里为避战祸而隐居，却亦是一种对无法掌控的现世所作出的逃避。人生有如泡茶，你不能把一壶好茶泡出清雅的芬芳，浓郁的醇香，莫如让杯里永远装着一杯白水。陶渊明最终远离仕途，意味着割舍繁华，选择清贫，选择了南山。就如同将一盆温室的菊花，移栽到竹篱，虽然失去了温暖，却也免去被修剪的命运。从来只有金丝雀羡慕飞鸟的自由自在，却没有飞鸟羡慕金丝雀的养尊处优。名利也许真的很有诱惑力，却不是每个人都要得起。陶渊明要不起，他如同倦鸟迷途知返，在月落之前回到老旧的巢穴，只求安稳度日。好比一个走入迷途的罪人，在深山禅林偶闻钟声，被悠远的禅境度化，就那么不顾一切，甘愿放下执手多年的屠刀，低下倔强的头颅，跪求于佛的脚下。我们认为绝非可能的事，往往只需要一个刹那，就将结局更改。这就是脆弱的人性，禁不起丝毫的感动，我们被征服之后，连理由都无从寻找。我也是在这首诗中，恍然明白，陶渊明用一生的执著，抗拒不了一朵菊花的清淡。是菊花给了他真意，给了他归宿。在某个烟雾缭绕的晨晓，他突然方寸大乱，发觉天地间原来是这样的空茫。当一朵染霜含露的菊花，开在柴门小院边，他终于懂得，自己的前世是一种叫做菊花的植物。多美的缘分，带着清宁的禅意，隐约地绽放在南山，悠然自在。若是早些醒悟，也不必在尘网挣扎多年，也不必辜负菊花的深情厚意。可佛家信缘，缘分未来临之时，天地玄冥，缘分到时，则乾坤清朗。有时候，一个简单的道理，非要你穷尽所有去分解。就像一个谜，你明明知晓答案，却非要你经历那个繁复的过程，才肯揭晓最后的谜底。我们喜欢把情缘归结给露水，把名利托付给纸砚，把隐世放逐在山林。一切的前因，都有相应的结果，看似懵懂的人生旅程，却不容许有任何的差错。陶渊明选择归隐南山，菊花作伴，诗酒逸兴，绝非盲目的依从。没有什么比无尽的漂泊后，找到归宿更令人安心。如果他承认过往是迷途，那么现在的南山将是此生真正的魂梦所系。陶渊明在隐逸南山时，他清歌长林，孤啸山水，或采菊东篱，或垂钓于溪畔云涯，或荷锄于田埂阡陌。可他终究是和佛有缘的，他时常携一束菊花，去庐山东林寺寻访慧远大师。在一起对弈参禅，煮茶悟道，漫游于莲花清境，不累于外物。留下了虎溪三笑的故事，也给世人带来无以言说的淡泊和宁静的闲隐之趣。我们心中的陶渊明，在梦里筑了一座桃源，那里没有纷乱的人流，连飞鸟偶然误入其间，都不愿归还尘间。他应该常流连于山林古刹，诵读经卷；他应该啸傲于柴门篱前，醉酒吟诗；他应该采菊于南山之巅，寄兴高秋。是到了该放下的时候了，做一个清净的人，一苇渡江就可以抵挡人世的沧浪。陶渊明在南山修篱筑巢，从此南山成了庸庸世人所神往的地方。其实这里很简陋，只是能够以最近的距离和大自然拥抱。一年四季，花木遵诺而生，守约而死。又是秋深，草木皆枯，唯有菊花，枕着秋霜开在东篱，不招摇，不妩媚，安逸而素淡。没有禅意的开始，亦无须禅深的结局。可我知道，每个人都愿意去一次南山，折一束霜菊，住一夜柴门，之后回到烟火世俗，看尽春花秋月，经历生老病死坐看云起 山穷水尽，坐看云起终南别业中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。唐王维你是否有过，因为一章字、一幅画、一首歌，或是其他，对某个未曾谋面的人，而心生牵念？也许你并不想记挂，可一份感动已经碰触了心弦，迫使你总是会不经意地想起。甚至在梦里还有过几次邂逅，可尽管如此，你还是不敢轻易打扰。因为，许多的人，许多的事，梦着就好，倘若贸然去唤醒，不但惊扰了别人的平静，更且搅乱了自己的安宁。也曾想过，剪一段梦中的记忆，织一件缘分的衣裳。只是这世间，不是所有的缘分，都恰如心意。就像一件你心爱的衣裳，穿在身上未必合身，可命运不是量体裁衣，它不能顺应你的时候，就只好容忍它。有时候，选择与寂寞为伍，让偶起波澜的心，渐渐地转至一泓清澈而明净的水，也算是修炼到某种禅境了。都说寂寞是情至深处而生出的一种怅惘，一个爱上寂寞的人，或许会厌倦风霜的世情，但是绝不会逃避自然山水。我们应当相信，这世间真有这样的人，对营营名利视而不见，却为山林的一朵无名野花，而心动不已。每当被情缘所缚，就会想起王维的一句诗行到水穷处，坐看云起时。唐代的诗僧数不胜数，诗佛却唯独只有王摩诘。许多人对他的喜爱，皆是因了他的诗境，可以在瞬间将你带离纷扰的世俗，给山穷水尽的人，寻找到柳暗花明的转机。有人说他是消极的，禁不起贬谪的落拓，就背着行囊，逃离到终南山，做起了佛前的一粒芥子。在寂静的山林弹琴长啸，一任青苔慢慢地爬满自己的衣襟，那个如花的大唐盛世，仿佛已成了前世的回眸和错肩。十年寒灯，江湖夜雨，王维选择步入山林，不是仓促而茫然的。若不是经过朝堂变乱、笙歌逝尽的世情落寞，经过漫长深秋的萧索和苍凉，他也不会那般决然地转身。也曾深情地吟咏过《相思》，在千年前的唐朝种下一颗红豆，每个中了情花之毒的人，都想要摘一颗红豆，用来自解。弱水三千，最终他还是要了寂寞山林，只有山林才可以将他彻底地带离繁芜尘世。他是真的倦了，行至水穷处，坐了下来，漫看天边云卷云舒。曾经的大悲大喜，刹那间荡然无存，他突然觉得自己好生无情，因为他觉得世无可恋。很多人都想知道，佛到底是无情还是深情。若是无情，他又偏偏要爱众生，若说深情，他却不为凡尘的情爱而动心。或许佛的无情，是深情的凝聚，佛的深情，又需要无情来释怀。王维是深情的，连他自己也不知道，到老的时候，他会对寂寞这样情有独钟。山水是寂寞的，无论世事经历了多少沧桑变迁，它们一如既往地保持无言。王维爱的就是这种无言，用心灵去交流，让他觉得宁静踏实，没有伤害，不需要背负任何的孽债。那个值得追忆的大唐盛世就在眼前骤然消失，他曾经用心追求过的名利，此刻在山林中换一草一木都不行。在这里，功名连一粒尘埃的价值都没有，我们总说世俗太现实，然而山林亦是如此。倘若我们将一颗世故的心带进来，这里的一切生灵，都会将你我拒之门外。缘分是两个人的事，你情我愿，你欢我爱，才是有缘有份。一个人的心动，无法到花开到极致，任你用怎样的深情浇灌、呵护，它还是会夭折。王维懂得，所以他割舍了人间的相思，只和水说话，只和云参禅。山中的岁月过得特别地快，闪若流星，转眼已不知是几度花开花落。山中的岁月又似乎特别的漫长，这里的花草树木，并无丝毫的更改。以为离尘太久，心会渐渐老去，岂知生命的琴弦却越弹越亮，在清冷的月光下，闪烁着洁净的光芒。在世间绕了千千的心结，被明月清风轻而易举就打开。这就是王维和山水的缘，一种禅缘，让人心生羡慕和遐想。虽说每个人伸手就能触摸到清风，抬眉就可见白云，静坐可以听闻流水，假使你没有一颗宁静的心，是无法与自然万物有深刻地交谈的。王维做到了，是因为他和喧闹相离，与寂寞相爱。我是个爱做梦的人，梦里最多的是远离尘世，在明山秀水处闲居。抚琴作画，静坐参禅，一任流年似水，我又是否老去红颜。有人说过，待到老时，就陪我去山里住下。不是承诺，更不是誓言，说得那么漫不经心。我明知道是假的，但还是愿意相信，能说出这句话的人，也该是一个向往宁静的人。只是这世间有许多这样的人，被命运牵着走，无法自在呼吸。所以就连应诺一个人，也说得那么含糊，而谁又肯为一句没有期限的话语，痴心守候？在不能如愿以偿的日子里，我总是被王维的诗句感动得不知所措，那是因为我也爱极了寂寞，山的寂寞，水的寂寞，禅的寂寞。我愿意看着一个临着水畔的老者，坐看云起，或垂竿闲钓，一溪流淌的水。明知道钓钩上一无所有，但还是乐此不疲地坐钓一份闲逸。我曾对人说过，人生的大美是简洁，所谓的简洁、纯粹，不是一个不懂世事的孩童，那双明澈的眼神；真正的纯粹，是一个历经风霜的老人，他尝过人生百味，到最后，淡饭清茶足以。他的心，将所有的复杂都过滤干净，所剩的，就只有纯粹了。我希望有一天，我的心可以清如明镜，而我可以在镜前，看到自己两鬓的华发，还有老去的容颜，并且不会心生感叹，而是平静待之。我亦希望，有一天，我坐在云崖水畔，垂竿闲钓自己的影子。哪怕忍受一生的寂寞，也愿意，因为这只是生命的澄寂，而灵魂却充实丰盈。那么就这样做安静的自己，让牵念的人，依旧放在心里，不去惊扰。哪怕有一天在梦里，为某个渺小的感动，泪流满面，醒来后，也要假装一切都不曾发生过。有些人，有些事，注定只能在梦里相逢。就让我做一剪闲云吧，没有来处，不知归途，在寥廓的苍穹飘荡。有缘的人看见我，将我写入诗中，描进画卷，编进梦里。无缘之人，就这么擦肩，擦肩吧，擦肩并非是无情，而是让缘分走得更久远。坐看云起 曲径通幽处，禅房花木深题破山寺后禅院清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此皆寂，惟闻钟磬音。唐常建有时候，也想学某位僧者，在红尘中禅定。晨起时，泡一壶清茗，点一炉熏香，在窗明几净的课堂静坐。看一盆文竹淡定心弦，一只鸟雀栖在窗边，不鸣叫，似在遥想某个远方的故知。待到茶凉却，香燃尽，我心绪一如初始，并未参得什么，但我深知，这个过程没有纷扰，不思尘念，就是一种禅定。并非一定要是佛门中人，或是居士，才可以参禅悟道。人生原本就是一册禅书，每个简单的章节，都蕴藏深刻的玄机，而每段繁复的过程，也不过是一些简洁的组合。我们总喜欢抱怨自己的庸常，却不知，一颗平常心才能参透深邃难懂的人生。真正的禅书，是众生都可以读懂，一个平淡的词句，可以启发出深刻的道理。生活若禅，用禅心来宽容一切，苦闷必然会随之减少，而闲淡则会萦绕在身边。记得年少时读过一句诗：曲径通幽处，禅房花木深。那时候，对禅的向往，是一种超脱遁世之念。只觉远离万丈红尘，避开世俗纷扰，就是禅者之心。世间之人当居闹市之内，而僧者则该寄身于深山庙堂。若将之寻找，必然要穿过幽深的曲径，禅房隐藏于花木丛林处，不为俗世干扰。历来古刹庙宇，建在深山崖顶，是为了让僧者可以在大自然中静坐参禅，和清风白云一起修炼，与花木虫蚁共悟菩提。黄卷青灯是知己，晨钟暮鼓是良朋，唯有耐得住清贫和寂寞的人，才会深知人生苦乐。古来亦有许多高僧尝过禅林孤寂，选择出尘入世，在最深的红尘参禅。秦楼楚馆亦可以成为菩提道场，歌舞是梵音，酒肉作素食。那是因为他们的心早已清净若水，再无任何的欲求可以将其困扰。人生若流水，心在流水之上，身处流水之下。年华流逝，一去不回，而思想却随光阴沉淀，愈积愈深。一个不受物欲捆缚的人，才可以超越自我，度化别人。许多僧者，最开始的修炼坐禅，也许是为求自我解脱，离尘避世，难免有消极的思想。到最后，被经文中的禅理感化，便忘却自我的存在，而心系芸芸众生，只想将众生从苦难的尘网中解救而出，让他们懂得，任何的眷念、难舍都是自寻烦恼。所谓因果自偿，尘网之中，处处皆是荆棘，若不动，或则不伤，若挣扎，则伤痕累累。静，可以摒除一切执念；善，可以化解一切罪恶。其实曲径通幽处，禅房花木深只是给深陷俗世之中的人，一种幽清的意境。他们曾经对繁华深信不已，之后必定会对清淡另眼相看。就是如此，你当初为情感执著不悔，到最后，会发觉所有欲生欲死的情深都不值一提。人生的书卷填得越满，心就越空。日子就是这样，送走了今天，又怀想着昨日，还在期待明朝。我们一直以为的归宿，原来也只是驿站，那么多仓促地聚散，像是流云一样，来来去去，没有安定。后来知道，写这句诗的人叫常建。唐代诗人，但字号、生卒年均不详。中过进士，却一生沉沦失意，来往在山水之间，其诗意境清迥，语言简洁自然，造诣独特。这首《题破山寺后禅院》因其幽深的禅意，超远的境界，而深受世人喜爱。想象一个清凉的晨晓，诗人踱步去古寺，看阳光从林间悠然流泄，曲径通幽，花木藤蔓爬满了禅房，墨绿的时光静静地绽放，灵动的鸟儿在林间嬉唱，心便在一潭静水中渐渐空无。那是一个不受惊扰的禅界，寂静得只能听到隐约的梵音，低吟着前世的一段心语。就像此时的我，一个人，一杯茶，从深秋的晨晓，坐到午后。阳光从窗棂间轻洒进来，落在一卷翻开的线装书上，惊动了我一场没有做完的梦。梦回唐朝，千年前的长安城，是许多文人雅士共有的一个梦。秋雁文章，菊花心事，同样的光阴下，每个人过着属于自己不一样的人生。有些人，相隔千年，可以推心置腹；有些人，近在咫尺，却形同陌路。同样是一本唐诗，不同的人，被不同的词句打动。情感是人性致命的弱点，你喜欢的人，也许平凡，却让你无法忘怀；你喜欢的句子，也许寻常，却让你爱不释手。有时在想，缘分究竟是什么，让禅者这般信任和依恋。许多人背着缘分，不辞辛劳地做着努力，却发觉，兜兜转转，还是抵不过宿命的安排。有缘分的，纵是逆道而行，终究还是会走到一起。无缘分的，像藤一样纠缠攀附，也会枯死分离。我曾经喜欢芍药花的另一个名字，叫将离。这个名字，有一种令人神伤的美丽，像一支哀婉的古曲，唱到最后，渐行渐远地让人好生不舍。人生最怕的就是分离，最痛心、最不舍的莫过于将离。十指相扣的手，缓缓地松开，深情相看的眼眸，瞬间就捕捉不到彼此的神韵；转身的刹那，连落泪都是无力的，这就是将离的无奈。我甚至很难想象，大朵的芍药花，开到鲜艳，开到极致，又如何会有这样一个悲情的名字。任何的情深，都会惊动光阴，记忆会酝酿出灾难，我们所能做的，就是悲喜自偿。现实太沉重，沉重到一枚秋天的落叶，都足以将行人砸伤。季节仓促地更迭，使得我们再也不敢一意孤行。收藏落叶，折叠记忆，是为了在薄淡的时候，可以有过往重温。在生活面前，我们曾经富足到可以任意挥霍，有一天却穷困到一无所有。那时候，你我连取舍的资格都没有，只能够站在一棵枯树下，看这起起伏伏的世界，看到于心不忍。也许这位叫常建的诗人，早已体味过将离的无奈、失去的残忍。他不愿与现实有太多的纠缠，便让自己从闹市走到古刹，由喧嚣转至平静。他在山水中参禅，用他幽淡的心绪，感染了万千世人。看完这首诗的我，心灵仿佛都停止了漂泊，宁愿重新修改人生已经编排好的故事章节，也不肯再辜负任何一段宁静的光阴。坐看云起 枫桥，那场涛声是否依旧枫桥夜泊月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。唐张继我曾无数次想象自己是姑苏城的过客，在一个红叶满秋山的季节，乘一叶小舟顺流而下，只为抵达萦回在梦里多年的寒山寺。多少人，因为唐人张继笔下的《枫桥夜泊》，而对寒山寺有了一种难舍的情结。千年前的霜夜，一个漂泊的游子乘着客船经过姑苏城外，被点点渔火触痛了客愁，寒山寺夜半的钟声，却唤醒迷惘的路人。千年以后，桨橹划过的地方涛声依旧，那些手握旧船票的人，又将登上谁的客船？江南就像一个梦，这个梦轻轻地落在每个人的心间，使得我们在有生之年，为这场梦而痴心不改。我自问是个清淡的人，却依然无法逃脱梦的纠缠，为了一场杏花烟雨，为了一剪庭院月光，便背着简约的行囊，走在青石铺就的小巷。来到水乡江南，是为了圆梦，这梦就像是前世未了的宿愿，在今生必然要以一种痴情的方式来完成。已记不起第几次春去秋来，日子过得久了，才知道人间红尘，无法用时光来丈量。站在古老的枫桥上，刚看过一场雁南飞，它们的离去是那么地坚决。而我却像是一只离群的孤雁，明知寒冷的秋霜会冰冻如流的记忆，却甘愿落在尘网，折翅敛羽，蜷缩在梦的巢穴里不肯离开。是舍不得寒山寺悠悠回荡的钟声，还是在等待千年前那个过客转世归来？抑或是留恋一枚秋叶黯然神伤的眼眸？千年了，星移斗转，沧海桑田，多少人事早已更换得面目全非。人间的情爱离了又聚，聚了又散，寺里的僧者换了一代又一代，就连寺内悬挂的古钟也不是那口唐钟了。唯有寒山和拾得两位高僧，端坐在寒拾殿内，接受众生的跪拜，也度化芸芸众生。城市的变迁抹去了许多旧痕，熙熙攘攘的市井，似乎从未走进过枫桥。纵然寻访寒山寺的游人无数，他们亦不忍带着纷扬的尘埃，来到这方净土，只希望把水乡美好的梦，留给后世，让人们都记得，纵算是萍水相逢，也要拟下情深的约誓。我甚至想过，回到千年前，我是居住在姑苏城外的贫女。守着一间柴门，种植几树桃花，自酿几坛陈年佳酿，只为收留为寻梦而来的他乡异客。这里绝不是他们的归宿，绝不是，只是给迷路之人一个避风的港湾。他们赏阅过水乡的风情，朝拜过慈悲的佛祖，又将摆渡船只去远方。那一晚漂泊至枫桥的张继，是否会拴住客船，在柴门和我共饮一壶佳酿？又是否会讲述长安城的繁华，大唐天子的威严，以及一个诗客行走于世路的艰难？显然这一切都是虚构，因为千年以后，没有谁知道有过这样一个农女。而寒山寺却因为张继的一首诗而远近闻名，成为姑苏的游览胜地。一切都是那么无意，他不过途经枫桥，写下一段无意的感思。他甚至只闻钟声，没有走进寺院，却给这座寺院带来了袅袅不绝的香火。佛家说，一切都是因果注定，或许张继在唐之前的某世，是个僧人，与寒山寺有过一段缘法，所以才会有这么一次霜夜的邂逅。又或许唐之后的张继转世，做了寒山寺某代高僧。我想着，张继不知道与多少人有过不曾谋面的缘分，那是因为他的情思和许多人相通。每个人心底都怀有一份诗愁、一点禅意，在繁芜的人生旅途中，只想结束波浪洪涛，找寻一片清宁。我们总是被生活所迫，在无可奈何的时候，试图用柔软的情怀来掩盖坚定的现实。江南是一个储存梦想的地方，只有在这里，才觉得一枚枫叶比世间所有华贵都值得骄傲。我们的放逐是为了心灵有所依托，在仓促的流年里，有时候飘零亦是一种归宿。枫桥下面的江畔，停泊着许多艘小船，不知道哪艘小船里，载着某个忧郁的诗人，也在聆听寺院里隐约的钟声。同样是秋季，半江瑟瑟，潮落潮起，就像许多未了的缘分，为了邂逅等候于明夜的霜月。每个人都懂得江山易换的道理，可对于这个千年来早已更换无数回的风物，依旧托付真心。那是因为我们信任自己的多情，而忽略光阴的消减，原来是这样的无情。你在此处热忱不已，它在彼处冷眼相看。如果当年张继不曾在客船上吟咏这首《枫桥夜泊》，我也不会痴守在桥头，年年月月等待枫林醉染的霜天。人和人的缘分真的很深，可以维系千年，任凭风尘起落，情怀不改。人和人的缘分真的很浅，只不过是相逢刹那，转身便成了永远的陌路。佛说，缘深则聚，缘浅则分，万法随缘，不求则不苦。那么我是否该以安静的姿态，微笑地看人事转变，看今日离枝的落叶，成了明日枝头的翠绿？友说，他很喜欢一句话：世间所有的相遇，都是久别的重逢。我听时也怦然心动，原来人与人所有的相逢和别离，都有宿缘。一棵前世不会开花的树，却在今生结上累累硕果。一个前世无情的人，却在今生慈悲。我突发奇想，如果想找到一个人，只寻找一天可以吗？如果想珍惜一段年岁，只珍惜一个秋季可以吗？如果想读一本唐诗，只深爱一句可以吗？在一场迂回的梦中，我开始读懂了禅味。许多翻来覆去的故事，其实到最后，都要回归简洁。就像张继的诗，因为简洁、真实，才会滋生出咀嚼不尽的韵味。只是不知道，什么样的黑夜，不需要渔火？什么样的船只，不需要港湾？什么样的青春，不会老去？什么样的相逢，不会错过？但是千年以来，没有谁会在枫桥迷路，因为佛祖和我们，只有一墙之隔。既然决定了悲欢聚散，就默默地承担一切结果。当有一天我们真的读累了世事，看淡了人情，那就来到枫桥，乘一艘孤舟，顺水而下，任光阴带走，永不回头。只是，寒山寺那远去的钟声，是否会在梦里，萦回一生？坐看云起 情缘如幻梦，唯有妙莲花和诗赠女青灯一点映窗纱，好读楞严莫忆家。能了诸缘如幻梦，世间唯有妙莲花。宋王安石偶然得见一个小莲花形状的香炉，花梨木的材质，十分精致细巧。想象着若点一炉檀香，在一个慵懒的午后读书品茗，或是静坐冥想参点禅意，也算是人生的一种清宁境界。也许只有在清净时，才可以忘记那个纷扰又深邃的世界，暂时地遗忘一切疲惫的感觉。人生是一本需要眉批的书，除了情感不可以装帧，名利以及一切都可以变卖。等到有一天弃笔埋名，在月光下卷袖煮茶，看一朵莲花随意开放，便是此生最浪漫的事了。友发了一句王安石富有禅意的诗：能了诸缘如幻梦，世间唯有妙莲花。当时心中诧异，这位北宋时期杰出的政治家、改革家，是几时搁下他的公文，翻读起佛经了？再一细想，古来功名，无不是在刀光剑影中黯淡隐去的。当一个人在官场上策马扬鞭太久了，也需要有歇息的时候。放马南山，闲钓白云，和三五知己在棋盘上对弈，将帅相逢，不见鲜血，却乐趣无穷。在一个微风细雨的午后，穿戴上蓑衣斗笠，摘上几颗青梅，携一壶好酒，借故去深山访僧。都说上了年岁，就是一个被时光遗弃的人，任由你闲散在风尘中，光阴都对你不闻不问。王安石出生于仕宦之家，其父是宋真宗大中祥符八年进士，任建安（今福建建瓯）主簿等地方官二十多年，为官清廉，执法严明，为百姓做下许多有益之事。王安石自幼聪颖，读书过目不忘，他从小就随父宦游南北各地，由此增加了社会阅历，目睹人民生活的艰辛，对积弱的宋王朝有了一定的认识。青年时期便立下了矫世变俗之志，这个志向影响了他一生。后来入朝为官，矢志改革，受宋神宗赏识，升任宰相。他的变法受到大官僚以及一些皇亲国戚的反对，被两次罢相，从此才退隐闲居。一个看惯了繁华，经历过起落的人，对人生会有更深刻的感想。他曾写六朝旧事如流水，但寒烟衰草凝绿。至今商女，时时犹唱，《后庭》遗曲。所有的繁华都已是往昔，到如今，只能凭高漫谈荣辱。直到他老时，还感叹过：无奈被些名利缚，无奈被它情耽搁。当初漫留华表语，而今误我秦楼约。可见王安石虽一生被名利捆缚，心中却依旧难忘年少时的一段秦楼之约。只是当他觉出悔意时，一切都已太迟。他将最好的年华，都交付给了名利，忽略了人间情爱。忙碌了一辈子，老的时候才知道，有些时光是用来挥霍的。当他想要挥霍之时，光阴已经所剩无几了。再读那首禅意的诗，才知道是王安石和诗赠给自己女儿的。书中记载，王安石有女，颇有才情，出嫁后因思念远方亲人，便寄一首诗给父亲，其中有一句：极目江山千里恨，依前和泪看黄花。可见她每日在高楼上远眺故乡，一段心伤，堪与黄花瘦。王安石收到爱女的诗，不知如何相劝，便给她寄去一本《楞严新释》，勉励她好好学佛。为此可以在精神上得以解脱，心情可以在禅佛的境界中悠闲淡定。之后便和了这首诗：青灯一点映窗纱，好读楞严莫忆家。能了诸缘如幻梦，世间唯有妙莲花。可见王安石心中亦有禅佛，只是他被碌碌功名所缚，总是不得解脱。他懂得人生之苦，多出自精神上，就连他在政治上的改革变法，亦是如此。心有牵挂，才会被捆绑，时间久了，铁栅门也生了锈。王安石的女儿心念家乡亲人，于感情上受到煎熬，在不能改变的现实中，王安石只能劝她读《楞严经》，让佛教会她平宁安静。之所以让女儿学佛读经，定是王安石在佛经中领悟到难以言说的妙处。能了诸缘如幻梦，世间唯有妙莲花。人间所有的得失，所有的聚散，其实都是一场梦幻，而我们明知道是梦，却依旧在梦里沉迷，不肯醒转。这就是做人的无奈，自己将生命过到不可挽回的境地，似乎说什么都是多余。在不能拯救的命运里，只能在莲花的清境里寻找平和。只有佛，不需要你为过往的时光反悔，他不会计较你的过错，不会将你独自冷落在红尘的旷野。所以才会有莲花彼岸之说，只有彻底走过此岸的人，才能扬帆远行，看似千山万水的距离，其实不过一朝一夕。王安石不希望自己的女儿沉迷在人间情爱中，哪怕是亲情，亦希望她可以淡然相待。因为在注定的别离里，在不可知的相聚中，任何的痴心都将是无果的幻梦。她对故乡的思念，意味着走向长年的迷途，在迷失的驿站，只有禅才可以给她启发，只有妙莲才可以将她解救。王安石相信，在经卷的清凉中，女儿可以得到前所未有的满足和清心。他在勉励女儿的同时，其实也在勉励自己，希望自己可以从宦海中走出来，捧一本经书，在山清水秀处，结庐而居。一入官场，起落不能由己，如果人生可以似行云流水，不缓不急，收放自如，行止随意，就不会有那么多的无奈和遗憾。王安石不明白自己碌碌一生，奔忙一生，到最后，到底得到些什么，又成就了些什么？一生改革变法，辗转到最后又回到最初，一切都不曾改变。而他赔上了青春，赔上了情感，赔上了心血，心被掏空，却没有换到预想的结局。这一生，就有如导演了一出戏，做了几场主角，又做了几场配角。戏曲一落幕，故事一结束，锣鼓一收场，说散去就散去，说没了就没了。记得王安石在《登飞来峰》一诗中写道：不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。多么放达不羁的思想，仿佛看到一个吐纳烟云的智者，望眼漫漫山河，有种从容不迫的气势。浮云已远去，逝水亦如斯，我相信，当王安石写下能了诸缘如幻梦，世间唯有妙莲花的时候，已经将自己从苦海中解救而出，化烦恼为菩提了。坐看云起 明月松间照，清泉石上流山居秋暝空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。唐王维听一首筝曲，似潺潺溪水在山林石涧流淌，此时的我，如临空旷的幽谷，有一个声音低低说道：汝尘缘已尽。很喜欢尘缘这两个字，罗文有一首歌就叫《尘缘》，唱的是：繁华若景，一生憔悴在风里，回头是无晴也无雨任多少深情都像寂寞，人随风波，只在花开花又落一个中年男子，用残余的热情，唱尽人间况味。就像一枚深秋的红叶，在无人过问的山头，独自诉说一生的相思。我真的尘缘已尽吗？不过是听着流淌的筝曲，在一幅意境清远的山水画里，迷离了思绪。都说山水可以洗心，一个心绪浮躁的人，伫立在水墨画前，想象自己就漂游在水墨中，时而泛舟烟波，时而漫步山径，时而攀附险峰，时而静坐长亭万里河山任你我畅游，尽管在云林深处，我们不过是一棵草木，一只虫蚁，可我们却甘愿这样谦卑而淡定地存在于大自然中。于是我想起王维的《山居秋暝》。空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。这个被称作诗中有画，画中有诗，诗中有禅的杰出诗人，可以让一个陷身红尘的人，立刻抽离，随着他的诗淡然入境。王维，字摩诘，人称诗佛。佛教有一本《维摩诘经》，蕴含洁净不受污染之意，王维自知佛缘甚深，便取字摩诘。他一生在佛理和山水中寻求寄托，自称一悟寂为乐，此生闲有余。喜欢王维的诗，是因为他的诗境清冷幽邃，远离尘世，不染人间烟火，充满禅意。他笔下的山水，已胜过自然的意趣，而渗入一种禅理的境界，这正是王维与其他诗人不同之处。唐朝本就是一个佛教繁兴的年代，士大夫学佛之风犹盛。许多政治上不如意的文人墨客，一生几度闲隐，在山水间寻求乐趣。一则是避世，再则是文人骨子里都向往宁静淡泊的意境。大自然是人类永恒的知己，一棵树可以和你我相伴偕老，一捧黄尘是你我最终的归宿。王维年轻时亦有一颗济世之心，他在做官的空余时间里，为修养身心，于京城的南蓝田山麓修建了一所别墅。宽阔的别墅，有山林溪谷，亭台湖泊，其间散落着若干馆舍。王维在这里和诗友举樽对月，吟诗说禅，度过悠闲自在的生活。四十岁后，随着李林甫执政，鼎盛的大唐政治逐渐走向腐朽，心性淡泊的王维为避政治斗争，开始追求闲适的山水田园生活。他先后在终南山、蓝田、辋川等地隐居，身为官吏，却全身退隐于林下，一心学佛，为得是看空名利，摆脱世间无名烦恼。王维这一生过得都是半官半隐的生活，他的晚年更像个僧侣，在红尘中禅定。据《旧唐书》记载：在京师，长斋，不衣文采，日饭十数名僧，以玄谈为乐，斋中无所有，惟茶铛药臼，经案绳床而已。退朝之后，焚香独坐，以禅颂为事。呈现在我们眼前的，是一位风骨清逸的老者，虽没有剃度，不着僧袍，却俨然是一个僧人了。他的山水诗在禅寂的时光里更加的淡然，经过了岁月的漂洗，流年的打磨，深沉的世味化作清淡的空灵。每次读王维的诗都感觉，尽管脚下的旅程如风，但是有一段清幽如画的诗韵，永远不会被时间漂走。雨后的清秋，带着薄薄的凉意，一轮新月照在松间，清泉在石上缓缓流淌。而我愿做那竹林归家的浣纱女，看江岸的莲舟，是否载着我出外打渔的丈夫。山脚下那间简陋的柴门，就是我们清贫的家，炊烟升起的时候，放牧的幼童也吹笛归来。一家人相聚在煤油灯下，粗茶淡饭，守着简单的温暖。月光落在庭院，山林一切生灵都在寻找属于自己的那份安宁的幸福。任世间万千繁华，都不及山林深处，一粒如尘的渺小。王摩诘的诗，就像在月色下泡了一壶茶，让你在不经意中融化进去，化了还不知道怎么回事。亦像是水墨，你被放入砚台研磨，灵魂被画匠泼染在宣纸上，自己还以为在人间。他的诗，空灵中带着一种无言的美，让读者禁得起纷繁的诱惑，忍受得住苍茫的孤独。淡泊的情怀，流淌着悠然禅意，此刻你还在为俗事愁烦，那儿只需一缕琴音，一剪诗韵，一点水墨，就化解了一切苦楚。他会将你从车水马龙的乱流中带离，刹那间就看到山水的明净，与你因缘相会的，始终是一叶菩提。《红楼梦》里林黛玉教香菱写诗，曾首推王摩诘的诗集，再次是杜工部和李青莲的。她将自己的《王摩诘全集》借给香菱阅读，可见这位钟灵毓秀的才女喜欢摩诘诗中的意境。大观园里，才情最高的当属宝钗和黛玉，然而宝钗的诗传统大气，而黛玉的诗缱绻风流。这与她不为传统礼教所缚的性情有关，她喜王维的诗，向往山水的空灵，亦参悟诗中禅意。林黛玉无疑是大观园中最有灵气的女子，所以才会有那么一句写宝玉的空对着，山中高士晶莹雪；终不忘，世外仙姝寂寞林。霓虹闪烁、物欲横流的繁华都市的确是一种诱惑，但是比之清净山林、白云悠远的世外仙源，似乎少了一份天然淳朴的淡雅。禅书上说，心即是佛，佛即是心。王维的诗之所以可以淡如浮尘，是因为他的心悟出只有自然才是真实永恒。一个沉迷于俗世的人，永远无法深刻地体悟禅理的妙趣，他们眼中看到的山水，都是虚幻的假象。无论是人与人之间的际遇，或是人与风景之间的际遇，都是因缘注定。我们听从于宿命的安排，将情感交付出来，爱着世间万物，也被世间万物所爱。王维是那个将生命托付给山水禅佛的人，他在空灵的诗韵中，看白云静水、清风朗月。坐看云起 花雨满天，维摩境界自咏白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禅。今日维摩兼饮酒，当时绮季不请钱。等闲池上留宾客，随事灯前有管弦。但问此身销得否，分司气味不论年。唐白居易不知道究竟有多少人，问过这么一句话：何谓禅？禅到底是什么？其实禅是一种意境，需要凭借个人的灵性和悟性，才能静思修禅。禅宗又分多种派别，不同派别的禅，所参悟的方式不同，其修行的境界也不同。而禅最终的深意，皆是直指人心，见性成佛。禅是烟云雾霭中的一树野茶花，是潺潺泉涧边的一株含羞草，是深山丛林里的一只白狐。禅亦是桌几上摆放的一只旧花瓶，是炊烟人家搁置的一堆柴火，是平淡流年里的一枚记忆。唐朝是一个佛教兴盛的年代，上至帝王将相，下至平民百姓，都热忱地朝觐佛祖。无论是都城小镇，还是深山野林，皆可寻访到寺庙。杜牧的一句南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中写的就是烟雨江南殿宇重重的盛况。在唐代诗坛上，白居易好佛可以与王维并称。王维的诗，皆有佛性，带着一种空灵自然之美，他试图用禅的境界去超越现实，达到心灵澄澈和明净。所以他会避至终南山的竹林焚香独坐，在诗画禅的清宁世界里，忘记人世的喧嚣。而白居易却不避世，虽处身动荡不安的社会环境中，却仍在浮沉的官场寻求出路。他参禅于朝堂上，在诗酒中，在与好友交往的点滴岁月里。《醉吟先生墓志铭》里记载，白居易是外以儒行修其身，中以释教治其心，旁以山水、风月、歌诗、琴酒乐其志。白居易喜在红尘之内参禅，他把禅融入在现实生活中，用平常心习禅。他的禅，不是躲到深山老林里，和白云明月作伴，不是抛掷现实，去追寻虚渺的境界。白居易在日常习俗中求得适意、自足、忘情，在寻常的日子里求得心灵宁静，以内心的自我解脱，来化解世间的苦闷。所以他的诗多为感叹时世、反映民间疾苦之作，语言通俗易懂，寄寓深刻。白居易在官场里起落一生，似乎仍乐此不疲。他好诗酒禅琴，亦向往山水自娱的闲淡，可从未想过彻底地归隐。而禅佛的意趣也伴随了他现实的一生，无论是在得意或失意之时，都相依相伴。白居易在被贬为江州司马时，曾在庐山东林寺旁结草堂，因仰慕当年慧远与居士刘遗民等结社故事，他亦和东林寺与西林寺的僧侣结社。晚年在洛阳，居龙门香山寺，自称香山居士。据说与他交往的僧人有百人以上，他们聚在一起品茶吟诗，参禅悟道。可白居易并不因此而沉迷其间，随山僧寂夜坐禅，仍不忘尘俗世事。在被贬江州的时候，他写过《琵琶行》，将自己的命运和天涯歌女相系在一起。同是天涯沦落人，相逢何必曾相识。他的《长恨歌》写出唐明皇和杨贵妃的爱情悲剧。一句天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期，道尽了天上人间相隔的心酸和遗憾。还有伐薪烧炭南山中的卖炭翁，写出社会底层一位卖炭翁，尘霜满鬓、贫苦交加的凄凉境况。白居易的禅，是芸芸众生的禅，他不但认为平常心就是佛心，并且把平常人亦等同于佛。这世间原本就是如此，没有谁生来就是佛。你也许是佛祖转世，来到人间偿还一段宿债，或了却一段尘缘，但终究要经受人世磨难，几番醒转，才能立地成佛。一株草木，一只蛇虫，历经沧海桑田的变迁，亦可以修炼成仙。一切都看机缘与造化，佛门为众生敞开，就等待着有缘人去敲叩。每个人用自己的方式去悟禅，王者在天下河山间，诗人在诗境中，画者在画意里，樵夫隐者在山水田园。他们所悟出的禅理不同，但都是为了追求超凡脱俗的菩提境界。白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禅。今日维摩兼饮酒，当时绮季不请钱。白居易好饮酒，喜欢在半醉半醒中坐禅。他追求的维摩人生，既要享受人间富贵，又要在宁静中自我超脱。白居易每次喝酒时，都有丝竹清音伴奏，有家童舞妓侍奉，他所邀请举樽共饮的，也皆为社会名流。而另一位嗜酒如命的陶渊明，却显得清苦许多，他隐居田园，与他共饮的只是乡野的农夫、渔父等朴素的人。白居易漫游山川寺庙，乘车而行，车内放一琴一枕，车两边的竹竿上悬挂两只酒壶，抱琴酌饮，兴尽而返。绿蚁新醅酒，红泥小火炉。晚来天欲雪，能饮一杯无？白居易过不了清苦的禅寂生活，他的禅应该是优雅的，带着一种浪漫的贵族气质。我们仿佛看到他在锦殿华屋里，烹炉煮酒，丝竹相伴，他至爱的两个女子，樊素和小蛮在一旁起舞助兴。不禁想起晏几道的词：舞低杨柳楼心月，歌尽桃花扇底风。仿佛这样的享乐，才是完美至极，诗酒尽欢，才算快意人生。白居易将禅相融到奢华的生活中，亦可以品味出禅的悠然乐趣。直到晚年，他居住在洛阳香山，樊素和小蛮随那场烂漫的春光一起走远，只给他留下满怀的病愁。失去爱情的白居易，亦不再风花雪月，只在一盏苦涩的酒中醺然微醉，偶入深山和僧者坐禅。世人心中的禅，多为清淡的苦禅，带着一种萧然遗世的清寂。那些僧者应该是远避尘嚣，在云林深处诵经打坐，参悟佛法，一壶茶、一炉香、一串佛珠，就是生活的全部。而白居易是红尘中的居士，他的禅无须苦寂，他可以在山水闲趣中让心灵清净，亦可以在车水马龙中坐享世间繁华。也许禅在每个人心中，都筑了一间小巢，是为了给俗世的你我，遮避风雨。它不情深，不缠绵，只在若有若无的日子里，与我们共有一剪岁月，共修一段缘法。坐看云起 三生缘会，一夕修成题僧壁舍生求道有前踪，乞脑剜身结愿重。大去便应欺粟颗，小来兼可隐针锋。蚌胎未满思新桂，琥珀初成忆旧松。若信贝多真实语，三生同听一楼钟。唐李商隐我们应当相信，每个人活着，心灵都要有所依托，否则人生将索然无味。有人喜静，将心灵托付给明月静水；有人喜闹，将心灵放逐至清风海浪；有人情深，将一生都沉浸在情爱里，为不能掌控的聚散，做着疲惫的心伤；有人情浅，游走在红尘的风景里，永远都那么风轻云淡。释、道、儒是一种人生信仰，每个人亦可以随着自己的喜好，去与之结缘。尽管如此，我们依旧是尘世里一株风中摇摆的莲，每一天都在沉迷，每一天都有如梦醒。每当下雨的夜晚，我总会想起李商隐的那句诗：何当共剪西窗烛，却话巴山夜雨时。像是一场秋天里浪漫又伤感的情事，在夜雨的迷蒙中，期待有那么一天，可以携手共剪西窗红烛。又或者焚香抚弦时，会记起那一句：锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。仿佛倾注了无限的感思在琴弦上，过往流走的华年，在记忆中回旋。在我印象里，李商隐是一位写《无题》的爱情诗人，连同他的《燕台诗》、《锦瑟》都成为后人用心捧读的篇章。是他将晚唐逐渐没落的诗风再一次推向了高峰，他与杜牧齐名，并称小李杜，与温庭筠合称为温李。偶然读到李商隐一首参禅的诗，不禁想问，情思婉转的李商隐，几时放下了缠绵情意，回归清净的心田，和高僧一起参禅悟道了？心似莲花，当一个人的心向往清净，就会渐渐地止住妄想与追求，不被欲望所支配。一直说过，世间万物皆有佛性，只是隐藏得很深，倘若不去发觉，甚至会封存一生。作为一个诗人，他的灵性与悟性自是比寻常人要高，李商隐的情诗，虽无说禅，亦隐透出禅意。在唐代，比起王维、白居易、刘禹锡等诗人，他并不是一个与禅深深相系的人，可他与佛亦结下不解的缘分。禅有如黑夜里点燃的一盏灯，有如风雪之地生起的一盆炉火，有如漫漫沙漠里出现的一方水域。它像是一艘在红尘中平静航行的法船，载着需要拯救的芸芸众生，一路普度向前。陷入情网的李商隐，沉没在宦海的李商隐，他亦需要坐上这艘法船，带他远离纷欲，减轻苦闷。他一生为情所困，为名所缚，郁郁不得志，潦倒终身。虽以高才写出锦绣诗篇，却不能与至爱相依相伴，同样要尝尽聚散悲欢。虽有济世之心，却被牵累在政治旋涡里，不得解脱。诗书可以道尽衷肠，亦会令他情思沉陷。李商隐需要做的是一朵红尘中的莲花，可以自由开放，不惧淤泥，无牵无挂，做一个自性清净的人。禅可以教会一个人如何回到自己心灵的居处，在那里听闻鸟语花香，沐浴阳光雨露。生命如同灯焰，终有一天会在闪闪灭灭中黯淡老去。而禅心却如同流水，任凭昼夜不停地流淌，亦不会干涸终止。你愿意做灯心，在寂灭中孤独死去，还是愿意做落叶，在流水中旋转重生？舍生求道有前踪，乞脑剜身结愿重。李商隐说：向佛之路有迹可循，为求佛法甘愿舍弃生命，肝脑涂地，在所不惜。原来佛法在他心中，已经占据了如此重要的位置。他深知红尘潮起潮落，只有菩提境界，才可以寻觅真正的安宁。人生就像一面镜子，给欲望之心投影于黑暗，给清宁之心照彻于光明。尽管如此，可李商隐还是会为一段没有结局的爱恋，执迷不悔，为一个虚无的官职，而争执不休。他做不到彻底抛弃一切，在求佛的路上，矢志不渝。我们无法去怨怪李商隐的软弱，人在江湖，身不由己。这湖被风浪搅得浑浊的水，非要一个修炼多年的高僧，用心灵来净化，才可以煮茶饮用。蚌未成珠已思月圆，琥珀融成转思前梦。万物都是如此，在今生思及来世，又在今世忆着前生。前世、今生、来世，其实都只是刹那轮回。当一个人沉沦在世间物象中太久，静听梵音经贝，会觉得有如醍醐灌顶。寂夜里悠远虚渺的钟声，唤醒梦中之人，三生缘会，一夕修成。这就是佛祖的无边法力，可以让一个罪恶之人，在菩提树下，一夜之间脱胎换骨。一个走失迷途的人，坐在蒲团之上，转瞬回到清醒。让一粒沙，成就一个世界；一朵花，创造整个天堂。世间的因缘际遇深不可测，我们不知从前生哪个喧闹的城，迁徙到今世这个陌生之都。李商隐说为求佛法可付出一切，那条向佛之路，应该是平坦宽阔的。不是赶赴红尘，洪水里来，烈火中去，非要将你伤得血肉模糊，才算是走过劫数。佛是慈悲的人，虽亦有宿命之说，在行走的过程中，却可以将前尘旧事冰消瓦解。禅是清净，不是死寂；禅是修心，不是无情；禅是担当，不是避世。这秋深之日，大雁离开温暖的巢穴，却并无丝毫感伤；落叶离开筑梦的枝头，却依旧淡定从容；莲荷萎落在淤泥之中，却依旧洁净如初。也许我们应该为一只南飞的大雁，痴守在老旧的楼台，尽管它不是为你我而飞翔；也许我们应该为一枚落叶，停下匆匆行走的步履，尽管它不是为你我而飘零；也许我们应该为一朵莲荷，洗净浊世里浮躁的心，尽管它不是为你我而美丽。读李商隐参禅的诗，仿佛在他的宿命里，看见自己人生中许多需要沉思和感悟的哲理。尽管无法背弃的宿命，会演绎出无法预料的结局。我们无法用平凡来与之抗争，任凭故事浮沉几度，终有一天，我们可以从浪涛中，平静地走出来。坐看云起 世间忧喜无定，释氏销磨有因秋斋独坐寄乐天兼呈吴方之大夫空斋寂寂不生尘，药物方书绕病身。纤草数茎胜静地，幽禽忽至似佳宾。世间忧喜虽无定，释氏销磨尽有因。同向洛阳闲度日，莫教风景属他人。唐刘禹锡深秋的清晨，心念及南禅寺的悠悠钟声，便漫步前往。去南禅寺，需途经一条古旧的青石小巷。因为古旧，小巷里居住的都是些老人，年轻人早已迁徙到繁华的高楼里。每次经过，都看得见这些老人搬着竹椅坐在门口，老头聚在一处下棋喝茶，老妪聚坐一起摘菜闲聊。青砖黛瓦禁不起岁月的风蚀，日渐斑驳，亦长出葱郁的草木。走进小巷，有如走进江南一场沉睡的旧梦中，而我却不是一个可以唤醒过往的人。只是一个过客，轻轻撩起小巷的一角记忆，巷内的人被封存在故事里，我永远是那个翻读别人故事的人。这时候，你是否同我一样，想起刘禹锡《乌衣巷》里的一句诗：旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。这不是乌衣巷，却有着与乌衣巷一样的历史浮沉。在江南，有许多乌衣巷，历代富商世族，在深巷里建筑庭院，完美的石雕、木雕，尽现贵族的繁华和气派。曾几何时，旧物早已换了新人，那些富极一时的大家族，已成了寻常的百姓人家。一梦千年，所有的荣华都会被时间洗刷俱净，只留下寂寞的老宅，守候在小巷，散发出无言的叹息。而我们神思魂往的乌衣巷，可以寻觅的又还有些什么？喜欢听寺院的钟声，是因为悠悠禅钟，会拂醒许多迷糊的记忆，让怅惘的心灵，可以渐渐归于沉静。我自问是个安静的人，有一颗安静的心，可亦常常会被莫名的俗事缠绕。虽不信佛，却习惯在禅林寺院，沾染一些佛性。可任何时候，都会觉得自己是佛门的异客，纵有一颗禅心，依旧只能站在梦的边缘眺望。生怕任何痴迷的举动，会让佛祖误会，从此与红尘绝缘。每一次都是匆匆丢下浮躁，带走一片钟声，一缕香雾，一枚落叶，回到俗世，慢慢地咀嚼回味。说到刘禹锡，便想起这位诗人所结下的佛缘。这个有诗豪之称的唐朝诗人，出生在一个世代以儒学相传的书香门第。他在政治上主张改革，在官场虽遭遇谪贬，却没有沉沦，而是在苦闷中保持积极乐观。他的诗作因受唐代著名禅僧和诗僧皎然和灵澈的影响，故写山水则静谧空灵，写民歌则率直自然。他的诗风简练流畅，富有含蓄深沉的内涵，达到开阔疏朗的境界。刘禹锡深信佛教，得其中三昧，他说过，写诗的人应该片言可以明百意，坐驰可以役万景。最喜他写的一句禅味诗：世间忧喜虽无定，释氏销磨尽有因。纷乱的人世间，太多无定的变数，就算我们会占卜算卦，亦无法真正预测悲喜结局。谁也不知道，哪一天会有意外降临在自己身上，在渺茫的人生里，我们唯一可以做的，就是努力地过好每一天。纵然不幸福，也要给自己找出幸福的借口。而佛家却信因果，认为所有的事，都有因果轮回。你现在所做的，在不远的将来会有所应。所以信佛者，多保持一颗慈悲洁净的心，在灾难与劫数面前，他们可以做到常人所不能做到的平静。在刘禹锡谪居的年月里，心中亦饱尝患难与苦闷。或许是早年常拜访皎然和灵澈两位高僧，才使他的灵魂始终清澈明朗。尘世许多纷乱的光芒，总是会刺疼一颗易感的心，倘若不为自己寻找一份清凉的寄托，则难免陷入浮躁中，不能释怀。不是拥有了权贵，心中就一定充实，世间许多华丽的装饰，都是一种假象，都是用来蒙蔽众生的心的。禁不起诱惑的人，时常会走入迷途，茫然地追求一份结果，当然，答案必然是错误的。