(三)别人不知道我们，我们还可以拥有隐私权，至少不惹人注目。别人都知道我们，那就成了公众人物，到处惹人注目，有什么好处？有实力还好，如果再加上没有实力，岂不是到处出丑，苦不堪言。〔建议〕用心充实自己的才德，提升自己的实力，不必急于出名，让大家都知道。实至名归，才是人间的美事。〔原文〕十五、子曰：「参乎，吾道一以贯之。」曾子曰：「唯。」子出，门人问曰：「何谓也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」〔主旨〕孔子与曾子讨论忠恕的道理。〔注释〕（一）「参」是曾子的名，见学而篇之四。孔子直接叫弟子的名，表示亲切。（二）「吾道一以贯之」我所说的道理，可以用一个最重要的道理来加以贯穿，统一起来。（三）「唯」就是「是」的意思。（四）「忠恕」竭尽自己的才能，称为忠，推己及人叫做恕。〔今译〕孔子说：「参啊！我讲过的所有道理，可以用一个最重要的道理贯穿起来。」曾子回答：「是的。」孔子出去后，别的同学问曾子：「是什么意思呢？」曾子说：「夫子的道理，就是忠恕两个字罢了。」〔引述〕忠于自己的人，对自己的事情都能够尽心尽力去做，当然有良好的成果。忠于职守的人，对份内的工作，必然尽心尽力，做出良好的效果。对别人宽恕的人，能够设身处地，体谅别人的苦衷，包容别人的缺失，原谅别人的过错。并且进一步帮助别人，促进共同的进步。把忠恕的精神，应用到各个方面，就等于用忠恕的道理，来贯穿孔子所说的所有道理，连接起来而不产生矛盾了。〔生活智慧〕(一)孔子所说的道理，有时候因人而异，以致前后不一定相同。但是具有一贯的系统，彼此并不矛盾，当然更不会互相冲突。为了使大家更加明了起见，他用忠恕两个字，来加以贯穿。(二)曾子所说的「忠恕」，就是孔子所说「一以贯之」的「一」。如果真的要简约成一个字的话，很可能就是一个「恕」字。原则只有一个，那就是「己所不欲，勿施于人」。(三)西方人喜欢说：要人家如何对待我们，就应该同样对待人家，含有「恕」的味道，却始终未能提出「恕道」，他们说出这样的话，至少比孔子晚五百年。〔建议〕先从为政篇所说「攻乎异端，斯害也己」做起，培养容纳不同意见的雅量，再求「己所不欲，勿施于人」，并进而「不独亲其亲，不独子其子」，以体会和实践恕道。〔原文〕十六、子曰：「君子喻于义，小人喻于利。」第二部分 第42节：里仁第四(9)〔主旨〕孔子从义与利来区别君子与小人。〔注释〕「喻」即通晓。〔今译〕孔子说：「君子能够把利益的追求，控制在合理的范围内。」〔引述〕很多人采取二分法的思维法则，把孔子这一句话，解释成君子只明白义的所在，却不理会利的重要性。小人只知道追逐利益，并不能控制在合理的范围内。实际上儒家所说的义与利，并不是对立的。做出两极化的解释，徒然造成很多义利的争辩，实在不符合孔子的本意。小人唯利是图，当然不好。若是深一层思虑，把所追求的利益，限制在合理的范围内，岂不就是君子了？可见小人修养自己，是可以变成君子的。孔子把利分成两种：一种是合义的利，我们现代称为合理的权益；一种则是不合义的利，我们现代通称为不当所得。合理权益受到法律的保护，不正当所得则为法律所禁止。可见现代法律，和孔子当年的主张十分吻合。〔生活智慧〕(一)利益有应当得的，也有不应当得的。前者合乎义，有正当性，当然可以求。后者不合乎义，不具正当性，也就是不合理，最好不要取得，以策安全。(二)利益是一种欲望，人人都可以有，也应该有。义是正当性、合理性。用合义与否来衡量自己对利益的欲望，区分出当得与不当得，自然十分明确。(三)只要心存仁义，就用不着害怕求利的欲望。用仁义的理智来辅导求取利益的欲望，便不致唯利是图，因利害义了。〔建议〕从现在起，想到利益的时候，赶紧想一想，这样合理不合理？合理的利，可以要；不合理的利，不当要，铁定不要。〔原文〕十七、子曰：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也。」〔主旨〕孔子教人要反求自己。〔注释〕「思齐」指想要和贤者一样。〔今译〕孔子说：「看到贤德的人就想要和他一样，看到不贤的人，就要自我反省是否有和他一样不好的行为。」〔引述〕圣贤由修养而来，所以人人都需要修养。最好的方式，便是把别人当做一面镜子。看到别人的言行，就反过来看看自己。比自己好的，想办法向他学习，以求努力赶上。比自己差的，看看自己有没有和他同样的缺点，有的赶快加以改善。这样不断自我精进，应该能够修养得和贤者一样。当然，先决条件，还是有志气要向贤者看齐。见贤思齐，并不是样样都要向贤者看齐，更不是样样都要比别人高明。人有个别差异，各有不同的倾向，不必也不能勉强求其相同。所以我们把见贤思齐界定在品德修养方面，因为品德修养并不因人而异，是可以共通的。〔生活智慧〕(一)见贤思齐，大部分指品德修养而言。因为品德修养，和专业没有什么关系，属于人人共通的素养，大家都可以学。(二)至于知识、技术方面，不能说样样都可以见贤思齐。必须在相同或相关的领域，才能够向比自己高明的人学习。完全不同的领域，有时候很难强求，有一定的难度。(三)不论贤或不贤，对自己来说，都具有反省的作用。觉得自己不如的地方，检讨改进。认为不如自己的地方，自我加强。主要的作用，不在于和别人比，而在于自我提升。〔建议〕看到自己，必定想想别人，才不致自私自利。看到别人，反过来想想自己，可以帮助自己长进。这样一来，任何事物对自己的修养，都有相当助益，千万不要轻易放过。〔原文〕十八、子曰：「事父母几（jī）谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。」〔主旨〕孔子教人劝谏双亲的道理。〔注释〕（一）「几谏」指婉言规劝。（二）「又敬不违」即敬重父母不敢违抗。（三）「劳」是忧愁的意思。〔今译〕孔子说：「子女奉事父母亲，遇父母亲有过错，只能委婉劝谏，如果父母不听从，依然恭敬不敢违抗，虽然内心忧愁但不怨恨。」第二部分 第43节：里仁第四(10)〔引述〕我们常说：「天下无不是的父母。」一般人都解释错了，按照字面的意思，解释成天下的父母都是对的，不会犯错，以致引起很多争议。实际上这一句话的真义，应该是：「天下的父母，基本上都是人。既然是人，便可能犯错。但是身为子女，不能够讲父母。把父母当成不会犯错的人，是子女的孝道。」那怎么办呢？孔子说这番话，正好派上用场。当父母有过失时，子女必须讲究沟通技巧。使父母明白。若是听不进去，也不能怒目相向，更不能怀恨在心。最好暂时听从父母，再想办法劝说。〔生活智慧〕(一)同样一句话，对上、对平行、对下的说法，包括态度与语气，都应该有所不同，才符合伦理的要求。子女向父母提出劝说，是下对上，不能采取命令式或商量式的口吻，最好用建议式或禀告式，比较容易收到良好的效果。(二)父母有时候听了子女的规劝，心里已经明白，表面上坚持己见，并不认错。这时候子女应该停止劝说，表示愿意接受父母的方式，反而能够改变父母的言行。(三)做子女的，千万记住不要去改变父母，只能够促使父母自己改变。更不能明白表示，是自己劝说的功劳，才使父母有所改变。否则，已经是不孝了。〔建议〕两代之间，难免有一些不同的看法，实际上和是非、对错扯不上关系。为人子女，更应该委婉说明，提供父母做为参考，不能够要求父母一定要接受自己的意见。〔原文〕十九、子曰：「父母在，不远游，游必有方。」〔主旨〕孔子认为让父母知道自己的状况和去处，才能安心。〔注释〕（一）「远游」指出远门。（二）「方」即方向、方位。〔今译〕孔子说：「父母亲在世，子女不要出远门，真的有需要，也必须告诉父母明确的去处。」〔引述〕子女的安全和健康，是父母最为关心的问题。子女现在哪里？状况如何？最好让父母知道，以免担心。父母健在的时候，最好不要远行。一家人朝夕相处，才能互相关照。确属有必要远行，应该事先向父母禀告，而不是告知。到了目的地，应该打电话回家，问父母安好，报告自己的情况。不使父母担忧，是为人子女的一点孝心。尤其在离家外出的时候，更应该如此。〔生活智慧〕(一)从小养成外出和回家，都向父母禀告的习惯。进而时时遇有大事或要事，都不使父母担心。使父母安心，是子女应尽的责任。(二)现代外出的机率很大，必须事先向父母禀告，保持定期请安，并报告近况。最好留下连络电话，以便随时连络，互通信息。(三)父母在为什么不远游？因为父母无时无刻都在想念子女，并不是希望占有或控制子女，或者把子女当做防老、养老的的工具，而是一种纯洁自然的亲情。子女以「不远游」或「游必有方」来回报，成全父母的爱，是一种对父母的尊重和敬爱。〔建议〕子女尽可能侍奉在父母的身边，一家人团聚欢乐，才有家的乐趣。若是为了学业、事业的需要，应该常保联系，定期欢聚，或者把父母接过来住在一起。〔原文〕二十、子曰：「三年无改于父之道，可谓孝矣！」〔说明〕这一句话，已经出现在学而篇「父在观其志」那一章，请自行参阅。〔原文〕二十一、子曰：「父母之年不可不知也；一则以喜，一则以惧。」〔主旨〕孔子认为子女应该记得父母亲的年龄。〔注释〕（一）「知」即记得。（二）「喜」是欢喜。（三）「惧」为忧惧。〔今译〕孔子说：「父母的年龄不可以不记得，一方面欣喜父母亲高寿，一方面忧惧他们的衰老。」〔引述〕父母长寿，是子女最大的乐事。然而长寿具有两方面的意义；一是活得长久，一是日愈衰老。前者使子女欣喜，后者令子女忧惧。有孝心的子女，不但知道父母的年龄，而且牢记在心。记得及时行孝，尽心奉养父母之外，还要谨言慎行，不要令父母担心，更不能使父母蒙羞。第二部分 第44节：里仁第四(11)〔生活智慧〕(一)看到父母年岁日高，表示父母跟子女欢聚的日子，已经逐渐减少。务必提醒自己，行孝要及时。(二)事情总是一体两面，有喜有忧，全部都要承受。尽量使父母欢乐，多少可以减少一些忧愁。勿使时光白白溜走，应该是子女的责任。(三)孝心要落实到实际的日常生活中，随时随地，诚挚而积极地的表现出来，才有意义，也才有价值。〔建议〕牢牢把握现有的时刻，对父母表达孝敬的心意。〔原文〕二十二、子曰：「古者言之不出，耻躬之不逮（dài）也。」〔主旨〕孔子主张说出的话一定要真正付诸实践。〔注释〕（一）「躬」即亲身、亲自。（二）「逮」是及，做到的意思。〔今译〕孔子说：「古人不轻易说话，因为说到而做不到是很可耻的。」〔引述〕说话算话，令人十分钦佩。说话不算话，以后再怎么说，别人都不敢相信。先做后说，当然最可靠。说了便做，也很不容易。答应得太快，往往不容易兑现。说得太早，常常遇到难以控制的变数。因此推论，没有把握的事情，最好少开口。〔生活智慧〕(一)先考虑自己的时间和能力，再承诺别人的请求，应该比较妥当。否则轻诺寡信，对自己的伤害最大。(二)一旦答应下来，务必尽心尽力，以求如期完成。不要找理由，也不要把责任推给别人，因为说再多也没用。(三)同一段时间，不要承诺过多的事情。宁可事先抱歉，也不要事后才后悔。时间就这么多，谁也没办法。〔建议〕养成不随便承诺，不随口答应的习惯。想妥当了再承诺，有把握时才答应。〔原文〕二十三、子曰：「以约失之者，鲜矣。」〔主旨〕孔子教人如何减少过失。〔注释〕「约」是自我节制、约束自己的意思。〔今译〕孔子说：「因为自我节制、约束自己而犯过失的，实在很少见。」〔引述〕虽然说不要怕犯错，以免由于害怕犯错而什么都不敢做，反而失去尝试的机会，影响自己的成长和进步。但是尽量减少犯错，仍然十分必要。减少错误的方法很多，最主要的，莫过于谨言慎行，时时自我节制、约束自己。约即约束，克制自己的言行。不该说的话，一句也不能说。不该做的事情，一件也不能做。如果真能够这样，犯错的机率就会大大减少。〔生活智慧〕(一)大部分人都克制不了自己，往往一时兴起，便脱口而出，爱怎么做就怎么做。这样的人，错误必然很多。(二)自爱自重的人，知道自律的重要性。用心克制自己，约束自己的言行。这样一来，错误自然大幅度减少。(三)最好的办法，仍然是想妥当了才说，想妥当了再做。谨慎小心，时时约束自己的言行，当然最为妥当。〔建议〕养成自我约束的自律习惯。不放纵自己，不吹嘘自己。不让自己爱怎么样就怎么样，以免闯祸。〔原文〕二十四、子曰：「君子欲讷（nè）于言，而敏于行。」〔主旨〕孔子教人说话慎重而行动敏捷。〔注释〕（一）「讷于言」指说话慎重。（二）「敏于行」即做事勤快。〔今译〕孔子说：「君子说话要慎重，做事要勤快。」〔引述〕很多人说话十分随便，爱怎么说就怎么说，想说什么便说什么。很多人说了半天，始终没有行动。就算真的去做，也拖拖拉拉，别人急他偏不急。孔子针对这样的毛病，提出「讷于言，敏于行」的良药，希望加以矫治。我们常说要自我改变气质，却苦于找不到好方法。现在看到孔子的良方，最好勤加练习，及早养成好习惯。更多精彩请关注福哇小说下载站，谢谢！〔生活智慧〕(一)说话太快的人，好像没有经过大脑，令人不敢相信。实际上观察，似乎也是如此。说慢一些，大家听得清楚，自己也才明白到底说了些什么，赶快去实践。第二部分 第45节：里仁第四(12)(二)说出来的话，自己都做不到。这种说空话的毛病，别人不方便说，必须自己勤加检讨，才能改进。(三)做事迟缓，不是没有效率，便是心不甘情不愿，给人很坏的印象。勤快、伶俐、敏捷，大家都喜欢。〔建议〕少说多做，说得缓慢一些，行动敏捷一些，做一个受大家欢迎的人。〔原文〕二十五、子曰：「德不孤，必有邻。」〔主旨〕孔子勉励人要修德。〔注释〕（一）「孤」即孤立。（二）「邻」是亲近的意思。〔今译〕孔子说：「德行良好的人不会孤独，必定有人会亲近他。」〔引述〕孔子这一句话，便是《易经》坤卦文言所说的“敬义利而德不孤”。意思是恭敬、适宜，一旦确立，就能够促使美好的德行广博而不狭窄。有些人朋友很多，经常来往，显得十分热闹，但内心的感觉，却相当孤独、寂寞。因为朋友满天下，知心的却不知道在哪里？有些人刚好相反，来往的朋友很少，由于谈得来又有良好的默契。就算不常往来，也觉得彼此心意相通。为什么这两种人会有这么大的不同？主要原因，在于前者大多是酒肉朋友，重视物质的享受而忽略精神的感应。后者则是道德修养良好，君子之交淡如水，内心充实，自然不孤单也不寂寞，天天自得其乐。〔生活智慧〕(一)自认为曲高寡和的人，大多骄傲自负，看不起别人，谈不上道德修养良好。这样的人，大家不愿意亲近，当然孤独、寂寞，怪不得别人。(二)真正品德高尚的人士，必然关心社会人群，也不可能看不起别人。重视道德修养的人，自然乐于向他请教，和他来往。人不在多，真心交往最要紧。(三)品德修养良好的人，大多重视内心的悦乐。吃得好不好？穿得漂亮不漂亮？居住的房屋是不是美轮美奂的豪宅？根本不在乎。这样的交往，当然是志同道合的欢聚。〔建议〕注意自己的修养，自然有人声气相通，因道结合，成为知心的朋友。〔原文〕二十六、子游曰：「事君数（shuò），斯辱矣。朋友数，斯疏矣。」〔主旨〕孔子认为事君、交友，应该谨守分寸。〔注释〕（一）「数」在这里，是态度显得急切的意思。（二）「疏」是疏远的意思。〔今译〕子游说：「事奉国君过于急切，会招致侮辱。对待朋友过于急切，会被疏远。」〔引述〕