〔引述〕孔子十分注重立志，但不是立志做大官、发大财，或者有什么大成就。他鼓励大家，要立志仿效圣贤，提高自己的道德修养。仁在孔子的心目当中，是一种以同情心为出发点，表现出合理的道德行为。只要有志于仁，最起码就不会做出什么坏事情。最要紧的，便是下定决心。〔生活智慧〕(一)许多事可由他人代做，有些理想可由他人代为实现。只有立志，绝对要各人自己来立，否则就是假的，不可能成真。立志是心的事情,不能说说算了,也不是用手写出来就算完成。(二)立志之后，由于好逸恶劳，或者贪得无厌，往往有所偏离。这时候自我期许，自我要求，便十分重要。(三)立定行仁的志向，是美丽人生的第一步。接下来要看重自己，不屑于做坏事。志向坚定与否，完全看行为的表现。必须每天自我考核，不断调整。〔建议〕做好事，固然是一种习惯。做坏事，又何尝不是？从现在开始，先立定行仁的志向，并且养成做好事的良好习惯，以保证效果。〔原文〕五、子曰：「富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名！君子无终食之间违仁，造次必于是！颠沛必于是！」〔主旨〕孔子论君子求仁的工夫。〔注释〕（一）「欲」即喜爱。（二）「恶」指厌恶。（三）「恶乎成名」即如何能成其君子之名。恶，是如何的意思。（四）「终食之间」指一顿饭的时间，片刻。（五）「造次」是仓促急忙的意思。（六）「颠沛」即艰苦的处境。〔今译〕孔子说：「富贵是人人所喜爱的，但不应该得到却得到了，君子将不享有它。贫贱，是人人所厌恶的，虽然不应该得而得到了，君子也不拒绝它。君子如果离开仁德，又如何成其为君子呢？君子没有一顿饭的片刻时间会离开仁德，仓卒急忙时如此，艰苦困顿时也如此。」〔引述〕富与贵人人喜爱，贫与贱人人厌恶，这两句话纯粹是事实判断，并没有说明它的价值，是好是坏，是对或不对？不凭正道，虽然可以脱贫，也不应该有这样的妄想，应该是价值的判断。有没有这样的事实，并不能保证。富贵或贫贱，并不是人人都能够自行掌握的。孔子说过：「财富如果可以求取，就算执鞭的职务，我也要去做」（述而篇），因为财富是不可求的，所以孔子才笃守平生的志愿，那就是一时一刻，都不违背仁。循正当的途径获得富贵，是一件好事。为了寻求富贵而违背仁道，就成为一大坏事。富贵，贫贱本身无所谓好坏，完全看怎样得到的过程。孔子不排斥求取富贵，他只是反对采取不正当的手段或途径，来获得富贵。甚至于认为，就算获得不正当的富贵，也应该舍弃，不能够享有。〔生活智慧〕(一)富贵或贫贱，不能代表一个人的价值。我们的评断标准，应该摆在这个人获得高贵的途径，是不是正当？如果是，就很有价值。相反地，一个人贫贱的原因，如果是正当的，我们也应该礼待他，不能看不起他。(二)正当的手段，便是仁道，也就是秉持仁爱的精神，所走出来的途径。换句话说，只要过程充满了仁爱，所采取的方法也很正当，不论富贵或贫贱，都值得我们敬佩。(三)最要紧的，应该是不能为了富贵而违背自己的良心。任何人只要时时凭良心，不为富贵的目的而不择手段，在过程中违背仁爱的原则，那才是君子的良好修养。第二部分 第37节：里仁第四(4)〔建议〕不能喜欢富贵，便不顾一切，不择手段去争取，以免不凭良心而自作自受，承受很多恶果。〔原文〕六、子曰：「我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。」〔主旨〕孔子期望人人都致力于仁道，不要自暴自弃。〔注释〕（一）「无以尚之」指心里爱好仁道，没有什么东西比仁道更加重要。「尚」是高的意思。「之」就是仁道。（二）「有能一日用其力于仁矣乎」即真有人肯花一整天工夫用力实行仁道的吗？〔今译〕孔子说：「我没有见过真正喜爱仁道或憎恶不仁道的人。真正喜爱仁道的人，认为世间没有比仁道更重要的事物。真正憎恶不仁道的人，实行仁道，不使不仁道的事发生在自己身上。真正有人肯花上一整天的功夫，用力实行仁道的话，我没有见过力量不足的。大概会有这种人，但我还没见过。」〔引述〕孔子当年周游列国，到过不少地方，却明白指出：还没有看见对于实行仁道，觉得力不从心的人。可见一个人对于别的事情，也许没有办法想要就要。对于仁爱，应该是「我想求仁，仁也就来了」（述而篇）。他所遗憾的，实际上是没有看到真正爱好仁义，或者从心里头不喜欢不仁不义的人。只要把仁义看成高于一切，真的比什么都重要，没有不能实行仁义的。真正厌恶不仁不义的人，一定不让不仁不义的人靠近他。这样的人，实行仁义，一定没有做不到的。〔生活智慧〕(一)仁是可贵的，却不难做到。只要立志去做，没有做不到的。先从自爱做起，凡事凭良心，不伤害自己。有自爱的决心，便是实施仁义的起点。由自爱而爱人，逐渐向外开展，自然循序渐进，天天都有进步。(二)仁就是求取安宁的心，自己觉得心安，便合乎仁的要求。但是心安不安，要有一个标准，叫做义。所以仁必须合义，才是真正的仁，也就是仁爱到合理的程度。心安理得，即是仁义的具体表现。(三)仁义的标准，可以用将心比心来加以衡量。站在不同的立场，采取设身处地的方式，然后将心比心，应该可以获得比较客观的标准。一般来说，心目中有他人的存在，能够尊重别人的感受，自然心安理得。〔建议〕想想看，仁在自己心目当中，占有什么样的地位？是最高，还是其次，或者微不足道？然后问问自己，为什么会这样？有调适的必要吗？〔原文〕七、子曰：「人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。」〔主旨〕孔子认为看一个人的过错，便可以判断他的善恶。〔注释〕「党」即类别。在这里指品性不相同。〔今译〕孔子说：「人的过失，有各种类别。主要因素在于各人的品性不同。观察一个人所犯的过失，便可以知道他的内心仁或不仁。」〔引述〕知人十分重要，却实在很不容易。孔子告诉我们，不妨看一个人的行为，究竟有什么样的过失，由所产生的过失，也就是偏差行为，来推论他的动机，应该可以初步了解，这个人是仁或不仁。譬如深夜大声说话或欢笑，妨碍邻居的睡眠，当然是一种令人恼怒的不得当行为。然而他的动机，究竟是什么？值得我们深究。若是单纯由于无知，不知道这样所引起的恶果。告诉他之后，便能够改变自己的行为。我们可以知道，他的内心是仁爱的。无意中妨碍他人的安宁，自己由于不安而改进。如果存心扰乱他人的睡眠，甚至认为这是个人的自由，他人不得干预，那就是内心不仁，做人不仁不义了。〔生活智慧〕(一)我们不是圣贤，不可能不犯过错。有了过错，应该追究自己的动机，到底为什么这样做？明白动机，自己反省改进，总比被人家指责、辱骂，要愉快得多。赶快针对自己的缺失，用心改过，才是真正的自爱。第二部分 第38节：里仁第四(5)(二)初次犯过，不必过分紧张。因为既然成为事实，隐瞒、找理由、逃避，都不是办法。最好勇敢地面对事实，想办法补救。并且下定决心，绝不再犯。(三)我们不但不可能不犯过失，而且经常会产生新的过错。最好加强自己的警觉性，在说话或行动之前，先想一想：这样说或这样做，可能产生什么样的后果，是不是又造成一次过失？凡事谨言慎行，便是预防发生过错的最佳策略。〔建议〕不用害怕过错，事先防患更加重要。凡事想好才做，说话之前，同样想妥当了才开口。〔原文〕八、子曰：「朝（zhāo）闻道，夕死可矣。」〔主旨〕孔子勉励人要有求道的决心。〔注释〕（一）「朝」为早晨。（二）「道」指事物当然之理。〔今译〕孔子说：「如果早上有机缘领悟真理，即使当晚死了也是值得的。」〔引述〕这里所说的道，应该是明白做人做事的道理。古圣先贤，原本传下来许多做人做事的根本道理。但是孔子生在纷乱的春秋时代，亲眼看到那个时候的人，国君不像国君，臣子不像臣子。一般人，也不重视古圣先贤的道理，所以有感而发，才会说出这一番语重心长的话来。“夕死”的意思，可以解释为“昨天的过错，好比昨天晚上，已经死掉（过去）了”。今天早晨明白道理，昨天所犯的过错，不妨把它当做像昨天晚上那样，不必后悔，也用不着念念不忘。及时改过，务求今是昨非，也就好了。“道”的意思，除了做人做事的道理以外，还可以解释为“生死的价值”，我们一旦明白死有轻于鸿毛，也有重于泰山的不同价值，应该死的时候，就算是今天晚上，我们也会心甘情愿地从容就义，死而无憾。这才是“朝闻道，夕死可矣”的最高尚情操。〔生活智慧〕(一)人生在世，最重要的便是做人做事的道理。不幸的是，现代人偏重于各色各样的知识，对古圣先贤的道理，不是充耳不闻，便是十分忽视。孔子这一番话，对现代人来说，实在有如警世的号角。(二)我们活着的时候，不知道自己从哪里来，我们死时，不知道要到哪里去。在生和死之间，十分有限的生命，为了求生存、求爱情、求名利、求快乐，承受各种威胁、压迫、苦恼、艰难与不幸。这样的人生，值不值得？实在值得我们深思。(三)人生的意义是什么？价值何在？这些做人做事的道理，是不是应该花一些时间，尽一点心力，来加以探讨和了解？何况古圣先贤，早已提供给我们很多知识，告诉我们有效的途径，为什么大家很少去理会？然后又感叹人生烦恼多多，做人很辛苦，岂不是十分矛盾？〔建议〕想一想？什么叫做闻道？怎样才叫做谋道？人真的能够弘道吗？为什么大家喜欢有道，而厌恶无道？看看自己对道，到底有多少认识。〔原文〕九、子曰：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」〔主旨〕孔子勉人专心求道，不要过分在意物质的好坏。〔注释〕（一）「士」指读书人。（二）「道」即立身处世的道理。（三）「恶衣恶食」恶即粗劣。粗劣的衣服与粗劣的食物。〔今译〕孔子说：「读书人专心追求安身立命的道理，如果因为穿得不好、吃得不好而觉得羞耻，那便不值得与他讨论什么道理了。」〔引述〕道有可以说的，也有很难说的，当然还有不能说的。这里所说的道，应该是可以说的部分。也就是安身立命的为人处世的道理。知识分子如果立志要走上安身立命的正道，就不应该把粗劣的衣服和食物当做一种耻辱。因为不能忘情于个人的丰衣足食，只贪图自己的享受。就算立志，也不过是虚假的，所以孔子认为不值得和他讨论做人做事的道理。〔生活智慧〕(一)孔子的学生当中，颜回生活清苦，却能够安贫乐道，成为孔子最重视的学生。一些富家子弟借故侮辱他，甚至诬赖他偷东西。颜回丝毫不受影响，因为他一心一意，要学习孔子所说的道理，对这些小事，一点也不在乎。第二部分 第39节：里仁第四(6)(二)有人爱面子，认为穿得不漂亮，吃得不精美，是一种耻辱。其实，做出令父母丢脸的事情，才是真正的羞耻。穿什么、吃什么？对于有志于道的人，是无所谓的。(三)志于道的人，谋求的是大众的福祉，社会的安宁。不能够处处为自己的富贵荣华着想。否则就成为满口仁义道德，而所表现的行为，却是自私自利，被大家看不起的人。〔建议〕把学而篇所说「君子不以饱食、安居为生平的目的，却勉力于应做的事情。不但出言谨慎，而且常向有道德的人士请教」和这里所说的知识分子不应该以粗衣劣食为耻，合起来看，领悟出其中的要义。〔原文〕十、子曰：「君子之于天下也，无适（dí）也，无莫也，义之与比(bì)。」〔主旨〕孔子主张君子不可固执成见，凡事要求适宜合理。〔注释〕（一）「适」是专主的意思。（二）「莫」即不肯。（三）「比」指依从。〔今译〕孔子说：「君子对于天下一切事情，没有一定的主张，也没有一定不肯要的坚持，只依从当时当地最为合理的方式。」〔引述〕世界上的事物，凡是叫得出名字的，都是相对的。君子的修养良好，所表现的态度，应该也是相对的。既不绝对地肯定，也不绝对地否定。一切事物，都因人、因事、因时、因地，寻求最为合理的答案。任何事物，若是离开时间和空间，就分不出对错、喜恶、好坏。我们对于事物的判断，必须配合时空的变化，以合理为标准，慎重地思虑和分辨，以免误判。〔生活智慧〕(一)内心大公无私，就不会产生成见或偏见。否则过于自信，认为自己的判断一定十分正确，反而误人害己。(二)凡事有好的一面，往往就有不好的一面。最好两面兼顾，以求合理。以免一厢情愿，为了一点点小好处而失去更多。(三)没有成见，也没有偏见，才能够冷静客观地，施展慎思明辨的功夫。从不同层面、不同立场来看事物，比较容易获得真正的合理点。〔建议〕绝对赞成或绝对反对，其实都有一些成见或偏见。我们最好牢记孔子的教诲，凡事以合理为度。只赞成值得赞成的部分，同样只反对应当反对的部分。〔原文〕十一、子曰：「君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。」〔主旨〕孔子区别君子与小人不同的志向。〔注释〕（一）「怀」指心念。（二）「土」即田产。（三）「刑」是法度的意思。（四）「惠」即恩惠。〔今译〕孔子说：「君子心中所想的是道德，小人则是田产。君子心中所想的是法度的遵行，小人心中所想的是恩惠的获得。」〔引述〕有土地相当于拥有财富，心中念念不忘家业田地，原本是人之常情。如果能够扩展开来，也想一想社会公益的事情。尽自己的能力，为大家谋一些福利。这种光明的德性，就会把一个人，从小人提升到君子，何乐而不为？君子谨言慎行，为的是尊重礼法，避免触犯刑罚。小人心中所想的，却是怎样获得好处。同样一颗心，君子和小人，想的显然大不相同。〔生活智慧〕(一)一个人的言行，都是自己想出来的。心中怎么想，表现出来的言行，就是它的反映。君子和小人所想的不一样，难怪表现出来的言行，有那么大的不同。(二)君子和小人最主要的差异，在于品德修养不一样。换句话说，便是品格和志趣有所不同。心中所重视的，为公或为私？为义或为利？各有各的重点。只要有公义的念头，便不难成为君子。(三)君子所想的，小人也可以想。小人想变成君子，只要修正自己的念头，很快就能够达成愿望。小人所想的，君子也可以想，只要双方面兼顾并重，仍然不失为君子。〔建议〕反省自己，到底心中常常想念的是什么？比较偏于君子，还是小人？再想一想，有没有调整的必要？要不要改正自己的念头？第二部分 第40节：里仁第四(7)〔原文〕十二、子曰：「放（fǎng）于利而行，多怨。」〔主旨〕孔子认为一心追求利益就会招怨。〔注释〕（一）「放」即依据，也有放纵的意思。（二）「多怨」指招惹很多怨恨。〔今译〕孔子说：「做事如果完全以私利为依据，必定会招来许多怨恨。」〔引述〕我们前已说明，天下事大多是相对的。有利必有害，有好就有坏，而有善也就有恶。获得利益的时候，往往忽略了随之而来的害处。以为自己只得其利而没有蒙受其害。等到害处出现，这才后悔莫及，岂不是后知后觉？当我们得到好处的时候，应该想一想别人是不是因此而蒙受害处？会不会因此而招惹别人的妒忌？只要别人受害，或者引起妒忌，我们就迟早受害。〔生活智慧〕(一)孔子这一句话，提醒我们，做人不应该唯利是图。凡事只计较利害关系，一心一意想获得利益，结果必然招惹许多怨恨，想逃也逃不掉。(二)这里所说的利，显然是那些不合于义的利。合乎义的利，应该不致招惹怨恨。孔子不反对所有的利，否则就违背了「无适也，无莫也」的原则，而自相矛盾。(三)合于义的利，当然可求。不合于义的利，最好不要求。放于利的意思，更深入地体会，是指做事时不约束自己的利欲，一味以利为考虑的重点，那就更加容易招惹怨恨了。〔建议〕做事的时候，必须合理约束自己对于利的追求。使自己的利，合乎义的要求，以免招惹怨恨，对自己十分不利。〔原文〕十三、子曰：「能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何！」〔主旨〕孔子主张礼让是治国的根本。〔注释〕「以礼让为国」礼主敬，让主和，即以礼让来治国。〔今译〕孔子说：「能以礼让的道理来治国，还有什么困难呢？不能以礼让的道理治国，空有礼的形式，又有什么用呢？」〔引述〕政治的目的，在于为人民服务。从政的人，最好具有礼让的意识，把位子让给最合适的人。让合适的人来做合理的事，便是礼让的道理。自己既然是合适的人，就应该以身作则，发扬礼让的精神，使大家减少争端，促进和谐。实际上，所有的人都应该礼让。凡事不争先恐后，多替别人想想，不要专注于表面的礼仪，却能够尊重自然的天地、孝敬祖先父母、尊敬社会的历史人文，并且遵循约定俗成的人情世故。如此，才会把礼的实质意义，充分呈现出来。然而，礼让也是有条件的，并不是一切都应该礼让。请看后面《卫灵公篇》：“当仁不让于师”，便知道倘若为了仁义，虽然面对着自己的师长，也应该据理力争，不可以礼让。〔生活智慧〕(一)刑法毕竟是消极的、负面的，只会教人避免走上死路，并不能教人快乐地生活。礼让的道理，才是积极的、正面的。人人把礼让的精神发扬起来，社会有秩序，大家重和谐，很可能刑法都备而不用，反而不受重视了。(二)礼让的根本，在于恕道。一方面「己所不欲，勿施于人」，一方面还要进一步做到「不独亲其亲，不独子其子」。这种精神，在西方文化中，很难看到。中国人最重视恕道，对世界的贡献，十分重大。(三)我们一向自称礼仪之邦，大家十分重视礼让。想不到久而久之，反而养成争先恐后，甚至于不择手段地恶性竞争，实在令人遗憾！〔建议〕培养设身处地，将心比心的良好习惯。把宽恕礼让当作自己的主要行事规则。在「礼让为先」与「当仁不让」之间，找出合理点。〔原文〕十四、子曰：「不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。」〔主旨〕孔子勉人要能自立。〔注释〕（一）「位」即职位。（二）「患」指忧虑、害怕。第二部分 第41节：里仁第四(8)（三）「可知」指可以被人知道的好事。〔今译〕孔子说：「不必担心得不到好职位，要担心的是，自己有没有才德担任这个职位。不必担心别人不知道自己，应该担心的是，自己有什么才德可以让人知道。」〔引述〕职位不论高低，只在乎自己有没有认真负责，把份内的工作做好。责任不论大小，只在乎自己能不能尽心尽力，把责任完全承担起来，并且顺利地如期完成。自己有什么样的才能，比较重要。别人知道与否，根本不值得我们关心。偏偏很多人刚好相反，不担心自己有没有能力，却非常在乎能够得到什么职位。不注意培育自己的才能，不重视提升自己的实力，却力求博取虚名。〔生活智慧〕(一)很多人盲目争取好职位，结果才发现自己实力不够，很难胜任。弄得自己疲于奔命，却没有办法把工作做好。很多人的一生，都是争取到自己无能为力的「无能级」，然后才停顿下来，不但耽误公事，而且害得自己十分苦恼。(二)一心一意争取职位，忽略了充实自己。一旦机会来临，才发现自己的准备工作不足，缺乏承担的能力，岂不是后悔莫及吗？及早提升自己的才德，机会来临时可以顺利获得，那才是人生的乐事。